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撒迦利亞書第一章拾穗 【亞一1】「大流士王第二年八月，耶和華的話臨到易多的孫子、比利家的兒子先知撒迦利亞，說：」 “第二年八月”即主前520年十至十一月。“易多的孫子”。原文作：易多的兒子。“兒子”可解作後裔，在這裏卻解作孫子（比較7節）。──《雷氏研讀本》 「大利烏王第二年八月」：即公元前五二○年，陽曆十至十一月間。此時哈該先知已對百姓講完第二個信息（該2:1-9）。──《串珠聖經註釋》 “八月”合陽曆十至十一月間，神首次召撒迦利亞傳達祂的話語，勸勿效以民列祖離背神招罰，速速回頭，遵神命令，重建聖殿。──《啟導本註釋》 『易多』字義『在指定的時候』；『比利家』字義『耶和華必祝福』；『撒迦利亞』字義『耶和華必記念』。合起來『在指定的日子，耶和華必祝福，耶和華必記念。』 「大利烏王」一致認為是Darius Hystaspes, 第二年應為主前520年。哈該的信息是在該年七月及九月，那麼撒迦利亞的，正在這中間，八月。八月（在王上六38）稱為「布勒月」。 「耶和華的話」可說是先知書的必有之方式，強調先知的職事，而這職事是出於耶和華，這是話語的職事。 「兒子」通常可作「後裔」，即指孫子，或曾孫。再參照尼希米記第十二章十六節，易多族有撒迦利亞。撒迦利亞是歸易多族的家系。這裡尼希米記載祭司與利未人的家譜，重點全在於祭司的出身。這些祭司的家系是指被擄在外邦的人們。「撒迦利亞」其名為「耶和華必紀念」，主所紀念的，是那些被擄的以色列人，祂繼續地眷顧他們，向他們施恩。這位復興的先知，為宣告以色列民族復興的信息。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》 八月。在被擄以前稱為布勒月（王上6:38）。後來稱為赫舍汪月，就是現在的10-11月。 大利烏第二年。西元前520年。──《SDA聖經注釋》 ●「大利烏」：「主」的意思，指Darius Hystaspes 。 ●「大利烏王第二年八月」：西元前520年，猶太人歸回本土已經十七、八年了。八月開始於陽曆十月二十七日。 ●「易多」：易多是祭司 尼 12:4-7 。 ●「撒迦利亞」：意義是「耶和華顧念」，這是舊約中很普遍的名字。 ● 拉 5:1 6:14 中提到撒迦利亞是「易多的孫子（原文是後裔）」。1:1 中提到他是「易多的孫子、比利家的兒子」。「易多」列在跟約書亞與所羅巴伯自巴比倫回來的祭司與利未人之中 尼 14:4 ，所以撒迦利亞很可能就是一個祭司。── 蔡哲民《查經資料》 【亞一1 年代小注】撒迦利亞將他的神諭日期交代得很精確，一如與他同時代的哈該。他的事工始於主前五二○年十一、二月，與哈該有一個月的重迭期。──《舊約聖經背景注釋》 【亞一1 易多】提到自己的族譜，若是列出好幾個名字，最後一個通常是最重要的。尼希米記十二4提到一位易多，是主前五三八年第一批與所羅巴伯歸回的祭司。如果這裡的易多是同一個人，那麼撒迦利亞就是出身於顯赫的祭司世家。──《舊約聖經背景注釋》 【亞一1~6】預言以強烈呼籲百姓悔改作開始；悔改是得著書中之祝福的先決條件。──《雷氏研讀本》 呼召國民回轉悔改：先知勸勉百姓悔改歸向神（3），警告他們勿仿效列祖悖逆神（4），以免重蹈覆轍，受神懲罰（5-6）。──《串珠聖經註釋》 ● 1:1-6 中出現四次「萬軍之耶和華」。── 蔡哲民《查經資料》 【亞一2】「耶和華曾向你們列祖大大發怒。」 以民列祖背逆，招來被擄巴比倫刑罰，宗教和政治中心耶路撒冷被毀成荒場（主前587年）。──《啟導本註釋》 因以色列人背叛神、敬拜偶像。 耶和華是發言人，「你們」是對象，必指以色列人，在第三節才指明。 「你們列祖」似乎是純然客觀的，不若先知以賽亞那麼直接說出，耶和華曾說，「我向我的百姓發怒。」（賽四十七6）但是此處先知撒迦利亞是在回顧歷史的往事，耶和華曾用靈藉從前的先知教導列祖，只是他們不肯聽從，故此萬軍之耶和華大發烈怒（參閱亞七11、12）。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》 大大發怒（qasaph）。這是一個強調詞，常譯為烈怒（見申9:19；賽47:6）。──《SDA聖經注釋》 ●「耶和華大大發怒」：只有一次是向列國發作 1:15 ，其餘大部份都是對其列祖，但是並未說神的忿怒向衪的聽眾發作，因他們仍有時間悔改。 ● 1:2 本節原文只有五個字，強調憤怒的意思。── 蔡哲民《查經資料》 【亞一3】「 所以你要對以色列人說，萬軍之耶和華如此說：你們要轉向我，我就轉向你們。這是萬軍之耶和華說的。」 神的子民雖然外面有追求和服事，但心卻遠離神(太十五8；約五39~40)。 「耶和華如此說」是先知的常用語，強調先知發言的權威，是出於耶和華，必有能力，使聽者不可輕忽，必須十分虔恭，嚴謹地聽受。 「說」字多次出現（4、14、17，七7），可譯為「宣告」（如14節之中譯詞）。「你們要轉向我……」這是命令詞，類似的話也在以賽亞書（四十四22）：「你當歸向我。」神必施行救贖。「轉向」或「歸向」都是指悔改。以色列人必須在為罪的憂苦尋求神。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》 轉向。神很喜歡百姓悔改，得到祂的悅納，以便可靠地進行重建聖殿的工作（見本卷注釋）。撒迦利亞經常強調需要悔改歸正（見亞3:7；6:15；7:7-10；8:16,17）。 耶和華如是說。這個短語重複了三次，是為了強調。──《SDA聖經注釋》 ●「轉向」：指「悔改」。── 蔡哲民《查經資料》 【亞一3萬軍之耶和華如此說】表明神是非常嚴正，嚴肅、嚴厲，且帶凓權威，有絕對全能的力量和命令，人必須要謹慎且敬畏地領受這一項正式公義的宣告。 ——唐佑之《神的榮耀與教會更新》 【亞一3這是萬軍之耶和華說的】「說的」在翻譯上是一種歎息，極輕微的聲調，充滿了溫柔憐憫，有時甚至帶著安慰，也像悲愴的歎息，表示神非常失望，難過，因為祂的選民失敗了！這屬神的人卻沒有注意神的話語，沒有追求祂的道，不能符合祂對我們的要求，這便是耶和華的歎息。——唐佑之《神的榮耀與教會更新》 【亞一4】「 不要效法你們列祖。從前的先知呼叫他們說，萬軍之耶和華如此說：『你們要回頭離開你們的惡道惡行。』他們卻不聽，也不順從我。這是耶和華說的。」 “從前的先知”，如以賽亞、耶利米和以西結，他們都曾為巴比倫的擄掠預先發出警告。──《雷氏研讀本》 “從前的先知”：例如以賽亞、耶利米、以西結都曾勸勉百姓回頭（賽四十五22；耶十八11；結三十三11）。──《啟導本註釋》 這仍是歷史的回顧。列祖是在被擄前的以色列人，他們有先知的勸導，只是他們不肯聽從。迦利亞發出呼叫的聲音，籲求以色列人，悔改。但是他得著的反應，似與被擄前先知同樣遭受拒絕。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》 ●「列祖」：指「被擄前的以色列人」。 ●「回頭」：原文與「轉向」一樣。 ●你們要轉向我，我就轉向你們（被 瑪 3:7 引用）－不是轉向神的律法或生活方式，而是神自己，過去就可一筆勾消（ 賽 44:22 ）。 ● 1:4 引用耶利米的話 耶 35:15 18:11 25:5 的話(回頭離開)。── 蔡哲民《查經資料》 【亞一5】「 你們的列祖在哪裏呢？那些先知能永遠存活嗎？」 列祖與先知都已逝去了，但神的話語永遠長存，這必是先知所強調的。這原是修辭的問題，並不希冀答案的。但是如果有答覆的，那該是說出他們的消逝。列祖在那裡呢？有的被擄而去，有的已經離世了，我們再聽不見他們的聲音。現在只有後世的人來說：「我們列祖犯罪，而今不在了，我們擔當他們的罪孽。」（哀五7）但是先人的罪孽要後世的人來擔當嗎？答案是否定的，但先知所著重的，卻是當代的人，不可效法列祖，不能再重複他們的過失。第二個問題的答案也是否定的。先知與列祖同樣是必死。如果說死亡是罪的刑罰，那不該是先知所遭受的，因為他們受命於神，為神的工作勞力，有靈感與新力量，但是他們並非可以永遠存活的。惟有神是永存的，祂的目的也是永遠的。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》 你們的先祖。要想一想他們的命運。不要讓他們的不幸發生在你們身上。 永遠存活。先知和他們傳道的對象都是會死的。但他們的話出於神。這些話是永存的，定能實現。 ●敘利亞譯本將「那些先知能永遠存活嗎？」當成是百姓對先知的反駁。不過不管這句話是來自百姓或先知，答案都應該是「死了、不能永活」，亦即列祖與先知都死了，但神的言語卻是永恆的。── 蔡哲民《查經資料》 【亞一5~6】這裏的概念是：要留意神的話，因為先知雖然會死去，神的話卻長存，而證明它長存的，就是當中警告的實現。──《雷氏研讀本》 以民的列祖和警告過他們的先知都已過去。“他們”指被擄以前的以民和被擄期間的後裔。“他已照樣行了”：神說的話應驗，他們受到刑罰。先知要聽眾回顧往事，切勿重蹈覆轍。──《啟導本註釋》 【亞一6】「 只是我的言語和律例，就是所吩咐我僕人眾先知的，豈不臨到你們列祖嗎？他們就回頭，說：『萬軍之耶和華定意按我們的行動作為向我們怎樣行，他已照樣行了。』」 「我的言語和律例」：指有關神刑罰惡行的律法。 「他們就回頭，說 ...... 照樣行了」：意思是列祖受到懲罰，承認神的確按他們的惡行報應他們。──《串珠聖經註釋》 神的言語是永存的，祂的話是在律例之中，藉著先知臨到列祖。「臨到」列祖，是十分嚴重的情形，因為「臨到」原意為「擊打」如（詩六十九26）擊打仇敵。列祖果然無法逃脫耶和華的審判。結果，列祖們在災禍中，真的看見神話語的真實。眾先知真的有力量促使他們悔改。「回頭」、「歸回」、「轉向」都是指悔改，是本書卷首語的鑰字，道出主題(The Key thematic word)，是舊約重要的用詞。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》 臨到（nasag）。參創44:4；申28:2,15,45。神的言語和律例最終將帶來可怕的懲罰。 悔改（shub）。王上8:47譯為“回心轉意”；結14:6,18:30譯為“回頭”。本節也可以這樣譯。──《SDA聖經注釋》 ●「回頭」：也指「悔改」，原文與「轉向」一樣。 ●「臨到」：「趕上」，打獵用語，表示神的咒詛追趕犯罪者，直到抓住他，施以懲罰為止。 ◎先知用百姓才剛剛經歷不久的「被擄」來提醒百姓要悔改。── 蔡哲民《查經資料》 【亞一7】「 大流士第二年十一月，就是細罷特月二十四日，耶和華的話臨到易多的孫子、比利家的兒子先知撒迦利亞，說：」 “十一月”。發出第一章1至6節之悔改呼籲後的三個月和哈該書二章10至23節的話說出之後，百姓悔改了。──《雷氏研讀本》 「十一月」：即今陽曆一、二月間。 「細罷特月」：巴比倫月分名稱，為被擄的猶太人所採用。此時哈該已說完最後一個信息（該2:10-23），百姓業已悔改並積極建殿。──《串珠聖經註釋》 “大利烏第二年十一月”：陽曆主前519年一、二月間。“細罷特月”：巴比倫曆法中的月分名，猶太人在巴比倫居住近七十年，已採用其名稱。──《啟導本註釋》 此處如同本書的開端，先列日期，是在同一年的十一月，在三個月之後。細罷特月是巴比倫曆法的名稱，九月是基斯流月（七1）。那時當撒迦利亞預言的日期，是大利烏王的朝代，但是波斯仍沿用巴比倫曆法。迦南的曆法卻沒有提說。猶太早失去國家的獨立主權，他們完全在異邦統治之下。但是在這外國的處境之中，以外國語文的影響之下，看見耶和華神的工作，究竟神是在管治普世的權能中。祂是萬國的神，是歷史的主！── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》 ●「細罷特月二十四日」：是巴比倫的曆法的名稱，「細罷特月」就是十一月。波斯沿用巴比倫的曆法。此日是陽曆西元前519年二月十五日，是初春的時間。還是雨季，但已經可以在戶外活動了。 ●「二十四日」：聖殿開始重建是在六月二十四日 該 1:15 ，而哈該在九月二十四日兩次得到神的話 該 2:10,20 ，撒迦利亞在十一月二十四日看到異象。── 蔡哲民《查經資料》 【亞一7 年代小注】該異象出現於第一則神諭後的幾個月，日期定於主前五一九年二月十五日。由於這一輪異象之後才出現第二個日期，我們應當以此作為異象的架構，焦點集中於聖殿的重建。所以說，異象就在新年──古時候建造或是修補聖殿的動工日──前一個禮拜發生，絕非偶然。再者，有些學者主張大利烏王於主前五一九年長驅直入埃及，確保埃及依然對其效忠，而猶大人民擔心的就是這些軍備，因為他們不確定會受到什麼要求與待遇。──《舊約聖經背景注釋》 【亞一7~17】番石榴樹中間神的使者：迦利亞看見猶大有神的使者看守，知道選民雖然受到外邦壓制，但神仍切切關心他們，並要使他們復興。──《串珠聖經註釋》 先知夜間所見八個異象中（一7∼六8）的第一個，都是在一夜之中見到，異象和夢不同，是人在完全清醒的狀態中所見（看四1）。 神的子民受壓迫，陷在痛苦中，欺壓他們的國民卻得享安逸。先知在異象中看見猶大有神的使者看守，知道神非常關心祂的子民，一定會重施憐憫，恢復聖殿，復興猶大城邑。──《啟導本註釋》 【亞一7-17
神的異象中出現的馬象徵甚麼？】站在番石榴樹中間的這個人是耶和華的使者（1:11）。馬和馬的顏色都是神介入世界管治的象徵。對於各種顏色的意義雖難以確定，不過紅馬常常與戰爭有關連，白馬則代表勝利。──《靈修版聖經註釋》 【亞一8】「我夜間觀看，見一人騎凓紅馬，站在窪地番石榴樹中間。在他身後又有紅馬、黃馬，和白馬。」 撒迦利亞的八個異象，全都在同一個晚上看見（直到六8）。異象跟做夢不同，在異象中，人是清醒的。那“人”是“耶和華的使者”（11節；參看創一六10的腳註），與解釋異象的天使不同（9節）。“芭樂樹”。高約三十英尺的常青樹。“黃馬”。紅褐色的馬。──《雷氏研讀本》 「一人」：這人就是11節所提的「耶和華的使者」。 舊約聖經常提到作為神特別代表的一位使者（見串20）。 「窪地」：大概是聖殿附近的地方。 「番石榴樹」：或譯作「桃金孃樹」（呂譯）。此樹常綠，生長於巴勒斯坦及地中海地區的潮濕山谷中。 「黃馬」：可能是粟色或紅褐色的馬。這裡馬的顏色大概與啟示錄6章所說的無關。──《串珠聖經註釋》 “一人騎著紅馬”：他就是11節的“耶和華的使者”，與和先知說話解釋異象的天使不同。站在芭樂樹中間騎著紅馬的是神的代表（看創十六7,9；出三2）。“芭樂樹”：一種生長於巴勒斯坦山谷中的長青樹，高約十公尺。“紅馬、黃馬和白馬”：可能是傳信息的使者。──《啟導本註釋》 『窪地』指屬靈光景低落；『番石榴樹』指神的子民。 先知在夜間看見異象，「夜間」有冠詞，可譯為「今夜」。他在觀看，必指異象。在異象中，先知看見一個人騎著紅馬，這個人是誰呢？作者沒有交代清楚，可能是指「與我說話的天使」（9節）。 「窪地」可能指汲淪谷，在欣嫩谷毗鄰。也可能指城內的低窪地帶。另一個可能性是王園（王下廿五4），在王的花園，可栽植這類芭樂樹。七十士希臘文譯詞為陰處，即在嵐影之下，必有高山之處。七十士譯本將「芭樂樹」譯為「山嵐」(horeon)此處先知是否指實際的場合，或只是異象中的情景。 這裡的馬匹有三種顏色：紅色、黃色、白色可指戰爭與和平的表徵。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》 「紅」是代表鮮血、爭戰、「白」是純潔、得勝、「黃」在中文該翻為混雜，即斑點，不紅不白。這些馬是表明世界在烽火中，沒有太平安全，戰爭是末世的現象。——唐佑之《神的榮耀與教會更新》 我見到。第一個異像是要讓人相信神復興祂子民的慈悲旨意。異教的國家終必傾覆。不管以色列的現狀如何，只要人盡到自己的本份，神仁慈的旨意定會實現（見亞6:15）。 紅色的馬。先知沒有解釋顏色的意義，故無需猜測。 芭樂樹。一種開白色花的常青植物，其芳香性果實可以製作香料。這種樹在巴勒斯坦很常見。 窪地（mesulah）。“深淵”，“懸崖”。這裡可能是地名或山谷。 黃馬（seruqqim）。或“栗色”，“鮮紅色”。顏色的意義不明顯。注釋家曾作過不同的猜論。如說三種顏色代表巴比倫，波斯和希臘三個屬世的勢力。由於異象的講解者沒有提到這方面的預言特徵，我們最好不要對顏色進行解釋，把它們理解為各組使者就行了。──《SDA聖經注釋》 ●「夜間」：原文前有定冠詞，應該翻成「今夜」或「那一夜」。 ●「窪地」：「峽谷」，可能是在耶城的東邊的汲倫溪谷（The Valley of Kidron）或耶城南方的欣嫩子谷（The Valley of Hinom）。 ●「番石榴」：是當地主要的果實之一，廣泛的被當成食物，也被當成是愛情藥劑（催情劑）使用。 ●三色，可能未必有特別的含意。 ●「紅馬、黃馬和白馬」：原文都是複數，表達這是三種顏色的騎兵隊，而不是單一匹馬。── 蔡哲民《查經資料》 【亞一8~17】異象的意義是：雖然以色列受欺壓，但神仍然很關心祂的子民，並且祂會復興他們。──《雷氏研讀本》 【亞一9】「 我對與我說話的天使說：「主啊，這是甚麼意思？」他說：「我要指示你這是甚麼意思。」 「與我說話的天使」：與上節提到的使者不同，乃是解釋異象的天使。──《串珠聖經註釋》 先知雖然不明白他所看見的異象，在被擄以後，先知似乎不能直接領受神的信息，他們需要有天使解釋，說明真實的涵義（參閱但八10）。在以西結書中，解釋的先知似乎是很熟悉的（參閱八3起，四十3起）。在本書，解釋的使者必負十分重大的責任（一19，二3，四1、4、5，五5、10，六4、5。）天使明確地說：我要指示你這是甚麼意思。沒有他的解釋，異象的信息並不清楚。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》 與我說話。指講解的那位天使。把他與“站在芭樂樹中間”的人區別開來（見10節），那人也被稱為“耶和華的使者（第11節）。──《SDA聖經注釋》 ●「與我說話的天使」：可能是另一個天使，或者就是「站在番石榴樹中間」的天使。── 蔡哲民《查經資料》 【亞一9 天使引領的異象】天使不僅傳達神的信息，也解釋信息，並且回答有關信息的問題。因此，我們在但以理書八16看到，加百列有解說異象的能力。從古代多神主義的脈絡而言，神明的使者通常就是階級較低的神明。在美索不達米亞，有努斯卡與卡卡作為神明的使者，希臘神話則有赫密士發揮相同的功能。巴比倫末代君主拿波尼度在夢中看到一名年輕人顯現，解釋他所看見的天上兆頭。──《舊約聖經背景注釋》 【亞一10】「那站在番石榴樹中間的人說：「這是奉耶和華差遣在遍地走來走去的。」 本節的「人」即「耶和華的使者」（見11）。──《串珠聖經註釋》 那站在那裡的，就是騎著紅馬的，是否就指這天使呢？這是奉差遣的，不只是一個，而是幾個。這些騎不同馬匹的，是奉耶和華差遣，他們受命來從事巡邏的工作，細察地上的實況。「在遍地走來走去」是神使者的工作，撒但自承是其中的一個（伯一6，二1、2）。這些使者是被稱為「神的眾子」，在耶和華面前侍立，是天上的聖會。（在王上22章及賽6章也有描述。）但是本處（10節），似乎不是天上的聖會，而是天使在地上的工作。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》 【亞一10 受差前往遍地】波斯以馬騎信差知名。這些人每天在帝國境內來往奔波，維繫著古代世界最有效的聯絡網脈。蕃石榴樹則點出宮廷花園的景象。波斯國王喜歡在朝廷旁種滿綠樹，在那裡接見訪客或是問政。──《舊約聖經背景注釋》 【亞一11】「那些騎馬的，對站在芭樂樹中間耶和華的使者說：“我們已在遍地走來走去，見全地都安息平靜。”」 神的巡邏報告是：
全地“ 安息平靜”。即外邦列國仍然繁榮，而且自信安全，以色列卻被蹂躪。──《雷氏研讀本》 「全地都安息平靜」：雖然波斯帝國在大利烏登基時叛亂四起，但不久即平定，帝國呈現太平景象，惟猶太人仍深受外敵欺壓（拉4:7-16）。 然而神曾應許震動天地、傾覆萬國，高舉選民 （該2:6, 21-22）
， 所以下文即記載耶和華的使者就此提出疑問。──《串珠聖經註釋》 “全地都安息平靜”：此時的波斯帝國政局已趨穩定，一片升平氣象（15節），但猶大地仍在外人統治下呻吟（參拉四12∼16）。──《啟導本註釋》 使者顯然是在領導的地位，向那些騎士索取報告。這天使或是只站在芭樂樹中間的那位，或是騎著紅馬，卻站在那裡，沒有行動。在他身後還有三種顏色不同的坐騎，他們有巡行的動作，回來報告。 現在他們的報告，見全地都安息平靜，如那窪地一樣。「安息平靜」原來只一個字，指沒有戰爭與任何軍事行動。沒有戰事，就有平安（參閱士十八7「安居無慮」）。這與戰爭是相反詞，安靜、平安的涵義（參閱結十六42，卅八11；賽六十二1；耶四十七6~7）。耶和華是戰士，祂必不靜默息聲（賽六十二1，在耶四十七6~7）刀劍入鞘，才安靖不動。現在先知撒迦利亞聽見的，是全地不在戰事的狀態。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》 ●「平靜」：大利烏王在位第二年統一了波斯帝國，為地上帶來和平。 ●「安息平靜」：原文表示「沒有軍事行動」的意思。── 蔡哲民《查經資料》 【亞一11 波斯的和平】正如皇家傳訊兵向層峰報告一切平安無事，傳訊的天使也向他們的主宰報告。大利烏如今穩坐王位，平息了紛擾不已的叛亂，對帝國是件好事，對猶太人則是惡耗。他們原先以為波斯帝國即將垮臺，如此重建大衛王朝有望，因而雀躍萬分；現在都幻滅了。再者，如果大利烏王借境猶大前往埃及（參一7注釋），騎馬的使者可以向猶太人擔保，波斯大軍過境不會招惹麻煩。──《舊約聖經背景注釋》 【亞一12】「於是，耶和華的使者說：“萬軍之耶和華啊！你惱恨耶路撒冷和猶大的城邑，已經七十年；你不施憐憫要到幾時呢？”」 “七十年”。聖殿荒廢七十年（主前586∼516年）。──《雷氏研讀本》 「七十年」：此為先知耶利米所預言猶太人服事巴比倫的年限（耶25:11-12; 29:10）。此年限可指猶太歷史中兩段時間： １．從猶大被巴比倫王尼布甲尼撒納入版圖（主前六○六年）起，至波斯王古列下旨讓猶大歸回故土（主前五三六年）止； ２．從聖殿於尼布甲尼撒王手下被毀（公元前五八六年）起，至聖殿重建竣工（主前五一六年）止。 就算按第二種計算法，神懲罰猶太人的七十年亦應快要結束。──《串珠聖經註釋》 “七十年”：看《耶利米書》二十五11∼12；二十九10。並參《代下》三十六21注。猶大亡國，以民被擄，此時百姓已回歸故土。──《啟導本註釋》 這裡天使哀歎的話，說明地上並無真實的平安。他看到這樣現象，感到失望，他是為以色列人發出哀求。「到幾時呢？」是個人哀歌或團體哀歌的語調，常在聖殿中敬拜時的禱語，所以這也成為祭司的用語。 「要到幾時呢？」既是哀歌的修辭，那並不需要得著答案。事實上這裡已經指出確定的期限，「已經七十年」。如果準確的計算，自586年敗亡，至今520年。尚不到七十年，但這已近乎約略的整數。神怎麼還不施行憐憫呢？憐憫是咒詛的相反詞，神的咒詛應該止息了。猶大的敗亡雖在586年，但巴比倫實際準備攻取，是在三、四年前，他們先圍困耶路撒冷城，所以他們這七十年五月，七月禁食，是為紀念神公義的審判（七4、5）。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》 不施憐憫。神的子民處在危險與沮喪之中。聖殿依然荒涼，耶路撒冷仍是廢墟一片。 猶大的城邑已經七十年。有人認為這是指耶利米所提到的七十年（耶25:12；29:10）。也有人從見異象的西元前519年（見亞1：7注釋）追溯到西元前589/588年，即尼布甲尼撒攻打耶路撒冷的時候（見王下25:1注釋）。──《SDA聖經注釋》 ●「耶和華的使者」：指「天使」，不過有些地方也可能是指「三一神的第二位（也就是耶穌）」。 ●「七十年」：應該是由西元前586年聖殿被毀開始計算。耶利米首先預言（參 耶 25:11 ），而但以理也相信那時耶路撒冷荒涼的年數也快滿了（參 但 9:2 ）。 ●「憐憫」：複數，代表多方的憐憫。 ◎天下太平正好對照出以色列沒有聖殿與城牆的荒涼景象，顯得特別的淒涼，因此天使會回頭向神呼求：以色列為什麼還沒蒙憐憫？── 蔡哲民《查經資料》 【亞一13】「耶和華就用美善的安慰話，回答那與我說話的天使。」 耶和華就用好話來安慰天使，但是這並非在異象可以看見的，是否他能聽見神的話語呢？也許是天使向他解說一番，但他真正體驗的，是以下的異象，有畫面、有動作、有進展，給予他具體的解釋，使他能全然明白。 美善的話也可譯作憐恤的話，天使求神的憐憫，神就給予憐恤。這也是歡悅的話，有鼓舞的作用。但是這些話主要的目的在於安慰。「你們要安慰，安慰我的百姓，要對耶路撒冷說安慰的話。」（賽四十1、2）── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》 ●「美善」：恩慈。 ●「美善的安慰話」：也可以翻譯成「憐恤的安慰話」。── 蔡哲民《查經資料》 【亞一13耶和華就是美善的安慰者】安慰與憐憫同義，是神內心的歎息和焦急，而且說到耶和華神「心裡火熱」，又說神「不單安慰錫安，也揀選了耶路撒冷。」我們可見神是憐憫的，是心裡火熱的，火熱是忌邪之意，祂火熱即擊打那些作惡者和仇敵們。 對錫安說安慰話。安慰有兩個字，一是指神有迫切說不盡憐憫的心賜；另一個是摸到他們的心意。我們的主就是這樣，作為教會工人的也該如此。——唐佑之《神的榮耀與教會更新》 【亞一14】「與我說話的天使對我說：“你要宣告說，萬軍之耶和華如此說：我為耶路撒冷，為錫安，心裡極其火熱。」 現在天使不僅向先知解釋，而且命令他：你要宣告。宣告就是第四節的呼叫。這是先知的職責，應揚聲宣講神的信息。 耶和華為耶路撒冷為錫安心裡極其火熱。祂向錫安施憐憫，使歸回的人們有物質的供應，倉裡有榖種，葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹，都要結果（該二19）。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》 極其火熱。參珥2:18。 錫安。這裡顯然指耶路撒冷全城（見詩48:2注釋）。──《SDA聖經注釋》 ●「火熱」：「狂熱」、「熱心」、「嫉妒」。與 出 20:5 忌邪的神及 賽 9:7 耶和華的熱心同一字根，這個字表達耶和華中有豐盛的愛與強烈的情感，但也因為忌邪而帶來刑罰。── 蔡哲民《查經資料》 【亞一14~17】神指出祂仍愛以色列（14），且甚惱恨那些壓制以色列的列邦（15），祂又預言耶路撒冷及聖殿將獲重建，得以興旺繁榮（16-17）。──《串珠聖經註釋》 ●14~17本異象包含七個特點，似乎也表達出後面異象的大綱： (1)大發熱心（ 1:14 ）－第六、七、八異象； (2)惱恨列國（ 1:15 ）－第二異象； (3)重回耶京（ 1:16 ）－第三異象； (4)聖殿復建（ 1:16 ）－第五異象，聖殿主前516年完工； (5)城市必建（ 1:16 ）－第三異象；尼希米於聖殿完工後60多年後完成城垣； (6)城邑發達（ 1:17 ）－第三異象； (7)堅定揀選（ 1:17 ）－第四異象。── 蔡哲民《查經資料》 【亞一15】「我甚惱怒那安逸的列國，因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過分。」 “他們就加害過分”。雖然外邦列國被神使用來懲罰以色列，但他們試圖把以色列殲滅的做法卻是太過分了。──《雷氏研讀本》 「安逸」：指高傲無顧忌（參詩123:4）。 「加害過分」：昔日神因百姓的罪稍微惱怒他們，藉外邦施以懲教，但那些充當神施罰工具的國家卻大肆暴虐，幾乎滅絕神的子民。──《串珠聖經註釋》 神對以色列民的刑罰，是懲治性的，只屬暫時，等他們覺悟後，便予以安慰（賽五十四7∼8）。但為神使用懲罰以色列民的那些國，卻矯枉過正，暴虐橫施，過分加害。 “安逸”：強大自恃，自以為安穩永不動搖。──《啟導本註釋》 耶和華的熱心，向耶路撒冷施憐憫，對外邦卻表明祂的惱怒。以前以色列人犯罪，違背神，神必須施以刑罰，加以管教，甚至藉列國外邦的手，來對付祂的子民，因為審判要從神的家起首。但是列國的行動太過分，他們因此狂妄，迷信武力，肆意加害，盡侵略與壓迫的能事。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》 列國。或眾國。 安逸。見第11節注釋。雖然神因以色列的罪而懲罰了他們，祂只是“稍微腦怒”，並準備限制祂的懲罰。而“列國“卻過了神的旨意，要永遠奴役以色列人（見賽10:5-19）。──《SDA聖經注釋》 【亞一16】「所以耶和華如此說：現今我回到耶路撒冷，仍施憐憫。我的殿必重建在其中，準繩必拉在耶路撒冷之上。這是萬軍之耶和華說的。」 聖殿（“我的殿”）在主前516年竣工（比較結六15）。“準繩”在毀滅或重建之前用來量度耶路撒冷（在這情況下，應是後者）。──《雷氏研讀本》 「準繩必拉在耶路撒冷之上」：「準繩」於建築時供量度用；本句意指耶路撒冷必獲修葺重建。──《串珠聖經註釋》 耶和華如此說。有三大要項依次列出。 第一，耶和華要轉回，祂要祂的百姓轉回，祂就歸向他們（3節）。在以賽亞書有十分生動的描述，耶和華回到錫安，有凱旋的行列，行經曠野的道途（賽四十1起，四十五20起）。耶和華的歸回，是表明祂仍繼續施恩，仍施憐憫。 第二，「我的殿必重建在其中。」聖殿重建，是哈該主要的信息，撒迦利亞既是同時代的先知，也必以此為重點。聖城的恢復，從聖殿重建做起。 第三，是重建耶路撒冷城，準繩拉起來，為重建的最初步驟，先作量度，再可建築，準繩在聖經中有兩種相反的涵義：建設性的與破壞性的兩樣可能。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》 ●「準繩必拉在....」：重建的最初步驟，必須先量度，才能開始重建。 耶 31:38-39── 蔡哲民《查經資料》 【亞一16 重建的狀況】以斯拉記第三章記載了主前五二○年以前的聖殿施工進度。祭壇當然已經立在地基，開始運用，但是以斯拉記三10的奠基日期並不十分明確（參：拉三8注釋\cf0 ）。重新奠基也不無可能。──《舊約聖經背景注釋》 【亞一16~17】16-17節的預言日後局部應驗了：四年後聖殿的重建竣工；稍後尼希米重建城牆，使百姓重回耶路撒冷居住；兩約之間瑪加比時代，猶大脫離外邦的轄制，得以獨立。不過，預言的完全應驗仍有待彌賽亞國度來臨之時。──《串珠聖經註釋》 拉“準繩”為施工前必須有的測量步驟，象徵耶城的復興。民眾聽到先知的信息，激發起熱心，恢復重建聖殿工程。“我的城邑”指猶大地的城邑。“揀選耶路撒冷”：看二12；三2。這裡預言的幾件事大半在基督降生前應驗。新殿於四年後完工（主前516年）；未幾，耶城的城垣獲准重建，猶太人可以返城居住（尼六15∼16；十一1∼2）；在馬加比主政時，猶大有短暫獨立。──《啟導本註釋》 【亞一17】「“你要再宣告說，萬軍之耶和華如此說：我的城邑，必再豐盛發達。耶和華必再安慰錫安，揀選耶路撒冷。”」 「我的城邑」：指猶大眾城邑。──《串珠聖經註釋》 這些正可說耶和華美善的安慰話。本節必繼續上節的信息。在第十四節：你要宣告，在本節：你要再宣告，是重迭的，也是連續的。 第十二節「猶大的城邑」，至本節「我的城邑」。神熱切的關懷更加明顯與深切。「豐盛發達」原意為豐滿得流溢出來，好似田野的豐盛一般。 耶和華必再安慰錫安，是以賽亞書第四十章的話。「安慰」一詞在七十士譯本作憐憫，與第十二節的用字相同。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》 ●「豐盛發達」：此原文多半解釋成「失敗、分散、漲溢」，但在此處是解釋成「漲溢」、「豐盛發達」的意思。── 蔡哲民《查經資料》 【亞一18】「我舉目觀看，見有四角。」 「四角」：在舊約角象徵力量或國家，於此代表打散猶大的敵人。有學者認為「四角」象徵歷史上猶大的四個敵國（參但2:36-44; 7:3-7），或是泛指四方八面的敵對勢力（參2:6）。──《串珠聖經註釋》 “角”是牛羊用以自衛的武器，代表能力。在聖經中常用“角”來代表外邦君王（但七24；啟十七12）。這裡的“四角”代表那曾叫以色列、猶大和耶路撒冷分散的四個國家：亞述、埃及、巴比倫及瑪代波斯（19節）。也可以是散處四方的敵對力量或者一個國家的象徵。──《啟導本註釋》 「我舉目觀看」不僅在此，也出現在第五章一節及第六章一節。先知所看見的，不像第一異象中有人物、動物與植物，這裡只有一種物件。 在此處的角，為政治與軍事的力量（19節），也象徵各國的權力，如摩押的角（耶四十八25），又可指以色列支派的力量，如申命記（卅三17）預言約瑟的命運：「他為牛群中頭生的，有威嚴。他的角是野牛的角，用以抵觸萬邦，直到地極。這角是以法蓮的萬萬，瑪拿西的千千。」── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》 「角」在聖經中慣指力量或可表國度（詩廿二21，如中文之「角力」、「摔角」），尤是軍事力量（參王上廿二11；彌四13；但八20-21；摩六13；申卅三17；耶四十八25），亦代表國家（如但八3）；「四角」按天使的解釋，是打敗分散以色列的國家。── 馬有藻《撒迦利亞書詮釋》 ●「角」：指「政治與軍事力量」。如 詩 22:21 王上 22:11 彌 4:13 摩 6:13 其中 耶 48:25 「摩押的角砍斷了」形容摩押的敗落；約瑟支派以「野牛的角」來形容（申 33:17 ）。 ●「四角」：應該是泛指外邦國家的政治、軍事勢力總和。而不是代表特定的四個國家。── 蔡哲民《查經資料》 【亞一18 四角】美索不達米亞的國王或神祇戴的頭冠，常有突出的角，或是浮雕。有時，角會一重重迭起來。亞述巴尼帕的皇宮裡的人首飛獅，椎形頭冠上就浮刻了三對迭起來的角。至於四有什麼意義，則難以確定。有人認為代表四個帝國的起落（參：但七17注釋），或是指地的四極，那是敵人出沒之處（參：結七2注釋）。從建造聖殿的脈絡來看，更令人信服的看法是，角的象徵意義源自祭壇的四角。以色列人回歸不久，即已立好祭壇（參一16注釋），但是因為聖殿重建而必須挪開。──《舊約聖經背景注釋》 【亞一18~21】“四角”。折磨和“打散”以色列的外邦勢力（也許特別指亞述、埃及、巴比倫和瑪代波斯）。“匠人”。神用來傾覆以色列之仇敵的民族和國家。“威嚇”。這異象加強創世記十二章3節的警告和應許。──《雷氏研讀本》 第二個異象讓先知看見過去毀壞以色列的邦國，現在也要為別國所擊打。──《啟導本註釋》 【亞一18-21
四隻角、四個匠人代表了──】這四個角是欺壓以色列人的世界四大強國──埃及、亞述、巴比倫和瑪代波斯。這四個匠人是神用來推翻以色列之仇敵的國家，神興起他們來懲罰欺壓以色列的國家。──《靈修版聖經註釋》 【亞一19】「我就問與我說話的天使說：“這是甚麼意思？”他回答說：“這是打散猶大、以色列和耶路撒冷的角。”」 「猶大，以色列」：分別指南國和北國。──《串珠聖經註釋》 “猶大、以色列”：指南國和北國。──《啟導本註釋》 角是權力，是表徵國家的力量，政治強盛，軍事力量壯大，足以打散神的子民。這裡四角不僅打散猶大，也打散以色列。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》 ●「打散」：原文的時態是「加強式」，表達強烈或蓄意的動作。── 蔡哲民《查經資料》 【亞一20】「耶和華又指四個匠人給我看。」 「四個匠人」：象徵克制敵人的力量，如結14:21提到的四種審判（參啟6:1-8）。──《串珠聖經註釋》 「匠人」（harashim，意「技工」，尤指拿鐵錘者，如賽四十四12），故匠人是打角之人，像舉起大鐵錘向下砰擊，叫角不再存在。（注17）── 馬有藻《撒迦利亞書詮釋》 匠人（charashim）。包括石匠（出28:11），木匠（撒下5:11）和鐵匠（撒上13:19）等。對於四匠有過多種猜測。“四”可能代表“地的四方”，從那裡“招回以色列被趕散的人”（賽11：12）。匠人代表“神恢復祂子民和聖殿的媒介”。──《SDA聖經注釋》 ●「匠人」：熟練的技工。指的應該也是另外的地上力量，只是被神所用來摧毀毀滅猶大的力量。── 蔡哲民《查經資料》 【亞一20~21】“四個匠人”：代表擊打以民的敵人的那些力量，例如埃及、巴比倫、波斯和希臘。但也有人解釋指《以西結書》十四21的四種審判：刀劍、饑荒、惡獸、瘟疫。本段的意思是說猶大一切敵人終必遭擊敗。──《啟導本註釋》 【亞一20∼21 工匠】主前第六世紀末，在巴比倫的神殿裡有很多種人員，其中有一群人被稱為「烏瑪努」（ummanu，「工藝匠」）。其中包括擅長不同技藝的人（有些人以木頭、金屬、皮革、金子、布料、石頭、寶石為素材，也有專門漂洗衣服的）。同樣的名稱也用在那些據稱天賦異稟的王室參謀。這種人也被視作能寫出曠世巨著的賢人。簡言之，這個稱謂涵蓋了宮廷與神殿中的不少專才。巴比倫的《艾拉史詩》清楚說到，是 emmanu 擔任雕刻神像的重責。此處使用的希伯來字也指不同手藝的人，包括繪圖或是在聖殿裡服務的人，但似乎並沒有擴延到賢士或王室參謀。在迦南眾神中，科撒瓦哈西斯是重要的工藝之神。他製作眾神的武器，巴力的居處也是他蓋的。在埃及眾神中，孟斐斯的蒲他是工藝神，是創作神，也是藝術家的祖師爺。如果拆祭壇的是這些人（見前一節注釋），他們就是在神殿裡負責敬神禮儀的人。──《舊約聖經背景注釋》 【亞一21】「我說：“他們來作甚麼呢？”祂說：這是打敗猶大的角，使人不敢抬頭；但這些匠人來威嚇列國，打掉他們的角，就是舉起打散猶大地的角。”」 “角”是力量的象徵。──《雷氏研讀本》 這些強權打敗猶大的角，毀滅他們，使他們在戰敗之後，俯首就擒，抬不起頭來。以色列人制伏米甸人，使米甸人不敢再抬頭（記載在士八28。）詩篇第八十三篇二節，仇敵喧嚷，恨你的抬起頭來，準備挑戰。猶大曾戰敗，投降於外邦，承受極大的羞辱。但是伸冤在神，神必報應。現在神藉四個匠人，打敗那四角，公義終於伸張。 以色列人被外邦侵略，猶大終於敗亡於巴比倫的權力之下，但是最後受辱的不是猶大，而是巴比倫，巴比倫的角打散猶大，而巴比倫的角終被匠人打掉。公義的報應終於臨到惡者。── 唐佑之《天道聖經注釋──撒迦利亞書》 不敢（charad）。“害怕”。見18節注釋。──《SDA聖經注釋》 ●「打掉」：原文的時態也是「加強式」，表達強烈或蓄意的動作。 ●「威嚇」：直譯作「使人戰憟」。 ●「就是舉起打散猶大地的角」：直譯是「因為他們舉角打散了猶大地」。── 蔡哲民《查經資料》 |