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身體的引導(倪柝聲) 良心的引導與教會的引導：問：順服身體裏的權柄與個人在神面前的順服有甚麼關係？個人的引導與團體的引導有何不同？ 答：羅馬天主教與更正教乃是屬於兩個不同的制度。在更正教中，各人按自己自由的良心受引導；在天主教中，一切都是絕對的受教會引導。天主教認為一切神的引導都是藉教會而來，人不能直接到神面前，要到神面前就得經過教會。更正教反對這種說法，認為人應當憑自由良心來跟隨神。更正教不要天主教，卻把撒狄帶進來，進而替老底嘉舖路。神要祂的子民從推雅推喇出來，也要祂的子民從撒狄出來。 個人的引導在於裏面生命的知覺：聖經裏有兩處說到神引導的問題。一處是在約翰一書，那裏提到恩膏的引導(二27)；另一處是在希伯來書，那裏提到新約的引導(八10~12)。前者重在對屬靈感覺的認識，後者重在對神律法的認識。新約叫我們認識神的律法，因膏叫我們認識事奉神的道路。人只有活在神的面前，才能認識神的律法，決定事情不是憑外面的規條，乃是憑著裏面生命的響應。恩膏在我們身上的原則也是一樣，不是憑外面的教導，乃是憑恩膏叫我們知道，甚麼是出乎神的，甚麼不是出乎神的。 我們要小心，這些引導只是關乎我們在神面前對神的認識而言，並不包括其他的引導。假如我們稍微不小心，把這引導放大，包括所有的引導，而認為所有的引導都是直接單獨從神來的，就有問題。約翰一書和希伯來書說到認識神的引導的問題。關於道路上的引導，則要根據使徒行傳(十六6~7)。羅馬天主教的錯誤，是不僅掌握道路上的引導，連個人是非的引導也握在手中。 道路的引導重在團體的引導：使徒行傳是一卷說到事奉上道路的引導的書，只有這卷書告訴我們，聖靈如何引導人工作。那裏有些地方提到主許可，有些地方提到主不許可，有些地方提到聖靈如此如此說，有的地方提到提多、提摩太如此受安排。此外，提摩太前後書和提多書，也是工作的書信，與使徒行傳的原則一樣。從使徒行傳和這些書信中，我們可以看見，有個人一面的引導，也有團體一面的引導。但是絕大部分的引導，都是團體的引導。在使徒行傳二章彼得一人站起來，其他十一個人就一同站起來，彼得所說的話，變作所有人說的話。他說，「你們各人要……受浸，叫你們的罪得赦」(38節)。下面就沒有人再說別的了。我們沒有看見約翰起來說，「彼得，你要留點地位給我說。」羅馬天主教的失敗，就是個人的良心沒有地位，聖靈的實際也沒有地位，教會變為最高級的專制機關。更正教的恢復，乃是恢復個人；然而因著是個人的，所以涉及道路的引導時，就只能實行開會、表決、通過。但真正的引導不在開會通過，不在打算，也不在商量，乃是自然而然、不約而同、不商而定的。那裏有屬靈的實際，那裏就沒有難處，真正的引導是在聖靈的合一下產生的。 使徒行傳提到撒瑪利亞的眾教會有需要，耶路撒冷就打發人下去幫忙(八14)。安提阿教會的弟兄禱告時，聖靈就打發他們中間的兩位出去(十三2)。我們，則會考慮如何往歐洲去，如何作工。但使徒行傳給我們看見，不是考慮，乃是團體的引導。 引導乃是身體裏的事：連保羅得救時，神也是藉著教會向他說話。主不光直接對保羅說話，更是藉著肢體向他說話(九6)。主為何要藉別人向保羅說話？假如我有甚麼話要對某弟兄說，他在我面前，我可以當面直接向他說，不必轉經他人。但這裏有一個保羅，是個熱心事奉神的人，他流別人的血，目的還是為著事奉神，有一天神用大光照他，將他整個生命翻轉過來。這樣的人主為甚麼不直接對他說話？主乃是叫別人來對他說話，但不是叫彼得、約翰或腓利，乃是叫亞拿尼亞。亞拿尼亞這個人，從前沒有聽過，以後也沒有再聽見。主差遣一個似乎很普通的信徒對保羅說話，這給我們看見，引導乃是一件在身體裏的事。 神乃是向團體說話：約翰的職事是說到神的家，彼得的職事是說到神的國，保羅的職事是說到神的教會。這裏有一個人保羅，他從得救那天起就碰著一個東西，就是主和教會是合一的；頭與肢體是合一的，肢體和肢體也是合一的(七58~60，九1~5)。這兩個基本的功課，保羅從頭一天就都學到了；他頭一天就看見了身體的生命，所以後來他能放下自己，接受工作的安排(十五22、25~27)，也有工作上的安排。這給我們看見，今天神謊話不是向個人的，乃是向團體的。 今天在我們中間，我們要求神作一件事，若沒有身體的引導就沒有引導。主在工作上的引導是從身體顯明的。我們若注意個人主義，就會錯過神的引導。工作與事奉都是在團體裏的；個人要作可以，但這與團體一同作不一樣。個人作的是零碎的，與神的行動無關。站在個人地位上作的工，不是空的，就是假的。人站在對的地位上就有工可作；不站在那地位上，作了也是空的。一個人可以頂忙碌，但在神看來，也許這人是頂空閒的。不是沒有事作的人才是閒人，乃是從主眼光看來，沒有算數的人才是閒人。主作的我沒有分，我作的主不算數，我是忙我自己的事，這就是閒人。人可以很忙碌，但主可能從這人身上越過去。 團體的引導比個人的引導上算：在工作裏，我們要學習接受引導；不是說今天完全沒有主的引導，也不是說今天團體的引導不會錯。團體的引導不可能絕對沒有錯，有時也會錯，但是我們可以問一間自己：我們個人作工有沒有引導？這些引導有沒有錯過？個人引導有錯的可能，團體引導也有錯的可能，但是比例上說，十個在我前面之人的定規，總比我自己一個人的定規好。我們在主面前總得學一件事，就是作一個接受的器皿，接受在我前面的弟兄們的斷案，以他們的斷案為我的斷案。我們能接受別人的斷案，也就能叫別人接受我們的斷案。假若有一個年輕人作了一件事，你明知是不對的，但因沒有學習，你就不敢對他說，這樣就叫他一直錯下去。假如我今天要到臺灣去，但十個、八個弟兄都說我該去青島，我就應當順服下來。 個人的感覺有時可能會很深、很重，有時可能會與團體的感覺不同；但是感覺雖然不同，靈卻不能不同。我是要遵行神的旨意，他也是要遵行神的旨意，大家都是要遵行神的旨意，靈裏就不會不同。你若埋怨、生氣，你的靈就不對，你的情感也不對。你若說，「甚麼地方不叫我去，偏叫我去青島。」這樣的靈就是錯的靈。假如你說你要去作傳道，你父親卻叫你去考海關，你不能因此和他吵嘴，摔碎杯碗。你雖然不能接受他的主張，你還是轉過頭來對他說，「父親，我很願意聽你的話，但我實在不能聽從，我與你沒有辦法一樣。」如果我們的靈不對，結果就糟了。我們不只要靈是相同的，並且要靈是對的。 教會中有權柄的弟兄們要學習一起禱告。教會事奉基本的原則乃是同心合意。聖經裏沒有少數服從多數的事，只有同心同意。你可以找幾十個人一同交通禱告。如果教會裏有一班人禁食禱告，他們定規會說同樣的話。你可以有感覺，但如果你沒有十足的把握，你還是順服大家比較上算。 屬靈的路程和聖靈的引導有極大的關係。為甚麼要有身體的領導？因為有了身體的領導，就可以省去一些個人的路程。一個弟兄若要自己去踫，可能碰十年，才碰出東西來。但是藉著身體，他今晚就可以知道事情是怎麼一回事。這位弟兄若肯接受身體的斷案，就省去許多時間。權柄在教會中的用處，乃是叫神的兒女省去許多錯誤、許多路程。 人人盡功用，個個服權柄：教會事奉的原則乃是所有一千兩的都得來。但一千兩的一來，肉體都會跟著來。所以，教會若要成為教會，一面，每個一千兩的都得拿出來，另一面，也必須用權柄。在這裏人只好聽話。你覺得對，得聽話；你覺得不對，也得聽話。個個都要拿出來，但個個都要順服。教會有了權柄，還得加上一千兩的，沒有一千兩的就沒有教會；另一面，沒有權柄就叫教會混亂。羅馬天主教的問題，是不讓一千兩的出來；但教會裏多半是一千兩的人。今天教會荒涼乃是因為一千兩的埋在地下。假如一千兩的都出來，個個又都是順服的，教會的權柄就能對付肉體。 福州有一位弟兄，是主張「成肉身」的人。他對傳福音十分熱心，他那一千兩拿出來是對的，但教會不能讓他走他要走的路，然而作還得要他去作。無論如何，總得叫他學習聽話。你今天看不見結果，過十年八年後你總會看見。光有權柄是空的，光有一千兩的是亂的；但一千兩的加上權柄就是教會。本來十年才作好的事，今晚就能作好了。剛才所說的弟兄，因受了對付，後來就說他要返鄉不幹了。我對他說，「不行，弟兄，你還得作，不過要照著教會的方法作。」 順服權柄就是將權柄的豐富加在我的身上，人如果真知道怎樣放下自己，在順服上就沒有問題了。 聖靈的事奉和神的亮光都在身體裏：聖靈的事奉乃是在身體的。在提摩太前、後書和使徒行傳，都說到身體。保羅對提多說，我把你留在革哩底(多一5)；又對提摩太說，你冬天以前要來(提後四21)。保羅沒有叫他們去禱告尋求，只直接告訴他們要到那裏去。今天神的舉動乃是藉著身體往前的，今天我們的事奉也是跟著身體去的。 神起頭造了一個園子，神到園子那裏找人去(創三9)。人犯罪以後，神就沒有歇腳之處。挪亞的鴿子，在神審判的天地間找不到安息的地方(八9)。神在地上沒有安息。所以後來神建造會幕，會幕就是神居住的所在。會幕引進聖殿。然而以後聖殿也遭到審判，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上。以後教會進來，以弗所書二章說，教會就是神的居所。神今天乃是住在教會中(提前三15)。在舊約裏，光乃是在至聖所，至聖所內沒有燈光、沒有太陽，但至聖所裏有光，因為神住在其中。同樣原則，今天你要得著光，必須來到教會中；在個人身上你踫不著光，但到教會裏來，你就得著光了。光是在教會裏，人到教會而沒有光乃是一件奇事。人不來教會，可以留在黑暗裏，人一到教會，就會找到光。 我想請問同工們，你是個人讀經時得著光呢，或是在教會聚會中得著的光多？你是在房間裏明白聖經多呢，或是在講臺上明白聖經多？一個人看不清楚的，到弟兄們中間就看得清楚了。你以為你的看見是由你的思想來的，但是你有否真正想過，所有的啟示都是由於亮光，有了光才有啟示(詩卅六9)。今天在教會中有豐富的亮光。所以我們要看見，個人作基督徒是不行的。―― 倪柝聲《認識身體》 |