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跟從主(吳勇) “從那時候耶穌就傳起道來，說，天國近了，你們應當悔改。耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門，和他兄弟安得烈在海裡撒網，他們本是打魚的。耶穌對他們說，來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網，跟從了他。從那裡往前走，又看見弟兄二人，就是西庇太的兒子雅各，和他兄弟約翰，同他們的父親西庇太在船上補網，耶穌就招呼他們。他們立刻捨了船別了父親，跟從了耶穌。”（太四17－22）“於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命。凡為我喪掉生命的，必得著生命。”（太一六24－25） 前言 馬太福音第四章和第十六章裡，講到有兩種不同的跟隨。 馬太福音第四章，記載耶穌在加利利海邊行走，曾召兩對兄弟跟從，一對是安得烈和彼得，一對是雅各和約翰。這一段聖經記載他們的跟從主，立刻就把船捨了，網也捨了，和父親也別了，這是一種的跟從。馬太福音第十六章也呼召人去跟從，這跟從是如何的跟從呢？當捨己，背起他的十字架來跟從。我們在這裡看見兩個跟從。聖經在羅馬書也講兩個奉獻。一個在羅馬書第六章所講的奉獻，要將肢體作義的器具獻給神。羅馬書第十二章也講奉獻，那個奉獻是將身體獻上當作活祭。所以羅馬書第六章講奉獻，第十二章也講奉獻；馬太福音第四章講跟從，第十六章也是講跟從。既然已經是跟從了，為什麼又叫他們跟從呢？我在這裡只有這樣說，第四章的跟從，可稱為“初步的跟從”，第十六章的跟從，可稱為“進一步的跟從”，這是兩種在程度上不同的跟從主。今天就來思想這兩點： 一、初步的跟從 馬太福音第四章所講的跟從，是初步的跟從。主耶穌開始傳道時就說，天國近了。人怎樣才能進天國呢？約翰福音第三章告訴我們說：“人若不重生，就不能見神的國。”（約三3）又說：“人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。”所以這天國是怎樣進去的呢？是從重生進去的。既然是從重生進去的，要有生命才能進去，沒有生命就不能進去。生命的樣式很多。約翰壹書特別講生命。“凡信耶穌是基督的，都是從神而生。凡愛生他之神的，也必愛從神生的。”（約壹五1）約翰壹書主要講生命。從第一章到第五章，每章都在講生命的樣子。五章一節就在那裡說“凡信耶穌是基督的，都是從神而生，凡愛生他之神的，也必愛從神生的。”一個人有生命，你就可看見他有兩方面的愛，一是愛神，一是愛神生的。何謂愛神？“我們遵守神的誡命，這就是愛他了。”（約壹五3）愛神就會聽從神的話，就會遵行神的命令，這就叫作愛神。還有呢，就是愛從神生的。從神生的是誰呢？就是弟兄姐妹。好像說，我們愛父親，就愛從父親生的。從父親生的，就是我們的同胞兄弟和姐妹，我們的骨肉之親。所以這是一個憑據。 主呼召我們進入天國，要作什麼呢？要叫他們得人如得魚。在英文裡，這個叫作make，這詞是“造就”，要造就他們得人如同得魚。從前他們得魚，現在呼召他們去得人，從前他們是為自己活，現在是呼召他們去為人活。一個人進入天國，神就要造就他，不是光為自己活，而為人活。什麼叫為人活呢？為人活，就是用口去講耶穌，好叫人知道耶穌，認識耶穌。為人活，就是用身體去活出耶穌，使人羡慕耶穌，叫人去追求耶穌。 主耶穌呼召誰呢？安得烈與彼得這兩兄弟，雅各和約翰這兩兄弟，兩個兩個的。昨天屈弟兄對我們說呼召是兩個兩個的。什麼原因要兩個兩個的呢？神造了亞當，以後又造了夏娃，為什麼又造夏娃呢？為的是要夏娃去幫助亞當。兩個兩個的，就有幫助。怎麼幫助呢？我們在屬靈的道理上，有時會軟弱，那一個可以扶持；我們在屬靈的道路上，有時會錯誤，那一個會指正；我們在屬靈的道路上，有時會傷心，那一個去安慰；我們在屬靈道路上，有時會跌倒，那一個去幫助，這是彼此幫助。 這兩個兩個的，一個是撒網的，一個是補網的。彼得的恩賜在撒網，他一天撒網有三千人五千人悔改。他把這網撒在猶太人中間，猶太人三千五千人悔改。他把這網撒在哥尼流家中，哥尼流一家就都悔改，這是在外邦人中間撒網。約翰作補網。有撒網，也有補網。如只有撒網而沒有補網，那麼網破了，怎樣辦呢？如只有傳、而沒有栽培，那又怎麼辦呢？所以約翰就作補網的工作。你在聖經，看見許多書信，從羅馬書，到哥林多前後書，加拉太書……直到提多書，腓利門書希伯來書，其後又來一個約翰書信。約翰壹書講生命之道。為什麼講生命之道？你去看書信裡面，哥林多教會出了多大的問題，你在加拉太書，看見信仰出了多大的問題，這一切問題，就都是生命問題。所以約翰壹書就講生命。生命怎麼會出問題呢？約翰壹書二章十二節說：“小子們哪，我寫信給你們，因為你們的罪藉著主名得了赦免。父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我寫信給你們，因為勝了那惡者。”書信裡面，提到小子，提到少年，提到父老。生命為什麼會出問題呢？在這裡，小子，少年和父老，明明是講到長進。生命出問題，都在長進的上面。 這裡提到小子。小子的意思有兩個，一個是說，小子應當受教，一個是說，小子應當長大。為什麼要受教？因為我們是父家裡的人，我們才知道怎樣過父家的生活，因為我們是父的兒女，我們才知道怎樣過兒女的生活。好像說，我到日本傳道時，曾住在一位教授的家裡。每天早晨有一輛豪華的轎車來到我們那條街上的一個地方就停了，停下後，轎車上就有幾個穿禮服的人進入一個宅邸，以後有一女孩走出上車，車門關上後就駛走了，每天差不多都是如此的。我就問何弟兄，這是怎麼一回事。他說：“你不知道嗎？隔壁住著的，是正田智義子。”我問：“她是誰？”“你沒有在報紙上看見過她的名？這是日本的准王妃，因她已許配給明仁太子。”“每天帶她去作什麼？”“帶她去受教－－受教後來日才能過王宮的生活。他要被帶到王宮去受教，如不受教，來日怎能過王宮的生活呢？”我們也是一樣，我們已是神家裡的人，應當受教，才能知道如何去過神家兒女的生活，要受教。小子就要長，你不能不長的。好像說，我們家裡的孩子，生下來，七坐八爬九長牙，就是說，七個月會坐，八個月會爬，九個月長牙，到周歲時，差不多會喊“爸爸”了，也有少數仍在喊“呀！呀！”，若他們到了兩歲還在喊“呀！呀！”到了三歲若仍在喊“呀！呀！”，那作父母的一定很著急。三歲了，還在那裡“呀！呀！”的，這一定是有問題，所以要長。我們得救，一年知道得救，感謝主；若兩年後，還是只知道得救，那這就有點問題了。因為在聖經裡面，單是得救，這是不夠的，還要得榮耀，要進入，要成長。我們從這地方看，一個是撒網，一個是補網，撒網好像是傳福音，補網好像是栽培，各種恩賜的齊全，才會正常。如果恩賜不齊全，就會變成不正常。 主呼召，人跟從，你在聖經裡看見－－“立刻”。所謂說“立刻”，就是感動不要讓它消滅，因為這感動是會消滅的。從前在一間教會講道，那裡有位老弟兄，他是我國名歌唱家的老師，既然能教出名歌唱家，教教詩班的小弟兄，當然是不成問題的，趕緊把他請來教唱詩班。他這位老兄教唱詩班，第一堂教下去，次日早晨就起不來了。原因年事太老，喉嚨一喊就沙啞，怎麼還能帶領詩班呢？第二堂他就不能來了。所以你若在年青力壯的時候不服事，到了老年晚年，你縱想服事，也就沒有機會了，也就不能服事了。所以對這感動的反應應當要快，若是一拖再拖，到了最後你就會發現沒有機會了，為時已經太晚了。 他們怎能跟從主呢？如果你從聖經去看，他們捨了船捨了網，還有別了父親。這個跟從，船和網是物質，別了父親，這是親情。所以我們看，跟從主，有物質的攔阻，還有親情的攔阻。我想，對付物質的攔阻是很難的，對付親情的攔阻也是很難的，對付兩者都是很難的。為什麼？因為今天走上這條宣道的路，你會看見那不可能像我們在社會上作一個工程師或另作一個什麼，有那樣的享受。物質、他要捨。法蘭西斯如果當時沒有捨，你想，這條路怎能跑上去？他的爸爸已明明對他說，如果他真的要走這條路，和他的關係就此割斷。他爸爸是一個富豪，倘來日繼承他父親的財產，那他的財富還得了！我在英國領倫敦夏令會的時候，那營地大到不得了。是一個聖公會的牧師奉獻的。那聖公會牧師只有二十多歲，據說是姑母去世時，將其遺產留交給他的。他取得這筆遺產後深感這些財富成為重擔，因此就把這筆遺產完全捐獻出來給教會作營地。他本人則服事神。你看，他這筆遺產，給他一輩子都會用不完，但這物質沒有變成他的攔阻，就把這個完全都捐獻出來。親情也是一個攔阻。我前天在一個地方聚會中提到，世界二次大戰時，有一個偉大的年青人被神感動要到麻瘋島去工作，他大學畢業時對他未婚妻說起他的心志，未婚妻說：“你揀選、好了－－有麻瘋島就沒有我，有我就沒有麻瘋島。”以後，他拖著沉重的心情，離別了他的未婚妻，就跑到麻瘋島去工作。三、五年後就死在那裡，因他被麻瘋染上了。這種男女的戀情能夠捨，因此他能走上這樣的路。我們看，這是一個初步的跟從。 二、進一步的跟從 馬太福音十六章說：“若有人要跟從我，就應當捨己，背起他的十字架，來跟從我！”（太一六24） 我們剛才在那裡看見，這初步的跟從，就是聽到呼召，就把船捨了，網捨了，與父親也別了，這表明說，把物質看輕了，對親情也得勝了，這是初步的跟從。但是還有進一步的，就是捨己。那段聖經就講耶穌要到耶路撒冷去。“從此耶穌指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著他，勸他說，主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。耶穌轉過來，對彼得說，撒但退我後邊去罷。你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思”。（太一六21－23）所以在這裡，你看見這段的前面是講捨己。為什麼耶穌要講捨己呢，因為“己”發生三個難處。 第一個難處，就是耶穌說，他必須上耶路撒冷去受害。彼得就拉著他說，這事必不臨到你身上。所以這“己”發生一個難處。耶路撒冷的路是苦的路，是難的路。這“己”反對苦，也反對難。這“己”不要苦，也不要難。於是耶穌對彼得說，撒但退我後邊去罷！所以“己”是撒但的工廠，撒但工作的所在。因此說，撒但退我後邊去罷！還有呢，“你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。”（太一六23）所以“已”要捨。 剛才說，彼得要去拉耶穌，去攔阻耶穌，就因為耶穌說了，他必須要上耶路撒冷。這是一條苦的路，也是難的路，也是一條死的路。拉是什麼意思？就是說，“己”不要走這條路。“己”反對這條路。剛才提過。要叫他們得人如的得魚一樣，這在英文裡叫make（造就）－－要他們作成得人如得魚一樣。如果一個人反對苦的路，如果一個人反對難的路，就不能得造就。雅歌書說：“北風阿興起，南風阿吹來！”（歌四16）我們不是單單藉南風來造就，也要用北風來造就。所以羅馬書講過一句話“我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。”（羅八28）萬事，不僅是順境的事，也是逆境的事。萬事不但是福的路，而且也是苦的路，方才能得造就。我是在南洋長的，南洋一帶的氣候是平線的，不是曲線的，從正月初一，直到十二月三十一日，每日都氣候差不多，大概都是八十幾度、九十度，這樣平線的氣候，對植物不是很好，對動物也是不很好，為什麼？就如南洋的白菜，就沒有像國內的甜。又如南洋的豬肉，就沒有國內豬肉的香。這是很希奇的，照樣，我們屬靈的道路，平線造就不出人才，只有曲線才造就出人才。你可從約瑟去看，他在家裡穿彩衣，以後就穿囚衣，他在家庭裡的溫暖，監牢裡的淒涼。從大衛去看，他在家庭時多舒服，以後離家到外，多麼辛苦。所以這些人物，都是在曲線裡造就出來。但是這個“己”反對，這個“己”阻擋，不肯走這條路。因為這個“己”所要的，就是舒服暢快。所以這個“己”如果不捨，這條路上一定跑不好。 另外，耶穌說：“撒但退我後邊去罷。”彼得怎麼是撒但呢？但這裡又明明指著他說撒但。因為彼得那句話是撒但製造出來的，所以“己”是撒但製造機會的所在。撒但來敗壞人的靈性，就是藉著人裡面的“己”。撒但在教會裡爭地位，就是藉著人裡面的“己”。人會被他敗壞，是“己”讓撒但有機會。教會讓撒但有地位，就是藉人裡面的“己”。所以“己”會到什麼地步呢？“己”會使撒但用來把神驅逐，從我們裡面把他趕出去。所以這個“己”當要捨。 法國有一個神槍手，名哈拿披爾，普法戰爭爆發時，他就入伍，當了一名炮手。當他守著一個碉堡陣地時，他的指揮官對他下了一個命令，要他將炮口對準橋旁的一幢很精緻的樓房時，他臉色忽然變了，手在發抖，但他仍遵命將那炮口對準那方向。等到指揮官一聲令下，開炮轟擊，那樓房就應聲毀滅了。他這時把炮抱起出聲大哭，指揮官很不明白說：“這炮打得很准，一點沒有偏差，而且已把那幢樓房整個摧毀，你又哭什麼呢？”他說：‘那是我的房子’。那指揮官雖然很同情他，但那是敵人掩護的所在，倘不這樣作，就不能摧毀敵人的掩護的所在。我們這個“己”，就是敵人（撒但）掩護的所在，我們不能不把它摧毀，如果不把它摧毀，他可藉它來製造許多問題。因為“己”有成見，就用它來製造紛爭，“己”有脾氣，就用它來製造衝突，“己”有各種各樣的毛病，就用它來製造各種各樣的問題。所以“己”是撒但工作的所在，應當要捨，否則，他就可藉著這個“己”在我們身上製造許多難處。 還有，“己”是什麼呢？“不體貼神的意思，只體貼人的意思。”我們在屬靈的路上走，這是很難的。怎麼很難呢？好像說，我們要奉獻時，“己”怎麼說？“奉獻這麼多，若不讓人知道，那何異于把錢丟進井裡，連碰的一聲都不響”所以這個“己”要讓人知道。靈怎麼說呢？“左手所作的，不讓右手知道。”你倒底是要聽“己”呢，還是該聽“靈”呢？好像說，你在教會裡面受了委屈，己怎麼說呢？“去申辯，或去爭論，給對方一些顏色看看，不然，對方不知我這個人如何厲害。”靈怎麼說呢？“主說，伸冤在我，我必報應。”倒底是聽誰呢？這也是一個很難的事。我們實在有這個難處，到底是神或人，人或神，聽己或聽靈。馬利亞也是一樣。當天使告訴她“你要懷孕生子”時，那“己”的意思是“那不能呀！，此時若懷孕生子，她這未婚妻的身份，立刻就要被休了，家人也立時要將她趕出，而且當前嚴禁的律法，她立刻要被人拿石頭打死”，這是“己”的意思。可是我們看見她沒有照著“己”的意思，而回答天使說“我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。”（路一38）主耶穌也是一樣的。當他在客西馬尼園禱告說“我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我，然而不要照我的意思，只要照你的意思”（太二六39）有己的意思，也有你的意思，到底要照己的意思，還是要照你的意思。主耶穌照父神的意思，沒有照己的意思。 我們都知道余慈度姐妹，當她在聖約翰大學畢業後，她家庭要她去英國學醫，她自己也複如此。以後就搭一艘法國郵輪，往英國出發。但在一路之上與神摔跤，因為神要呼召她去救靈魂，不要叫她去救人的身體。救身體的人，多的是，而救靈魂的人卻少的是。莊稼多，工人少，就是這種光景。神要呼召她從事救靈魂的工作。結果那場摔跤是神得勝。船到法國的馬賽時，她對船長說，她要下船。船長說：“你要在這裡下船？”“不是，我要回上海去。”船長說：“你不是剛從上海來的嗎？怎麼又要回上海去？”她知道這是和他說不清楚的，以後她下船，拍了一個電報給她的父母，就搭別的船回上海了。他父母接獲電報時，還認為她是發瘋了。當船抵吳凇江口時，竟沒有人去接她。這是餘慈度。你在這裡看，她是體貼神的意思，不體貼人的意思。因為她對價值的觀念，認定靈魂的價值與身體的價值是無可比擬的。要照神的意思，就要把“己”捨，如“己”還在那裡，那就會體貼人的意思，不會體貼神的意思。 這“己”到底要捨在那裡呢？“捨己，背起十字架”，要把這“己”捨在十字架。什麼叫作十字架呢？我常在教會中聽見一些弟兄姐妹作見證時，提到他們的十字架，我實在不能和他們一同回應。如同他們說，他們今年有很多的十字架。什麼十字架呢？如什麼時候病了，那是十字架，什麼時候生意不好，那也是十字架，什麼時候孩子不聽話，也是十字架。呀，有那麼多的十字架？這十字架，難道就是這回事嗎？十字架有兩個意思。是釘在那裡的人，頭不頂天，腳不立地，表明這人是天不要地不要的人，所以十字架就是被棄絕的意思。另一個意思，十字架就是被藐視的意思，被憎惡的意思。 印度孫大信這樣一個偉大的聖徒，他的信仰很堅定，準備要受洗歸主，他父親是一個貴族的波羅多門徒（印度一個很大的宗教）徒。以後他父親知道這已無可挽回，僅提出一個要求，只要他不受洗，只要他不公開，就可容他，因為受洗就是在眾人面前見證他是如何歸於基督。結果他拒絕了父親的意思去受洗。他父親見他不聽話去受洗，那天晚上就給他辦喪事，叫他吃過最後一頓晚飯，就趕他走，並且在最後一餐飯中擺下了毒藥。當他被趕出後，毒藥發作，他就一直撐到一個教士的門口，教士施以急救，這才沒有喪命，這是孫大信。那麼你看，他是被棄絕，被憎惡，父親替他辦喪事，辦完了喪事後，給他吃最後一餐飯，就在這最後一餐飯中，放下毒藥要毒死他，這是十字架。弟兄姐妹，在這個崇尚物質的時代，人只知道這肉體應該如何去享受，人只知道去如何使明天比今天更舒服，人只知道如何去爭取使能讓肉體有高度的享受。所以只要能讓肉體有高度的享受。所以只要能夠謀取得更高度的享受，能夠謀得明天比今天更好，至於時間犧牲精神犧牲都不要緊，甚至連人格操守都不認為要緊。只要能夠舒服一些，那又有什麼關係呢？管它什麼人格操守，只要明天能比今天舒服，就什麼都可以作出來，所以男盜女娼一大堆，這是今天一般的光景。 如你要走這條傳道的道路，人家看你是沒有出息，人家會認為你是傻瓜，因為一個人活在這世上，就是這短短幾十年，若不去爭取些物質上的享受，那活著又有什麼意思呢？但我們這些被認為是傻瓜，沒有出息的人，我們願意被人這樣看我們，這是十字架。 再有，十字架是什麼意思呢？十字架還不止是棄絕，藐視和憎惡，十字架還就是死。聖經有三次提到從天上來的聲音，都與死有關係。第一次，當“耶穌受了洗，隨即從水裡上來……從天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的。”（太三16－17）第二次，當耶穌登山變像，有摩西與以利亞在那裡與耶穌談論他去世的事時，“且有聲音從雲彩裡出來說，這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他。”（太一七5）第三次，當安得烈和腓力告訴耶穌，有幾個希利尼人要去見他時，耶穌說：”一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。“（約一二24）其後，耶穌禱告說：”父啊，願你榮耀你的名！“當時就有聲音從天上來說”我已經榮耀了我的名，還要再榮耀！“（約一二28）我們在這裡看，榮耀的路是什麼呢？榮耀的路，有三次從天上來的聲音見證，約但河受洗起來，這就是死，談論到耶穌去世的事，這是死，一粒麥子落在地裡，這也是死，所以天上就有聲音說。死為什麼這麼重要呢？弟兄姐妹，神有一個計畫要在耶穌身上成全，但是這個計畫要在地上通行，就得這個”己“要死。這計畫就是十字架。他在客西馬尼園禱告說：”倘若可行，求你叫這杯離開我，然而不要照我的意思，只要照你的意思。“（太二六39）那麼我的意思怎麼辦呢？我已經埋在約但河裡面了。如果不是如此的話，神的計畫在他身上就不能成就。神在主的身上有一個計畫，在你我的身上也一樣有計劃。耶穌不止要降生在你的心裡，他還要成形在你心裡；耶穌不但要叫你站在真理的開端，他也要叫你達到完全的地步；耶穌不但要叫你和家人蒙福，他也要叫萬人因你得福……這是他的一套計畫。但“己”怎麼能呢？“己”是歡喜安逸，“己”貪圖舒服的。己是能適應順境，卻不能適應逆境的，如果“己”沒有把它釘十字架，神的計畫怎麼能在你的身上成功呢？所以“己”要捨在那裡？把它擺在十字架。這是進一步的跟從。所以初步的跟從，捨船捨網這是物質，別父親這是親情；進一步的跟從，告訴我們要把己捨，捨在十字架。弟兄姐妹，求主給我們看見這點。今天神召人跟從主，背起十字架去跟從他，因為只有我們把“己”捨了，才不會體貼人的意思，才會體貼神的意思。 弟兄姐妹，我們今天跑這條路是艱難的，不容易的。但主要我們跟從他，今天需要人來跟從主，很多的地方需要人來跟從主！──
吳勇《差遣與裝備》 |