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口裏承認

【口裏承認的緊要】一個人信了主，必須口裏承認主。因為：

(一)初信時若不開口，將來就更不容易開口：一個人一信主，就應當在人面前承認主。人小的時候不會喊爸媽，恐怕一輩子都不會喊。照樣，如果初信的人不在信主之後立刻承認主，恐怕要終身成為啞吧。

承認主是在初信的時候就開始的。一信主就開始，以後承認的路就打通了。所以人一信主，就得盡力的去向人說到主。即使覺得不容易說，不喜歡在人面前說，也得說。

(二)口裏承認與得救的關係：「因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救」(羅十10)。人因心裏相信而稱義，這是在神面前的事；因口裏承認而得救，這是講到在人面前的問題。你如果真的信，你在神面前就能夠稱義。可是你心裏信了，口裏不說，別人就還把你算作不信的人，他們沒有看見你和他們有甚麼分別。所以在聖經中很著重的對我們說，心裏相信還不夠，還必須口裏承認，必須用口說出來。

所以，初信的人總得尋找機會承認主。你必須在接觸到的人中間，不管是誰，總是一有機會，就對他們說：「我信了主耶穌。」越快開口越好。你一開口，你就得救──你就從不信的中間得救出來了。

基督徒就怕不說。有的人信主，起初是猶豫不決、搖晃不定的，但是等到站起來說「我信了耶穌」，就決定了，就牢靠了。

(三)承認了，就省去麻煩：你心裏相信，口裏承認之後，就會得到很大的益處。這一個能使你省去將來許許多多的麻煩。你如果不開口承認，別人總看你是和他們一樣的人，結果，他們一有犯罪的事，就要來拉你。雖然你心裏覺得你是一個基督徒，不好和他們混在一起，你就想出理由來推辭。你一次、兩次想法子拒絕，但是事情總不能過去。

暗暗的在那裏作基督徒，那一個難處、試探，比明顯的作基督徒不知道要加上多少倍。你信主的牌子一挂出去，你就省去了許多麻煩。人情的捆綁，已往關係的捆綁，就得以脫離了。

(四)不承認主，良心有控告：人如果不開口承認主，還有一個很大的困難。這一個困難，是當主在地上時，許多相信主的人所經歷過的。

主耶穌在猶太人中是被拒絕的。約翰福音第九章，猶太人定規了，誰承認耶穌是彌賽亞，就把誰趕出會堂。第十二章裏有許多猶太官長，偷偷的相信了耶穌，只因怕人把他們趕出會堂，就不敢承認。猶太人的會堂，是反對主耶穌的地方。他們在那裏商量，設下計謀來陷害主。一個真正信主耶穌的人，他坐在會堂裏，他的心裏一定是不舒服的。

猶太人會堂的情形，就是代表世人反對主的情形。人對於主耶穌，總是在那裏非難。如果你是假信，那無所謂；如果你是真信主，又要假冒說，你與反對主的人是表同情的，那你裏面的良心必定有控告。裝假是痛苦的；不敢承認主是一件最痛苦的事。

引一個比喻：如果你聽見有人在那裏惡意毀謗你的父母，說你的父母是怎樣怎樣的人，而你還能裝作和他們表同情嗎？請問你這一個人是甚麼人？何況我們的主捨了命，救了你，為著你所敬拜的、你所事奉的主，你能不說一句話麼？如果是這樣，你這一個人就沒有多大用處。── 黃迦勒《靈命基要信息》

【需要糾正的錯誤】有一些初信的人，心裏有如下錯誤的觀念：

(一)以好行為代替口裏承認：有的初信的人，受了遺傳的教訓，常有一個錯誤的想法，以為說：我這一個人應當有好行為，這是要緊的；口裏承認不承認不要緊。這種錯誤的想法，我們應當糾正過來。我們不是說行為不必改變。如果行為不改變，口說當然沒有用。但是行為改變了，口不說也沒有用。一個人行為的改變，絕不能代替口裏的承認。

你如果口裏不說，別人對於你會用哲學的理論來解釋你的行為。他們各種的說法都說了，就是摸不著主耶穌。所以，你應當告訴他們，你的行為改變到底是甚麼原因。好行為是應當有，口裏承認也應當有。

凡認為只要行為好而不要口裏承認主的，乃是留下機會叫他以後的行為一不好，能逃避人的責備。

(二)怕基督徒作不到底：你如果怕行為不行，怕跌倒，就不承認，我們有把握的說，你必定跌倒。你先把後門堵住，以後要想退後跌倒，也不容易。這樣，你往前進的機會，要比往後退的機會多得多。

起頭的時候不開口，這一個口就不容易開。你如果想等到行為好了纔開口，開口的機會就沒有，行為好的機會也沒有，兩個都不行。

神不只是拯救我們的神，神也是保守我們的神。神愛你到一個地步，肯捨棄祂的兒子拯救你回來。祂如果不保守你，就不會出這麼大的代價。保守你，是神的旨意。請你不要自己掛慮，讓神來負責好了。你把你自己交託給神，神知道你這一個人需要扶持、安慰和保守。我們有把握說，神必定要保守人的得救；因為有保守，救贖纔有意義。

(三)怕人：有的人不敢承認主，乃是因為怕人，沒有膽量開口。有許多人本來很樂意站起來承認主，可是他把別人的面孔看一看，就覺得不大好說，甚至就不敢說了。這樣的人要聽神的話：「懼怕人的，陷入網羅」(箴廿九25)。你怕，你就落到網羅裏。你的那一個怕，就是你的網羅。你把怕人的心放在那裏，就造成了一個網羅。這一個網羅，就是你自己的怕所造出來的。其實，你所怕的那一個人，也許他很喜歡聽也難說；即使他不喜歡聽，也不一定像你所想的那樣可怕。請記得，你在那裏怕人，也許人也在那裏怕你。我們跟從神的人，不應當作一個怕的人。存怕人的心，就不能作一個好基督徒。

(四)怕羞：還有人是因為怕羞。他覺得作基督徒有羞恥。在不信的人面前，你說你是作甚麼的，都不會覺得羞恥；但是你說你是基督徒，別人就要覺得你沒有多大用處，因此難免有羞恥的感覺。可是我們必須把這種感覺打破。要知道：(1)我們今天為著主在人面前所受的羞辱，遠趕不上主在十字架上為著我們所受的羞辱。所以，就是有羞辱，也應該一點不希奇。我們應該知道我們是屬乎主的。(2)有一首詩說得好：「因你害羞！同時旭朝也可面紅不認太陽！是你放射神聖光照，照明我的如夜天良。」主恩待、拯救了你，而你竟以承認祂為羞恥，那就所有的恩典都是可羞恥的了。

事實上應當覺得羞恥的，是荒宴醉酒、放蕩無度、行事暗昧、犯罪作惡。我們承認主的人，是可榮耀、可喜樂的！人把羞恥的觀念加在我們身上，是完全不對的。

按人看，彼得生平是好漢，是門徒中的領袖；但有一天，別人只說一句：「這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的。」他就起誓否認了。這真是不像樣子。彼得的不敢承認，是最羞恥的(太廿六69~75)。

一切沒有膽量開口的人，都是羞恥的人。真的榮耀的人，即使燒在火裏，浸在水裏，也要承認說：「我是拿撒勒人耶穌的人！」這是全世界最榮耀的事。最羞恥的，就是以承認主為羞恥的人。這樣的人，自己輕看自己，自己把自己所有的當作可恥的，這是最可恥的。

所以，羞恥是不應該的。所有學習跟從主的人，都應當學習勇敢的在人面前承認主。如果光明、聖潔、屬靈、跟從主是羞恥的，而黑暗、犯罪、屬肉體、跟從人是榮耀的；那我們寧可揀選羞恥，我們寧可與基督一同受羞辱，像摩西一樣，勝於在人中間得著榮耀(來十一26)。

(五)貪求人的榮耀：約翰福音第十二章那些官長為甚麼不敢承認主？因為他們貪求人的榮耀，過於神的榮耀。許多人不敢承認主，是因為他們兩個都要：要基督，也要會堂。你必須看見，你如果要學習事奉主，就得在主和會堂中間挑選一個。不然的話，你永遠不能作一個好基督徒。你總得在主和人中間選出一條路來。一個絕對揀選主的人，就不怕從會堂裏被趕出來。

如果當初彼得、保羅、馬丁路德、達秘等人信了主，都是一聲不響；如果教會裏的人，也都是一聲不響；固然沒有了逼迫、麻煩，但是今天在地上就沒有教會了！教會有一個特點，就是敢相信主；教會還有一個特點，就是敢承認是相信主的。得救，不只是你相信主耶穌；得救，是你相信了，並且承認你是相信主的。這一個承認是要緊的。聖經的話夠清楚：心裏相信就稱義，口裏承認就得救。基督教就是這一個心裏的相信和口裏的承認。── 黃迦勒《靈命基要信息》

【承認主和主的承認】主說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他」(太十32)。今天我們承認主，將來主也要承認我們。主又說：「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他」(太十33；路十二9)。你不過是在人面前承認你所信的這一位是千萬人中的第一人，說祂真是神的兒子。主卻是在天父的面前承認你。這一個差別有多大！今天我們如果覺得在人面前承認永生神的兒子耶穌基督有困難，那麼到有一天，當我們的主回來的時候，祂在父的面前、在眾榮耀的使者面前承認我們，也要覺得困難。這是何等嚴肅的一件事。

事實上，我們今天承認祂，比起祂的那一個承認來，一點都不難；祂的承認我們，倒是困難的事，因為我們是浪子回家，我們並沒有甚麼好。既然祂將來肯承認我們，就我們今天在人面前也要好好的承認祂。千萬不要暗暗的作一個基督徒！── 黃迦勒《靈命基要信息》

【我們一信主就要在人前承認主】一個人一信主，就應當在人面前承認主。如果有人生了一個小孩子，一歲、兩歲都不會說話，三歲的時候還不會說話，那我們要怎樣想？難道這是發音特別慢？要到了三十歲才會講一二三四，到了五十歲才會喊爸爸媽媽？恐怕一輩子都不會喊，恐怕一輩子都是啞吧。小的時候不會喊爸爸媽媽，恐怕一輩子都不會喊。照樣，如果初信的人不在信主之後立刻承認主，恐怕要終身成為啞吧。

【要在人面前承認自己是基督徒】引一個比喻：如果你聽見有人在那裏惡意毀謗你的父母，說你的父母是怎樣怎樣的人，而你還能坐在那裏聽，不止，你還裝作和他們表同情；請問你，你這一個人是甚麼人？何況我們的主捨了命、救了你，你能不說一句話為著你所敬拜的、你所事奉的主嗎？如果是這樣，你這一個人就沒有多大用處。人總得有膽量站起來，為著主承認說：『我是一個屬乎主的人。』

【不敢承認是基督徒】從前常有聽到關於鄉下老粗的故事：把他血汗換來的金錢，送兒子到洋學堂裏念書，以後，兒子在同學面前羞認父親，就給他老子一個尊稱說：「這是我家裏的長工。」照樣，今天有許多基督徒，也怕在別人面前承認自己是基督徒，好像基督徒之名是帶著什麼羞辱似的。

【在家中承認基督之名】某個禮拜天的下午，我在芝加哥一間坐滿了婦女的禮堂講道。聚會完了之後，有一位太太走來對我說，她想和我談話。她說她要接受基督。我們談了一會兒後，她就回家去了。整個禮拜我等著再看到她，但是她一直到下一個禮拜天下午才來。那天她坐在我的正前方，她的臉顯得非常憂愁，好像沒有得到主裡的喜樂，反而陷在悲傷中。

聚會完了，我過去看她，問她有什麼問題。她說：「哦，慕迪先生，這實在是我一生中最悲慘的一星期。」

我問她是不是曾經和人過不去，到現在仍不能饒恕他。她說：「不，就我所知，沒有。」

「那麼，」我問她說：「你有沒有告訴你的朋友，你已經找到救主了？」

「我的確沒有。一整個星期，我試著不讓他們曉得這事。」

我說：「那，這就是你沒有平安的原因。」

她想得到冠冕，可是又不要十字架。我的朋友，如果你想得到平安和喜樂，必須走在髑髏地的路上；你必須伏在十字架腳下才能得到。

「什麼，」她說：「如果我告訴我不信的丈夫說，我找到了基督，我不知道他會怎麼樣。他可能會把我趕出來。」

我說：「那麼，你就出來吧！」

她蒼白而怯怯地答應要告訴她的丈夫，因為她實在怕再有那樣糟糕的一整個星期。然後，她離開了。

第二天晚上，我去講道，聽眾僅限男士。但是禮堂裡有八千位男士和僅有的一位女士。講完道後，我走進會眾當中，想看個究竟，原來就是那位女士和她的丈夫。她向我介紹她的丈夫（他是醫生，而且是一位很有影響力的男人）；然後，她說：「他想成為一個基督徒。」

我拿出我的聖經，告訴他所有關於基督的事。他接受了他。之後，我對她說：「事情和你所想的大不相同吧！」

「是的，」她回答說：「我一生中從來沒有那樣害怕過，我以為他會做出一些可怕的事，可是，事情卻變得那樣好。」

她走上帝的路，所以得到所尋求的喜樂和平安。——曾盛泉、若石《慕迪喻道故事》