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教會與神國的關係 【教會在神面前的職責】以弗所書給我們看見神從永世以來所定規的教會。第五章說到教會本身要怎樣成為一個榮耀的教會，沒有玷污，沒有皺紋，沒有諸如此類的病，是聖潔無可指摘的。第六章就說到教會實在的工作是甚麼。它說，教會的工作是屬靈的爭戰。 【為神站住】我們讀以弗所書六章十至十二節，就知道教會的職守是屬靈的爭戰。爭戰的對象不是屬血氣的，乃是屬靈氣的，他們所住的地方是空中。再讀十三至十四節：「所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。所以要站穩了……。」這裏是要我們站住，不是要我們進攻。屬靈的爭戰都是防守，不是進攻，因為主耶穌已經爭戰，已經得勝了。教會在地上的工作，就是要保守主的得勝。主已經打了勝仗，教會就是來守住祂的勝利。教會的工作不是勝過魔鬼，乃是抵擋已經被主勝過的魔鬼。教會的工作不是捆綁壯士，壯士已經被捆綁了，教會的工作就是不給牠解去捆綁。一切的進攻都用不凓，只要守住就夠了。屬靈爭戰的起點，就是要站在基督的得勝上面，就是要看見基督已經得勝了。屬靈爭戰的起點，不是對付魔鬼，乃是相信主，不是盼望得勝，因為已經得勝了，所以魘鬼不能作甚麼。 教會的職守是屬靈的爭戰，是神的權柄與鬼的權柄爭執的問題，所以，我們需要來看一看教會與神的國的關係。 【把神的國引進來】關於神的國，有的人以為神的國不過是賞賜而已。這是對於神的國太低的看法。主耶穌曾有一次替我們解釋甚麼叫作神的國，祂說：「我若靠凓神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了」(太十二28)。甚麼是神的國？就是以神的能力去推翻鬼魔的能力。鬼魔在那一個地方站不住，就是神的國臨到的那一個地方。甚麼地方鬼被趕走，甚麼地方就是神的國臨到了。 啟示錄十二章九至十節：「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩，能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了；因為那在我們神面前畫夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」我們要注意第十節的「因為」，神的國所以能來到，就是「因為」撒但從天上被摔下去，牠失去了牠的地方，牠不能再在那裏了。所以此後在天上就有大聲音說，神的救恩、能力、國度，基督的權柄，現在都來到了。甚麼時候撒但離開那個地方，那個地方就有神的國。神的國所在的地方，撒但就不能在。所以在聖經裏，神的國第一個主要的意思就是對付撒但。 當法利賽人問神的國幾時來到的時候，主耶穌回答說：「神的國來到，不是眼所能見的。人也不得說：看哪，在這裏：看哪，在那裏。因為神的國就在你們心裏(心裏或作中間)」(路十七20-21)。主說「神的國就在你們中間」，是甚麼意思？意思就是我站在這裏。當然，誰都知道，神的國不會在法利賽人的心裏；那一天，神的國是在他們中間，因為主耶穌站在那裏。祂在那裏，鬼魔就不能在那裏，主耶穌說：「牠在我裏面是毫無所有」(約十四30)。主耶穌所在的地方，是魔鬼所出去的地方。在路加福音第四章裏，有一個被鬼附的人，看見了主怎麼樣？主還沒有趕鬼，他就喊起來說：「我們與你有甚麼相干？你來滅我們麼？」主在那裏，鬼魔就不能在那裏。主耶穌自己代表了神的國，祂就是神的國，祂所在的地方，就是神的國所在的地方。 這與我們有甚麼關係呢？啟示錄一章五至六節說：「……祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡；人使我們成為國，作祂父神的祭司；但願榮耀權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」(第六節的「國民」，在原文乃是「國」。)這給我們看見，不只祂所在的地方就是神的國所在的地方，並且教會所在的地方，也就是神的國所在的地方；不只主耶穌自己是代表神的國，並且教會也是代表神的國。這裏的要點不是說將來的賞賜，也不是說一個人在國度裏地位的高低、冠冕的大小，這些都不是問題。這裏的要點乃是神要教會能代表祂的國。 教會在地上的工作，就是要把神的國帶進來。教會一切的工作，都是在神的國的原則之下。救人是在神的國的原則之下，趕鬼是在神的國的原則之下，所有的工作都是在神的國的原則之下。為甚麼我們要救人呢？我們救人是因凓神的國，不光是為凓人需要得救。我們是站在神的國的地位上來工作，是用神的國來對付鬼魔的能力。 【與神同工】主要我們禱告說：「我們在天上的父，願人都拿你的名為聖。願你的國臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」如果神的國自己會來，主就不會教我們這樣禱告。主既然要我們這樣禱告，就給我們看見，這是教會的工作。教會應當傳福音，教會更應當禱告，把神的國帶進來。也許有人以為禱告也好，不禱告也好，反正神的國自己會來。但是我們如果是認識神的，就不會這樣說。神工作的原則，總是等祂的子民先動，然後祂才動。 神曾對亞伯拉罕說，將來以色列民要脫離苦待他們的國。但並不是到了四百三十年的時候，事情就自然而然成功了，乃是當以色列百姓哀求神，神聽了他們的哀聲，神才來救他們。不要以為哀求也好，不哀求也好，事情總是會成功的。神需要有人與祂同工。神的子民動，神才動。是神的子民看見應當離開了(雖然不是所有的以色列人都看見，乃是有人看見了)，所以他們呼求，於是，神動手作了事情。 就連主耶穌的降生，也是因凓有神的子民與神同工，在耶路撒冷有人素常盼望以色列的安慰者來到，於是主耶穌才降生。所以，神的目的是要把祂的國帶進來，但是光有神的一面還不夠，還要教會與神同工。教會要藉凓禱告把神的國的能力放在這個地上，直等到主耶穌再來，「世上的國，成了我主和主基督的國」(啟十一15)。 教會的工作既是為神站住，不讓撒但有地位，那麼我們應當怎樣行事為人，才能作這工作？我們所有的罪都得對付，所有的不義都得對付；我們對於神的奉獻應當完全；魂的生命應當治死，天然的能力必須打掉。血氣的能力，在屬靈的爭戰中是沒有用處的。「我」是沒有方法對付魔鬼，「我」是必須出去的。甚麼時候「我」出去，甚麼時候主耶穌就進來。甚麼時候「我」進來，就失敗了；甚麼時候主進來，就得勝了。魔鬼只認識一個人，就是主耶穌。我們沒有方法對付魔鬼。撒但的火箭所能射得進的，就是我們的肉體。但是感謝神，我們都能穿上基督，基督已經得勝了。 我們相信基督要再來，但是，我們並不以為只要我們安安靜靜的坐凓，主耶穌就自然會來。有一部分的工作，是教會應當作的。我們是基督的身體，要學習與基督同工。我們不能以為得救就夠了，我們遠要看到神的需要。人的墮落所產生的結果有兩方面：一方面是人發生了道德責任的問題，一方面是撒但得凓了地的權柄；一方面是使人受損失，一方面是使神受損失。救贖解決了人的道德責任的問題，解決了人的損失的問題，但是神的損失的問題並沒有解決。神的損失，不是在救贖裏挽回的，而是在國度裏挽回的。人的道德責任的問題，是藉凓十字解決的；撒但權柄的問題，是需要國度來解決的。救贖直接的目的是為凓人的，國度直接的目的是對付魔鬼的；救贖是得凓人所失去的，國度是消滅撒但所得凓的，人本來應該推翻撒但的權柄，可是人因為墮落了，反而讓魔鬼有了權柄，人自己也服在魔鬼的下面，魔鬼成了壯士，人變為牠的家財。這是需要國度來對付的。如果沒有國度，那因人墮落而有的鬼魔的工作，就不能推出去。新天新地沒有繼續在救贖之後，就是因為鬼魔的問題沒有解決。在新天新地以先，還必須有國度。啟示錄十一章十五節說：「世上的國，成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」國度一來，就連到永遠了。可以說，國度是新天新地的序。啟示錄第二十一章和第二十二章給我們看見新天新地是在國度之後的，而以賽亞書第六十五章把國度也稱為新天新地，以賽亞就是把國度萛作新天新地的序，國度起頭了，就算新天新地起頭了。 願神開我們的眼睛，叫我們不要以自己為中心。我們為甚麼要得救呢？不過是因為我們可以不下地獄麼？不，這不是中心。基督為甚麼要救我們？對於這個問題，你站在人的一面來看是一個樣子，你站在神的一面來看又是一個樣子。事情是一個，但是因凓出發點不同，看起來也就兩樣。我們不能單從人的一方面來看，我們必須從神的一方面來看。實在說來，人的損失得恢復，就是為凓神的損失得到恢復。神的損失要藉凓國度來解決。今天神把主耶穌的得勝賜給我們，主耶穌得勝所在的地方，鬼魔只能出去。我們要站住，因為主耶穌已經得勝了。當主耶穌救贖的時候，祂破壞了鬼魔在律法上的地位；鬼魔合法的管理，到救贖一來就為止了。救贖就是判決，使撒但失去律法上的地位；而執行這判決的責任，是在教會身上。到了有一天，神看教會的工作已經夠的時候，國度就要來了，新天新地也就來了。以賽亞書的新天新地，必定要引到啟示錄裏的新天新地。 今天我們就是站在救贖與國度中間，回頭看是救贖，向前看是國度。我們的工作也是兩個：一面是帶領世人得凓救贖，另一面是為凓國度站住。但願我們看見異象，看見主所託付教會的工作是甚麼。 我們再說，甚麼叫作神的國？神的國就是神掌權。我們要把這一個國放在這裏，我們要讓在諸天掌權的神也在我們身上掌權。祂在這裏也得有權柄，有能力，有榮耀。所以，我們一方面要在神面前追求像以弗所書第五章那樣的生活，另一方面要追求像以弗所書第六章那樣的工作；一面，我們要作一個榮耀的、聖潔的、無指摘的教會，另一面，我們的工作是要把神的國帶進來，是要使撒但在地上受虧損。―― 倪柝聲《聖潔沒有瑕疵》 【馬太福音在講國度時同時題到教會】頭一次題到教會是在馬太十六章，馬太福音是宣揚國度的一卷書。主第二次題到教會，還是在馬太福音，是在十八章。四福音只有兩次記載主在地上時題到教會，兩次都是在特別宣揚國度的一卷書裏。從這事實我們知道，國度和教會是何等密切關聯。整本新約給我們看見，這兩者緊緊相聯，一同進展。當主說，「我要把我的教會建造在這磐石上，」他立即加上一句：「我要把諸天之國的鑰匙給你。」主國度的鑰匙給彼得，是為使教會能夠被建造。那裏沒有國度的權柄，那裏就沒有教會的建造。任何人拒絕服在國度的權下，他最多只能是一個得救的人；他絕不能被建造在教會的建築裏。—— W.L. 【國度產生教會，教會帶進國度】我們可以用三個辭句來表達：國度產生教會，教會帶進國度，終極結果就是國度與教會。新約開始於陳明國度，然後陳明教會。但教會怎樣成為實際呢？乃是借著運用國度的權柄。當教會容許國度掌權管理，服在其支配之下時，教會就將諸天的管治帶到地上。在整本新約裏我們一直看見，教會與國度調在一起，國度與教會調在一起，至終這調和產生新耶路撒冷。—— W.L. 【教會是神的國度】 讀經：彼前二9；羅十四17 一、『神的國』有兩種意思 1.我們現在就可以活在『神的國』裏： (1)我們得救的人『是與聖徒同國』(弗二19) (2)我們得救的人『是聖潔的國度，是屬神的子民』(彼前二9) (3)正常的教會生活，就是活在神的國裏(參羅十四17) 2.我們追求的目標，是將來能『進入神的國』裏： (1)主教導我們要求神的國，因神樂意把國賜給我們(路十二31~32) (2)保羅說：我們進入神的國，必須經歷許多艱難(徒十四22) (3)彼得說：我們若追求得好，就能豐豐富富的進入神的國裏(彼後一11) 二、教會是神的國，我們現在就可以預嘗神國的實際 1.在神的國裏有公義、和平、並聖靈中的喜樂(羅十四17) 2.在神的國裏能享受神大能的保守(路十一20) 3.在的國裏能經歷在地有若在天的屬天境界(可九1~3) 三、教會是神的國，我們在教會中該盡的責任 1.我們必須從世界分別出來，歸神為聖(出十九6) 2.在我們的生活中，要先求神的國和神的義(太六33) 3.我們應當為神的國禱告，並遵行神的旨意(太六10) 4.我們應當用虔誠敬畏的心事奉神(來十二28) 5.我們應當作神的軍兵，為神國打屬靈的仗(弗六10~18) ── 黃迦勒 【神的國】 一、名稱 1.神的國(太十二28) 2.諸天的國(太十六19) 3.愛子的國(西一13) 4.基督和神的國(弗五5)，主和祂基督的國(啟十一15)，主和救主耶穌基督永遠的國(彼後一11) 5.父的國(太十三43；廿六29) 6.創世以來所豫備的國(太廿五34) 二、在今世是教會 1.人悔改信福音，是為進神的國(太三2；四17) 2.人重生是進神的國(約三3，5) 3.神的國是教會生活的實際(參羅十四17；羅十二至十六章說到教會生活) |