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天國(林獻羔) 目錄： 序 1 第一章 名稱 3 第二章 對“千年國”的信仰 6 第三章 天國的發展 10 第四章 天國的實況 14 第五章 進天國問題 29 序 讀經：“第七位天使吹號，上就有大聲音說：‘世上的國，成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。’”（啟11：15） “主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進祂的天國。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠，阿們。”（提後4：18） 許多人講天國、寫天國，可是他們不是講天國、寫天國，而是講天家、寫天家。因為他們以為一個人得救就是進天國，其實這是極大的錯謬。聖經中有幾個名稱，常常被人混亂了。傳道人既然把它們講錯，難怪很多信徒都糊塗了。這幾個名稱是：“天家”、“樂園”、“神國”、“天國”、“千年平安國”等。這些名稱雖然有類同的地方，但亦各有所指，不能被混在一起。天國與神國，有相同的地方，也有不同的地方；天國又不單單是指千年平安國；教會可說是天國的奧秘——天國的縮影，但我們不能說天國就是教會，我們更不能說教會就是天國的實現。 教會中流傳著一個極大的錯謬，把信徒的死說成“魂歸天國”。“魂歸天國”是人的說法，不是聖經中的真理。聖經沒有一次說人死是“魂歸天國”，聖經根本就沒有“魂歸天國”這幾個字。信徒死了到底往那裡去？天國在那裡？人的靈又到那裡去呢？這一連串問題到底怎樣解釋？對真理不認識，我們又怎能追求生命長進呢？請注意！信徒死了，不但他的“魂”要到天家，他的“靈”也要到天家。信徒死了，不是“歸天國”，因為天國不是在天上，天國並不是天家；天國乃是將來要在地上設立的。聖經從來沒有說天國是在天上的，所以聖徒死了，他們絕不是要到“天國”，因為時候還沒有到。我們只能說“離世歸父”、“與主同在”、“靈魂歸天家”，我們也可以說“安息主懷”、“主裡安睡”等。 “天國”是一個極其重要的真理，可惜許多人不明白。不過，我們不要單單在頭腦上知曉，我們更要“嘗過神善道的滋味，覺悟來世（天國）權能。”（來6：5）我們透過認識天國，現在預嘗與覺悟天國，讓它成為我們的經歷，成為我們的力量，能以活出天國的生命，天國的樣式。我們更當盼望主耶穌早日降臨，把我們接到空中去！ 第一章 名 稱 許多人只知道信耶穌得救，到天家，而忽略了“天國”這一重要真理。神不只願意我們得救，祂更要我們得國。請我們不要把聖經中論及“天國”問題混入“得救”問題裡面。“天國”是什麼？天國就是“國”，聖經有時譯作“國度”（太6：13）。其實這是“國”、“國家”。但這個國不是世上的國，它雖在世而不屬世。它是“王國”，英文譯作Kingdom，因為天國是有“王”的。 有人說，”天國”與“神國”就是天家。這是極大的錯謬。近來有許多人研究聖經，認識了“天國”或“神國”不是天家，可是他們又把“神國”與“天國”絕對分開。不過，這總比第一等人強。其實，這兩個是相同而又有分別的。現在讓我們分開來說罷。 一、彌賽亞國 彌賽亞是基督，就是王的意思。神曾應許以色列，要給大衛興起一個公義的後裔來掌王權，所以以色列人歷代都盼望彌賽亞國的來臨。這是為以色列人的（撒下7：12－16，賽9：6－7，11：1－5，10，耶23：5－6，30：9，33：14－17，結21：27，34：23－24，但2：35，7：13－14，亞3：8，6：12－13，9：9－10等）。 這是千年國屬地部分。 二、神的國 神的國不是天家，我們應當肯定這一點。神國的範圍比較廣泛，神國包括天國，所以有時也稱天國為神國。神國是神掌權的範圍。馬太福音說“天國”；馬可、路加、約翰福音則說“神國”，但他們多半是指著同一件事說的。神國的範圍比較廣，能指多方面說的，有時是指天國，但很多時候是指得救說的：“耶穌回答說：‘我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國’……‘人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。’”（約3：3－5） 我們可以從每一段的上下文看出那一段經文是指天國說的，那一段是指得救說的。其實神國與天國是有分別，但不能分開。 神的國不是肉眼所能見的：“法利賽人問：‘神的國幾時來到？’耶穌回答說：‘神的國來到，不是眼所能見的。’”（路17：20）神的國是屬靈的、內在的：“因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。”（羅14：17）重生的人（就是福音生的，林前4：15）才能進神的國，否則連“見”也是不可能的。所以說，神國的範圍是比較廣泛的，從物質境界進入屬靈的境界，是肉眼所不能見的，只有重生得救的人，在靈裡才能看見。 三、天 國 聖經中的“天國”，原文有兩個說法：“諸天的國”（太3：2）與“屬天的王國”（提後4：18等）。馬太福音特別喜歡用“天國”（諸天的國）（太19：23）；馬太福音亦有用“神國”（太19：24），但較少，而多半都是用“天國”的。馬太福音是寫給猶太人的。耶穌初來世的時候，要立天國，所以祂預先頒佈了“天國的律法”（太5－7章）。到千禧年國時，地上的百姓還要守“天國的律法”。 四、千禧年國 雖然聖經沒有這個稱呼，但聖經有這個真理。這個字的拉丁文是Millenium：mille，即一千；annus，即年，就是一千年（10×10×10）的意思。請我們看啟示錄20：4－7“……他們都復活了，與基督一同作王一千年……他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年……。”聖經只這段提“一千年”，共6次。這是指基督再來後在地上設立的千年王國說的，那時就真正是“天國在人間”了。 “禧年”（利25：4－8，10－13）：原來這是“住棚節的預表”（利23：33－34）。他們的禧年是50年，但預表將來的禧年是1000年，所以稱“千禧年”。 神造天地（指創1：3以後的複造）共用了六日的工夫，到第七日祂就安息了。這是星期的來歷。但這七日是另有所指的，是預表七千年，因為聖經說“千年如一日”：“親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。”（彼後3：8）“主看”原文是“與主”、“在主”的意思。這“一日”，在主方面是（預表）一千年。詩篇90：4說：“千年如已過的昨日，又如夜間的一更。”這裡沒有什麼預表性，只說明千年如一日或一更的短暫罷了，而彼得後書就重提“千年如一日”，明顯是有預表性的。地球的歷史，有人說是45億年，有人說48億年，也有人說50億年，前後相差5億年，可謂了不得！但我們不去爭辯這個，因為聖經沒有告訴我們，神在什麼時候創造地球，聖經只說：“起初，神創造了諸天和地球。”（創1：1原文）這“起初”，50億年也好，500億年也好，我們不爭辯。 但從神再造天地萬物（包括亞當以來的人類）到基督再來，大概是6000年；從亞當到基督降生，大約是4000年（4004年），從基督升天到基督再來，大約是2000年。我們雖然不知道主什麼時候再來（或早晨或晚上，那一年，那一月，那一日），但從亞當到基督再來，大約是6000年，這是6日的預表。馬太福音17：1說：“過了六天”；耶穌登山顯象，這是主在榮耀裡的預表。聖經說“過了六天”，這是預表6000年以後，主就真的在榮耀裡顯現了。主再來在空中7年後，就要和眾聖徒降到地上立千禧年國了。這是第七日（安息日）的預表。這千年就是平安年，所以又叫“千禧年”。這一千年是什麼年呢？有人說這一千年是表明一段極長的時期，並不是真的一千年。但我們說，這一千年就是一千年。因為這是由第七日（安息日）所預表的，一日預表一千年，那一千年就不能再預表一段時期了。況且過去的6000年都是365日多的太陽年，所以第七千年就是用太陽年的演算法。 第二章 對“千年國”的信仰 歷來解經家對“天國”的信仰，最少有兩派（前派與後派）的分別。如果我們不分辨清楚，就不知孰是孰非，就很容易走入歧途，危害不淺。前派（千年前派）說基督要在千年國之前再來；後派（千年後派）說，基督要在千年國之後再來。或者有人說：”這有什麼關係呢？無論說基督在千年國之前再來或在千年國之後再來，都同樣相信主再來和天國實現之道。”但如果我們不分辨這個，就會差之毫釐而謬之千里了。 一、無千年派A-Millennialists 他們認為“千年國”是象徵的說法，指基督降世至基督再來之間，特別是教會時代，就是禧年。 到第四世紀末，北非學者提康尼烏Tyconius，採取了重複論recapitulation之後，神學家泰斗奥古斯丁承認這個理論。 羅馬教及不少基督教學者接受這個理論。解啟示錄的歷史派Preterist及理念派Idealist亦屬這一類。這無千年派實際上與千年後派是大同小異的。 這一派包括Barclay，Berkhof，Berkouwer，Hendriksen，Hoema，Hughes，Morris，Minear，Summers，Swett，Vos，Wilcock. 二、千年後派Post-Millennialists的信仰 這一派與“無千年派”的信仰差不多。他們都相信先有世界大同的天國在人間，千年完了，主才再來。所謂“後派”就是說千年國之後主才再來。“無千年派”就根本不提千年，他們只強調用傳福音促使世界大同。這都不是聖經的真理。 他們說，我們應當用傳福音來促成天國的實現。他們喜歡引用馬太福音24：14“這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。”他們的意思是，如果福音不廣傳，耶穌就不再來，所以要用廣傳福音來實現天國在人間，以後主才再來。 但耶穌的意思是正如他們所說的嗎？絕對不是。我們必須把這節經文的“天國的福音”和“末期”弄清楚。我們現在也講天國，但不是講天國的福音。我們現在是講神恩惠的福音：耶穌被釘死在十字架上，第三天復活。凡信這福音的人都必得永生。當耶穌再來到空中，教會和舊約眾聖徒被提到空中後，地上有七年災難，那時末期還沒有到。猶太人就要傳起“天國的福音”來，對萬民作見證，七年完了，末期才來到，這就是耶穌所說的真意。如果說，要等福音傳遍天下，主才再來，那麼，主在最近就不會再來了，因為現在還有很多人沒有聽過福音呢！要等福音傳遍天下，主才再來，那麼，我們就可以不用儆醒，不用等主再來了！這是異端，不是真理。 他們常常喜歡引用馬太福音13：31－33耶穌所講的兩個比喻來證明末世的教會必是越久越發達，且成為大樹（32節），甚至全團都發起來（33節）。他們的意思是：教會必發展成為大樹，天空的飛鳥（世界的國權）都棲在其上，這就是天國的實現了。 這兩個比喻是說教會發達嗎？不是的。我們應當把這七個比喻（太13章）與啟示錄2－3章七個教會相對照。第三個比喻和第四個比喻正指別迦摩和推雅推喇的外表發達、而內裡腐敗說的。西元323年，君士旦丁把政教合併，他認為他的登基就是千禧年國的起始。 直到200多年之前，英國但以理•威鐵貝DanielWhitby主張藉著傳福音可以把回教推翻，使猶太人歸主，教皇和天主教可以被消滅，世界就開始千年國，之後基督才再來，死人才復活。許多人擁護這個理論，千年後派的信仰被歡迎。 舊約先知書常預言以色列將必回聖地享榮耀。千年後派的人總是說，現在教會發達就是天國的實現，教會得榮耀就是應驗了以色列人得享榮耀的經文了。弟兄姊妹，我們應當分清，教會不是以色列，教會更不能承接以色列的應許。天國不是現在漸漸變成，成了大樹的。天國的建立，必須是主降臨親自設立的。天國更不能是用人的努力來建設的，而是從天上賜下，由基督作萬王之王治理世界的。 三、千年前派Pre-Millennialists的信仰 相信基督要在千年國之前再來的就叫做“千年前派”。這一派的信仰是正確的，我們應當這樣相信，因為這是聖經的教訓。 “千年前派”相信耶穌隨時可以再來：“所以你們要儆醒，因為不知道你們的主是那一天來到。”（太24：42）如果基督要在千年國之後才再來，那我們可用不著儆醒了，因為現在天國還未實現，世界仍未大同。按千年後派所說，千年後主才再來，那麼，我們現在可以不用儆醒了，因為至少還有一千年，主才再來。但聖經說主隨時可以再來，所以耶穌叫我們要儆醒。 主再來之前，世界道德不但沒有提高，反而連以往的狀態也保持不住：“挪亞的日子怎樣，人子的日子，也要怎樣。那時候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亞進方舟的那日，洪水就來，把他們全都滅了。又好像羅得的日子；人又吃又喝，又買又賣，又耕種又蓋造。到羅得出所多瑪的那日，就有火與硫磺從天上降下來，把他們全都滅了。人子顯現的日子，也要這樣。”（路17：26－30）挪亞的日子與羅得的日子是怎樣的呢？舊約創世記告訴我們：那時的人罪大惡極。本來吃喝、買賣、嫁娶、耕種或蓋造等，不是犯罪，而是正常的，但他們以之為犯罪之因。他們沒有信仰，沒有道德，專以地上的事為念：他們只知吃吃喝喝，今日嫁娶，明日離婚，終日耕種，整夜蓋造，無暇聽道，所以，神用洪水和火來滅絕他們。耶穌說：“人子顯現的日子，也要這樣。”當主再來之前，世人也是在醉生夢死之中，並不知道大災難快要來到。耶穌再來之前，不可能有天國的實現。耶穌再來之前，不只世人道德敗壞，連基督教也是外表發達而裡面枯乾，盡行世界化；主再來之前還有許多背道的事發生（提前4：1－3）。不只有“離道反教的事”（帖後2：3），還有“賣主賣友”等事（提後2：1－5）。哪裡可能有“在地若天”的情況呢？耶穌不先再來，怎能有天國的實現呢？ 下面我們要談談主再來的步驟與所要發生的事的次序（這是“千年前派”的信仰）： 基督再來的第一個步驟：主從天上降到空中；死了的聖徒先復活，活著還存留的信徒身體改變，和他們一同被提到空中，與主相遇（帖前4：16－17）。在空中有七年的時間，頭一件事就是要審判聖徒（林前3：11－15），第二就是“羔羊的婚娶”（啟19：7－9）。同時地上也有七年災難，頭31/2是“災難的起頭”（太24：8），後31/2是“大災難”（24：21）。那時，猶太人要在七年災難中傳天國的福音（太24：14）。災難的事，主要記在啟示錄6－18章裡。 基督再來的第二個步驟：七年災難一過，基督就要與眾聖徒從空中降到地上來（啟19：11－14），審判以色列與列國；捆綁撒但（啟20：2）；設立千年國，基督與得勝者同作王一千年（啟20：4－6）。千年國完了，暫時釋放撒但，撒但又要迷惑列國，聚集爭戰，最後被扔到火湖裡（啟20：7－10）。以後就要審判所有不信的死人（啟20：11－15）。最後就是新天新地（永世）的開始了（啟21－22章）。 由初期教會至奥古斯丁時代，大多數教父都接受“千年前派”：早期教父猶士丁、愛任紐、特土良等。還有士每拿的主教玻利甲、希拉波立的主教帕皮亞、撒狄的護教家米力度Melito及希拉波立的亞波連那士Apollinaris等都屬這一派。 奥古斯丁之後，亦有不少的中世紀學者提出對“無千年派”的異議，如佛羅裡斯的約亞敬JoachimofFloris都說“千年國是未來的”。 還有福音派都是“千年前派”，其中有Chafer，Feinberg，Ironside艾陽曬，Lindsey，Pache，Scofield司可福，Walvood，Wood等。 以賽亞和但以理確立“前派”，使徒時代教會都屬“前派”。這是基要信仰。 第三章 天國的發展 天國既是一個“千年王國”，為什麼又有發展的呢？原來“天國”是有個過程的，分為5方面的發展，到最後才是千年王國。如果我們不瞭解這5種的發展，就會有很多不解的地方，甚至會再度弄出錯謬來。 一、預 言 舊約沒有“神國”與“天國”等名稱。但神在祂的大計畫裡，從創世以前到世界的末了，已經定了一個方案，祂要在地上設立一個最完美的國。神知道世界的各國，不論古今，都不能行公義、好憐憫，只有彼此相爭，造成世界的禍患。沒有一個國家能真正按照馬太福音5－7章（天國國法）來行。因此，在神的心目中，就要在地上設立一個天國，使祂的兒子親自作王來治理全世界。雖然過去一直不能實現這個方案，但神知道不久必能實現，所以祂就藉眾先知的口，預言主再來之後必要立天國。神曾與大衛立約：“……並且我耶和華應許你，必為你建立家室。你壽數滿足，與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠……你的家和你的國必在我面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。”（撒下7：7－16）大衛和他後裔的國必永遠堅立。大衛作王，他的兒子所羅門繼位。這個所羅門是預表主耶穌：“大衛的兒子，耶穌基督的家譜系。”（太1：1原文）大衛的國（以色列國）早就亡了，為什麼聖經說他的國要被堅定，直到永遠呢？無怪乎以色列人一直盼望他們的國早日復興，因為神有了應許。他們以為舊約所預言的“國”是直指以色列國的復興說的。直到耶穌復活後，他們還問耶穌說：“主啊，你復興以色列國，就在這時候嗎？”（徒1：6）原來大衛的兒子所羅門是預表主耶穌，祂將要在天國裡坐在大衛的寶座上，接續大衛作王，直到永遠。這就是神與大衛立約的真意：“我與我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓：我要建立你的後裔，直到永遠；要建立你的寶座，直到萬代。”（詩89：3－4）以色列國的復興只能在天國裡實現，那時，列國都要以以色列國為首。 但以理書亦有論及天上的神將必另立一國的預言：“當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。”（但2：44）此外，舊約還有不少的經文預言天國是必要實現的。 二、近 了 許多人以為“天國近了”就是指主快再來。其實這是不大切合的。最先傳“天國近了”信息的是施浸約翰：“天國近了，你們應當悔改！”（太3：2）耶穌也傳這個信息（太4：17）。耶穌差派祂的門徒出去傳道的時候，也吩咐他們：“隨走隨傳，說：‘天國近了’！”（太10：7）耶穌的先鋒約翰、耶穌自己並祂的門徒都是傳“天國近了”的信息，因為那個時候天國真是“近了”。主耶穌初來世的時候，祂預備在地上立國，自己作王，所以祂在馬太福音5－7章就頒佈了天國的律法，為了給天國的子民守的。那時，天國真正是在眉睫，所以說“近了”。但由於以色列人反對祂，因此，天國就不能在那個時候建立了。除了以上幾處說“天國近了”之外，聖經再沒有說“天國近了”。帖撒羅尼迦書與啟示錄講主再來之道最詳盡，但沒有一次說“天國近了”。因為我們現在是等候主再來；主再來後還有一段時間才立天國，所以聖經再不提“天國近了”。 三、棄 絕 猶太人有眼不識泰山，不知道耶穌就是天國的王，祂的門徒是要在寶座上審判以色列十二個支派。猶太人把祂釘在十字架上：“……彼拉多對猶太人說：‘看哪，這是你們的王！’他們喊著說：‘除掉祂！除掉祂！釘祂在十字架上！’”（約19：14－15）這段經文說天國被棄絕了：天國的王耶穌被猶太人所否認，他們把祂釘在十字架上，為要除掉祂。主被釘在十字架時，門徒都分散。這就是說，天國的內部波動了。 耶穌復活後，猶太人繼續拒絕彌賽亞（徒2－12章）。他們分散在外邦，在外邦的猶太人還是拒絕彌賽亞（徒13－28章），所以神把天國收回，插入教會，教會成了天國的奧秘。 四、奧 秘 自從主被釘十字架之後，天國就成了奧秘式的天國。天國不能現在立即實現，現在只有教會在地上彰顯天國的奧秘。在猶太人棄絕了耶穌之後，耶穌在馬太福音13章是預言天國的奧秘，11節說：“耶穌回答說：‘因為天國的奧秘，只叫你們知道，不叫他們知道。’”主一連講了七個比喻。這七個比喻都是說天國的奧秘——基督教（弗3：3－6）。我們現在是在奧秘式的天國裡。什麼是奧秘呢？奧秘就是：真理在以前的世代是隱藏的。什麼真理被隱藏起來？就是我們在基督裡，得蒙救贖；我們的肉眼不能見聖父、聖子、聖靈；我們現在也未能見天國的實現。現在是天國的奧秘顯現於世界上。請我們詳看馬太福音13章！這是說到基督教，真教會是在基督教裡的。 五、榮 耀 天國在舊約已預言了；當主耶穌在世的時候就宣佈“天國近了”；當主在十字架的時候，天國正式被棄絕了；從主升天之後，教會稱為奧秘式的天國，是天國懸掛時期（這個時期不久就要過去，基督要再來到世上，那時，祂就不再被釘在十字架上了）；最後就是天國榮耀的時期，這就是天國的實現，那時天國的子民就真正遵守天國的律法了（太5－7章）。 “不信派”不相信基督要再來立天國。他們說：“耶穌說‘神的國就在你們心裡’。”（路17：21）請我們注意小字：“心裡”或譯“中間’”。原來耶穌是天國的王，那時耶穌已經在他們中間。但有一天，耶穌要再來立國的（參24節）。 請我們看看馬太福音17：1－2 “過了六天，耶穌帶著彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗的上了高山，就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。”耶穌登山顯榮這段經文，我們很熟悉，但這段經文是指著基督將來在天國顯榮耀說的。“過了六天”，六千年完了，基督要立千年國了（這是第七千年）。耶穌顯榮時，有摩西和以利亞與耶穌說話。摩西代表死而復活的聖徒，以利亞代表那些活著變化的聖徒；他們都在天國裡享榮耀。彼得、雅各、約翰代表以色列人在肉體裡進入天國（結37：21－27）；山下群眾代表列國（賽11：10－12）。 我們再說馬太。馬太福音5－7章是天國律法；馬太福音13章是天國的奧秘；馬太福音24－25章說到主再來後的幾件事（天國的王先要再來、聖徒被提、地上有大災難、在空中審判信徒、聖徒在空中與主同享婚筵、主與聖徒顯榮于地、一同審判萬民），然後主就要在地上設立天國，計一千年之久，這就是天國的實現。 舊約預言天國，耶穌來世時是“天國近了”，但以色列人拒絕了天國的王彌賽亞，所以耶穌預言天國的奧秘（基督教），這是“聖靈的天國”；天國的實現是“聖子的天國”；“再後，末期到了，那時，基督……就把國交與父神。”（林前15：24）這是“聖父的天國”。那時，父、子、靈同掌王權，直到永永遠遠！ 第四章 天國的實況 天國發展到了第5方面，就是天國的實現。當主耶穌再來之後，經一系列的事情後，祂就要在地上設立天國了。天國在地上實現的時候，是怎樣的呢？我們都知道，天國實現的時候，基督就要作王。但天國實際的情況是怎樣的呢？當然，總是榮耀的、美好的。但好到怎樣，許多人就不瞭解。天國分為屬天的與屬地的兩部分。以色列與列國是屬地的，而教會是屬天的。無論屬天的或是屬地的，都是好得很，尤其我們屬天的，是好得無比的呢！ 天國，不是一個國家，而是個總名稱。天國在地上實現，是包括列國的。在各國中，神把以色列國列在萬國的首位。屬地部分的以色列國與列國，是以以色列為領袖國的。 現在讓我們看看天國的實際情況是怎樣的。 一、基督要作王 以賽亞書11：1－5，10曾預言基督要作王。基督降生在以色列國時，祂並沒有作王。祂首先是要解決人的罪：在十字架上作成救贖的工作。當祂將再來的時候，那時，祂就不再釘十字架了。當祂與眾聖徒從空中降到地上之後，祂就要作王：“世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。”（啟11：15）那時，祂是“萬王之王，萬主之主！”祂是“公義的日頭”（瑪4：2）。祂作萬國的王，當然也包括作以色列國的王。大衛在天國只是王子罷了。關於這一點，我們都知道，不用詳細的講論。 二、自然界的改變 1 土地肥美 自從亞當夏娃犯罪之後，神懲治了他們，蛇也就受了咒詛。不止於此，甚至“土地”也因此長出荊棘和蒺藜來（創3：17－18）。現在有很多不蕪之地，這都是因亞當犯罪而形成的。但將來在天國裡就都改變了：“到那日（千年國），大山要滴甜酒；小山要流奶子；猶大溪河都有水流。必有泉源從耶和華的殿中流出來，滋潤什亭穀。”（珥3：18）這節經文告訴我們，將來的土地必超過伊甸園時的肥美：再沒有荊棘與蒺藜，也沒有不蕪之地了。特別巴勒斯坦地更為肥美呢（詳看詩67：6，賽30：23－24，32：15，35：1，珥2：24－26，摩9：13）！他們還有種植，因有降雨（賽65：21），野地成樹林（賽41：18－20）。 2．動物變馴了 現在“受造之物服在虛空之下”（羅8：20）。 將來在天國裡，不但土地肥美，連動物也要有所改變：“豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引牠們。牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草，與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。”（賽11：6－9）在天國，野獸都馴良起來了，牠們不再傷害人類，小孩子要牽引牠們，吃奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上，也不怕遭害。亞當在犯罪之前，野獸是不會害他的（創2：19－20）。神原沒有創造害人的動物，但亞當一犯罪之後，走獸也就變成兇惡的了。將來在天國裡，萬物都要復興（詳見羅8：19－22）。人可以與野獸在一處：“豺狼必與羊羔同食；獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。這是耶和華說的。”（賽65：25）那時，“蛇”不再預表魔鬼，因為魔鬼已被捆綁在無底坑。蛇仍居本位。 3．日月改變 土地與走獸有所不同，甚至連日月也要有不同於現在的樣子了：“當耶和華纏裹祂百姓的損處，醫治祂民鞭傷的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一樣。”（賽30：26）感謝神！日月要加光。也許有人說：“現在已經夠熱了，如果再加上一倍的熱，那就不得了也；要加上七倍，真是受不了呢！”請我們不要憂慮，我們復活的人，還怕受不了嗎？就算那些活著進天國的人，神也會使他們適應的呀！何況聖經不是說，日光“熱”了七倍，而是說“光”了七倍呢！雖然光了七倍，熱量也是相對地增加，但我們總要相信神能使我們在天國裡，適應新的環境。在永世裡是沒有物質的光，但在天國裡，日月要加光，真的是個光明的世界了！ 三、以色列為萬國之首 猶太人稱天國為“彌賽亞國”，又叫“人子的國”（太13：41），因為猶太人是屬地的。基督要坐在大衛的寶座上作萬王之王（亞14：9，啟11：15），祂特別是要作猶太人的王（路1：32－33）。 以色列國現在地位不高，但將來在天國裡就必居列國之首：“你若聽從耶和華你神的誡命，就是我今日所吩咐你的，謹守遵行，不偏左右，也不隨從事奉別神，耶和華就必使你作首不作尾，但居上不居下。”（申28：13－14）幾千年來，以色列國不遵守神的誡命，所以被趕到天涯，不能“作首不作尾”、“居上不居下”。到天國降臨後，以色列國將是個“祭司國”（出19：6），以色列個人為祭司，領萬民（綿羊）敬拜和獻祭（亞8：20－23，賽2：3）。那時她真是“作首不作尾，但居上不居下”，真是個“領袖國”了。現在以色列國雖然不是作首不作尾，但她在世上也竟成了個“重點國”。她絕對是亡不了的；她將來還要在天國裡居首位的呢！ 1．再不分為二了 自從所羅門作王以後，從他的兒子羅波安開始，以色列國就分為南北，北為以色列，南稱猶大。以後，以色列在歷史上就沒有統一過。現在的以色列國，主要是猶太人，不過國名仍沿用“以色列”。及至主再來之後，以色列要復興，那時就不再分為南北，而是合一（統一）的了：“我要使他們在那地，在以色列山上成為一國，有一王作他們眾民的王。他們不再為二國，決不再分為二國。”（結37：22，詳見15－22節） 2．在天國裡所得之地 神在舊約裡曾應許亞伯拉罕，以色列將來的地界遠比現在的大：“當那日耶和華與亞伯蘭立約，說：‘我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地。’”（創15：18）西至地中海，東至約但河與死海。以西結書48：1說，將來以色列在天國裡的地界，”北邊靠著哈馬地”。“哈馬”，離大馬色（即現今的大馬士革）有160公里遠，意思是要深入到土耳其的國境裡。南界一直伸延到離耶路撒冷160公里的加低斯：“……是從他瑪到米利巴•加低斯的水，延到埃及小河，直到大海。”（結48：28）包括西乃曠野。這塊國土要比以前大8倍。 以色列將來要把全國重新劃分為十二個支派，平行地分開，從北至南，依次為：但、亞設、拿弗他利、瑪拿西、以法蓮、流便和猶大七個支派；中隔“聖供地”；往下依次為：便雅憫、西緬、以薩迦、西布倫和迦得五個支派（詳見結48：1－7，23－29）。 在北面七個支派和南面五個支派的中間，即猶大支派與便雅憫支派之間，為“聖供地”（結48：8－14）。“你們拈鬮分地為業，要獻上一分給耶和華為聖供地，長二萬五千肘，寬一萬肘。這分以內，四圍都為聖地。”（結45：l） 整塊聖供地長2萬5000肘（一肘約一尺半），寬1萬肘，但嚴格地說，中間一分才是聖供地，因為整塊地又分為三塊，北面給利未人為業：“利未人所得的地，要長二萬五千肘，寬一萬肘……。”（結48：13－14，45：5）中間給祭司：“這聖供地要歸與祭司，北長二萬五千肘，西寬一萬肘，東寬一萬肘，南長二萬五千肘。耶和華的聖地當在其中……。”（10－12節，參45：3－4）南面一塊比前面兩塊窄一半：“這二萬五千肘，前面所剩下五千肘寬之地，要作俗用，作為造城蓋房郊野之地。城要在當中。”（結48：15）北面和中間兩塊各寬一萬肘，而南面一塊寬只五千肘。這南面一塊是為建造耶路撒冷之用，城郊是農植區。 3．以耶路撒冷為京都 耶路撒冷是以色列的首都。將來在天國裡，以色列還是以耶路撒冷為首都。那時，耶路撒冷不只是以色列國的首都，她更是全世界的首都。基督要在耶路撒冷坐在大衛的寶座上（路1：32）作萬王之王：“那時，月亮要蒙羞，日頭要慚愧；因為萬軍之耶和華必在錫安山，在耶路撒冷作王；在敬畏祂的長老面前，必有榮耀。”（賽24：23）“……因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。祂必在列國中施行審判……。”（賽2：2－4）“耶路撒冷啊，我在你城上設立守望的……直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的。”（賽62：6－7，參33：20，彌4：1－2） 將來的耶路撒冷有多大呢？按以西結書48：16說，將來的耶路撒冷長4500肘、寬4500肘，合約4平方公里，那就很小了，但原文沒有“肘”字。我們可以根據以西結書40：5聖殿的量度，以竿為標準：一竿長6肘。這樣，天國的耶路撒冷應為225平方公里，比舊耶路撒冷大。城郊，每邊約1公里寬，全城（包括城郊）合共250平方公里（詳見結48：15－17）。 城牆每邊有三門，有如新耶路撒冷一樣，都是按雅各十二個兒子的名字稱呼（詳見結48：30－35）。 4．聖殿 天國的聖殿又叫“聖所”（結45：2）。聖殿一向都是在耶路撒冷內，但天國的聖殿不是在耶路撒冷內，而是在聖供地正中處：“……聖供地和殿的聖地要在其中。”（結48：20－21）這是會幕的原來地點。聖供地的南部是耶路撒冷。有一條大道把聖殿和聖城接連起來：“在那裡必有一條大道，稱為聖路。污穢人不得經過，必專為贖民行走；行路的人雖愚昧，也不至失迷。”（賽35：8）這條聖路長20公里，兩旁栽種各種美麗花草。 從聖殿活水泉有活水流向耶路撒冷，分兩頭流出，一流到地中海，一流到死海：“那日，必有活水從耶路撒冷出來，一半往東海（死海）流，一半往西海（地中海）流；冬夏都是如此。”（亞14：8）最近以色列用了8年的時間，花了7億美元，造了一條運河，引地中海的水流入耶路撒冷。 聖殿長500竿，寬500竿：“……他用量度的竿量四圍，量東面五百肘（原文作竿本章下同），用竿量北面五百肘，用竿量南面五百肘，又轉到西面，用竿量五百肘。他量四面，四圍有牆，長五百肘，寬五百肘，為要分別聖地與俗地。”（結42：15－20）這殿要比舊殿大，計2.25平方公里。 撒迦利亞書14：8說：“那日，必有活水從耶路撒冷出來……。”但活水的源頭不在耶路撒冷，而是在聖所裡（結47：8－12）。 將來的聖殿沒有約櫃、金罐、亞倫的杖、石板、、施恩座、金燈檯、陳設餅台、香壇、幔子等。祭司不用進入至聖所，不用為人贖罪。祭司每天只獻感謝祭（晨祭），不用獻晚祭（結46：13－15）。 在天國的聖殿裡所獻的祭物還是五祭和奠祭（結45：17，42：13）。 那時，聖殿必成為萬國禱告的殿。萬民要在這裡敬拜神（亞14：16－17）。 以前神的榮耀因以色列人的罪惡曾離開了聖殿（結10：18－20，11：22－23），但在天國時，祂的榮耀要重現於聖殿了（43：1－5）。 5．十二個寶座 “耶穌說：‘我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興（天國）的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。’”（太19：28）天國中的以色列國仍是分為12個支派的。12個使徒要在以色列施行審判。這12個寶座不是給我們坐的，因為我們不是以色列人。我們若得勝，就另有寶座給我們坐。 6．在天國裡，以色列要大大復興 神曾應許給以色列人，說：“你們若留意聽從我今日所吩咐的誡命，愛耶和華你們的神，盡心盡性事奉祂，祂必按時降秋雨春雨在你們的地上，使你們可以收藏五穀、新酒，和油，也必使你吃得飽足，並使田野為你的牲畜長草……。”（申11：13－17，參30：9－10）“到那日，大山要滴甜酒；小山要流奶子；猶大溪河都有水流。必有泉源從耶和華的殿中流出來，滋潤什亭穀。”（珥3：18）這些應許還未實現。當主耶穌復活後，快要升天時，門徒問耶穌說：“‘主啊，禰復興以色列國就在這時候嗎？’耶穌對他們說：‘父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。’”（徒1：6－7）以色列人以為耶穌初來世界，是要復興以色列國。本來就是這樣。無奈以色列人把主棄絕了，所以復興以色列國的事就不能立即實現，直到將來在天國裡才能實現。那時，以色列國就要大大的復興，而且要超過世上的各國了！ 四、列 國 天國，除了以色列國為“領袖國”之外，還有世界各國。列國都是以耶路撒冷為全世界的大首都（耶3：17，太5：35）。他們是經過七年災難，經受考驗的得救者。當主耶穌和眾聖徒從空中降到地上時，祂就要審判萬民（列國）：祂把七年災難中的列國分開，右邊的是綿羊（得救者），左邊的是山羊（滅亡者）。滅亡的人要被扔在火湖裡；得救的人就帶著肉身入天國，他們可以生養兒女，因為他們沒有經過死亡而復活。我們在主再來時復活與變化的人就不生養兒女，和天使一樣，不嫁也不娶。他們經過審判之後，山羊滅亡了，綿羊進入天國裡，成了天國中列國的人（詳見太25：31－46）。 列國是以以色列國為首，如有不服從以色列國的就要滅亡（賽60：12）。詩篇第2篇給我們看見，有幾國抗逆基督的要被克服。那時，土地全歸基督了（耶31：14，哈2：18，亞14：9）。 1．充滿了公義與和平 現在世上各國也講公義，但沒有絕對的公義；一些國家也能行公義，但不是所有國家都行公義。枉法的事，不義的事，充滿著世界。但當基督立天國的時候，祂施行絕對的公義：“卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。公義必當祂的腰帶；信實必當祂脅下的帶子。”（賽11：4）“……因為禰在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義。”（賽26：9，參32：16－17，耶23：5）天國的子民都行公義，也棄掉了偶像：“到那日，各人必將他金偶像銀偶像，就是親手所造、陷自己在罪中的，都拋棄了。”（賽31：7，參亞13：2） 2．上京學道 天國中列國的人，他們每年都要上耶路撒冷學習真道。他們都認識耶和華神：“必有列邦的人，和強國的民，來到耶路撒冷尋求萬軍之耶和華，懇求耶和華的恩。萬軍之耶和華如此說：‘在那些日子，必有十個人從列國諸族中出來，拉住一個猶大人的衣襟說：我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了。’”（亞8：22－23）“所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，必年年上來敬拜大君王萬軍之耶和華，並守住棚節。地上萬族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王萬軍之耶和華的，必無雨降在他們的地上。埃及族若不上來，雨也不降在他們的地上；凡不上來守住棚節的列國人，耶和華也必用這災攻擊他們。”（亞14：16－18）那時，列國的人，每年要上耶路撒冷朝拜一次。人人拉住猶大人的衣襟，叫他們帶領各人上京朝拜。凡不上京敬拜的，必無雨降在他們的地上。他們還要守住棚節。利未記23章記載以色列人每年要守的七個節期。第七個節期是“住棚節”。住棚節是預表千禧年國的。及至千年國實現之後，他們不用守其他的節期，但他們連同列國都要守逾越節（結45：21－24）和住棚節了。這樣，主的道就大大流行於天國之內：“……因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿海洋一般。”（賽11：9，參耶31：34） 全球大復興（賽52：7－8），主道大大流行於天國之內（賽11：9）。 3．他們要守“天國的律法” 我們已經說過，馬太福音5－7章是“天國的律法”，是以色列人連同列國的人要在天國實現的時候守的。耶穌把律法抬得最高，所以現在沒有幾個人能完全遵守。耶穌替我們守全了律法，祂在十字架上作成救贖之工，使凡信祂的人都得救，再也不靠守律法得救了。但是，”天國的律法”對我們是很有用的。雖然我們不是靠謙卑得進天國，但“虛心的人”什麼時候都是“有福了”的（太5：3）。其它問題都一樣，都是為教訓我們寫的。到天國實現的時候，列國的人都要守起“天國的律法”來了，他們還要跟著以色列人一同守安息日：“耶和華說：‘我所要造的新天新地，怎樣在我面前長存；你們的後裔和你們的名字，也必照樣長存。每逢月朔、安息日，凡有血氣的，必來在我面前下拜。’這是耶和華說的。”（賽66：22－23）這段經文不是說新天新地時的情況，而只是把新天新地的永存來說明人類也要這樣長存。“凡有血氣的”，是指沒有經復活而入天國的人，以後我們還要說及這一點。從“凡有血氣的”，證明這是指天國的實現時說的。現在凡有血氣的人，不會都守安息日，這是明顯的。所以這裡“凡有血氣的”是指天國中的列國說的。那時，他們要守律法、守安息日。 4．沒有戰爭 歷來各國都倡調永久和平，特別是在第一次世界大戰之後，世界各國為了要使世界永久和平而成立了“國際聯盟”。但國際聯盟失敗了，第二次世界大戰打起來了。當第二次世界大戰結束後，”聯合國”就應運而生。聯合國也是為了維護和平而設立的。世人以為這個世界是可以用人力來維持和平，但他們終久是要失望的。因為耶穌說過，在祂再來之前，”民要攻打民，國要攻打國。”及至主基督在地上立國作萬王之王時，才能沒有戰爭了：“祂必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。”（彌4：3）現在聯合國把這節經文的下半節刻在聯合國大廈的大廳內一道高牆上。他們的目的是要用人力來維護和平。但這節經文是指天國實現時說的。天國沒有戰爭，所以天國又稱為“千年平安國”。那時，百姓就安居樂業了（賽65：21－23）。但那時也不能高唱“永久和平”，因為千年國完了之後，還有一次最後的世界大戰（啟20：7－9）。只有在永世裡才有永久的和平呢！ 5．沒有疾病 “城內居民必不說：‘我病了’。”（賽33：24）自從人類犯罪以來，就有了疾病，最後就要死亡，因為疾病和死亡都是從罪惡來的。現在科學發達，但疾病相對地增加。不講衛生的人會生病，不重視營養的人會生病，不活動的人會生病；但講衛生、重視營養和天天運動的人也會生病，不久就一個一個的死去了。過去，有很多病症不能治好；現在醫學發達，能治好很多過去不能治好的病，但是，別的病又產生了。過去醫學不發達，很少人患癌症；現在醫學發達了，癌症又多起來了。疾病是人生一件極痛苦的事。如果一個人不會生病，他不但節約不少醫藥費，而且也減少了無限的痛苦。在天國裡就不同了，那時，人類是沒有疾病的。這是何等的幸福啊！ 6．長壽 在天國裡，人類不只沒有病痛，而且還是很長命的：“萬軍之耶和華如此說：‘將來必有年老的男女坐在耶路撒冷街上，因為年紀老邁就手拿拐杖。”（亞8：4－5）這裡說“年老的男女”，可知他們都很長命。“其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。”（賽65：20）看！“百歲死的仍算孩童”！我們現在找不到幾個百歲老人，但在天國裡，百歲孩童到處都是，可知他們長命極了，正如亞當那時人類那麼長壽——千歲老人！人的日子如同樹木的日子（賽65：22）。 千年國就是一千年的天國。在肉身進入天國的人，不都是孩童，他們大多數都是幾十歲的人。如果他們不被咒詛，到千年國完了，他們已是千多歲了！ 7．言語統一 世界語言不一，方言就更多了。不用說本國人與外國人講話互不相通，就連本國人也聽不懂本國人的話。同省而不同縣的人，語言就不通。語言不通是從什麼時候開始的呢？按聖經所說，是從人類建造巴別塔（創11章）的時候開始的。因為人要與神對抗，所以神說：“我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。”（創11：7）今日有人講中文、英文、法文、德文、日文、俄文等。我們要懂外語，就得學習外語。但當天國實現的時候，語言就統一了，我們都說天國語，好像亞當時代，人都說一樣的話：“那時，我必使萬民用清潔的言語，好求告我耶和華的名，同心合意的事奉我。”（番3：9） 8．科學倡明 萬國富強（賽60：21－22），建造房屋（65：21）。 在天國裡，科學極其倡明，人人豐衣足食，享受高級物質，交通也很方便。現在科學發達，但又憂慮空氣污染，而且核子試驗與噴氣飛機的廢氣廢渣難以處理，對人體健康有很大的威脅。但將來在天國裡就不用擔心這一切了。 9．仍有罪惡與死亡 天國是極其美好的，我們已經說過了。但我們現在還不能完全知道好到什麼樣的地步，因為神沒有盡說，所以我們也不能盡知。 最可惜的就是列國的人仍然有罪，因為天國是舊世界與新世界的千年過渡，所以有兩方面的性質。到新天新地就完全了（彼前3：3）。“其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。”（賽65：20）17節說永世的事，但從18節起，又回述天國的情況了。當基督在天國作王時，一般人是不敢犯罪的，只有極個別的人存心犯罪，他們仍然心硬，他們順服只因畏懼（詩18：44，66：3，81：15）。他們是“罪人”，所以“有百歲死的罪人算被咒詛”。不事奉神的人要滅亡（賽60：12）。或者有人說，”有罪的人能進天國嗎？”不，不，有罪的人斷不能進天國。不只有罪的人不能進去，連在災難期間要進天國的人也是有條件的。進天國的都是義人。不過，他們在天國裡所生的人不一定順從神，正如現在信主的人所生的兒女也未必肯信的一樣。我們復活，帶著靈體的人當然不嫁、不娶、不生兒養女（太22：30）；但有不少人在災難中得救，他們沒有經過死而復活，他們是帶著現在的身體進入天國的。他們還會生兒養女，他們所生的兒女未必肯順從神，所以有罪在心。他們犯罪不會病（賽33：24），但是會死的。“有百歲死的罪人算被咒詛”，就是指他們說的。 五、屬天部分 我們已經把屬地部分（以色列和列國）說過了。現在讓我們再來看看天國屬天的部分。 亞伯拉罕有兩種子孫：海沙與天星。海沙是屬地的，這是指以色列人說的。天星是屬天的，這是指教會說的。創世記13：16先提海沙：“我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多……。”後提天星：“……能數得過來麼？又對他說：‘你的後裔將要如此’。”（15：5）因為先有猶太人，後才有教會，所以先提海沙後提天星。但到了創世記22：17就反過來了，那裡先提天星後提海沙：“論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門。”為什麼次序顛倒了呢？這是因為教會的地位高超過以色列，教會是屬天的，而以色列只是屬地的罷了！ 屬天部分的天國是怎樣的呢？ 1．有屬靈的身體 誰有屬靈的身體呢？不是所有在天國裡的人都有屬靈的身體。在災難得救的人，他們是帶著肉身進入天國的，他們的身體不是靈體。只有復活的人和主再來時還活著的人，他們的身體改變，成為屬靈的身體。這些人才有靈體。復活與變化的人，他們的靈體是和主耶穌復活後的身體（靈體）一樣的：有骨有肉，關了門能來去自如，又可以吃東西。我們將來在天國裡，我們的靈體是會飛的，可以旅遊各星球，又回來向世上列國的人顯現，可以與他們共食，又不用消化，和耶穌復活後一樣。只是不吃可憎的物（賽66：17）。我們也不會困倦，更用不著睡覺。這個靈體是可以被人看見的，被人摸著的，但不會受傷和患病，更不會死亡，而是有榮耀有光輝的。我們可以在地上生活，亦可以在空中生活。飛鳥不能飛出空氣之外，牠們會被打下、會生病、也會死亡；但我們就不會受這些限制的。 2．有權柄 屬天部分的人，不是要坐在以色列十二個寶座上，而是有權管理十座城、五座城，這當然是要看我們今世的工作與生活而定的（路19：16－19）。如果得勝，就能作王。 3．與基督一同作王 不是所有的基督徒都可以作王，只有那些為主受苦的、得勝的等等，才有資格作王：“得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。”（啟3：21，參2：26－27）作王的人是有寶座給他們坐的。得勝的人才能坐寶座，所以說，只有得勝的人才能作王：“我們若能忍耐，也必和祂一同作王……。”（提後2：12）這裡所說的“忍耐”，不是指一般的忍耐、不發脾氣。這裡原文作“忍受”，指忍受苦難說的。要作王必須忍受苦難，必須為主受苦甚至為主犧牲性命，這才是得勝。這樣的人是要與主同作王的。冠冕是要給那些得勝的人（提後4：8），沒有冠冕就沒有王做。我們沒有見過不戴冠冕的王；也沒有見過沒有寶座坐的王。作王是與寶座和冠冕分不開的。要得寶座、要得冠冕，是要付代價的，所以作王是有條件的。如果每一個基督徒都作王，這無異說，所有的基督徒都有冠冕。這是幻想。“既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。”（羅8：17）但30節是一般的榮耀。 屬天部分的人，他們的身體與基督復活後的身體一樣，能來去自如，不受物質的阻隔。我們可以飛到別的星球，在那裡遊玩。如果我們為主受苦、過得勝的生活，我們將來就要在天國裡與主同作王。我們的寶座是在上面的耶路撒冷裡。我們不是在地上生活。但我們好像天使能到地上，我們能在上面作王，管理地上列國。我們是王，而基督則是萬王之王。我們都是能飛的王，來去自如。 4．還有類似教會屬天部分的情況 我們知道，教會是基督的新婦，有屬天的身體。但除了教會（五旬節到基督再來前的得救者）有靈體外，舊約的得救者也有靈體。主再來時，不只教會要被提，舊約直到耶穌復活前的得救者也要復活，一同被提。 不過問題又來了。以色列到底是屬天還是屬地呢？按神的應許，整個以色列是屬地的，特別是當主再來之後，以色列國要在地上經受七年災難，在災難中所留下最後的1/3要全家得救，入天國。他們是屬地的。但是，舊約的得救者，他們有了復活的身體，與教會相似。他們的得勝者也要作王。還有七年災難的殉道者，他們為基督的緣故被殺，他們也要復活，與基督一同作王：“……我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過牠印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活……。”（啟20：4－6）有人根據這段經文，說，所有信徒都能與基督一同作王一千年。但請我們注意，這段經文是說災難中為神之道被斬、沒有拜過獸與獸像的……他們也是歸入“頭一次復活”裡。我們是頭一次復活的第一批，而他們則是頭一次復活的末一批，是“在頭一次復活有分的”。他們雖然不是基督的新婦，但因為他們在災難中得勝、被殺，就得與基督一同作王一千年。 除了以上所說的，我們還可以從以賽亞書60：25得知天國的情況。總的說來，我們將要在天國裡充滿了喜樂：“你們當因我所造的永遠歡喜快樂。”（賽65：18） 第五章 進天國問題 進天國不是得救。人得救只能說是進神的國。進天國就是指進入千禧年國說的。那末，到底什麼人才能進天國呢？關於這個問題，歷來是有不同見解的。有人說，得勝的人才能進天國；也有人說，凡得救的人都能進天國。我們認為，後者是對的：凡得救的人都能進天國。現在讓我們先看看主張只有得勝的人才能進天國的人的論據： 一、只有得勝的人才能進天國的論斷 1．錯引 他們說，得救的人不一定都能進天國，只有得勝的人才能進去。他們也引聖經，可是他們只引了對列國及對以色列人的經文。他們根據符類福音（馬太、馬可、路加）特別是馬太福音，便提出很多進天國的條件： “說：‘我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不能進天國。’”（太18：3） “虛心的人有福了！因為天國是他們的。”（太5：3） “耶穌說：‘手扶著犁向後看的，不配進神的國。’”（路9：62） “凡稱呼我‘主啊、主啊’的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。”（太7：21） “耶穌說：‘你若願意作完全人，可去變賣你所有的’……‘財主進天國是難的。’”（太19：21－23） “我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。”（太5：20） “為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。”（太5：10） “從施浸約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。”（太11：12） 他們根據上面所引的一些經文，說進天國是有條件的；意思是，得救的人不一定都能進天國。信的人就得救，但得救後，還要“努力”才能進入。怎樣努力呢？要回轉（原文是“悔改”），像小孩子那樣謙卑；要虛心；要遵行神的旨意；要作完全的人；多為主作聖工，不要手扶著犁向後看；要為義受逼迫等。總之，進天國是有條件的。如果不遵守這些條件，不努力追求，就不能進天國，只好在天國的外面哀哭切齒了：“或用在田裡，或堆在糞裡，都不合適，只好丟在外面。有耳可聽的，就應當聽！”（路14：35） 以上所引的經文都是在符類福音裡的，約翰福音就沒有一處是這樣說的。“努力”，是“到如今”止，不是“從今開始”。到施浸約翰，是憑悔改之道得進天國的。那時，耶穌還未釘十字架，要進天國就必須努力。“努力”二字，應譯“強暴”。符類福音是著重這一點。我們前面已經說過，耶穌初來世界，是要設立天國，這對以色列人來說，是個大好的信息。所以耶穌對他們提出很多嚴格的要求。自從猶太人把基督釘在十字架上之後，天國就成了奧秘式的天國。我們也不因這些條件進天國。教會是基督的新婦，是不會被丟在外面哀哭切齒一千年的。今天我們是活在純粹的恩典時代裡。我們要根據書信，不能單憑馬太或符類福音。這一點我們必須掌握。 2．他們誤引啟示錄為證 他們除了在符類福音裡找根據外，又在啟示錄裡找根據，可惜他們錯引了！他們說：“啟示錄1：20的‘七星’，就是教會的得勝者。”但聖經只說“那七星就是七個教會的使者”，並沒有說是“得勝者”。 他們又說：“啟示錄12章所說的‘男孩子’，就是教會的得勝者。”其實啟示錄12章並沒有說這“男孩子”是教會的得勝者。我們知道，啟示錄第4章以後，教會就不在地上了，直到19章基督才與教會降到地上，20章就立千年國了。啟示錄12：5的“男孩子”是“將來要用鐵杖轄管萬國”的基督；那生祂的婦人（1－2節）是以色列；這是回述基督生於以色列，後來升天去了：“她的孩子被提到神寶座那裡去了。”（啟12：5）在災難期間，以色列要逃難，為要躲避敵基督和那獸：“婦人就逃到曠野，在那裡有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天（三年半大災難）。”（6節）他們還引用11節的“弟兄”，13：10的“聖徒”，14：3的“十四萬四千人”，說他們是得勝者。但這一切都不是教會，而是災難中得救的聖徒。 我們知道，啟示錄是一本預言書，滿有表號。如果要引用“表號”來指教會，就當以書信為解釋，不能單憑啟示錄的“表號”來硬說這是教會，那是教會。況且那幾處經文，也沒有一處說“得勝的人才能進天國”，只說“男孩子”、“弟兄”、“聖徒”與“十四萬四千人”。我們怎能拿來硬套，好證明得勝的人才能進天國呢？ 要說得勝，我們都是得勝者，因為：“凡從神生的，就勝過世界……。”（約壹5：4－5）這是地位上的得勝。至於生活上的得勝，要到什麼程度才算得勝呢？恐怕主張得勝的才能進天國的人，連他們也不敢保證自己必能進天國。這樣，在外面哀哭切齒的人就不可勝數了。那就讓他們在外面哭一千年吧！不用說哭一千年，就哭一千日也夠你難受的了。哀哭切齒一千年，是那些在恩典時代得救而不得勝的信徒嗎？這又是什麼恩典呢？ 二、凡得救的人都能進天國 當我們說過第一等人的“理論”後，我們現在就要說說我們的根據了。 書信是教會的真理。什麼是書信呢？書信就是使徒們寫給教會或寫給個人的信。為什麼我們不單憑福音書而要根據書信呢？原來福音書（除了約翰福音之外）特別是馬太福音，是寫給猶太人的。耶穌對門徒講話，門徒是代表兩班人的：以色列與教會。門徒本身就是以色列人；當教會產生於聖靈降臨的時候，還是這班門徒（除了賣耶穌的猶大）。因此，耶穌對門徒所說的，也就等於對以色列和教會說的。但那些話對以色列人，那些話對教會，有些我們本來是不知道的，只有真理的聖靈向使徒啟示，由使徒再告訴教會或個人，我們才明白，那些是對以色列人說的，那些是對教會說的。 我們根據書信（羅馬書至猶大書），我們也引啟示錄。但在引啟示錄的時候，必須有書信作根據，不能只片面地引一節啟示錄，而與書信的原則有所不同。那在我們未正式引用書信之先，讓我們看看啟示錄1：9 “我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分……。”約翰沒有把患難和忍耐作為進天國的條件。他一點不懷疑他“有分”在天國裡。他也說“和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同‘有分’”。約翰得勝了，難道其他的得救者都得勝嗎？為什麼他不說“和那些得勝的人在國度裡一同有分”呢？原來凡是得救的人都有分于天國，所以聖靈才這樣默示約翰寫的。當然，”我們進入神的國，必須經歷許多艱難。”（徒14：22）這裡所提“神的國”，是包括天國說的。“必須經歷許多艱難”，這是我們公認的。“經歷”二字，原文是“經過”、“通過”。這不是條件，而是每個得救者必經之路。只要你真心相信耶穌，神就會為你預備苦難。如果你得勝了，那你就要得賞賜；如果你失敗了，那你就要受虧損，自己卻要得救，包括進天國。問題不是你經不經苦難，而是你能否勝過苦難。 現在讓我們再來看看書信是怎樣說的。首先，我們當知道，書信沒有一次說，進天國是有條件的。這一點，我們必須看清楚。到底書信對天國是怎樣說的呢？ “主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進祂的天國。”（提後4：18）或者有人說，保羅當然深信主必救他進天國，我就不敢這樣說了。但我們不用懷疑，我們不是單憑這節經文來說明我們都能進天國。這節經文的下半句，原文沒有“我”字，而是：“也必救進祂的天國”。保羅不用“我”字，也暗示主必救一切信徒進祂的國的。 “祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡。”（西1：13）我們得救，就被遷到祂愛子的國（天國）裡，這是沒有問題的。我們現在在地位上是在愛子的國裡；將來我們就一同進入愛子的國裡了。 不過，我們不單以進天國為滿足。進天國是沒有條件的，但“承受”天國就有條件了：“我親愛的弟兄們請聽，神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受祂所應許給那些‘愛祂之人’的國麼？”（雅2：5）要承受國度的產業就要愛祂，這樣我們才“可算配得神的國”（帖後1：5）。問題不是得不得，而是“配不配”。“這樣，必叫你們豐豐富富的，得以進入我們救主耶穌基督永遠的國。”（彼後1：11）我們不要僅僅進入天國，更要“豐豐富富的”進入天國。怎樣才能算作“豐豐富富的”進入呢？請我們詳細看第5－10節就可以知道了。 我們要愛祂，為祂受苦，竭力追求，使我們不單僅僅進天國，更要豐豐富富地承受天國。我們更要忍受苦難，使我們能和祂一同作王，這是極其要緊的呢！ 總的說來，凡重生的人就能進天國：“你們這小群，不要懼怕，因為你們的父，樂意把國賜給你們。”（路12：32） 結 論 千禧年國完了，撒但被釋放，搞最後一次戰爭（啟20：7－10），結果，撒但被扔在火湖裡。之後，白色大審判開始了（啟20：11－15），所有不得救的死人都要復活受審，結果，他們也被丟在火湖裡。末了，基督就把國交與父神，父、子、靈同掌王權，直到永永遠遠。這是新天新地（啟21－22章）。 “天國”是聖經一個重要的題目，可惜許多信徒對這天國的真理一無所知；有些人又把進天國說成非常艱難；進不了天國的人還要在天國外面哀哭切齒一千年。這都是錯誤的。凡在這恩典時代裡得救的人，都能進天國，這是無可懷疑的。 但是，我們千萬不要做一個僅僅得救的人，不要做一個僅僅進天國的人，而要做一個豐豐富富得救、豐豐富富進天國的人。我們不但得救，更要得著賞賜與獎賞，使我們能和基督一同作王一千年，一同作王直到永永遠遠！ 對天國這一重要的真理，我們不單只在頭腦上得知，我們更要預先嘗嘗：“並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人。”（來6：5）這裡所說的“來世”，就是天國。“來世”或稱“來生”，不是指永遠的天家；永遠的天家是“永世”。我們必須分清“今世”、“來世”與“永世”。我們在今世是可以“覺悟來世權能”的。“你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善。”（詩34：8）天國是在將來才能實現的，但我們在今世可以吃一點、嘗一嘗；我們在今世是可以覺悟來世的權能的。“覺悟”這兩個字，原文是沒有的，”權能”兩個字，原文作“權能的事實”。這節經文當這樣譯：“並嘗過神善道的滋味和來世權能事實的人。”這就是說，我們不單可以嘗到神善道的滋味，我們也可以嘗到來世權能的事實。耶穌說：“我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。”（太12：28）耶穌趕鬼的事實，是權能的事實，門徒看見了，他們也嘗到了，他們嘗到來世權能的事實了。但願我們每一個人都能嘗到這個味道，把來世的事實吃了，成了我們的經歷。雖然天國不能在今世實現，但我們應當在今世活出天國的樣子來，使神的旨意在我們裡面，成為“在地如同在天上”的一樣。 有些人嘗過神善道的滋味和來世權能的事實，可是他們跌倒了（來6：6），雖然他們不至滅亡，但是很危險，將來在基督的審判台前是必要受虧損的！ 弟兄姊妹，從各種預兆的顯示，我們知道主來的日子近了，而且非常的近了。祂再來後，經過七年災難，祂就要在地上立天國了。願我們一同儆醒等候主的再來！“證明這事的說：‘是了；我必快來！’阿們！主耶穌啊，我願禰來！”（啟22：20） 一九八四年十月初版 一九九九年十月四日增訂 作者：林獻羔 地址：廣州市
德政北路 雅荷塘（北）榮桂里15號 郵遞區號：510055 電話：020－83821503 日期：2006年12月新印 沒有版權 |