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正确认识灵界事物(黄迦勒) 事奉成全研讨会第一阶段：建立信仰和真理的稳固根基 第七题：正确认识灵界事物 一、神的国与天国 1.「国度」的意义 在神永世的计划里，祂是要得着一班人，顺服神的权柄，作祂顺命的子民。因此，在圣经里有一个很大的主题，就是「国度」。甚么叫做「国度」？简单地说，「国度」乃是指顺服在一个权柄底下的范围。神为要完成祂永世的计划，就有一个行政的安排。在这个行政的安排里面，有所谓的神国、天国、教会、千年国、弥赛亚国等不同的称呼。这些名称，彼此在某些方面是有关连的，但并非完全相同。它们之间似是而非，有些微妙的讲究，因此，我们必须对它们有一个明确的了解。 2.「神的国」是神掌权的范围 主耶稣曾说：「我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了」(太十二28)；甚么时候，我们身上那背叛的灵被赶逐，甚么时候我们就置身在神的国里面。主又说：「神的国来到，不是眼所能见的；人也不得说，看哪，在这里；看哪，在那里，因为神的国就在你们心里」(路十七20~21)；甚么时候我们的心尊神为大，甚么时候神的国就显在我们的心中。所以简单地说，神的国就是神掌权的范围；凡是真正顺从神的权柄、顺服神的旨意的人，就是神国度的子民。 3.「神的国」重在属灵的实际 神国的定义虽然是这么的简单，可是实际上却不简单。所有的问题都出在神国子民的身上。在旧约的时代，神拣选以色列人，从万民中分别出来，归于祂自己，作神国度的子民(参出十九6)。他们口口声声说，凡神所吩咐的，我们都必遵行(参出廿四7)。结果，他们却失败了。神藉先知以赛亚指着以色列人说：「这百性用嘴唇尊敬我，心却远离我」(太十五7~8；赛廿九13)。我们何等容易流于外表形式，而失去里面的实际(参罗二28~29)！ 圣经说：「因为神的国，不在乎吃喝(遵守仪文)，只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐」(罗十四17)。可见，神的国不是重在外表，而是重在属灵的实际。 4「神的国」与「天国」的关系与区别 圣经里面，特别在四福音书里，我们常常看到，神的国和天国交互使用，因此在许多信徒的观念中，神的国就是天国，天国就是神的国。从广义的角度而言，神的国就是神掌权的范围，天国就是属天掌权的范围，两者并无区别。然而，我们若小心查读圣经，便会发现神的国和天国也有所分别：(一)神国的范围是从永远到永远，无始无终；天国的范围是从教会时代开始，到千年国度时代的末了，有始有终。天国是神国的一部分，包括在神国之内。(二)我们能说神的国就是天国(比较太十三31~33，与路十三18~20)，但是，我们不能说天国就是神的国。例如：马太福音是专用「天国」一词的，但有时竟不得不改用「神的国」(参太十二28；十九24；廿一31，43)一词，可见，有的时候，神国的意义是不同于天国的。 5.教会与神的国(天国)的关系 (1)合乎神心意的教会就是神国(天国)的实际：由于以色列人光有神国的外表，而没有神国的实际，所以神的国就从他们夺去，而另外赏赐给「那能结果子的百姓」(太廿一43)，就是新约时代的信徒。因此圣经说，我们信徒「不再作外人，...是与圣徒同国」(弗二19)；又说，我们「是圣洁的国度，是属神的子民」(彼前二9)。今天的教会，就是神的国，就是神今天在地上经营的中心。由此可见教会在神的心目中，是何等的重要！ 神今天为着要在地上得着一班人，在教会中作神国的子民，祂就差遣祂的爱子耶稣来传讲神国的福音，说：「神的国近了，你们当悔改，信福音」(可一14~15)。祂被钉死在十字架上，把相信祂的人从罪恶中救赎回来，并且使他们重生，得着神的生命，目的是要使他们进入神的国。所以主耶稣告诉尼哥底母说：「人若不重生，就不能见神的国」(约三3)；又说：「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国」(约三5)。今天，我们信徒有确实的证据能够宣告说：我们已经蒙拯救脱离黑暗的权势，而被迁到神的国里了(参西一13)。 (2)神要借着教会在地上建立神的国(天国)：教会是神今天经营的中心，祂要借着教会在地上建立神的国度，好让神的旨意在地上能通行无阻。为着这个目的，主耶稣自己在地上先作一个顺从的人；因祂一人的顺从，就得着了一批顺从的人(参来五8~9)。所以我们可以这样说：主的顺服至死是为着神的国，救赎的目的是为着建立神的国。神今天对教会的心意，是要教会先成为神的国，然后借着教会，使地上的万国成为神的国(参启十一15)。所以主耶稣教导我们祷告：「愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上」(太六10)。神的国必须先降临在教会中，神的旨意必须先在教会中通行无阻，然后才能叫地上的国成为神的国，使神的旨意在全地上能通行无阻。 神的福音有两方面：一方面是为个人，一方面是为团体；前者是叫人相信主得永生，后者是叫人悔改进神的国。事实上，个人蒙救恩、得永生，是为着能进神的国(参约三3，5)。神的眼光是在祂的国度，而人的眼光却专注于救恩，忽略了神的国。但愿信徒不要只顾享恩，而不顾责任；只顾个人，而不顾教会。 (3)教会与神的国(天国)的分别：从神对国度心意的角度来看，教会就是神国的实际，就是神国的一部分。然而这并不是说教会和神的国没有区别；两者之间，仍旧有一些微妙的讲究：(一)就时间而论，神的国涵盖至广，从已过的永世，到未来的永世，凡是神掌权的范围，概称「神国」；而教会仅指从二千年前开始，直到主再来的时候为止。(二)就两者所着重的点而论，神的国注重神与人之间权柄和顺服的关系；教会注重在神与人之间生命的关系，所以圣经较多用「神的家」和「基督的身体」来形容教会。 因此，我们可以说，教会就是神的国(天国)；但不能说，神的国(天国)就是教会。 6.「天国」(神的国)的外表、实际和实现 (1)天国(神的国)的外表：主耶稣在讲说天国的奥秘时，曾用稗子撒在麦子里、芥菜种长大成树、面酵把全团三斗面都发起来三种比喻，来说明「天国好像」这些的情形(参太十三24~35)。稗子是指那恶者之子(太十三38)，教会里面有假信徒混在真信徒(麦子)中间；教会原是属于菜蔬之类──形状微小，在地上扎根不深，短时期在地上作客旅，却满有生命的供养，不意结果却长成了宏大如树的基督教会(包括罗马天主教)，有撒但(飞鸟)栖宿其中；教会里面原是充满供养神子民的真理(三斗面)，但有人把各样的异端教训(面酵)搀在其中，以致许多信徒受到败坏和腐化。今日教会这种不正常的发展和光景，乃属于天国的外表。 (2)天国(神的国)的实际：主耶稣在山上的教训里面，题到天国的子民各种该有的性质和行为：灵里贫穷，哀恸，温柔，饥渴慕义，怜恤人，清心，使人和睦，为义受逼迫，因主被辱骂、逼迫、毁谤；在世上是盐、是光，有超凡的义行，为人真诚，爱人如己；施舍、祷告、禁食，积财在天上，不为衣食忧虑；不论断人，寻求神，进窄门、走小路，结好果，遵行神旨和主话(参太五至七章)。这些都是真正顺服属天的权柄的人所该有的光景。凡活出这些情形的信徒，就得有分于天国的实际。 (3)天国(神的国)的实现：凡是在今天忠心有见识、按时分粮给神家的人，在世时努力追求灵命的长进(预备油在器皿里)，按主所分赐的才干尽力经营(参太廿四45~廿五30)的信徒，以及听见圣灵向众教会所说的话，遵守到底而得胜的(参启二至三章)，当主再来的时候，他们要在天国的实现里，与基督作王一千年。至于其他不冷不热、没有忠心、没有预备好、埋藏主所赐才干的信徒，他们要被丢在黑暗里，哀哭切齿，被主惩治，受亏损，像从火里经过的一样，但最终仍要得救(参林前三15)。 (4)天国的现在与将来：天国在今天就是教会，到主再来的时候，在千年国度时代，天国将分成属天和属地两个部分。属天的部分，得胜的信徒要与主一同作王一千年(启廿4)，他们如同天上的星(参创十五5；但十二3)，有权柄管理地上列国的百姓(参启二26)；属地的部分，又称弥赛亚国，就是复兴的以色列国(参徒一6)，当主(弥赛亚)再来的时候，以色列全家都要得救(参罗十一26)，他们如同地上的尘沙(参创十三16)，作神的祭司，教导地上列国的百姓事奉神(参亚八20~23)。 二、天堂和地狱 1.天堂不是指一种光景 有人认为天堂就在人的心中，当人的心里有着一种不可言喻的快乐，达到一种美好的光景时，他就是身在天堂里，但这并不是圣经所说的。人心无论如何快乐，一则时间有限，二则程度也非绝顶；若天堂是表现在人心的光景里，则天堂也不过尔尔。 又有人说：「有神同在就是天堂。」这话看似不错。其实，神是无所不在，并且祂也住在我们的里面，那么，信徒现在岂不就是在天堂里吗？我们何须「羡慕一个更美的家乡，就是在天上的」(来十一16)呢？ 2.天堂乃是一个地方 圣经所给我们看见的，天堂是一个实在的地方，是信徒将来有一天要进入的。我们要进入天堂，不是天堂要进入我们。那么，天堂究竟是甚么样的一个地方呢？ (1)是神宝座所在的第三层天：在圣经里，天有三层：第一层是空气的天，就是云雾的所在；第二层是太空的天，就是星宿的所在；第三层是使徒保罗曾经被提、亲身到过的「第三层天」(林后十二2)，也就是神宝座所在的地方，圣经也称神居住之处为「天上的天」(王上八27；代下二6)。 (2)是主耶稣复活后升天的地方：圣经说，主耶稣在复活之后被接到天上(参路廿四51；徒一9~11)。祂所去的地方，就是神居住的第三层天。故圣经如此说：「基督...乃是进了天堂，如今为我们显在神面前」(来九24)；又说：「耶稣已经进入天堂，在神的右边」(彼前三22)。这两处经文里的「天堂」，在原文是单数的「天」，即指「第三层天」。 (3)是主所要带领信徒进入的荣耀之境：主耶稣在被钉十字架以前，曾对祂的门徒说：「在我父的家里，有许多住处；...我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在那里，叫你们也在那里」(约十四2~3)。主所预备的「许多住处」，固然可以解作「神人同住的教会」，但也何尝不能说是信徒将来所要达到并进入的荣耀之境──天上的耶路撒冷(参来二10；十二22)呢？ 3.天堂今日在那里？ 天堂既是一个实在的地方，则必然有其方位。天堂今天是在那里呢？圣经给我们看见，神居住的地方，是在上面的。因此当神降临人间时，圣经是用「下去」(创十一7)、「下来」(出三8)之类的词；当神离开人时，圣经则说「上升去了」(创十七22)。先知以赛亚祷告说：「愿你裂天而降」(赛六十四1)。主复活后，祂是「升入高天」(来四14)、「坐在天上」(来八1)、「高过诸天」(来七26)。这些经节都是证明天堂──神所住的地方──是在上面的。 我们人所居住的地球是圆的，因此东半球的「上面」，对于住在西半球的人来说，应该算是「下面」。天堂的位置，应该如何才能算是居住地上四方之人的上面呢？原来地球的南北极是轴心，而呈东西向自转；古今中外，都以北极为地球的「上面」，南极为「下面」，我们中国人也有「北上」、「南下」的口头语。因此，天堂的方位必定是在北极上面的太空之外的宇宙极处。而根据一些经节来推断，神的宝座就在「北方的极处」(参赛十四12~14；诗七十五6~7；结一4；伯廿六7)。 4.天堂将来在那里？ 天堂今天是在天上，将来却要降到地上来；今天是「天上的耶路撒冷」(来十二22；加四26)，将来是从天上降下来的「新耶路撒冷」(启三12；廿一2，10)。将来的天堂是在新天新地的地上！圣城新耶路撒冷，就是神与所有蒙恩的信徒永远同住的天堂。根据启示录第廿一、廿二章的描述，新耶路撒冷并不是一个物质的城，而是指历代蒙恩的圣徒们，经过更新、变化，模成基督荣耀形像的集大成。城里有神和羔羊的宝座(启廿二2)，有神荣耀的光(启廿一23~24)，有生命水的河和生命树(启廿二1~2)；神的众仆人都要在那里事奉神，并且作王，直到永永远远(启廿二3~5)。 今天我们信徒在地上教会中，一切符合神心意的所行所为，都蒙神记念；连我们为神所流的眼泪，也被祂收藏在袋子里(参诗五十六8)。因此，我们今天按着神的心意所作、所经历的事物，都有永存的价值，也都要积存在天上(参太六20；路十六9；约四36)。这也就是建造属天教会的材料，羔羊的新妇以此预备自己、妆饰整齐，然后从天而降(参启十九7~9；廿一2)。 5.信徒死后是否就上天堂？ 二千年来，许多基督徒有一个错误的观念，以为信徒死后立刻就能上天堂，所以认为死去的信徒现在都是在天上。但是，圣经提到当主耶稣再临的时候，那些「在基督里死了的人必先复活」(帖前四16，「复活」的原文是「起来」)，若死去的信徒现在都与主同活在天上的话，他们就不必「复活」，也不必「起来」了。 又有人说，当主耶稣复活升天的时候，已经把那些先前被仇敌掳掠的俘虏都带到天上去了(参弗四8)，所以在主之前的一切圣徒，现在都已经活在天上。但这种解释与别处的圣经相冲突，例如：当使徒彼得说到主升天后的情景时，他还明说「大卫并没有升到天上」(徒二34)；使徒保罗也提到当主升天得荣的时候，「地底下」还有人向祂屈膝(腓二10)，这些屈膝的人不会是不信的灵魂。 因此我们推断，属主的人死后并未立即升到天上，乃是另有一处地方供他们暂时安息，直到主的再临。 6.信徒死后是到阴间的乐园 当主耶稣被钉在十字架上的时候，祂告诉那位悔改归主的强盗说：「今日你要同我在乐园里了」(路廿三43)，而主自己在预告祂被钉死之后，将要「三日三夜在地里头」(太十二40)，可见，主耶稣所说的「乐园」是在「地里头」(原文意思是「地心中」)。 根据圣经多处的记载，人死后灵魂离开身体，要聚集到一处地方，就是「归到他列祖那里」(创廿五8)，也就是所谓的「阴间」(创卅七35)。而又根据主耶稣的话，阴间分成两个部分：一部分是在信心的祖宗亚伯拉罕的怀里享安息，另一部分则是受痛苦的地方；两下且有深渊相隔，可望而不可及(参路十六19~31)。前者享安息的部分称为「乐园」(路廿三43)，又称「阴间」(徒二27，31)；后者受痛苦的部分，是暂时拘禁罪人灵魂的地方，也称「阴间」(伯廿四19)或「阴府」(启六8)。总之，所有的人(包括信徒和不信的人)死后，灵魂要暂时先到阴间里。 7.将来阴间失去功用就被扔在火湖里 由上述情形看来，阴间是暂时拘禁死人灵魂的地方，义人到阴间的乐园，罪人则到阴间受痛苦之处。当主再临的时候，已死的信徒和活着还存留的人，都要「被提到云里，在空中与主相遇」(帖前四16~17)。等到千年国度完了以后，阴间要交出其中的死人，罪人的灵魂在受审判后要被扔在火湖里，这是「第二次的死」(启廿一8)。这时，阴间不再有用处，也就被扔在火湖里了(参启廿13~15)。 8.无底坑用于监禁鬼魔 圣经题到另一处地方，名叫「无底坑」，它是专门用来监禁鬼魔的地方(参路八31；启九1~2；十一7；十七8；廿2~3)。无底坑并不是地狱，是暂时拘禁鬼魔的地方。 圣经还题到一处地方，中文圣经翻译有误：「就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判」(彼后二4)。这里的「地狱」，原文是指「极深的坑」，它是暂时拘禁犯罪天使的地方。犯罪的天使将来要受信徒的审判(参林前六3)。 9.真正的地狱乃是火湖 罪人的灵魂在「阴间」或「阴府」里受痛苦，虽然极其难熬，但与火湖比较起来，时间与程度均有限。真正「地狱的刑罚」(太廿三33)，主耶稣形容「在那里虫是不死的，火是不灭的」(参可九44~48)。 圣经所用「地狱」一词，原文Gehenna，原为耶路撒冷城外的一处深谷地名，又叫「欣嫩子谷」(书十八16)。那里原是外邦异教徒拜摩洛时，用来焚烧自己儿女的地方(参耶七31)；后来犹太人改用来焚烧犯罪者的尸首，和一切不洁之物，所以该处的火经常不止息。圣经乃是以此为背景，用这名来形容将来地狱的刑罚，乃是不灭之火的刑罚。 由此看来，真正的地狱乃是火湖。火湖原是「为魔鬼和它的使者所预备的永火」(太廿五41)，圣经称它是「烧着硫磺的火湖」(启十九20；廿一8)，那里的火是不灭的。罪人若不肯悔改，将来也要与魔鬼遭受相同的刑罚，就是「在火与硫磺之中受痛苦」(启十四9~10)，而这个痛苦是永永远远的。这也就是「永刑」(太廿五46)、「永远沉沦」(帖后一9)、「灭亡」(约三16)和「神的震怒常在他身上」(约三36)的意思。 圣经里所谓的「灭亡」，并非异教徒或无神论者所想象的：人死后便寂灭、消失踪影、无知无觉；「灭亡」乃是指灵魂在地狱里受极度的痛苦，而永无脱困的希望。 三、天使与魔鬼 1.天使是甚么？ 天使与人、并与信徒的关系密切，然而人们对于天使的观念趋向两个极端：一些无知识的人和天主教徒，过度高抬天使，甚至敬拜天使；而大多数基督教信徒却因此采取反对天使的立场，故意漠视天使，几乎绝口不题天使。然而我们应当根据圣经，对天使有正确的认识，并有正当的态度。首先，让我们来看天使究竟是甚么： (1)天使是受造之物：圣经告诉我们，我们所相信的神，是「那创造天、地、海，和其中万物的永生神」(徒十四15)。宇宙万有，包括天、地、海和其中的万物，都是神所创造的。而天使是属诸天里面之物，因此我们可以断定，天使也是神所创造的。神的创造，乃是天使的来源。所以说，天使是一种受造之物。 (2)天使的本质是灵：天使虽然与万物同属受造之物，但万物都能以肉眼看见，以手摸到，或以仪器测得，惟有天使不同，因为他们的本质是「灵」(参来一14)。天使并不是属物质的东西，所以在正常的情形下，天使是肉身的感官所不能察觉的。然而圣经也多次记载，天使曾向人显现(参创十九1；太廿八5；路二10等)；这并非表示天使具有人的形体，只不过为了让人能看见，好传达神的旨意，就特地以人的样式显现出来而已。 天使的本质既是灵，就无所谓男女性别，因此他们是「不嫁也不娶」(太廿30)。圣经虽然没有明言天使不死，但我们可以由主耶稣的话得知，他们不需要借着嫁娶来传宗接代，因此推断他们大概是不会死的。 (3)天使是神的使者：「天使」的字义是「属天的使者」，圣经又称他们是「主的使者」(太一20)、「神的使者」(路十二8)、「耶和华的使者」(诗卅四7)等。从他们的名字就可以知道，天使乃是服事神、奉神差遣的使者，所以圣经说他们是「听从祂命令、成全祂旨意、有大能的天使」(诗一○三20)；又形容他们「事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万」(但七10)。因此，天使的主要任务是服事神、在神面前侍立；他们的数目多达「千千万万」(启五11)，意思是多到人无法数算。 神为了使天使能克尽职责，就赏赐给他们尊高的地位和非凡的权能。圣经常称呼天使为「神的众子」(伯一6；二1)，意思是说他们是出于神的，又是亲近神的，高过其他受造之物，甚至高过人(参诗八4~5)。圣经也形容天使的「力量权能更大」(彼后二11)，这个「更大」到底有多大，我们今天虽然不能知道，但是，无可置疑的，凡是神要他们去作的事，他们的权能必定能够作成。 2.天使的种类与等次 天使的数目有千千万万，根据圣经的记载，下列五种天使，是与一般的天使不同的： (1)天使长：圣经给我们看见，在神的众天使中间，有一班是地位较高的，称作「天使长」(帖前四16)。究竟有多少位天使长，因为圣经没有明记，所以我们不得而知。可能只有一位，也可能有多位。圣经特别题到一位天使长，他的名字叫「米迦勒」(但十二1；犹9；启十二7)，字义是「谁是像神的」？圣经每次题到他时，都说到他与魔鬼争战或争辩的事，故他可能是特别被指定与魔鬼争战，以保护神的百姓。 (2)加百列：圣经题到一位天使「加百列」(但八16；路一26)，这名意即「神是大能者」。圣经每次题到他时，都与报好信息有关。 (3)基路伯：圣经也常说到神一班特别的使者，称他们作「基路伯」(创三24；王上六23~28；结九3)，意即「那些被紧握着的」。圣经特别称呼他们是「荣耀的基路伯」(来九5)，大概是因为他们特别与神相近，神的荣耀照射在他们身上，使他们返照而成为神荣耀的象征。 (4)撒拉弗：圣经又题到另一班特别的使者，名叫「撒拉弗」(赛六2~3)，意即「尊贵」和「焚烧」；他们昼夜不住的在神面前说「圣哉，圣哉，圣哉。」凡不是圣洁尊贵的，都经不起圣火的焚烧；所以「撒拉弗」特别在表显神的圣洁。 (5)四活物：以西结书中的「四个活物」，有人、狮、牛、鹰四种脸面，并且明说他们就是基路伯(参结一5~10；十20)；而启示录中的「四活物」，虽同样有基路伯的四个脸面，却又有撒拉弗的六个翅膀(参启四6~8；赛六2~3)。基路伯、撒拉弗、四活物这三样同中有异，异中有同。 3.天使与人的关系 到底天使与世人的关系如何，圣经也提供了一面橱窗，使我们得以窥知几许： (1)天使原比人高一等：诗篇说：「世人算甚么？你竟眷顾他！你叫他比天使微小一点」(诗八4~5)。这里的意思是说，神竟顾念比天使微小的世人。可见，在神造物的次序中，天使原比世人高过一等。 (2)天使原是不婚不育的：主耶稣在答复撒都该人的问题时说：「当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样」(太廿二30)。主的意思是指天使不像活在肉身中的世人，是不结婚也不生育的；这是神在创造时就给天使所定的自然规律。 (3)堕落的天使破坏了神的规律：神给天使所定的规律虽然是不嫁不娶，但天使既然有时能够以人的形像显在人面前，又有时能像常人一样的吃东西(参创十九3)，所以也有可能像常人那样结婚；只不过显人样和吃东西不算犯规，天使跟人结婚却违犯了神的规律(参创六4；犹6~7)。 (4)天使常向世人传佳音报喜信：天使服事神、奉神差遣，特别与世人有关系。神差遣天使，主要是为着向世人传报讯息，例如：告诉马利亚将要怀孕生子(路一26~38)，指示约瑟娶马利亚、又要他带领母子避难埃及(太一20；二13)，报告大喜的信息给野地里的牧羊人(路二8~12)，告诉抹大拉的马利亚关于主从死里复活的消息(太廿八1~7)等等。将来有一天，神还要差遣天使，把永远的福音传给住在地上的人(参启十四6)。 (5)神有时会以天使的样子向人显现：圣经里面记载，神自己有时也会以天使的样子向人显现，例如：向亚伯拉罕显现的三位天使中，有一位圣经称祂是耶和华(参创十八16~17)；圣经也用「另一位天使」来形容神的儿子耶稣基督(参启十1~2)。 4.天使与信徒的关系 在今天恩典的时代中，天使与信徒的关系尤其密切，信徒的一举一动，一言一行，都在天使的观看和照顾之下，因此我们不能对天使与信徒的关系予以了解： (1)信徒的地位高于天使：圣经虽然明说，人比天使微小一点(诗八4~5；来二9)，但这是就着神创造的次序来说的；在神救恩的计划中，信徒的地位比天使还要尊贵，其理由如下：(1)信徒是神所生的(参约一13)，里面有神的生命；天使是神所造的，里面没有神的生命。(2)信徒是神的儿子，得为神的后嗣(加四7)；天使是神的仆役，奉神差遣来为信徒效劳的(参来一14)。(3)圣经里面多次说，神住在信徒的里面(约壹四15等)，但从来没有一处说，神住在天使的里面。(4)信徒将来还要审判天使(林前六3)。 (2)天使受命为信徒效力：圣经说：「天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力么」(来一14)？这里明明的告诉我们，天使是奉神差遣，来服事我们信徒的。天使服事我们甚么事呢？(a)加添力量给我们(路廿二43)；(b)保护我们(诗九十一11~12)；(c)搭救我们(诗卅四7；徒五19)。 (3)天使在观看信徒的行事：圣经说，当一个罪人悔改得救，天上的使者要为他欢喜(参路十五7)，可见天使一直在观看世人的举动。我们得救以后的一举一动，仍在天使的观察之中。保罗说使徒们「成了一台戏，给世人和天使观看」(林前四9)；其实，我们信徒也都列在这台戏之中，给天使观看。所以保罗又说：「女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号」(林前十一10)，教会中姊妹们在祷告或讲道时蒙着头，主要是为着给天使们观看的，而不是为着给别人观看。所以信徒们无论作甚么事，或说甚么话，都应当在心中有一个意识：天使正在观看并倾听着我们(参提前五21)。 (4)信徒不可敬拜天使：一般人难免有一种错误的观念，以为天使既是属天、又是属灵的，所以远远超越我们凡人；同时，天使是神与我们人之间交通的媒介(参创廿八12)，所以我们应当敬拜天使。基于这种心理，罗马天主教就叫人敬拜天使，但这是异端，是不符合圣经的教训的。当日使徒约翰在拔摩海岛上看见异象，想要拜指示他的天使时，天使就制止他说：「千万不可！我与你，和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的；你要敬拜神」(启廿二8~9)。只有神自己配得我们的敬拜。使徒保罗也警告我们，敬拜天使，会使得我们的奖赏被夺去(参西二18)，因此，天使是敬拜不得的！ (5)信徒将来要审判天使：圣经说，天使若犯了罪，将来要接受审判(参彼后二4；犹6)，并且非常奇妙的是，在对天使的审判中，好像神并不亲自来执行，而是委托我们信徒代表祂施行审判(参林前六3)。这是神给祂儿女一种特别的权柄，也是神对那些犯罪的天使一种的羞辱。 5.魔鬼的来源与性情 魔鬼原是神所造的一个天使长，根据圣经的描绘，它的形体超凡、美丽，地位尊高。但是，因为它起了骄傲的心，高抬自己，想要与神同等，所以被神弃绝，就变成了魔鬼(参结廿八12~17；赛十四12~14)。 圣经给我们看见，魔鬼乃是黑暗、邪恶的源头，祂的性情败坏，它「从起初就犯罪」(约壹三8)；「它从起初是杀人的，」且「本来是说谎的」(约八44)。今天，人类从它承受了罪性和私欲，所以主说：「你们是出于你们的父魔鬼」(约八44)；牠成了罪人的父。 6.魔鬼的名号 圣经给魔鬼起了许多的名号，它们可以帮助我们了解魔鬼的性质和工作。今简略解释其中数种主要名号如下： (1)「大龙」(启十二9)：是说到它的残忍；今天一切害人、残忍的事，都是从它来的。 (2)「古蛇」(启十二9)：是说到它的欺骗；人类始祖亚当、夏娃的犯罪堕落，就是上了它欺骗的当(参创三1~6)。 (3)「魔鬼」(启廿2)：字义是「谗谤」；它专门在神面前控告人(参启十二10)，又在人面前毁谤神。 (4)「撒但」(启廿2)：字义是「对头」；它不只抵挡神、跟神作对，并且也与一切属主的人为仇为敌。 (5)「世界的神」(林后四4)：是说到它是世界宗教的领袖；它喜欢躲在一切人、事、物(偶像、金钱、伟人等)的背后，接受世人的敬拜。 (6)「世界的王」(约十四30)：是说到它是世界权势的首领；今天的世界，表面上是属于人的管理，实际上是受它的辖制(参约壹五19)。 7.魔鬼的工作 魔鬼以「人」作为它工作的主要对象，工作方式变化多端，可以归纳为四大类： (1)作工在人的心思里：它运行在人的心中，使人生发错误的思想和意念，叫人「目中无神」，进而作出得罪神的事。 对于一般世人，它的作法是：(1)弄瞎人的心眼，使人不认识基督(林后四4；徒廿六18)；(2)叫人怀疑神的话(创三1)；(3)将人所听的道，从他的心中夺去(路八12)；(4)使人心中充满诡诈、奸恶(徒十三10)。 对于信徒，它的作法则有：(1)叫信徒体贴人的意思，而不体贴神的意思(太十六21~23)；(2)将火箭射进信徒的心思里，使其对神失去信心(弗六16)；(3)诱惑信徒，使其向主失去纯一清洁的心(林后十一2)；(4)迷惑信徒，使其对神欺哄圣灵(徒五3)，对人则心怀嫉妒分争(雅三13~14)，对己则自高自大(提前三6~7)；(5)使信徒说话不真诚(太五37)。 (2)作工在人的良心里：魔鬼特别喜欢控告失败的信徒(启十二10)，使他良心软弱，觉得自己真是没有用处，在神面前爬不起来；虽然祷告认罪，求主宝血洗净，但仍觉得罪并未得着赦免。信徒这样的感觉，必是出于魔鬼的控告，而不是圣灵的责备。因为圣灵的责备，会使信徒产生积极的功效；而魔鬼的控告，则使人良心一直不安、软弱。 (3)作工在人的身体上：魔鬼有时会攻击人的身体，使人生病(路四38~39；徒十38)。神的儿女有时会无缘无故生起病来，很可能不是真的生病，乃是来自魔鬼的攻击；这时我们若能学习识透它的作为，运用信心去抵挡它、拒绝它，疾病便会除去。 (4)作工在人的环境中：信徒在环境中许多的遭遇，有时是出自圣灵的管治，有时也可能是出自魔鬼的攻击，它的目的是要筛我们，想要得着我们(路廿二31)。对于不谨守儆醒的，它就「如同吼叫的狮子」(彼前五8)；对于儆醒的信徒，它就「装作光明的天使」(林后十一13~15)。 8.魔鬼的使者 当日魔鬼背叛神的时候，约有三分之一的天使跟从了它，它们就成了空中执政掌权的邪灵(参启十二4；弗六12)，作魔鬼的使者，被魔鬼差遣使用。另有一些太古时代的活物，也因跟随魔鬼背叛神的缘故，被神用洪水审判，它们就成了脱体的灵，就是所谓的污鬼，受魔鬼的统辖，平时住在水中(参太八32)，常到地上来附着人身，苦害世人。 9.魔鬼的结局 魔鬼是一切邪恶的本源，虽然神一再的宽容它，甚至当千年国度时期，虽暂时把它关锁一千年，等到一千年完了之后，把它释放出来，但它仍旧不改其恶性，去迷惑地上四方的列国(参启廿1~3，7~8)。由此证明，魔鬼与它的使者是不肯、也不能悔改的，所以它们的结局，乃是被扔在火湖里，遭受永远的痛苦(参启廿10)。 10.信徒该如何抵挡魔鬼 魔鬼的工作，既是在于诱惑人、试探人、控告人、败坏人、攻击人，因此我们不能不对它防备、抵挡。圣经提示我们抵挡魔鬼的方法如下： (1)要求主保守：魔鬼是天空属灵气的(参弗六12)，而我们虽然已经蒙恩得救，有了神的生命，但仍活在肉身中，所以我们凭着自己不可能抵挡魔鬼。因此主耶稣教导我们要如此祷告，求神「不叫我们遇见试探，救我们脱离那恶者」(太六13原文)。 (2)要活在神的生命里：圣经说：「从神生的必保守自己，那恶者也就无法害他」(约壹五18)。「从神生的」就是指我们里面所得神的生命，惟有神的生命才能保护我们，使我们免受魔鬼的侵害。 (3)不要给魔鬼留地步：圣经又说：「也不可给魔鬼留地步」(弗四27)。魔鬼每一次要在神的儿女身上作工的时候，它总是先寻找一个可供它作工的地步；我们若不给它留地步，它就无工可作。因此我们不要容许魔鬼在我们的心思或肢体上，有任何丝毫的地位。 (4)要认识魔鬼的诡计：圣经说：「免得撒但趁着机会胜过我们；因我们并非不晓得它的诡计」(林后二11)。魔鬼是诡计多端的，信徒要防备它，便须晓得它的诡计，以免上了它的当。 (5)要谨守、儆醒、坚固：圣经说：「务要谨守、儆醒；因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人；你们要用坚固的信心抵挡它」(彼前五8~9)。我们对于魔鬼，决不能松懈、任其自然，乃要谨守、儆醒，并且要用坚固的信心来抵挡它。 (6)要穿上神的全副军装：圣经又说：「所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌」(弗六13)。以弗所书第六章里所列举的神的全副军装：真理的带子、公义的护心镜、福音的鞋、信心的藤牌、救恩的头盔、圣灵的宝剑──神的道等，主要是用来防守、保护我们，使我们能抵挡魔鬼，免受它的加害。 11.信徒如何才能胜过魔鬼 上面所述六点，是在消极方面，供信徒抵挡魔鬼之用；至于在积极方面，如何攻击、战胜魔鬼，圣经也有所提示： (1)要奉主的名：我们信徒既不是凭自己的能力和长处来对付魔鬼，就当全心靠主；而主今天已将祂宝贵又全胜的名赏赐给我们，所以主说：「奉我的名赶鬼」(可十六17)。主的名代表主的自己；信徒无论何时一奉祂的名，何时就有祂的同在(参太十八20)。我们是「在主的名里」(「奉主的名」的原文意思)胜过魔鬼，赶逐魔鬼。圣经说：「赐平安的神，快要将撒但践踏在你们脚下」(罗十六20)。撒但是在主耶稣的脚下，若是我们在主的名里与祂相联，那么，撒但也就在我们的脚下了。不是我们能将撒但践踏在脚下，乃是「平安的神」将撒但践踏在我们的脚下。 (2)要取用主的宝血：魔鬼所最怕的，就是主的宝血。因主流血之故，魔鬼的头就被耶稣打破了(创三15原文)。圣经说：「弟兄胜过它(魔鬼)，是因羔羊的血」(启十二11)；我们所有的得胜，都是从主血而来。主的宝血，不但使我们可以免受魔鬼的控告、攻击，并且使我们的良心刚强，站稳脚步，进而击败魔鬼。感谢主，因主血不但使我们赖以得救，而且使我们在基督徒生活上，永远得胜。 (3)要凭我们所见证的道：圣经说：「弟兄胜过它，是因...自己所见证的道」(启十二11)；又说：「神的道常存在你们心里，你们也胜了那恶者」(约壹二14)。我们「自己所见证的道」是指我们所宣告神的话；我们是凭着神的话见证说，主耶稣已经「败坏那掌死权的，就是魔鬼」(来二14)。这样，魔鬼就必弃甲而逃了。所以我们在平时，应当把神的话丰丰富富的存在心里，当必要时和危急时，圣灵就使我们能记起神的话，这就是「拿起圣灵的宝剑」(参弗六17)的意思。神的话「是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快」(来四12)；「因为出于神的话，没有一句不带能力的」(路一37)。信徒也当在日常生活中把「神的话」活出来，成为我们所见证的「话」；这样，神的话才能在我们身上产生主观、切身的功效。 (4)要能不畏不惧：圣经又说：「弟兄胜过它，是因...他们虽至于死，也不爱惜性命」(启十二11)。魔鬼最擅于装腔作势、张牙舞爪，但我们若无所惧怕，它就必离开而逃跑了(参雅四7)。有位爱主的姊妹说：「惧怕是撒但的名片。」我们若不接受它的名片，它就只好走避了。 (附录七)每位信徒都有个人的天使吗？ 虽然圣经并没有明确的话指出，我们每位信徒是否有分派来服事我们的天使，但从一些旁证似乎暗示了这一个可能性： 1.主耶稣自己的话：「你们要小心，不可轻看这小子里的一个；我告诉你们，他们的使者在天上，常见我天父的面」(太十八10)。 2.新约时代信徒们的对话：「彼得敲外门，有一个使女，名叫罗大出来探听。听得是彼得的声音，就欢喜的顾不得开门，跑进去告诉众人说：彼得站在门外。他们说：你是疯了。使女极力的说：真是他。他们说：必是他的天使」(徒十二13~15)。 3.在正常的情形下，魔鬼和其手下的使者、邪灵、污鬼很少正面来攻击我们信徒，而是利用诡计使我们不知不觉地上当。如果它们正面攻击的话，因为我们是「人」，不能与「属灵气的」(参弗六12)对抗。它们之所以不正面攻击信徒，似乎显示有天使在我们身边做保护的工作(参王下六17)。 4.有些信徒见证说，他们曾经亲眼见过天使向他们显现。 这样看来，很可能我们每一个真实蒙恩得救的信徒，都至少各有一位天使被指派来服事我们。 ―― 黄迦勒「事奉成全训练纲目」 |