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天堂何在(倪柝聲)

 

{\Section:TopicID=205}天堂是一個地方

天堂是一個地方,天堂是一個所在,不是一種光景。天堂在人心中,在人方寸裏面,人心的美好光景就是天堂等等,並不是聖經所說的。這是好奇、不信的人們的論調。他們的根據,就是他們的理想。聖經裏所說的天堂是一個地方,它是在天上,不是在人心。人心──墮落人類的心──無論好到甚麼地步,總不能叫天堂在那裏表顯。雖然人心有時得著一種不可言喻的快樂;但若天堂就是那樣的光景,則天堂豈不甚有限──不過爾爾麼?究竟聖經所說的天堂,是一個實在的地方。有一日,我們──信主耶穌贖罪的人──要進入那個地方。我們要進入天堂,不是天堂要進入我們。

主耶穌基督在約翰福音十四章說到祂「父的家」:祂到那裏去,原是為信徒預備地方;預備好了,就必再來接他們到那裏去(2-3節)。這一段故事,可以解決天堂是否一個實在地方的問題。當主耶穌升天時,祂是帶著祂的身體而去。聖經說,血肉之體,不能承受神的國。(林前十五50)所以我們的愛主,在十字架上流血之後,當祂復活的時候,就講論祂復活的身體,說,魂無骨無肉,你們看我是有的。(路廿四39)主耶穌復活之後,祂「血肉之體」已改變了。然而祂不只是一個魂,祂是「有骨有肉」的人。祂有人的身體。這個身體是已經變化,不像從前死去的身體(林前十五42-44)。雖然如此,祂是人目所得見的(路廿四34),祂是可以摸的(39節),祂能食物(43節)。主耶穌基督現在已經升上天堂(路廿四51;徒一9-11);如果天堂不是一個地方,那麼,有身體的耶穌基督將如何安置祂的身體呢?我們說主耶穌是帶著身體升上天堂,意即天堂是一個地方。有了一個體,就應當有一個地方存留他。體和地方是分不開的。沒有地方,體就無存在的可能。我們隨便想甚麼有體的東西,我們總不能不聯想到與他們連帶相關的地方。主耶穌有身體升上天堂;所以,天堂就必定是一個地方。

〔註:聖經原文中,「天」字有很大的分別。在漢文聖經有許多地方,是同用一「天」字。但是原文裏,這些天字,多有位數的分別。例如「天國」,本應譯為「諸天的國」。「天國」的「天」字,是眾數的,惜在漢文裏未表達出來。「諸天」好像是指著各星宿所有的天而言(我們地球有地球的天,其他星宿亦然)。「諸天」或者也是指著各層的天說的(保羅曾說三層天)。「諸天」的天字,大概都是指著我們現在所常用的天字而言──即我們用以說天地的「天」字的意思。這原文的「諸天」,是與天堂通的。天堂的名詞,自然是從他教借用來的。然而我們應當知道聖經的天字,就是天堂的意思,比較英文Heaven。這天字,意即神寶座所在的地方,是極樂的所在。換一句話說,就是近今一般普通人所謂的天堂。以下用此字時,同此。〕

天堂是一個地方,主耶穌從那裏降下,然而仍舊在那裏。主耶穌就是從那裏降下來,遵行神的旨意,替世人贖罪,代死於十字架上。神的兒子復活後,升入高天(來四14),坐在天上(來八1)。祂是高過諸天(來七26)。我們的救主不特是高過屬地、屬天一切的事物,祂並且是高過諸天的境界。聖經記說,神將祂升為至高」(腓二9),「叫祂在天上坐在自己的右邊,遠超過一切執政的,掌權的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,連來世的也都超過了。(弗一20-21

查考聖經,天最少是有三層的,因為保羅說,他曾被提到第三層天(林後十二2)。大概第一層,就是幕地雲霧的所在;第二層就是星宿的所在;第三層就是看見神寶座的地方。

天堂在那裏呢?有的人以為天堂是在這一個宇宙中的某個地方。它是形圓如球的。它是自行旋轉,環繞一個中心,這個中心,就是神的寶座。這是人們的理想,是靠不住的。

究竟,這個問題應當如何回答呢?如果神的話(聖經)對我們有明晰的告訴,則我們就有知道天堂何在的可能。若聖經對於這事靜默無聲,則我們可不必用許多思索來求知。因為隱祕的事,是屬耶和華我們神的,惟有明顯的事,是永遠屬我們和我們子孫的(申廿九29)。所以,神所隱祕的事,我們可不必求知。神所顯明的事,我們也不可不欲知。我相信許多信徒的心,必定歡喜快樂,如果他們知道天堂是在那裏。感謝父神,因祂的話,對於這一個問題不是默然的。

{\Section:TopicID=206}天堂是在上的

聖經所說天堂的所在,是在上的。當人們建巴別塔時,神說,我們下去。(創十一7)神與亞伯拉罕談話後,就離開他上升去了。(創十七22)。神對摩西說,我下來是要救他們。(出三8)大衛論耶和華說,祂又使天下垂,親自降臨。(詩十八9)以賽亞的禱辭說,願你裂天而降。(賽六四1)主耶穌自己說,「除了從天降下仍舊在天的人子,沒有人升過天。(約三13我從天上降下來。(約六3842)當主耶穌升天時,經上說,祂就被取上升……本祂往上去,他們定睛望天。(徒一9-10)司提反快死時,看見神的兒子站立起來,迎接祂首先殉難的僕人。他定睛望天,得見主耶穌(徒七55-56)。使徒約翰看見天上門開時,他聽見好像吹號的聲音,對他說,你上到這裏來。(啟四1)在主降臨的時候,凡愛主的信徒都要被提到雲裏,在空中與主相遇(帖前四17)。尚有許多的聖經,都是可以引的,不過這幾節已足證明天堂──神所住的地方──是在上面的。

上面?不錯。但是上面是在那裏呢?我們所居的地,是形圓如球的。若說上面,是在那一點呢?若說地球的上面是天堂,則南京的上面,和廣州的上面,豈不差得甚遠?北美的上面,與中國的上面,幾乎變成兩極端!一個地球的上面,自然是一條直線,與地球面成正角的。這樣,則地球各處的上面,是向各方而去,東西南北並無一定。這樣,天堂不是在一個限定的地方,乃是隨處都有的。然而,天堂是一個實在限定的地方,不是隨處都有的(上文已經說過)。所以,「以天堂在上面」,必定不是那樣說法。

聖經又說,(是)高過地。(賽五五9天離比(是)何等的高。(詩一○三11)天堂是在宇宙的最高點。基督現今是在天堂裏;祂現今是遠升諸天之上(弗四10)。所以祂所在的天堂,也必定是遠在諸天之上。然而,「高過地」並不是一個限定的地方,因為地球是圓的;地是在空虛之中的。高過圓地的地方,東南西北都能。天堂是一個限定的地方,不是東西南北隨處都有的。所以天堂「高過地」,必定另有一種說法。

{\Section:TopicID=207}天堂在北方的極處

聖經有一段很明顯的宣言,我們現在看一看,藉以知天堂究竟何在。以賽亞書十四章十二至十四節說,明亮之星,早晨之子阿!你何竟從天墜落?你這攻敗列國的,何竟被砍倒在地上?你心裏曾說,『我要升到天(堂)上;我要高舉我的寶座在神眾星以上;我要坐在聚會的山上,在北方的極處,我要升到高雲之上;我要與至上者同等。』

我在這裏,不是要解釋這幾節聖經的意義,不過將這幾節聖經與我們所研究的問題──天堂何在──相關之處說出來。這從天墜落的明亮之星,早晨之子,就是撒但。我們以此比較於路加福音十章十八節、啟示錄十二章七至十二節、提前三章六節,就知道牠是撒但。然而無論牠是誰,這幾節講論牠的經言,對於天堂的所在有明確的講論。十三節說到這一位奇妙具有人位者墜落的原因。牠滿有驕傲,欲強奪神位,與至高者同等,故受了神的審判。牠是從天堂墜落,所以牠原是居在天堂的,所以牠知道天堂是在何方。這裏說到天堂是在神眾星之上,在北方的極處,高雲之上,它又稱作聚會的山上。明亮之星,早晨之子,以為牠若能達到這個地步,就要與至上者同等。

天堂在神眾星之上,在高雲之上,是我們所能領悟的。然而它是在北力的極處,這一句話,到底是何所指?我們可以先看「聚會的山」到底何意。請讀幾處的聖經。

列王紀上二十二章十九至二十二節說,米該雅說,你要聽耶和華的話;我看見耶和華坐在寶座上,天上的萬軍侍立在祂左右。耶和華說,誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢?這個就這樣說,那個就那樣說:隨後有一個神靈出來,站在耶和華面前,說,我去引誘他。耶和華問他說,你用何法呢?他說,我去要在他眾先知口中作謊言的靈。耶和華說,這樣,你必能引誘他;你去如此行吧。這裏明以神寶座所在的地方(天堂,閱太五34),就是聚會的地方。

約伯記一章六節說,有一天,神的眾子來侍立在耶和華面前,撒但也來在其中。六節之後,說到神與撒但的問答。這裏神的眾子,是天使無疑。他們因著受造,稱為神的兒子;撒但也來,牠的目的,是為控告義人(比較啟十二8-10)。

詩篇八十二篇一至二節和七節說,神站在有權力者的會中;在諸神中行審判;說,『你們審判不耒公義,……你們要死,與世人一樣;要仆倒,像王子中的一位。』神將這個宇宙分區,命祂所造的天使去掌管。他們就是本詩的「有權力者」與「諸神」(比較約十34-35)。神命他們應當施行公義(3-4節);然而他們竟犯罪,行於黑暗之中(5節),所以神定他們的罪,而要叫他們受罰(6-7節)。

但以理書四章十七節所說的「守望者」與「聖者」,就是神主權下的天使們。他們在神的聚會中,得知神旨,就發出命令。

綜上以觀,好像「聚會的山」,不能不是神與天使會集的天堂。以賽亞書十四章十三節說,它是在「北方的極處」。天堂在北方的極處,是我們的斷案。

上文說到天堂是在「上面」,我們在那裏遇見一個難題。我們說天堂是在北方,這艱難就不成問題了。東西南北是四方,然而東西與南北,在理想上,有不同的地方。例加地上東西兩方,總無東極與西極之分。人若向東(或西)而行,他們總不能走到東(或西)。他們最終所到的地方,就是他們當初啟軔的地方。地球是圓的,他們無達到東方的極處,或西方的極處的可能。南北則反是。南北是地球限定(或指定)的兩極點。北方是在上面,南方是在下面。我們平常都是說,「北上」,「南下」;總沒有說,「南上」,「北下」的。北方是在上面。我們看地圖時,多以左右上下指西東北南。我們多以兩手頭足代表地球之四方,北方的代表是頭,北方是在上面。所以上文所引聖經,說明天堂是在「上面」,就是暗藏天堂是在北方的意思於其中。

上文也說及天堂,是「高過地」。

除了北方之外,沒有一個方向,可以說是比地更高的。無論地面何處的北,都是指著一個方向。這個方向是在各方的上面,所以北方是各方中最高的。天堂若是無定方的,自不必說:天堂若是(自然是)有定方的,而又是「高過地」的,則天堂非在北方不可。

詩篇四十八篇二節,也有「在北方的極處」(比較原文)的一句話。安山大君王的城,在北方的極處,而居高華美,為全地所喜悅。(原文直譯)這裏好像說錫安山,大君王的城,就是地上的耶路撒冷,因為它是「全地所喜悅」的。但是,這裏最少也是兼指地上的耶路撒冷;因為地上的耶路撒冷,並不是在北方的極處,所以它乃是指鍚安山,永生神的城邑,就是天上的耶路撒冷(來十二22);這是天堂。

詩篇七十五篇一節:神阿!我們稱謝你,因為你的名相近,人都述說你奇妙的作為。這是作詩者的讚美話。二節:我到了所定的日期,必按正直施行審判。這是神所說的話。「我到了所定的日期」,英文(A.V.)譯本作:「當我接受社會之人時。」這裏與以賽亞書十四章「聚會的山」(天堂)是有關的。三至七節說,地和其上的居民,都消化了;我曾立了地的柱子。我對狂傲人說,『不要行事狂傲;』對兇惡人說,『不要舉角;不要把你們的角高舉;不要挺著頸項說話。因為高舉非從東,非從西,也非從南而來。惟有神斷定;祂使這人降卑,使那人升高。』在這裏神警戒人,不要尋求輔助於東西南。祂不把北也列在不當求助的地方,是深有思索的價值的!我們讀「因為高舉非從東,非從西,也非從南而來」時,我們天然想它的意思是說,高舉是從北方來的。在「非從東,非從西,也非從南」之下,就說,「惟有神斷定。」可知所未說的北,與神的住所是有大關係的。神雖未令人們當求助於北,然而這裏已足表明神所住的天堂,是在何方了。神接受會眾而施行公義審判的地方,是在北方。

先知以西結看神的異象時,他見狂風從北方颳來,隨著有一朵包括閃爍火的大雲,周圍有光輝,從其中的火內發出好像光耀的精金(一4)。這些「雲」、「光輝」、「精金」等,都是表明神的榮耀,是從北方出來的。在以西結書中約有四十次用過這「北」字,其中常是與神的政治和榮耀有奇異關係的。

撒迦利亞書六章六至八節說,套著黑馬的車往北方去,白馬跟隨在後;有斑點的馬往南方去。壯馬出來,要在遍地走來走去;天使說,『你們只管在遍地走來走去;』牠們就照樣行了。他又呼叫我說,『看哪,往北方去的,已在北方安慰我的心。』這裏北方的用法,也是頂奇妙的。

我們地球的「地理」及「吸力」兩極(Geographic and Magnetic poles),都是向北而指,這是何等的奇妙!誰知道羅盤針所以專向北辰的緣故!在北極的「天鵝宿」(Constellation of theSwan)裏有一處,周圍都是星,中有一個空間無星,這個空間,天文家有者稱作「黑暗的星雲」,有者稱作「天的罅隙」。約伯記二十六章七節說,神將北極鋪在空中。這個「空中」,我們焉知不就是那個「罅隙」呢?北極若是在它裏面,則在北極的天堂,豈非也在裏面麼?我們總有一日知道!

約伯記二十六章七節,也是天堂在北極的一個好證據:神將北極鋪在空中,將大地懸在虛空。這裏「大地」和「北極」是相對的。「虛空」就是指著環圍地球的空氣天;和地相對的是天。然而,「虛空」既是指著空氣天,則北極所指的天,必定不能再指空氣天,乃是天堂的天。天堂是在北極。

天文家告訴我們,現在全太陽系──日頭、各行星,和我們的地球──都是直向這個「罅隙」飛行而去;每秒鐘的速率,有二十英哩之多!每點鐘約行十五萬華里!我們的主為甚麼緣故,要叫我們所居住的地,飛向北極而去呢?「沒有意思──誰能說呢?」

今日天堂是一個限定地方的道理,也不知受了多少的攻擊和譏笑,然而本篇所研究的,並不是頂要緊的,我們若相信天堂是一個必有的地方,就己足了。

天堂是一個預備的地方,為有預備的人留下的。你羨慕麼?你預備好了麼?── 倪柝聲