|
基督徒的得勝(林獻羔) 目錄： 前 言 1 第一章 得勝的意義 3 第二章 基督徒的仇敵 5 第三章 得勝的秘訣 12 第四章 得勝與獎賞 30 結 論 36 前 言 “得勝”是全本聖經的一個主要題目。不過，對“得勝”這個問題歷來都有些不同的看法。有人認為基督已經得勝了，我們只要住在基督裡面、信靠基督，就是得勝者。也有人認為我們只要抵擋魔鬼，牠逃跑了，我們就得勝，無須向牠進攻。還有人主張用“禁欲主義”來過得勝的生活。這是外教的標準，而不是聖經的教導。 全本聖經各卷都有論及得勝的要道。聖經第一卷，“治理這地；也要管理……”（創1：28），這是指過著得勝的生活。聖經的末尾論得勝（約壹5：4）；啟示錄2－3章論七個教會，每教會的書信末了都說“得勝的”（啟2：7，11，17，26，3：5，12，21）。可見“得勝”是個重要的要道。 成為聖潔、被聖靈充滿與得勝，有類同而又有分別。 以弗所書是書信唯一提到聖靈充滿的一卷：“……乃要被聖靈充滿”（弗5：18），前面提到聖潔的生活（3－17節），18節論被聖靈充滿，之後就要有聖靈充滿的生活表現，特別第六章論與惡魔爭戰而得勝（6：10－19）。 以色列人在曠野過著飄流失敗的生活。40年之後，由約書亞帶領他們過約但河入迦南（書3章）。過約但河，預表被聖靈充滿。但這並不是到了頂峰。他們入迦南就要打仗。有時得勝，但也有時失敗（書7：2－5）。以色列人出埃及預表我們得救；他們在曠野倒斃預表我們的失敗；他們過約但河預表我們被潔淨、被聖靈充滿；他們入迦南要戰勝仇敵預表我們要過著得勝的生活。但得勝不是一勞永逸的：他們戰勝了耶利哥城（書6章），但因有罪而敗在艾城人面前（書7章）。被聖靈充滿的人不是靈性最高，他們面向仇敵，時勝時敗。 末世教會（老底嘉教會）不冷不熱的居多（啟3：15－16），得勝的甚少。歷來得勝的都是少數，尤其末世老底嘉教會得勝的就更少。我們應當回應主的呼召，作個得勝者，將來就必得大賞賜與獎賞。如果失敗，我們就要受虧損了。 願神使用這本小冊子，使我們最後能像保羅所說：“那美好的仗我已經打過了……從此以後，有公義的冠冕為我存留……也賜給凡愛慕祂顯現的人。”（提後4：7－8） 第一章 得勝的意義 有失敗就有得勝。要得勝就要參加戰爭。 新約反對引起戰爭的風氣（雅4：1－2）。個人與個人鬥是打架；一班人和另一班人打就是群毆；國與國打就是戰爭。 現在我們不是談世界戰爭。我們現在是談靈界的爭戰。 一、對屬靈的爭戰有幾種看法 1．不用爭戰，只靠基督得勝 有人認為基督的得勝成了我們的得勝。我們不用爭戰，只用信心靠基督，我們就得勝了。 用信心靠基督得勝是一個方面，但基督徒是要打仗的：“那美好的仗我已經打過了……。”（提後4：7） 2．對罪惡只能逃避，不能與罪惡爭戰 另有人認為我們只能與魔鬼爭戰，但不能與罪惡爭戰，我們只能逃避罪惡：“你要逃避少年的私欲……。”（提後2：22） 不錯，私欲是要逃避，但不是對所有的罪惡都是這樣的：“你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。”（來12：4）“相爭”，英譯resist，是“抵抗”意。以後我們還要詳細討論。 3．對撒但只能抵擋，不能進攻 還有人認為基督徒不用向撒但進攻，但當撒但向我們進攻的時候，我們只要“抵擋牠”，我們就得勝了：“……務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”（雅4：7） 我們要抵擋魔鬼，這是防守的一面，但當魔鬼“逃跑了”，我們還是要向牠進攻的：“……可以攻破堅固的營壘……。”（林後10：4）魔鬼是有堅固營壘的，牠的總部是在空中，我們要靠聖靈向牠的營壘進攻，就必得勝。 二、得勝的真意 既說“得勝”，首先是要參加戰爭。基督徒得救後，就要入伍。首先我們必要服從神，跟從元帥向前沖。 1．服從元帥 凡是從軍的人，必須服從元帥。基督是我們的元帥，所以在戰爭中，我們必須聽從基督的指揮才能得勝。 2．憑信心起步 服從元帥出戰，但要起步。如果只坐下不動，決不能得勝。 3．在基督裡一步步前行 嬰兒需要別人背著走，但長大了，自己就要一步一步往前走，向著敵人進攻。單有知識而不往前走，是不會得勝的。不過，我們不要自己行走，而是要與主同行。 4．得勝的人 希臘文“得勝者”這詞，是從“勝利”、“征服”字根來的，有制服、征服、得勝、勝過或勝而又勝的意思。 得勝的生命：在我們人生中，一直行在神的旨意中。我們雖然多次失敗，多次跌倒，但靠神的恩典往前走，到了人生的終點，還是得勝。 得勝的人：我們住在基督裡，讓神的旨意完成在我們身上，得著在基督裡的一切：“……我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。”（腓3：12） 第二章 基督徒的仇敵 基督徒不應恨惡任何人，即或有人與我們為敵，我們也不應與他爭戰。聖經教導我們要愛仇敵：“所以，‘你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。’”（羅12：20） 現在我們要論的“基督徒的仇敵”，不是指任何人說的，而是另有所指。清教徒Puritans認為我們的仇敵有三：世界、肉體、魔鬼。還有，死亡也是我們的仇敵。 一、世 界 這是我們外面的仇敵。 1.“世界”有3個意思 （1）指地球： “地和其中所充滿的，世界，和住在其間的，都屬耶和華。”（詩24：1，參詩19：1） （2）指人類： “神愛世人（原文作“世界”，英譯theworld），甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。”（約3：16）中文聖經譯作“世人”。這裡的“世界”實在是指人類說的，因為下文說“他們”、“信祂的”。地球不會信祂，只有“人”才會信祂得永生。 （3）指世界潮流風氣： “不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。”（約壹2：15） 2. 世界（外面的仇敵） 世界是我們的敵人，這不是指地球與世人說的，而是指第三種：潮流與風氣。我們是與這個敵人作戰的。 聖經說世界是我們的敵人：“你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵麼？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。”（雅4：4）“世俗”，原文是“世界”，意思是遠離神，以自己為中心，以屬物質為中心，而且反對神的靈和神的國。 我們不要隨從世上的習慣和樣式。 多愛宴樂，沒有時間靈修和聚會。喝酒、常看電視，這都是體貼肉體的事（羅8：5）。 經商是正當的事，但我們必須要作個誠實的商人。千萬不要把經商看為偶像。水和火，對人有益處，但錯用水、火，就成了大禍患。 二、肉體（自己） 世界是我們外面的仇敵；肉體是我們裡面的仇敵。 1．什麼是肉體 （1）肉體不單是身體： 許多基督徒認為“肉體”就是身體。當然，肉體是與身體有關（羅1：3，9：3），但聖經中所說的肉體，是另有所指的。 （2）肉體是舊人和住在我們裡面的惡行： 我們的舊人“已經死了”（西3：3，弗2：1），但因罪惡仍住在舊人的裡面：“……乃是住在我裡頭的罪作的”（羅7：17），所以我們還要把已死的舊人“治死”：“所以，要‘治死’你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡欲，和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。”（西3：5）“你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈‘治死’身體的惡行，必要活著。”（羅8：13）肉體不是身體，而是“身體的惡行。” （3）肉體的情欲（私欲）： “……我勸你們要禁戒肉體的私欲；這私欲是與靈魂爭戰的。”（彼前2：11） 肉體是舊人，肉體有邪情私欲（情欲）：“我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了。”（加5：16）“私欲”也指“情欲”，英譯lust. ①“欲”是人的天性，這是神給的： 人有“食欲”，神給人的食物不是平淡無味的。人有“性欲”，但不可放縱，而是為了生育，延長人類（創2：24，1：28）。還有，睡覺、娛樂都是“欲望”。“欲念”是神造的，是神給人的。 ② 情欲或私欲就是罪： 見好吃想吃，是“食欲”；想偷吃、搶吃、亂吃，是“情欲”。舊約，不能偷來吃；新約，連想偷也不應該。暴食，專好山珍海味，稍不合口味就不吃，這是不好的。 夫妻性欲，為延長人類壽命，但淫亂是偷偷摸摸的，這是情欲，就是罪。 如果只滿足這些欲望而影響了事奉神，就成了情欲；如果把這些欲望抬到與神同等的地位，那就變成偶像了。 世界上的事：“因為凡世界上的事，就像肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。”（約壹2：16）世界與世界上的事有相同而又有分別：“不要愛世界和世界上的事”（約壹2：15）。愛世界，忙於經商、忙於讀書，就陷入情欲裡；世界上的事，就是情欲的事。很多人愛世界，不知不覺就迷於世界上的事——情欲了。 其它爭戰會使軟弱的基督徒“害怕”；但與肉體的情欲相爭會使軟弱的基督徒“灰心”，因為這是不容易的，一灰心就是致命傷。 三、魔 鬼 基督徒第三個仇敵就是魔鬼。魔鬼是最大的仇敵，其他的仇敵都是由牠指揮的，牠更是神的仇敵。 魔鬼又名撒但。魔鬼Devil，是“譭謗者”的意思；撒但Satan，是“反對者”（抵擋者）的意思。 1．牠原來是天使長 有人問，神為什麼造個魔鬼來害人呢？原來神沒有造魔鬼。神在造人和萬物之前，造了3個天使長（基路伯之一），魔鬼原來是3個天使長的總長，名叫“盧西福”Lucifer，是“明亮之星”的意思（賽14：12）。中文聖經譯意，英文聖經譯音。 2．牠背叛了神 盧西福因為生得美麗就心中高傲（結28：17），結果牠背叛了神，牠要到神的寶座，要與神同等。 因牠犯了罪（約壹3：8），就成了今日的魔鬼。因此，神就把牠驅逐，於是牠就“從天墜落”（賽14：12），落到空中，成為“空中掌權者的首領”（弗2：2）。 3．空中的邪靈 3個天使長各有1/3的天使。撒但背叛了神之後，牠的1/3天使也跟隨牠背叛了神。這些背叛的天使成了空中的邪靈。撒但是最大的邪靈，是牠們的首領（詳看“靈音小叢書”之四十九《魔鬼與鬼》）。 4．牠的總部在空中（弗6：12） 魔鬼王國以空中為牠的大本營，以地球為牠活動的場所：“務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。”（彼前5：8） 保羅曾經到過第三層天（林後12：2－4），這是天家。第一層天是地球的上空——空氣層；第二層天是宇宙各星球的所在，也就是魔鬼的總部。 魔鬼雖然被打到第二層天，但牠仍然可以直接到神前（伯1：6－7，2：1－2），其它的天使可能認不出牠，因為牠“裝作光明的天使”（林後11：14）。 5．牠主要的工作 牠除了破壞神的計畫之外，主要是向人進攻。現在我們是論“得勝”問題，這是對信徒說的，所以我們現在不是討論牠對世人的工作。 牠在許多事上，按人看來都是天然的、偶然的、自然的。我們當認識牠的詭計。牠“裝作光明的天使”（林後11：14），牠裝假、說謊，不願意人知道牠的工作。 （1）撒但在人思想裡的工作： 人的思想是牠工作的地方：“……將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。”（林後10：4－5）“計謀”，是指幻想和想像。從撒但來的幻想和想像，好象是你自己的。一個人多幻想就容易犯罪。 許多試探是從思想的外面進來的。初進入的時候是非常輕，它一點不驚動我們，只把試探塞進我們裡面。我們如果接受了試探，牠就得著你們了。 魔鬼引誘人的手段向兒童用糖果，向青年人用色欲，向中年人用財富，向老年人用勢力。 （2）撒但在人身體上的工作： 許多時候病痛是撒但給的。新約有兩種病：一是醫學上身體的病；一是鬼在人身上的攻擊。 有許多病，沒有明顯的理由，並不是因自己不小心，也沒有因傳染而得的。從天然方面看，沒有理由有這種病，這是撒但的攻擊。 （3）撒但在人良心裡的控告： 有人認為現在撒但不控告我們了：“誰能控告神所揀選的人呢？”（羅8：33） 不錯，撒但控告不了，但牠還是要控告的。 有許多人分不清撒但的控告與聖靈的責備。撒但的控告是唧唧咕咕的，正如話多的女人、不滿意的女人。聖靈光照我們，給我們看見自己錯了。 撒但在我們良心裡控告的目的：不是為造就我們，而是叫我們沒有喜樂與平安。當我們跪下禱告時，牠在我們耳邊控告我們，要我們良心一直覺得有罪（內疚），使我們爬不起來。聖靈責備我們，是要我們剛強起來。 撒但不只在我們良心控告我們；牠又要到神面前控告我們：“……因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。”（啟12：10）當我們為耶穌作見證的時候，牠會在神面前尖聲大叫，說我們不配，因為我們的行為卑劣；如果我們大聲講道，牠會在神面前指控我們嘴唇不潔，不配傳道。牠在舊約控告約伯（伯1：6－11，2：4－6），在新約一直控告弟兄，直到主再來，“晝夜控告”（啟12：10）。 （4）撒但在環境裡的攻擊： “主又說：‘西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。’”（路22：31） 環境是神安排的，但有許多時候撒但利用環境來攻擊我們。耶穌在船上睡覺，撒但興風作浪，甚至門徒叫醒耶穌，說：“主啊，救我們，我們喪命啦！”（太8：25）原來耶穌要到海那邊格拉森趕鬼，這鬼就興風作浪。耶穌“……斥責風和海，風和海就大大的平靜了。”（太8：26）風和海不是人，耶穌是斥責興風作浪的魔鬼呢！ 撒但常常利用環境來攻擊我們，為要使我們灰心失望。 以上是撒但對基督徒攻擊的主要工作，牠的部下都聽從牠的指揮，為要使基督徒遠離神。 四、死 亡 一般信徒認為基督徒的仇敵只有以上幾個，至於“死亡”就不算是仇敵。其實“死亡”不只是基督徒的仇敵，更是全人類的仇敵。 撒但不只要人生病、多病，牠更是要人死。其實牠沒有權叫人死。許多人以為死了就好了，這實在是撒但對人的攻擊罷了。 人人都怕死，因為死是從罪來的：“這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。”（羅5：12） 未信耶穌的人怕死，這是很自然的。基督徒有了永生，本來是不應怕死。可是也有不少的基督徒還是怕死的，這是魔鬼所慣用的武器。所以死亡也成了我們的仇敵。 第三章 得勝的秘訣 得勝是個別基督徒而不是團體的事。當然，我們因信都是在基督裡。基督是得勝者（約16：33），因祂的得勝，在基督裡的我們都是得勝的，但這只是地位上的得勝。而生活上實際的得勝，只有少數基督徒能夠做到，因為“得勝的”就有賞賜（約2：7等），而得賞賜的是少數的（林前9：24）。 一、勝過世界 我們已經談過基督徒的三大仇敵，連同死亡共有4個仇敵。我們得勝仇敵，是指得勝這4個仇敵而言說的。 我們要得勝世界：“因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。”（約壹5：4） 1.“凡從神生的，就勝過世界” 這是基督徒地位上的得勝，因為“凡從神生的”都勝過世界。但實際上，有不少基督徒愛世界、被世界擄去。 基督徒都勝過世界，這只是在地位上的（因為我們都是在基督裡）。耶穌是唯一的得勝者，祂有權柄：“耶穌進前來，對他們說：‘天上地下所有的權柄都賜給我了’。”（太28：18）我們裡面都有基督：“……因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。”（約壹4：4）基督勝過世界，我們也勝過世界。 2.“使我們勝過世界的，就是我們的信心” 約翰壹書5：4上半節是論我們地位上的得勝；下半節就是實際上的得勝。我們藉著信心與主聯合，不單是指基督在我們裡面，更重要的是我們要住在基督裡面。我們專一注視主，才能夠有活的信心。我們那怕只有芥菜種那樣小的信心，也能夠移山。但這並不是我們自己能作什麼，而是主在我們裡面作的。 勝過世界不在乎我們有多少屬靈的知識，而是要有活的信心。 我們已經談過“世界”不是指地球和人類，而是指世界的潮流風氣。多愛宴樂、沒有時間靈修和聚會，都是愛世界的表現。我們必須用信心、靠著聖靈勝過世界。 經商本來是正當的，但為了經商而遠離神，這是愛世界；彈琴也是好的，但為了彈琴而沒有時間聚會和靈修，這就是愛世界。我們必須憑信心靠主得勝，聽神的話：“不要愛世界”。 二、勝過肉體 聖經所說的“肉體”，有時指身體（羅1：3，9：5），但多半是指我們的舊人，也就是指我們的自己說的。 世界是我們外面的仇敵；肉體是我們裡面的仇敵。要得勝世界比較難，而要得勝肉體就更難。我們裡面的仇敵更兇惡、更難對付（羅7：14－23，加5：17）。 我們“在律法上也是死了”（羅7：4），但我們的舊性情仍然活著，所以要“治服己身”。 從舊人出來的有很多舊性情，例如脾氣、貪心、嫉妒、驕傲等。 “世界”是我們外面的仇敵；“世界上的事”是我們裡面的仇敵：“因為凡世界上的事，就像肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。”（約壹2：16） 1. 不要靠“禁欲思想” “禁欲主義”是外教人要過聖潔道德的生活所用的方法。禁欲，是輕視物質、克制情欲。“禁欲主義者”禁用外面物質的東西，免得這些東西會滿足裡面的情欲。有人上山修道，脫離塵世，過著超世生活。 聖經反對“禁欲主義”：“你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著、服從那‘不可拿、不可嘗、不可摸’等類的規條呢……這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情欲上，是毫無功效。”（西2：20－23）“小學”二字，應是“哲學”。我們與基督同死的人，是脫離了世上的哲學。情欲和物質，都在哲學裡。把物質脫掉、把情欲脫掉是世上的哲學。歌羅西是禁欲主義厲害的地方。 說禁欲，都是“徒有智慧之名”的人，“用私意崇拜”（23節）：“私意”是意志，不是從主來的。“自表謙卑”：人的謙卑是出於自己。不給吃、看、聽，似是謙卑，實在是“苦待己身”：禁欲主義的人說，身體是污穢的。從希臘到印度、中國，都是這樣認為。希臘人說，身體是罪的根源，佛教也是這樣說。這都是世界的哲學，認為越苦越好，苦就不會犯罪。 “這都是照人所吩咐、所教導的。”（22上）禁欲，聽起來好聽，但“正用的時候就都敗壞了”（22下），越要禁欲，證明裡面越是多“欲”。 末世，“禁欲主義”大行其道：不許結婚，不許吃葷，只許吃素等。禁欲是鬼魔的道理：“……他們禁止嫁娶，又禁戒食物（或譯：‘又叫人戒葷’）”。（提前4：1—3） 我們不是禁欲，我們是“……要禁戒肉體的私欲；這私欲是與靈魂爭戰的。”（彼前2：11）我們已經說過，“欲”是神所賜的；“私欲”（或“情欲”）是舊人的本性。 原來“凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私欲同釘在十字架上了。”（加5：24）注意“已經”，十字架已對付了我們的私欲。這是指地位上的，是我們的起點。 2. 對付肉體（羅7：14－8：2） 羅馬書主題是“因信稱義”。我們得救是因著信。當我們信靠神，神就稱我們為義。“因信稱義”是從神方面看，“因信得救”是從我們方面看，都是同一件事。 當我們因信得救之後，就進到羅馬書6－8章進制：成聖和得勝的生命。 羅馬書第6章說我們得救後要將身上的肢體獻上；第7章新舊人爭戰，靠自己失敗了；第8章靠著聖靈必得勝。 （1）新舊人的爭戰： 羅馬書7章論及新舊人的爭戰，特別是14－25節。 未信耶穌的人，他們的生命是舊人；信耶穌的人有了永生——永遠的生命，就是新人：“穿上了新人……。”（西3：10）不信耶穌的人，只有舊人；信耶穌的人有兩個人（新人與舊人）。舊人稱為“外面的人”，新人稱為“裡面的人”：“所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。”（林後4：16）“外體”，原文是“外面的人”，英譯outwardman;“內心”，原文是“裡面的人”，英譯inwardman. 羅馬書7章論新舊人爭戰：“因為按著我裡面的意思（原文作‘人’），我是喜歡神的律。”（羅7：22）“裡面的意思”，原文是“裡面的人”。有裡面的人，說明也有外面的人。 犯罪是舊人犯罪：“凡從神生的，就不犯罪，因神的道（原文是‘種’）存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。”（約壹3：9）我們信了耶穌，新人是不能犯罪的，但我們的舊人還是會犯罪的：“我們若說自己沒有犯罪……是要叫你們不犯罪。若有人犯罪……。”（約壹1：10－2：1）約翰壹書是寫給信徒的，信徒還會犯罪，是我們的舊人犯罪。 舊人犯了罪，是因我們的新人沒有得勝。當舊人要發脾氣時，新人會說不要發，但舊人說，別人得罪我，我要發。新人說，信了耶穌不要發；舊人說，再發一次。這樣新舊人在我裡面爭戰。有時新人得勝，有時舊人得勝。羅馬書7章是說舊人得勝。 （2）兩個律交戰： ① 羅馬書7章談論幾個律law（律法）。 a. 開頭所說的是摩西傳的律法（包括當時羅馬的法律）：“……你們豈不曉得律法管人是在活著的時候麼？”（羅7：1等） b. 罪律：“但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。”（羅7：23，詳看20－21節） c. 神的律：“因為按著我裡面的意思（原文作人），我是喜歡神的律。”（22節）現在我們不是談摩西律法，我們得救不是靠守律法，而是因信稱義。羅馬書7章說我們脫離了律法（摩西律法），著重兩個律的交戰（7－25節）。 ② 律是個規律： 律，一直是這樣，沒有例外。 律是有天然的力量，不是人工作出來的，不是偶然的。地心吸力是個律，我們把東西往上拋，它都會跌下；把東西丟掉，不用手壓，自然就有一種力量把它壓下，這是個律。 ③ 犯罪是個律： 保羅是第一個說“罪是個律”。他起初不知道，以致他一直犯罪，就看見身體有力量，會把他拖去犯罪。 犯罪不是歷史，而是個律：試探一來，心裡想抵擋，但沒有抵擋好又失敗了。一次、再次、再三、屢次試探來到，都抵擋不住，又失敗了：“我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。”（羅7：21） 犯罪不是偶然的事，而是個律，因為不是一次的事，而是多次的、長期的。 （3）怎樣得勝： ① 單靠意志不能勝過罪律。意志就是立志，是人的力量所規定的。 起初，意志有點得勝，但後來還是罪律得勝。我手拿大皮箱，不讓它掉下，我得勝；但拿的時間長了，我的手累了，而地心吸力不累，把皮箱一直往下拉，我失敗了。“我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我不願意的惡，我倒去作。”（羅7：18－19）我們立志不發脾氣，但發了，便求主赦免。過了不多時，又發脾氣了！ 保羅用意志來願意、來立志、來對付罪，尚且失敗，我們怎樣？羅馬書7章的仗白打了，沒有用，因為沒有人能勝過罪律。 ② 在基督耶穌裡： 不是在基督耶穌裡就能脫離這取死的身體：“我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了……。”（羅7：24－25）“就能脫離了”這幾個字旁邊有小點，說明原文是沒有的。我們靠著主耶穌基督只是得勝的第一步，而不是會脫離這取死的身體。 “如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。”（羅8：1）“定罪”二字，原文有兩個意思：按律法的用法是定罪；按民間的用法是“無能”的意思。這裡應當譯作“無能”：“就不再無能了。”靠自己意志是無能得勝，但“在基督耶穌裡的，就不再無能”，也就是“有能力”得勝。 ③ 靠聖靈的律： 羅馬書7章看不見聖靈的工作，只是自己立志、自己掙扎，所以失敗了。羅馬書8章，不只看見基督耶穌，更看見聖靈了。 可惜許多人只看見羅馬書7章是罪和死，而看不見罪和死的律；同樣，他們只看見第8章是生命和聖靈，而看不見生命聖靈的律：“因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。”（羅8：2） 聖靈的律“使我們脫離罪和死的律了”。許多人都知道聖靈住在我們裡面，因基督耶穌的緣故有神所賜的生命，但他們不知道這是另一個律。這個律是救我們脫離罪和死的律，我們不花什麼氣力。地心吸力把密度density重的東西吸下去，但密度極輕的氫氣球就會上升，地心吸力吸不下去。只有聖靈的律勝過罪律。聖靈的律在基督裡。羅馬書7章，舊人犯罪，無能得勝；羅馬書8章“因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。” 只見聖靈還不夠，我們必須看見聖靈是個律。 ④ 治死身體的惡行： 我們信徒已經死了：“因為你們已經死了”（西3：3），為什麼下面又說要“治死”呢：“所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡欲，和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。”（5節）原來“死”是我們的地位，我們的舊人在地位上是死了，但在日常生活上，我們的舊人還在活動著，所以就要“治死”它。但靠自己就治不死舊人，我們必需靠著聖靈：“你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。”（羅8：13） 但要治死並不是一次成功的，而是要天天治死。我們是要靠聖靈，但也當有願作的心。有人認為意志完全沒有用，保羅願意為善，但他反不作；他不願意作惡，他倒去作，所以立志是沒有用處的。 當然，單靠意志是不能得勝的，要靠聖靈的律，但不能只靠聖靈的律，而自己完全沒有決心：“因為人若有願作的心，必蒙悅納。”（林後8：12）我們先要有得勝的決心，再靠聖靈來治死身體的惡行，就必能得勝。有人說：“聖經沒有‘勝過罪惡’的字眼，只有‘從罪裡得著釋放’。” 其實聖經有這樣的說法：“你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。”（來12：4） 打仗不得勝就是失敗。得勝就是爭戰的結果。 聖經要求我們要從罪裡得到釋放（羅7：14－8：2），這是爭戰。經過爭戰才能得到一條釋放自由的路。不過，不要靠自己爭戰，我們當跟著元帥，因祂使我們得勝，得著釋放。 三、得勝魔鬼 魔鬼不只是基督徒的仇敵，牠更是神的仇敵。我們要愛仇敵，這是指敵對我們的人。我們不要恨他們，反倒要用愛心來感化他們。但聖經沒有叫我們要愛神的仇敵魔鬼。我們對魔鬼（不是人）不只要恨，更要與牠爭戰，靠著基督來戰勝牠。 1. 不可給魔鬼留地步 “也不可給魔鬼留地步”（弗4：27）。“留地步”，可譯“製造機會”，英譯room或way． （1）人的長處（羅3：1－3）常常是魔鬼的機會： 魔鬼不攻人的弱點，牠專攻人的優點，因為人有優點是最容易驕傲的。 大衛的謀士（相當於現在的參謀長）亞希多弗向押沙龍獻計，但押沙龍不聽，他氣憤而上吊（撒下15：12，17：23）。這是給魔鬼製造機會了。長處成了禍害，除非把長處獻給神。 （2）行善張揚（太6：1－4）： 行善要隱藏才是真的善事。如果行善故意要得人的稱讚，這是給魔鬼製造機會了。 （3）“自己以為站得穩的”（林前10：12）： 這是給魔鬼製造機會。“彼得說：‘眾人雖然為禰的緣故跌倒，我卻永不跌倒’。”（太26：33）他給魔鬼製造機會，終於3次不認主了（太27：69－75）。 例如：游泳技術高的人，被淹死的多。 （4）被人稱讚時是試煉： “鼎為煉銀，爐為煉金，人的稱讚也試煉人。”（箴27：21）我們千萬不要因人對自己的稱讚，就給魔鬼製造機會。 （5）不要幸災樂禍： “你的仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂……。”（箴24：17－18）我們不要落井下石，反要愛仇敵，為他禱告。 （6）不要怕： 最大的“地步”是懼怕，給魔鬼製造了最大的機會。當一個“怕”來到時，我們當拒絕，魔鬼就沒有辦法了。許多時候，我們失敗，主要是因為我們給魔鬼製造了機會。這樣，我們還沒有爭戰，就跌倒了，所以我們應當儆醒。 2. 抵擋魔鬼 我們與魔鬼爭戰，首先要抵擋牠。要抵擋，說明魔鬼先向我們進攻。 “務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋牠，因為知道你們在世上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難。”（彼前5：8－9） “故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。你們親近神，神就必親近你們……。”（雅4：7－8） （1）戰場： 戰場是在人的思想領域中。撒但要在人腦海中建堡壘，使人在思想中拒絕福音真理和神的話。 魔鬼給我們壞思想、魔鬼給我們試探、魔鬼在我們思想中控告我們，使我們有犯罪感。我們的腦海是魔鬼特別攻擊的地方，使我們的思想領域成了戰場。 （2）逃避試探： 抵擋魔鬼，並不是抵擋試探：“你要逃避少年的私欲”（提後2：22）。“私欲”，特別是少年人（即現在的青年人），連提摩太也不能例外，私欲是大試探。我們不要面對試探，與之相爭；少年私欲的試探，我們要逃避，否則就上魔鬼的當，陷在罪裡。我們要背向試探。當我們一轉身要逃避，就見魔鬼在背後，因為牠是在我們的後邊引誘我們。當我們看見魔鬼，我們不要逃跑，而要抵擋牠。 魔鬼利用私欲來引誘我們：“但各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的。私欲既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。”（雅1：14－15） 如果你把鋼琴頂蓋打開，將腳踏在擴聲踏板上，大聲從琴頂往下唱一個音符，你會發現其中一條弦線會顫動，回應你所唱的音，與你起共鳴。當魔鬼喊叫，你的私欲顫動，就是與魔鬼起了共鳴。我們對魔鬼的聲音，不要起共鳴，而應當把腳從擴聲踏板上移開，把蓋關起來。 馬丁路德說：“你不能禁止飛鳥從你頭上飛過，但不要讓飛鳥在你頭上築巢。” 性衝動，看對方是否是你適當的物件？如果不是，你就當蓋蓋，腳從踏板上移開。 不要讓你的思想空閒，否則，魔鬼就會把壞思想塞進你的腦子裡。應當積極運用你的思想（腓4：8），多思想好的，專一想屬靈的事，不要讓你的頭腦懶慢、空白。 （3）抵擋魔鬼： 單認罪不夠，還要抵擋。注意，你抵擋，“魔鬼就必離開你們逃跑了”（雅4：7）。牠不是或者逃跑，而是“必”逃跑了。我們要面對牠的背，不是背向撒但，不然就是我們逃跑了。 ① 要用信心抵擋： “你們要用堅固的信心抵擋牠”（彼前5：9）。 我們當信靠主的顯現，來除掉魔鬼的作為（約壹3：8）。 我們當信靠主的血來除滅撒但的攻擊（啟12：11）。 我們當信靠主的復活來叫撒但蒙羞。 ② 抵擋就是“不要”： 我們要把污穢的、譭謗的思想還給牠、拒絕牠。 ③ 穿起全副軍裝（弗6：10－17）： 這是“防衛”的軍裝。兩次提“神所賜的全副軍裝”：11節“要穿戴”，13節“要拿起”。13節的“所以”，是根據12節：“因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文是摔跤），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”（12節）“那些執政的、掌權的”，不是指世界的政權，“因我們並不是與屬血氣的爭戰”。13節說：“所以要拿起神所賜的全副軍裝。”11節先“穿戴”，然後再“拿起”。單穿不拿，不全備。為什麼要拿起？“好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。”（13節）“磨難的日子”，我們必會遇見，但要“站立得住”。 這裡提出6件軍用配備，是以古羅馬軍團為例子。從頭到腳都有配備，但背面沒有。 a. “真理的帶子束腰”（14節上）： 古羅馬男女都穿寬鬆的袍子，長及膝蓋；羅馬軍團穿短袖的寬大外袍。戰鬥時，先用帶子束腰，以免飄來飄去。用真理束緊外袍。真理是第一件。對真理順服就是靈戰優先具備條件。對信仰我們常覺得羞恥；談論宗教，好象寬鬆的外衣，經常防礙我們去作神所要我們作的事。我們必須放棄虛假，認識事情的真相。撒但從不讓我們知道牠來，因牠是虛假的。“束腰”，我們生活行為常受真理約束。片斷真理束不了腰，束了腰，全人就都有力量。 b. “公義的護心鏡”（14節下）： “護心鏡”應譯“護心甲”，是用金屬製成的，不是“鏡”，是胸牌、胸甲。 古羅馬軍隊的護心甲是用來保護心臟的：“你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。”（箴4：23）“保守你心”，原文作“盡全力監督你的心”；“果效”，是“許多事情”。我們要保守我們的心遠離罪惡，特別保守我們的良心。 公義的護心甲，也是信和愛的護心甲：“……把信和愛當作護心甲遮胸……。”（帖前5：8）公義的護心甲是來自信和愛，就是從神來的：“……乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。”（腓3：9）這是從神而來的義。信心能“生髮仁愛”的心（加5：6）。如果是自己的義，撒但就會找出我們許多的漏洞；只有神的義才是唯一的護心甲。護心甲是“靠主的寶血”的另一種說法。 c. “走路的鞋”（弗6：15）： 古羅馬軍隊穿的是堅固而且很重的鞋，以厚皮作底，帶鐵尖，還要用皮帶纏著，就方便穿著。這帶繞鞋身一半多。穿了這樣的鞋就能快速長途步行。有靈活性，使在任何時候都能抵達元帥要他到達的戰地。他們睡覺時也穿著，命令一到便起來上陣。“預備走路的鞋”（弗6：15），預備，包括讀聖經、背聖經，使能分享福音，應對所信的福音有清楚和堅定的把握，可以得到平安（太10：12－13）。穿上鞋等候神，神要我們作，我們就立即作，“有佳美的腳蹤”（羅10：15）。 d. “信德的盾牌”（弗6：16）： 不是藤制的，因為藤會著火的。原文是“盾牌”，英譯shield. 古時的藤牌有兩種，一種是小圓盾，另一種是長方形的橢圓大盾，4.5呎高，2.5呎寬，形狀象門。盾牌是一片大而厚略帶彎曲的木板，蒙上皮子，用來保護自己的身體不受飛彈射中：“可以滅盡那惡者一切的火箭”。這箭蘸上瀝青或其它可燃的材料，燃著擲向敵人，不單能傷人，還可以點燃其它所碰到的東西。不只快利，而且有毒。注意“一切”，表示多種火箭。 撒但攻擊我們的思想、心態、身體。如果我們已結婚，牠就會攻擊我們的妻子。 護心甲也提到信心：“把信和愛當作護心甲遮胸”（帖前5：8）。護心甲的信心指個人的“義”；盾牌的信心是為保護和供給我們所擁有的一切和神所賜給我們的一切。 e. “救恩的頭盔”（弗6：17）： 護心甲保護我們的心；頭盔保護我們的頭（思想）。頭腦是戰場，軍人的頭如果受了傷，他就不能使用其它武器。 我們的頭受了傷就會頹喪，或者會不信任其他同工，就無法交通。 “救恩”，不是說得了救恩，而是魂的救恩。帖撒羅尼前書5：8說“把得救的盼望當作頭盔戴上”。盼望是思想的保護（來11：1）。有盼望就樂觀，樂觀就是頭盔。“戴上”，是接受。 f. “聖靈的寶劍”（弗6：17下）： 上面5件都是為防守，只有這寶劍是驅逐魔鬼的。但最遠也揮不出手臂的距離，無法攻破魔鬼的堡壘（參後面）。“聖靈的寶劍，就是神的道”，“神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開……。”（來4：12，參提後3：16）古時的劍，前邊是弧形，只一面有刃鋒利。羅馬寶劍是“兩刃”的（啟1：16），是兩邊鋒利的。耶穌受試探都是用神的道來得勝魔鬼的。我們憑信心配戴寶劍時，聖靈就會賜能力和智慧給我們來使用神的道。 以上6件都是保護我們的身體：無論頭、胸、腳都受保護，但我們的背面是不受保護的，為什麼呢？ 原來神不叫我們背向魔鬼。如果我們的背向著魔鬼，就給魔鬼留了地步。 古羅馬軍團步兵都是同級一起作戰，每一步兵都知道他們左右的同僚。當某人無法保護自己的背時，同僚會幫助他。 我們要面向魔鬼，與牠作戰；千萬不要背向魔鬼。如果我們背向魔鬼，不是魔鬼逃跑，而是我們逃跑。神不願意我們當逃兵，而是要我們當精兵。如果我們要逃跑，我們就會被魔鬼刺傷了。 另一方面，可惜有許多基督徒不是幫助別人，而是刺傷別人的背! 3. 向撒但進攻 寶劍，最遠也揮不出手臂的距離，無法攻破撒但的堡壘，只能抵擋牠的進攻。我們與撒但打仗，不單是要防守，更是要進攻，“可以攻破堅固的營壘”（林後10：4）。 教會不只要建造，也要爭戰（太16：18）。攻城先攻城門（賽28：6），我們要“仗著十字架誇勝”（西2：15）。 （1）禱告： 禱告是進攻的武器。以弗所書6：13－17的6件都是防守的武器，只有第七件禱告是進攻的武器：“靠著聖靈，隨時多方禱告祈求……。”（弗6：18）6件防守，1件進攻，共7件，是完全的武器。 從防守到進攻，攻破撒但的堡壘。牠的堡壘是在空中的：“以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”（弗6：12）寶劍揮不出手臂那麼遠，但禱告比洲際導彈射程更遠。禱告不限時空，能射到撒但的空中堡壘，包括宇宙。陰間的權勢害怕禱告，但我們不要讓不和、自義、不恕，攔阻我們的禱告。 （2）讚美： 讚美也是進攻的武器。當我們讚美神，魔鬼就害怕。詩篇8：1是讚美的話，第二節說：“禰因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。”嬰孩和吃奶的，沒有能力，但從他們“建立了能力”，因為“他們的口中”發出讚美。耶穌引用詩篇8：2的話：“……耶穌說：是的。經上說‘禰從嬰孩和吃奶的口中完全了讚美’的話，你們沒有念過麼？”（太21：15－16） 讚美這武器堵住了撒但的口：“我聽見在天上有大聲音說：‘我神的救恩、能力、國度，並祂基督的權柄，現在都來到了：因為那在我們神面前，晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。”（啟12：10）撒但晝夜控告我們，我們也要晝夜與牠爭戰。 “願他們口中稱讚神為高，手裡有兩刃的刀……你們要讚美耶和華!”（詩149：6－9）“兩刃的刀”，就是神的道。 禱告是進攻的武器，讚美也是進攻的武器。 （3）傳道： “務要傳道”（提後4：2），這是保羅對提摩太最嚴重的囑咐：“我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著祂的顯現和祂的國度囑咐你。”（提後4：1）傳道是攻打魔鬼的一個武器。 （4）見證： “……作我的見證。”（徒1：8）“弟兄勝過牠，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。”（啟12：11） 自己見證，不是別人的見證，但不是見證自己，而是作主的見證。“他們雖至於死，也不愛惜性命”，這是“主的見證”。 以上幾點是進攻撒但的武器。我們拿起這些武器，與魔鬼“摔跤”，靠基督得勝，直攻到魔鬼的大本營裡去。 四、最後得勝死亡 一般人認為我們的仇敵只有3個：世界、自己、魔鬼。其實死亡也是我們的仇敵。“這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。”（羅5：12） 許多人一聽見“死”就害怕。但有一位女基督徒知道她患了癌症，她卻滿有喜樂。在最後的幾個星期裡，她儘量享受神為她所預備的一切好處。她擊敗了最後的敵人。還有一位基督徒說：“我覺得一生中沒有象現在這樣喜樂。我準備好了，可以離世了。”（林前15：22－26，來2：14－15） 保羅在離世前說：“我現在被澆奠，我離世的時候到了。”（提後4：6）他不害怕，反而唱了得勝的凱歌：“那美好的仗我已打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。”（提後4：7－8） 第四章 得勝與獎賞 我們得救是本乎恩，而不是靠得勝。得救後要有好行為，過著聖潔的生活；並跟從基督，參與爭戰。爭戰有勝利與失敗。我們只有一個選擇：逃兵還是精兵。當逃兵是沒有好結果的。 我們得救後，要過聖潔的生活，也要過得勝的生活。 “得勝”，說明要爭戰。爭戰，有防衛戰，有攻擊戰。我們要防守，也要進攻。我們不是憑血氣爭戰（林後10：3－5），所以不用世上的坦克、子彈，我們是與屬靈氣的惡魔爭戰。有爭戰就有勝敗，我們不要作個失敗的基督徒，而是要作個得勝的基督徒。 基督再來到空中審判信徒，是按著我們的行為來審判。失敗的受罰，得勝的得賞（詳看靈音小叢書《賞罰在我》）。 現在我們不是論失敗，我們主要是說得勝。得勝的得賞，但我們是要得什麼賞賜呢？一般的叫“賞賜”reward.“獎賞”prize，是最大的。是得冠冕與寶座，可以作王。 一、被提、作新婦、進天國 有人說，得勝的被提、得勝的能作基督的新婦、得勝的能進千禧年國。這都是人的教導，並不是聖經的教訓。 1. 被提 基督再來分兩個階段：第一個階段降到空中；第二個階段降到地上。 當基督再來到空中，已睡了的基督徒先復活，“以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。”（帖前4：17） 有人認為，只有得勝的基督徒才能被提，失敗的留下，要進入七年災難裡受苦。 其實，被提是恩典，凡信基督的人都“一同被提”。如果只有得勝的被提，那麼歷代信徒都復活（無論得勝的或失敗的），復活的都被提；為什麼只有我們等候基督再來的人，得勝了才能被提呢（詳看靈音小叢書《一同被提》）？ 2. 作新婦 有人說，不是所有的基督徒都能作基督的新婦，只有那些得勝的、無瑕疵的基督徒才能作新婦。 但聖經說，教會就是基督的妻子（弗5：22－27，29－32）。個別信徒是教會的一分子、是肢體。聖經沒有說，得勝的基督徒才能作新婦。 3. 進天國 天國也叫神國。現在是聖靈的天國；基督再來後，在地上立千年王國，這是聖子的天國；末了，基督把國交與父神，永世是聖父的國。 現在我們所說的進天國，是指基督再來後所立的千禧年國。 原來我們得救的人都能進天國，但只有得勝的人才能在天國裡與主一同作王：“我們若能忍耐，也必和祂一同作王。”（提後2：12） 進天國也是恩典，不是只有得勝的人才能進去（詳看靈音小叢書《天國》）。 二、各樣賞賜與獎賞 賞賜rewards是一般的，獎賞prizes是高級的。被提、作新婦、進天國等都是恩典，不是賞賜與獎賞。那麼，得勝的基督徒，經審判後，得什麼賞賜和獎賞呢？ 下面我們從啟示錄2－3章，看看7個教會的得勝者所得的賞賜與獎賞是什麼。7個教會是當時小亞細亞的7個教會，這7個教會是預表教會時代的7個時代的眾教會。 1. 以弗所教會（啟2：1－7） 以弗所教會預表使徒時代的教會，但也是給各教會的：“聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽!得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。”(7節) 亞當失敗，沒有機會吃伊甸園中的生命果。但得勝的，將來必得“神樂園中生命樹的果子”吃，這是賞賜。 2. 士每拿教會（啟2：8－11） 士每拿教會預表第二個時代的教會（西元100－313年），教會受羅馬10次大逼迫。 “得勝的，必不受第二次死的害。”（11節） 凡得救的就必不受第二次的死（指火湖，啟20：14）；但不得勝的，就會受“第二次死的害”，這“害”是火尾，使失敗者的工程“被燒了，他就要受虧損”（林前3：15）。 但得勝的就得冠冕：“……你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。”（啟2：10） 3. 別迦摩教會（啟2：12－17） 別迦摩教會預表政教合一時代（西元313－590年）。 “……得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。”（啟2：17） “得那隱藏的嗎哪”：以色列人在曠野吃嗎哪。我們在這曠野（世界）失敗後得勝，得那隱藏的嗎哪。 得白石寫新名：白石是權柄；得救者的名字錄在生命冊上，但得勝者的名字錄在白石上。 4. 推雅推喇教會（啟2：18－29） 推雅推喇教會預表天主教時代（西元590－1517年），直到主再來。 “那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣。我又要把晨星賜給他。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！”（啟2：26－29） 天主教時代亦有好的：蓋恩夫人、費乃郎、康伯、叨勒等有美好的見證。 得勝的，有“權柄制伏列國”：這是羅馬教會一直所盼望的，但只有得勝者才能作王。 得勝的，得晨星：從天主教出來的人，不只被提，更得著基督自己。 5．撒狄教會（啟3：1－6） 撒狄教會預表更正教（西元1517－1790年），直到基督再來。 “凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！”（啟3：5－6） 我們得救的都有白衣穿，但得勝的，“必這樣穿白衣”。怎樣穿？不單自己穿，更要好象第四節所說“與我同行”那樣穿。 6. 非拉鐵非教會（啟3：7－13） 非拉鐵非教會預表復興時代（1730－1900年）到主再來。 “得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽!”（啟3：12－13） “在我神城中作柱子”（12節）：這是柱石。寫上3個名字在他上面。 7. 老底嘉教會（啟3：14－22） 老底嘉教會預表末世背道時代（1900年到主再來）。 “得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽!”（啟3：21－22） “與我同坐寶座”：其它時代教會的得勝者坐自己的寶座，例如“十二個寶座上”（太19：28）；老底嘉時代的得勝者，要坐在耶穌的寶座上。為什麼末世教會的得勝者得最大的獎賞呢？末世教會，不冷也不熱的多、愛世界的多、愛金錢不聚會的多、受逼迫跌倒的也不少。正因為末世教會荒涼，如果我們不看環境，不四望，只仰望，靠主得勝，就會坐在耶穌的寶座上。 8. 承受產業 “得勝的，必承受這些為業；我要作他的神，他要作我的兒子。”（啟21：7） 每個得救的人都有產業，但另有一些產業是給那些得勝者的。“他要作我的兒子”：這裡是對個人說的；第三節的“子民”是對團體說的。 關於得勝得賞問題，請詳看靈音小叢書《賞罰在我》。 結
論 得救不是靠我們的行為、不是靠守律法、不是靠過得勝的生活，而是完全靠著神的恩典，藉著人的信。 得救前，不是靠我們的善行；得救後，我們就要有好行為，要有得勝的生活。 一個基督徒是有爭戰的，爭戰有勝有敗。得救，是一次得救永遠得救；但得勝，就不是一次得勝就永遠得勝的。 得勝之後也有失敗，也有跌倒。我們有軟弱、有瑕疵、有缺點，這是我們的失敗。以色列人過約但河入迦南，就要打仗，他們圍攻耶利哥城，得勝了（書6章）；但當他們進攻艾城的時候，失敗了（書7：4－5）。我們有時得勝，有時失敗。當我們失敗之後，就當起來再戰，靠主得勝。聖經沒有明說“失敗”，只說“失腳”（羅11：11,彼後1：10,猶24）。 按一般人說，跌倒就起來，但打敗仗就死了，似乎跌倒不太嚴重，失敗就嚴重至極了。相反，聖經說：“他雖失腳，也不至全身僕倒。”（詩37：24） 跌倒是陷在罪裡的：“驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。”（箴16：18）“以色列啊，你要歸向耶和華你的神；你是因自己的罪孽跌倒了。”（何14：1）“凡不因我跌倒的就有福了!”（太11：6）“耶穌對他們說：‘你們都要跌倒了……。’彼得說：‘眾人雖然跌倒，我總不能’。”（可14：27－29）“……向那跌倒的人是嚴厲的……。”（羅11：22） 信徒發脾氣，失敗；信徒說謊，失敗。失敗了，起來再戰。大衛犯淫亂，跌倒了；彼得三次不認主，跌倒了。跌倒比失敗更甚，但大衛起來了，彼得也起來了，而且他們日後被神大用。所以我們不要因為失敗或跌倒而灰心。只要我們起來，我們回頭，靠主再戰，成為一個得勝的基督徒，勝過世界、勝過舊人、勝過魔鬼與勝過死亡，“要為真道打那美好的仗”（提前6：12）。我們不要做逃兵，而是要做“基督耶穌的精兵……好叫那招他當兵的人喜悅。”（提後2：3－4）巴不得我們都能像保羅在離世前唱得勝的凱歌：“我現在被澆奠，我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。”（提後4：6－8）願神賜福給我們，使我們作個完全得勝的基督徒，阿們! 二○○一年八月九日 作者：林獻羔 地址：廣州市
德政北路 雅荷塘（北）榮桂裡15號 郵遞區號：510055 電話：020－83821503 日期：2007年7月新印 沒有版權 |