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神醫

【神醫是甚麼】所謂「神醫」，廣義的說，是以超自然的方式，即「神蹟」式地治愈疾病。狹義的說，「神醫」(Divine Healing)與信心治療(Faith Healing)不同，前者是神藉有醫病恩賜的人醫治，後者是神因病人的信心而醫治。今天在基督教裏，有些極端的「神醫主義」者，認為疾病全然肇因於人的罪惡，和邪靈的作祟，因此信徒生病了，不該看醫生，不該吃藥，而該對付罪惡和邪靈，自然就會使疾病得著醫治。也有些靈恩運動者，將「神醫」的對象延伸到不信的世人，利用超自然醫治的方式，來傳揚福音，美其名為「權能佈道」。由於人們的好奇心，和不求甚解，以致有很多人對「神醫」趨之若鶩，認為它是唯一屬靈，唯一合乎聖經的醫治方式。── 黃迦勒《慎思明辨》

【主張神醫者的聖經根據】主張「神醫」的人，常引用許多有關神要醫治我們的疾病的應許，作為應當尋求「神醫」的根據，其中最主要的有：

「又說，你若留意聽耶和華你神的話，又行我眼中看為正的事...我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上，因為我耶和華是醫治你的」(出十五26)。

「祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病」(太八17；參賽五十三4)。

「因祂受的鞭傷，你們便得了醫治」(彼前二24；參賽五十三5)。

上述這些應許誠然告訴我們，神必要醫治我們的疾病，但並沒有說神必要在何時、用何種方式來醫治我們。

主張「神醫」的人，也引用這些經節，將身體的得醫治，包括在基督的救恩之內。他們認為疾病既是從罪惡來的，而主耶穌的救贖既然擔當了我們的罪，當然也擔當了我們的疾病，所以吃藥、看醫生，是不相信主耶穌救贖的能力，因此是一種犯罪的行為。其實，基督所成功的救贖雖然包括了我們的靈魂身體(帖前五23；約參2)，但這整個救贖的完滿成就──身體的得贖──還有待將來(羅八23)。在這之前，我們的身體還會衰、老、病、死，嚴格地說，世上難有一個完全健康的人，我們身上都有不同程度的疾病。因此，我們的身體得醫治，不能與靈魂的得救相題並論。今天，神也許醫治，也許不醫治；神也許用超自然的方式來醫治，也許用自然的方式來醫治。無論如何，都有祂的美意。── 黃迦勒《慎思明辨》

【聖經中的神醫和今日的神醫不同之處】

(一)動機不同：今日所謂的「權能佈道」，動輒以「神醫」為號召，吸引人來聽福音、相信主耶穌。但當日主耶穌和祂的門徒們傳道時，從來不打「神醫」的旗號，只是在遇見病人時，自自然然地行了出來，絕不是在事先特意聲明而為；並且在病人得了醫治之後，還常常囑咐他們不可宣揚(參閱太八4；九30；可三12；五43；七36)。

(二)方式不同：說來奇怪，今日那些聲稱有醫病恩賜的人，差不多總是在他們預先妥為安排的環境中，在教堂裏，在電視攝影棚前，在舞臺上，按著他們特定的節目演出，進行他們的醫病。但聖經記載的醫病方式，或在家裏，或在街道上，隨遇而為，絕無預先的安排。

(三)效果不同：今日的「神醫」，雖然治愈了一些病人，但大部分卻醫不好，並且許多當場宣揚得著醫治的事例，在過後很短的時間內(快者次日)，舊症復發。對於這些沒有奏效的情形，「神醫家」往往諉咎於病人，說他們沒有信心。但當日主耶穌自己醫病，不只是話出病除或手到病除，祂還應許門徒說：「手按病人，病人就必好了」(可十六18)，並未設定任何得醫治的先決條件；其後使徒們的醫病，也是「全都得了醫治」(徒五16)，效果百分之百，沒有一個不是當時立即好了的，絕沒有過了許久纔漸漸好的，更沒有不能醫好的。

(四)施醫與否不同：今日的「神醫」，雖然效果不彰，卻企圖醫治所有到他們跟前的病人。但主耶穌並不對所有的病人都施予醫治，像在畢士大池旁有許多病人，聖經只記載祂醫好那個病了卅八年的病人(約五3~5)。使徒保羅雖曾醫治過好些病人(徒十四8~10；廿9~12；廿八8~9)，但對他的同工提摩太、以巴弗提、特羅非摩，當他們病了，卻都不曾施行超自然的醫治(提前五23；腓二25~30；提後四20)。

(五)態度不同：今日的神醫喜歡吹噓自己的成就，誇耀自己的虔誠和恩賜。但彼得卻特意否定自己，他說：「為甚麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠，使這人行走呢？」(徒三12)。── 黃迦勒《慎思明辨》

【神只用超自然的方式醫治疾病嗎？】是否只有出於超然的能力所得的醫治，纔算是「神的醫治」，否則就不是「神的醫治」？是否神只作「超自然」的事，而不作「自然」的事？許多主張「神醫」的人，認為有病吃藥、看醫生，就是不相信神，所以就是犯罪；在他們的潛意識裏，認為吃藥、看醫生所得的醫治，不是出於神的能力，因此必然不是「神的醫治」。根據這種觀念而去尋求超自然的醫治，不只誤會了神，並且含有試探神的性質。

要知道，天地萬物在在都顯明神的永能(羅一19~20)，連世人的生活、動作、存留，都在乎神(徒十七28)。在我們日常生活所遇到的事物中，絕大多數是自然的，它們原就是神所立定的，它們跟神偶然顯出的那些神蹟奇事同樣是出於神的。有些人根本不信超自然的事，因為他們根本不信神的存在；有些人卻一味追求超自然的事，他們忽略了神已經立定的那無數自然的規律，他們不自覺地以為只有超自然的事纔出於神的作為，便無形中否認了那些自然的事也是出於神的作為。

神是行超自然之事的神，神也是行自然之事的神。因此神不但行超自然的醫治，也行自然的醫治。並且，神行超自然的神蹟(包括醫病)，或行自然的作為(包括醫病)，全在乎祂自己的喜悅與定意，並不在乎人的希望、勉強、與追求。── 黃迦勒《慎思明辨》

【異教徒也作超自然的醫治】著名的靈恩運動者趙鏞基，在他那本名叫《第四度空間》的書裏也承認說：「不是從神而來的人卻能行神蹟，這種現象我在韓國屢次遇上。我們見過和尚行神蹟；有些練瑜迦術的人在冥想中得著痊癒；日本的佛教組織『創價學會』，在聚會中常叫人得醫治。」又如北京的一個氣功大師嚴新，曾到舊金山表演許多特異功能，也能用氣功治病。── 黃迦勒《慎思明辨》

【奉主名行的神醫一定正確嗎？】有人說，我們行「神醫」與異教徒完全不同，因為我們是奉主的名，也是為著傳主的道作的。他們忘了主耶穌曾豫言說，將來有許多作惡的人，也奉主的名傳道，奉主的名行異能(太七22~23)。撒但不但會裝作光明的天使(林後十一14)，牠也會冒充是基督自己(太廿四23~24)。所以奉主的名行「神醫」，仍然難保必定是正確的。── 黃迦勒《慎思明辨》

【過度注重神醫的不良後果】茲列舉其不良後果如下：

(一)容易導致信徒對神和自己產生錯誤的看法，因為不明白神為何醫治別人而不醫治自己，因而對神的慈愛發生疑問，更對自己的屬靈境況產生不必要的不滿和自責。

(二)容易使人受邪靈的欺騙，而不自知地崇拜真神以外的人事物。

(三)容易使人對主產生誤會，誤認祂是一位治病的耶穌，以為祂的救恩是要給人今世的健康、福樂。

(四)容易使人重視外表能夠眼見的異能，而忽略了內在靈命的追求。── 黃迦勒《慎思明辨》

【有人認為醫病的恩賜已經終止了】他們認為：「主耶穌和祂的門徒們施行『神醫』，是為證明耶穌是基督，是神的兒子(約廿30~31)。這件事只在主耶穌生前和死後的一段時間，具有時代的需要。一旦『證明祂是神』的事得著了確立，就再也沒有施行神蹟奇事的需要，因此神蹟就中止了；在新約中，就再也看不見醫病的恩賜，在稍後的教會中施行過。由此可見，醫病的恩賜有其時代性。」

但是，聖經既然明言神在教會中所設立的，有醫病的恩賜(林前十二9，28)，我們最好不要斷言其無，寧可相信聖經的話。不過，聖經並未將醫病的恩賜放在重要的地位，這是不爭的事實，所以我們不宜過度的注重「神醫」，以免招來捨本逐末的不良後果。── 黃迦勒《慎思明辨》

【信徒對神醫該有持平的看法】由於聖經並沒有明確地告訴我們「神的醫治」將要中止的話，反而在福音書和書信裏有如下應許的話：「信的人必有神蹟隨著他們...手按病人，病人就必好了」(可十六17~18)；「出於信心的祈禱，要救那病人，主必叫他起來」(雅五15)。因此我們相信，神在今日仍會施行醫治，並且「神的醫治」不只是神蹟式超自然的醫治，神也使用醫生和藥物施行自然的醫治。只不過聖經裏面那種明顯的神蹟式超自然的醫治，今日已不多見，而泰半是在自然的醫治中有神手的參與。雖然如此，信徒仍不應漠視神蹟醫病的可能性。── 黃迦勒《慎思明辨》

【信徒生病時可以借助醫生和藥物嗎？】我們可以從聖經中找到答案：

(一)主耶穌承認有病的人用得著醫生：主耶穌曾經說過：「健康的人用不著醫生，有病的人纔用得著」(太九12)。雖然靈恩派的人解釋說：這裏的「醫生」是指主耶穌自己，但主這話是借用一般人公認的作法──即身體染恙時需看醫生──來辯明祂為甚麼和罪人一同吃飯，主的意思是說這些罪人乃是心靈有病的人，因此他們需要祂這一位屬天的大醫生。在主的話裏隱約暗示，我們生病時看醫生乃是一件理所當然的事。

有些人引用歷代志下第十六章十二節的經文，作為他們不該看醫生的憑據：「亞撒作王卅九年，他腳上有病，而且甚重；病的時候沒有求耶和華，只求醫生。」結果兩年後他死了。其實，聖經在這裏並沒有明言定罪他尋求醫生，亞撒的罪是在於他沒有求神醫治他。據說，那個時代的「醫生」是使用巫術醫病；若是這個說法正確的話，則本節聖經根本不能用來和今日的醫生相提並論，作為反對看醫生的憑據。

(二)聖經並不排斥用藥：舊約聖經中多處提到「良藥」(箴四22；十二18；十三17；十七22；耶三十13；四十六11)。當猶大王希西家病得要死的時候，痛哭求神醫治，神差遣先知以賽亞去醫治他。以賽亞是使用一種天然藥物(無花果餅)貼在希西家的瘡上，結果使他得了醫治(王下廿1~7；賽卅八10~20)。

新約聖經中也有多處提到人在必要時可以借用藥物的幫助，例如：主耶穌在好撒瑪利亞的比喻中提到用「油和酒」裹傷(路十34)，使徒保羅勸提摩太稍微用點「酒」以治胃病(提前五23)，還有雅各書中的用「油」抹病人(雅五14)，這些東西究竟能產生多少藥物的果效，另當別論，值得重視的事實是，新約聖經並不反對借用藥物治病。主耶穌復活之後在天上，甚至還曾建議老底嘉教會買「眼藥」擦眼睛(啟三18)哩！── 黃迦勒《慎思明辨》

【求醫不可偏於極端】一般基督徒對於生病求醫治，持有兩種極端的態度：

(一)極端世俗化的求醫治：許多基督徒生病時，他們的對策無異於一般世人，只知倚靠醫師和藥物，幾乎不知倚靠神；只知動頭腦盡力的去尋求最好的治法和藥方，幾乎不知運用心靈和誠實去支取神的能力。他們終日所思想的，盡是自己身受的病痛，和如何纔能立刻得著痊癒。

稍微好一點的基督徒，或者也會連想到神，但只一心盼望神祝福醫藥，卻從未在神面前查問生病的原因。如果病情難治，他們就要埋怨神，彷彿祂偏心待人；如果醫藥順利，他們就要讚美神的恩典。他們注重醫藥，過於神的能力；雖然口裏也說倚靠神的能力，但是他們的心幾乎是完全歸向醫藥。所以，在這樣的時候，我們所看見的，就是不安、煩躁、焦灼、慌忙，而急著四處尋求最好的醫生和藥方，並沒有一種因著倚靠神而有的平安。

等到人世間所有醫治的方法都用盡了，仍舊無助於病情，眼見快要脫離這個地上的帳棚了，這時纔來孤注一擲，試著尋求神蹟治病，到處打聽誰有醫病的恩賜，盼望神大施憐憫，得以起死回生。

(二)極端敬虔式的求醫治：另有一班的基督徒，他們不屑去求助於世上的醫生和藥物，而專一的尋求神蹟醫治。他們認為若是信徒又求神醫治，又藉助於醫藥，便表示對神缺乏信心，這是對神極大的侮辱，必不能從神得到醫治。

這種極端敬虔式的求醫治，泰半建立在對聖經真理一知半解、人云亦云的錯誤觀念上，結果，很多的人並沒有得著神蹟醫治，反而因延誤就醫，使病況越發惡化。他們在忍受病痛之餘，只是盲目的抓住一節經文，以為必定應驗，那是非常愚蠢可怕的事。譬如有人抓住約翰福音十一章四節的經文：「這病不至於死，乃是為神的榮耀。」坐待神的應許應驗在他身上。如果兩千年來，主耶穌這句話都應驗在每個基督徒身上，那就不會有一個死了的基督徒，這是何等的不切實際！── 黃迦勒《慎思明辨》

【信徒生病時該怎麼辦？】信徒生病了，持平且合乎聖經的作法應該是：

(一)先不要急切的去吃藥、看醫生。這是世人的作法，信徒的第一個反應，該有所不同。

(二)要禱告、求問神。信徒生病的時候，要先找出生病的原因。有的病可能是因為違背了身體健康的律，生活、飲食不正常；有的病是因為犯罪，得罪了神，或虧欠了人；有的病是無緣無故，出於撒但的攻擊。

(三)要在神面前對付那個病因。一找出生病的原因，就要在神面前認罪、悔改，並有澈底的對付。若是病出於撒但的攻擊，則要抵擋牠。

(四)學習仰望神的醫治。相信醫治是在神的手裏。信心的禱告的確有其治病的功效。

(五)禱告的時候，若是覺得應該吃藥或看醫生，切莫拖延誤事；特別是患了急症的時候，應該立即延醫診治。這並不是說，吃藥、看病，就不禱告、不倚靠神了。信徒仍然可以一面看醫生，一面仰望神。

(六)禱告的時候，若是感覺應該求助別人(或一般信徒，或教會長老，或有醫病恩賜的人)來按手禱告(參雅五14~16)，不妨照裏面的感覺而行。── 黃迦勒《慎思明辨》