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{\Section:TopicID=244}維持真理的絕對(作者不詳) 每一個作主工作的人，總得維持真理的絕對。這個當然需要人得拯救，脫離自己，才能對真理絕對。有許多弟兄，有許多姊妹，對真理不夠絕對，是受人事的影響，受情感的影響。對真理一不絕對，那他在工作上，就難免犧牲神的真理而為著人，難免犧牲神的真理而為著他自己，難免犧牲神的真理而為著他的情感。所以，事奉神有一個基本的要求，就是真理不能犧牲。我自己能犧牲，真理不能犧牲；我的情感可以犧牲，真理不能犧牲。有多少作工的弟兄的困難是發生在他的朋友中，有多少作工的弟兄的困難是發生在他所熟悉的人中，有多少負責弟兄的困難是發生在他的家庭中。他們因為家庭的緣故影響到真理，因為朋友的緣故影響到真理，因為親屬的緣故影響到真理。這樣的人，都是神所不能用的人。因為真理如果是真理，那麼不論是誰，不論這一個人是我自己的兄弟也好，這一個人是我自己的親戚也好，這一個人是和我有親密的關係也好，都不能影響真理。比方說，一個作工的弟兄，他的兒子要受浸，他如果看見這是關係到真理的事，他就把他兒子受浸的事完全交在負責弟兄手裏，讓負責弟兄去看這個人能不能受浸。許多時候，困難在這裏：一個同工的弟兄的兒子要受浸，同工的弟兄就以為我自己的兒子總不錯，總是可以受浸的。這就給我們看見，他對真理不絕對。他把他父子的關係帶進來了，不絕對。他對真理如果絕對，那就許多事情在教會裏都只能按著真理的安排而行，不能按著他個人的關係來作。比方說，在一個地方有一個爭執，有一班人和某幾個弟兄熟，有往來，所以跟他們走，另外有一班人和另外的弟兄有交情，所以跟另外的弟兄走。他們不是坐下來計算真理的絕對，跟著真理走，而是為著情感，跟著情感走。這不是說他們絕口不提起真理，乃是說他們對真理不絕對。他們並沒有一點不顧到真理，他們多少還顧到一點真理，但是，他們對真理不絕對。對真理的絕對，乃是在屬靈的事情上沒有情感的影響，就是自己的親兄弟、親姊妹也不能影響真理。在屬靈的事情上，人的關係一擺進來，真理就不絕對。人的關係一加在裏面，那麼，神的話語，神的命令就因著人的緣故被減少了，那就是對於真理不絕對。 在聖經裏面，有許冬神所定規的和神所命令的，需要神的僕人把它們傳開。我們厭煩那些只說不行的人，但是另一面，一個神的僕人，如果不能傳他所不能行的道，就不能作神的僕人。為甚麼？因為真理是絕對的。人不能因為個人的造就沒有那麼高，而在那裏降低神的話；人不能因為他自己行不來而更改神的話。這是真理的絕對。你要超越過你自己而說話，你也要超越過你個人的感情，超越過你個人的關係來說話。這對於神的僕人是一個極大的要求。你不能在你的妻子身上，在你的丈夫身上，在你的兒女身上，是一種作法，可是你對於別的弟兄姊妹，又是一種作法。這不能。真理是絕對的。神是要我們維持祂真理的絕對。神的話是這樣的，那就管他是誰都得這樣。不是因為他和我有特別的關係，所以我特別這樣作。如果你這樣作，那你把神的真理降低了。這還不是說你所講的完全不是真理，這是說你對於真理不絕對。我們要學習維持真理的絕對。不能因為他是我的親屬，我就不維持真理的絕對。我跟從的是真理，不是人，我是要維持真理的絕對。 今天在教會裏面有多少事發生難處，都是因為人把真理犧牲了。有一個地方的教會是這樣分裂的：有一個弟兄說：一我們本來不要和你們分開，可是因為昨天晚上有一件事情你們沒有來通知我，所以今天就不和你們在一起。」哎，真理是絕對的，如果應該分開，那麼昨天晚上來通知還是分開，如果不應該分開，那麼昨天晚上不來通知還是不分開。如果對於真理是絕對的，那就不管昨天晚上來不來通知。如果分開不分開是根據來不來通知，那是把人挪到真理上來。有的地方有人要分開擘餅，另外設立一個桌子。為著甚麼緣故？因為有一個弟兄說：「在聚會裏，我曾問過某弟兄一個問題，他不答我。」哎，如果你該分，早就應該出去擘餅；如果不該分，那就不能因為一個弟兄不回答你的問題而出去。這個叫作對於真理的絕對。如果分開擘餅是真理，那麼，即使你待我很好，我也該另外擘餅。如果分開擘餅不是真理，那麼，即使你對我不起，我還是不該另外擘餅。弟兄姊妹，你看見嗎？己這一個根必須拔出來，才能事奉神。你裏面如果有一點驕傲，有一點自私，以為我應該得著人那樣客氣的對待我，我才能保守神的話，那你比神的真理更大，你比神的真理更要緊了。這樣的話，你不能事奉神。在事奉神的路上，需要我們絕對的棄絕我們自己。管我自己喜歡不喜歡，管我個人受傷不受傷，這不是問題。管我覺得怎樣，應該這樣就是這樣，我覺得頂苦還是這樣。人待我頂壞，人看輕我，把我看得一文錢都不值，還是這樣。你不能因著你個人的感覺，叫神的真理跟著你走。哎，人的膽量實住大，人總是把神的真理挪來跟自己跑。 我們要看神真理的榮耀，不要把自己的感覺帶進來。我自己和神的真理拿來比，不是我比真理小，乃是我絕對沒有。你稍微把一點自己帶進來，就出事情，馬上出事情。有一個弟兄，他在外面聽了許多話，他來到教會中間，表示非常好，他覺得那些話沒有道理。但是他在神面前並沒有碰著真理，他不過摸著教會中間的幾個弟兄就是了。這一個弟兄，在行為上相當散漫，有一個弟兄對他說：「弟兄，你這些日子行為太散漫了。」並且，舉了好些實例，可以說，真是用愛心說誠實話。那知他出去就大大的說，怪不得有許多人反對這個聚會，這個聚會是應該反對的。弟兄姊妹，這一個弟兄就是對真理不絕對。如果他對真理是絕對的，就是有人當眾責備他，他還是這樣。對於真理不絕對，他一受責備就改變態度了。 甚麼叫作對於真理的絕對？就是不顧情感，就是不講關係，就是不為著個人。真理是絕對的，個人的情感不在裏面，個人的關係不在裏面，個人的經歷也不在裏面，個人的遭遇也不在裏面。真理是絕對的，對就是對，不對就是不對。從前有一個弟兄，曾帶領過許多人，後來他走上了維持教會見證的道路。這一條路如果是對的，就不是因為這一個弟兄走上了所以對；這一條路如果是不對的，也不能因為這一個弟兄走上了就對；路的對不對，和這一個弟兄不發生關係。即使這一個弟兄跌倒了，這條路還是對的，為甚麼？因為真理是絕對的。可是，許多人的眼睛只看這個弟兄，他們以為，這個弟兄如果對，這一條路也就是對的，這個弟兄如果不對，這一條路也就不對。這樣，他們是看真理呢，或者是看人？這不是說，人可以馬虎；人不應該馬虎，人應該維持神的見證，這是事實。另一方面，這一條路是不是對的，那是根據真理，不是根據人。是不是別的基督徒犯了罪，我就不作基督徒了？是不是別的神的兒女跌倒了，我就不作基督徒了？是不是神的兒女有許多不好，我就說我不相信了？是不是這樣呢？不。弟兄姊妹，真理是絕對的。即使許多基督徒都跌倒了，如果主是應該信的，我還是信。即使許多神的兒女都犯罪了，如果我應該作神的兒女，我還是作。這不是說，神的兒女可以犯罪，基督徒可以跌倒；這乃是說，真理是絕對的。應該信主，就是別人都不信，我還是信；應該作基督徒，就是別的基督徒都跌倒了，我還是作基督徒。問題不在於別人怎樣，問題乃在於這是不是真理。教會裏面的分門別類，工作上的難處，工作上許許多多的爭執，如果把個人的關係、個人的情感、個人的一切問題都除去，這些也就都停止。 所以，對於真理的絕對不是小事，不能馬虎。你把這一件事一放鬆，就甚麼事情都放鬆了。要拿住真理，只有把自己完全放下。你在神面前如果沒有這一個心，沒有這一個習慣，遲早在你身上要出問題。有的弟兄說，我很感謝神，來到這個地方聚會，我得著幫助。這樣的說法並不說明他對真理的絕對沒有問題。也許他對這個地方有情感。也許等到有一件事不合他的心意的時候，他要覺得這個地方不對了。真理是絕對的。這裏對就是對，這裏不對就是不對。不是這裏待我好就對，待我不好就不對。加果他是以別人待他好不好來斷定這裏對不對的話，那他就是全世界最要緊的要人了！真理不要緊，他最要緊！他對於真理不絕對。許多的難處都在這裏發生。神是要求我們，盼望我們把自己對付到一個地步，在任何的事情上，能把自己擺在一邊，總是不管自己。我個人的感覺，是喜歡也好，是不喜歡也好，是受傷也好，是不受傷也好，這些都不是問題。我前面的路的方向，決不受我個人感覺的影響。神說這是對的，就是對的；神說這是不對的，就是不對的。如果神說這條路是對的，那就是所有別的人都不走，我也要走。不是因為這條路很熱鬧，所以我走；不是因為某某弟兄在那裏走，所以我也走。如果這條路是對的，就是某某弟兄不走，我還是走。真理是絕對的，沒有人能影響我們。如果你把人的影響帶進來，那你是把人看作比真理還要大了。 審判是根據於真理，不是根據於我們個人。任何時候，審判的根據變作是我們個人的時候，我們就把神的路、神的道統統委屈了。審判的根據是神的道，審判的根據是真理。人待你好是這麼作，人待你不好也是這麼作，對於一件事情，我們要看是不是神的真理，不是看我個人的感覺怎樣，個人的事情、個人的感覺，決不應該拖到工作裏面來。如果真理告訴我們是絕對的該分開，我們就是再好的朋友，還是該分開的。雖然天天一同吃飯，天天一同生活，但因真理的絕對，還是該分開的，在這裏不講人情。如果真理告訴我們是不應該分開的，那我們就是天天有爭執，天天有摩擦，還是不應該分開。如果是因著我們個人的關係合在一起，那我們根本不知道甚麼叫作真理，我們不能好好的走前面的路。 弟兄姊妹，這是基本的問題。前面的路，是要你自己在神面前學習受對付的。如果你看你自己是那麼大，如果你看自己是那麼要緊，那麼真理就要因你而受虧。如果你要維持神的真理，你的自己就得出去，你們的自己就得擺在外面。每一個人都有他的脾氣，每一個人都有他的感覺；我們決不能憑著自己的脾氣，憑著自己的感覺來影響神的真理。沒有一個神的執事可以犧牲神的真理，沒有一個神的執事可以委屈神的真理而叫自己的感覺舒服。如果你看神的真理那麼低的話，你在神面前就沒有屬靈的路。法官在審判的時候，對於法律是絕對的。有罪就是有罪，沒有罪就是沒有罪。不能因為他是我的兄弟，他是我的朋友，就把有罪的算作沒有罪。如果是這樣，那就糟了。法律是絕對的，個人的情感不能擺進去。如果有一個人是審判員的仇人，今天他的案子擺到審判員面前，如果他沒有罪而審判員判他有罪，那就糟了。審判員必須維持法律。我們相信神，我們事奉神，我們必須維持神的真理。個人的感覺不能擺進來。盼望這一件事能夠被我們記得，所有個人的感覺都得除掉。我們在神面前都得受對付，對主說：「主，我算不得甚麼，你的真理是絕對的。」如果這樣，就沒有工作上的爭執，就沒有工作上的難處。如果同工們都維持神真理的絕對，就有一個頂大的好處，就是在同工之中，話也好說，事情也好作。如果事情該這樣，就是這樣，你不會顧慮某弟兄心中會不會見怪。如果我們都是看真理的絕對，就只管一件事：是不是神的旨意？是不是神這樣定規？如果是神的旨意，如果是神這樣定規，就不必顧忌。如果我們看真理不絕對，那我們的路就不好走。一件事情來，如果我們在那裏想一想，王弟兄怎麼想，周弟兄怎麼想，劉弟兄怎麼想，這三個人是三種不同的脾氣，我們要調和調和，那就糟了，真理就因著我們而受虧了。如果這樣，那就許多話不敢說，因為怕得罪人，許多事情不能定規，因為怕得罪人。這樣一來，難處就到了我們中間來了。如果在一個團體裏面，只有神的真理，而沒有人的手段，那個團體是蒙福的團體。如果一個團體，決不講手段，決不講手腕，決不用人的辦法弄得中庸一點，決不用人的辦法弄得調和一點，只看神的旨意，這件事該怎麼作就怎麼作，那個團體實在是有福的團體。當我們在神面前能夠行在真理絕對的路上的時候，同工中間應該說的就說，應該作的就作。不然的話，顧忌也來，手段也來，轉變又多，那就不是教會了。 這些事情，我們在神面前要好好的作，因為這是大問題，相當的要緊。個人的感覺、個人的情感，決不應該帶到工作裏來。就是你個人的情感能夠影響人接受真理，還是不該帶到工作裏來的。今天你如果請一個客，藉此影響人接受真理，這是不該的。真理是絕對的。你要扶助真理，這個心願是好的，但是我們相信，真理不必人的手去扶助，因為真理有它的地位，真理有它的權柄，真理有它的能力，不必人去扶助它，我們下必去幫它的忙。我們不要怕真理被棄絕，可是我們也要學習尊重神的真理，走在真理的路上，一點不委屈神的真理。 |