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神的旨意、权柄、公义(无名氏) 神的旨意——权柄——公义 「我们的主，我们的神，你是配得荣耀尊贵权柄的。因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的」（启四章十一节） 「曾借着他创造诸世界：常用他权能的命令托住万有」。（来一章二至三节） 「公义和公平是你宝座（权柄）的根基」（诗八十九篇十四节） 「看哪，必有一王凭公义行政，必有首领藉公平掌权」。（赛三十二章一节） 太初，神还未开始创造，尚未将他的旨意付之实行之前，没有受造之物，没有天地万有，没有天使，没有人，也没有魔鬼。神的旨意尚未显明出来的时候，只有一位大能的神。所以就无从说起权柄，也没有物件可施行他的公义。直到神开始施行他永远的计画，神的旨意就显明出来了。神不再是单独的。因此，权柄和公义也跟着显明出来。那里有神的旨意，那里就有神的宝座，神的权柄。并且那里有宝座，那里就需要有公义。权柄是为着神的旨意而存在，而要有权柄，就必须有公义。三者是息息相关，不可缺少其中的任何一个，也无法彼此分开的。 教会是神旨意的中心，所以那里有教会，那里就有神的权柄及公义。当教会的光景正常时，圣徒们尽情地享受主的爱，生命和救恩。毫无疑问，神的权柄是在教会中。但是圣徒们因信称义，操练敬虔，过公义的生活。所以，不但不感觉神权柄的压力，反而觉得是享受。正如在正常环境中，没有人感觉空气压力的存在一样。魔鬼的权势却不是这样，常叫人受辖制，使人透不过气来。感谢主，「他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里」。（西一章三节）从此，黑暗的权势再也威赫不到我们了。虽然我们曾经被魔鬼「这世界的王」（约十二章三十一节）借着罪和死，「作了王」，（罗五章十四节）压制过，「卧在那恶者手下」（约壹五章十九节）过，但主耶稣在十字架上完成了救赎的工作，「特要借着死败坏那掌死权的就是魔鬼」。（来二章十四节）经过主耶稣在十字架上的审判和废除，魔鬼就不再能辖制我们了。主已断开我们身上一切的锁炼。魔鬼是因人的过犯，藉死作了王。主是「在生命中作王」（罗五章十七节）每当圣徒们享受主作生命，「恩典也借着义作王（权柄）叫人因我们的主耶稣基督得永生」。（罗五章二十一节）同样是作王，（权柄)一个是辖制我们；另一个是叫我们享受恩典得生命，活出义的生活。 魔鬼的权柄是恶用神所托付它的。是为着抢夺神的地位，为着自己的欲望，用不义的手段辖制人，听命于它。 神的权柄是为着他的旨意，凭公义行政，尊重人自由的意志，甘心接受他作生命，叫人享受他作恩典，借着义作王。是在生命中作王。 魔鬼作权柄时，叫我们不自由，叫我们痛苦，作罪的奴仆，由不得自由。 神作权柄时，叫我们得自由。神说：「真理必叫你们得以自由……天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了」。（约八章三十二至三十六节），因他要我们明白他的旨意，享受恩典，过正常的教会生活，经历并活出主观的称义。 魔鬼的权柄是自己抬高自己，「我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上，我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上，我要与至上者同等。」（赛十四章十二至十四节）凡是自高自大的都是它的门徒。 圣经说，在末世，「那大罪人，就是沉沦之子，显露出来，它是抵挡主，高抬自己……」。（帖后二章三至四节）它的跟从者也是一样。「因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲……任意妄为，自高自大……」。（提后三章二至四节）近些年来，我们岂不也经常看见类似的情形么。我们可以从这些学个比方，「几时看见这些事成就，也该知道人子近了，正在门口了」。（可十三章二十九节） 凡是为自己的利益找借口，甚至利用圣经的话（魔鬼试探主也是用圣经的话）来强调自己的地位，强调权柄的，定规不是出于主。 出于主的定规像主。而我们的主，「他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神」（腓二章六至十一节） 主的权柄不是自己争取到的。主耶稣是那样的谦卑温柔，从不主张自己的权柄，反而被神显明出，他那超乎一切的权柄。我们重生所得着的生命，正是这位降世为人的主耶稣的生命。他那「不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价」。（可十章四十五节）的生命，活在圣徒们的里面。「学生不能高过先生，仆人不能高过主人」。（太十章二十四节）他给我们留下了美好的榜样。我永不能忘记，约翰福音第十三章那一幅美丽的图画。 当门徒们彼此争论谁为大的火爆局面，我们的主，我们的夫子，「就离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰，随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚。并用自己所束的手巾擦干」。（四至五节）然后他说，「你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚」。（十三节至十四节） 如果，天地的主，教会的元首尚且如此，那么还有谁配得主张他的权柄，自比是大祭司，公然把众圣徒看作利未人，受他们的服事呢。岂不知在神和人中间只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。而你我都一样，都是祭司么。 教会的情形如果正常，用不着主张谁是权柄，借着生命在圣徒们身上的活出与流通，很自然地彰显圣灵的权柄。因为主是在生命中作王。 主张出来的权柄是出于那恶者，而地位上的权柄是为外邦而有的，并不属于教会的。主耶稣一再地劝诫我们说：「外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们，只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人」。（太二十章二十五至二十六节，可十章四十二至四十三节） 「但你们不要受拉比的称呼。因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄……也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督」。（太二十三章八至十节） 主的仆人若是绝对为着主，为着他的旨意而活，心里尊主为大，常纪念说，「愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太六章十节）很自然的就经历圣灵，「赐给他们权柄制伏污鬼」。（可六章七节，路九章一节）从他们身上流露出「权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力。」（路十章十九节） 我信，只要对照圣经纯正的话语，立刻就能明白，主赐给圣徒们权柄是为着执行他的旨意，对付神的仇敌，绝不是用来抬高自己的地位，辖制众教会的圣徒们而赐给的。真正头号的使徒彼得，（不是现今那位自高自荐的）说，「务要牧羊在你们中间神的群羊……也不辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。（彼前五章二节、三节」保罗也说，「主赐给我们权柄，是要造就你们并不是要败坏你们」。（林后十章八节） 滥用权柄，不但不能造就圣徒，反而败坏圣徒。这个证明他所用的权柄，并非来自圣灵，乃是出于魔鬼，用来压制人的黑暗的权势。并且想作权柄者，若是尊重自己的儿子过于尊重主，这样的人绝不彀资格作代表的权柄。「他们因有贪心，要用捏造的言语，在你们身上取利，他们的刑罚，自古以来并不迟延，他们的灭亡也必速速来到」。（彼后二章三节） 至于用代表的权柄来恐吓圣徒，制造恐惧的气氛，以达到辖制圣徒的目的。这样的说法和作为，显然是出于黑暗的权势，绝不是出于圣灵的出于神的爱。 因为「神就是爱……爱里没有惧怕，爱既完全，就把惧怕除去，因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全」。（约壹四章十六至十八节） 现在让我们一同到圣经纯正的话中，寻求光照，打破密集的黑云，我深信，真理必叫我们得以自由。 一、【摩西是谁】 1.摩西不是预表属灵的首领。他乃是预表拯救神的子民，脱离黑暗权势的基督。 「他（亚伦）要替你（摩西）对百姓说话，你要以他当作口他要以你当作神」。（出四章十六节） 「耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知（基督）像我（摩西）你们要听从他」。（申十八章十五节；徒三章二十二节，七章三十七节） 弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，都在云里海里受洗归了摩西（就是基督）。」（林前十章一节、二节） 以上的圣经节非常清楚的告诉我们，当日摩西所预表的乃是基督，绝不是预表属灵的首领，头号的使徒，或是惟一的执事。 神亲口说，亚伦要以摩西当作神。所以后来亚伦和米利暗毁谤摩西，等于不满意神的安摆，不是背叛摩西，而是背叛神。所以圣经说，「这话耶和华听见了」。（民十二章二节） 第二处的经节告诉我们，那后来神给我们兴起的一位先知，就是基督。他是最大的先知。他所以像摩西，乃是因为摩西是他的预像。而主耶稣就是那像的本人。本人像自己的预像是天经地义之事。 第三处的经节也很清楚的告诉我们，摩西就是基督的预表。除了主自己之外没有任何的人能把信徒浸入他的名下。不要说那自荐的使徒，就是十二使徒们也是不能，只有主自己是配得的。圣经然说以色列民是受浸归了摩西，无可否认的摩西所预表的是基督，不是属灵的首领。在神的眼光里，以色列人背叛摩西，就是背叛神自己。不要拿来与自荐的首领混为一谈，混水摸鱼。 2.神以神迹奇事证明，是他自己借着摩西，领以色列人。 摩西除了在埃及地施行十大神迹奇事，拯救以色列人出埃及地以外，一路上满了神迹奇事随着他，他满了圣灵大能的明证。诸如：「将海分裂使他们过去，又叫水立起如垒；白日用云彩，终夜用火光，引导他们；在旷野分裂盘石，多多的给他们水喝，如从深渊而出。使水从盘石涌出，叫水如江河下流；吩咐天空，又敞开天上的门，降吗哪像雨给他们吃，将天上的粮食赐给他们；领东风起在天空，又用能力引了南风来。降肉像雨在他们当中，多如尘土，又降飞鸟，多如海沙，落在他们的营中，在他们住处的四面」。（诗七十八篇十三至二十八节）等等不胜枚举。 不但如此，摩西为人极其敬虔，在肉身上彰显神性一切的美德，他因活在神的面光中，瞻仰他的荣美，返照主的荣光，因此面皮就「发了光」。（出三十四章二十九节）」「摩西为人极其谦和胜过世上的众人。」（民十二章三节）因他忠心服事神，神为他作见证说「我的仆人摩西，他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话。」（民十二章七至八节） 按理来说，以色列人既然亲眼看见那么多神奇妙的大作为，亲身体验救恩，就当存着感恩的心，信心更坚定不移，紧紧跟随神的率领，向着应许给他们的美地直奔才对。那知他们只贪眼前的享受，心念埃及，记得那地的鱼肉、黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜，很快地忘记曾经受过法老王的辖制与苦待。他们常常发怒怨言惹神的愤怒，甚至怀疑神待他们的美意，以为神要把他们领到那地，使他们倒在那地伟人的刀下，使他们的妻子和孩子被掳掠。他们以为回埃及更好。这样的光景很明显的说出，他们对神的不信任和背叛。若非摩西屡次的代求，他们早已都受神烈怒的审判，倒毙在旷野，速速地灭尽了。若是把当日那种例子，拿来比喻今日的带领，实在大错特错。今天的带领，那里去找敬虔，神在肉身的显现，把罪，世界，都引进，甚至要求圣徒们向共产党及魔鬼学习的口号之下，怎么能相信这是神今日在地上的行动与带领。圣徒们不肯同流合污，甚至为着主的见证，勇敢地站出来，斥责错谬，祈望能回到从前所谨守遵行过的主的恢复纯正的见证。这样的人是不盲从听信，行事为人都以基督的话为根据，他们是很得胜者，并不是消极。并且那被自私的油蒙了心耳朵发沉的堕落首领，岂能与忠心事奉主的摩西相提并论。为主恢复的见证忠心到底，不肯变节的长老同工们及圣徒们，岂可与那些因贪恋世界发怨言，背叛神的以色列人比拟。难道在新约的时代，也还要以人来预表主耶稣么。这样的谬论，若不是愚民政策，就是弯曲思想，恐吓辖制的手段。 二、【旧约时代的代表的权柄】 我们承认在旧约的时代中，神曾设立一些人预表那要来的基督，使他们在过渡的时期中，作代表的权柄代管神的子民。 诸如：亚当是预表基督借着死（沉睡）产生教会（夏娃）。以撒是预表基督是神的祭物，被献在祭坛上，经历死而复活失而又得；约瑟是预表被自己的兄弟以色列人出卖的基督；摩西是预表拯救神的子民，脱离黑暗权势的基督；亚伦预表基督是神的大祭司；约书亚是预表带领神的子民进入国度（迦南美地）的基督；大卫是预表基督是神的战士；所罗门是预表基督是智慧之子，和平的君王，建立教会（圣殿），其他尚有：以利沙、以赛亚约拿等众先知，以及一些士师，大祭司们都是在某一方面，各人作了主的预表；然而，他们到底都是人，并非道成肉身的耶稣。他们都是亚当的子孙，有堕落人性的难处，各有失败，错误与软弱，不像主耶稣，不但是完整的神，且有完美的人性。因此，他们只能在某一小部分上预表基督。我们看他们的时候，只能看他们预表基督的那一面，不能看他们其他的部份。更不能敬拜他们，取代神该有的地位，而得罪神。尤其，亚伦，大卫和所罗门等，这些人都有了可怕的失败。有的行为，甚至常人都不如。 神把他们的错误，毫无隐藏，毫无保留地写在经上，正是警戒我们这末世的人。实在是非常的积极，为要保守神的子民不落在崇拜伟人的错误里，提醒我们人性的软弱，因而转向灵，享受魂的救恩，操练虔敬，活出基督。圣经绝不像一些堕落的首领，在众人面前形容他人的缺点时，是吹毛求疵，夸大其词，讲的头头是道，津津有味。轮到自己的失败，就用「不要讲论消极的事，要积极享受生命」的口号，图谋湮灭自己的污点。只是消极事不除去，怎能享受生命，若不「推倒兑换银钱之人的桌子」（太二十一章十二节），焉能过正常的教会生活？ 现在让我们继续从圣经纯正的话语来看，旧约时代神代表的权柄。 1.亚伦是预表基督是神的大祭司。 亚伦有预表基督的正常一面。他正常的时候，神使亚伦己枯干的杖发芽开花显明他代表的权柄。（民十七章）但他失败，铸造金牛犊，使神的百姓陷在敬拜偶像的大罪里（出三十二章一节至八节）的时候，他不能说是代表神作的，以色列人也不该因为亚伦是代表的权柄，而盲目听从他。最近几年来教会中出现了仗着别人所劳碌的，分外夸口的人。他看自己过于当看的，竟然要求众人百分之百的跟随他，几乎把自己当作像基督那样的完美毫无瑕疵似的。于是出现了可怕的口号，说「跟随某某首领，若是跟错了，众人不必负责任，自有某某替众人负责任」。请问，除了主耶稣自己以外，还有谁配合说「来跟从我」。（太十六章二十二节）；又有谁能负我们的责任，拯救到底呢。 岂不知当日神大发烈怒的时候，亚伦不但负不了别人的责任，反而把自己的罪过推卸给别人。（出三十二章二十二至二十四节）而那些跟随亚伦拜金牛犊的百姓个个都被击杀了。（出三十二章二十八节）若是当年有人勇敢地站出来指责亚伦，那么他不但救了自己，也救了众人免去了拜偶像的大罪。 今天我们不跟从自荐的首领，因为，主不喜欢我们同流合污。「顺从神不顺从人是应当的」。（徒五章二十九节）我绝不相信这样作是背叛神，干犯神代表的权柄。我们应当记得，士师老以利任凭两个儿子作恶时，「有神人来见老以利，对他说，我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏，尊重你的儿子过于尊重我，将我民以色列所献美好的祭物肥己呢：日子必到我要折断你的膀臂：我要为自己立一个忠心的祭司」。（撒上二章二十七至三十六节）他责备了那时代的士师，所谓的代表的权柄，他干犯了神的权柄么？他被视为背叛么？没有！圣经紧接着，藉撒母耳加强并证实了这个责备。 「耶和华对撒母耳说：我指着以利家所说的话，到了时候，我必始终应验在以利身上。我曾告诉他必永远降罚与他的家，因他知道儿子作孽自招咒诅，却不禁止他们。所以我向以利家的罪孽，虽献祭奉礼物永不能得赎去……耶和华将自己的话默示撒母耳，撒母耳就把这话传遍以色列地」。（撒上三章十一至二十一节）如果有人踏了老以利的覆彻，教会应该把这样的恶人当众责备，叫他有悔改的机会，也叫其余的人，受了警惕，蒙主保守。像撒母耳揭发老以利的恶行，他是为神说话，不算为背叛，消极，散种死亡，因此，也不会得了大淋疯。 2.扫罗王 扫罗受膏作以色列人的王，接续士师，作那时代的代表的权柄者。他后来因不遵行神的旨意被神弃绝。我们再一次看到权柄是为着神的旨意而有的好例子。 但是有人过分宣传他的例子，企图用来掩饰自己的过错，就说，「扫罗王虽然是被神弃绝，但因他曾经是受膏者，所以大卫虽然有二次的机会可以伸手加害他，但是大卫不敢那样作。照样，我们也不该因属灵的首领犯了过错就反对他。我们还是要绝对跟从他，免得落入背叛，遭受神的审判和惩治」。 请问，这样的说法对么？合乎圣经的教训么？不错，大卫没有伸手加害扫罗王是个事实。但是大卫也没有跟从扫罗王。圣经告诉我们「非利士人将他们的军旅聚到亚弗，以色列人在耶斯列的泉旁安营，非利士人的首领各率军队，或百或千挨次前进。大卫和跟随他的人，同着亚吉跟在后边」。（撒上二十九章一节、二节）你看，大卫不但没有跟随扫罗王，反而跟在非利士人那一边。没有加害扫罗王是一回事，没有跟随他，又是另一回事。大卫没有因此长了大淋疯，也没有遭受神的审判和惩治。所以当属灵的首领不遵行神的旨意偏行己路时，我们就不应该盲目跟随，以至和他一同灭亡，如同那些跟从扫罗王的人和他一同灭亡一样。神警告我们「不可行恶人的路，不要走坏人的道」。（箴四章十四节）「要敬畏耶和华远离恶事」。（箴三章七节） 3.大卫王 大卫王关心神的意旨，立意为耶和华建殿。他这个心愿蒙主悦纳，成为他的祝福。他的确是一位神忠心的仆人。虽然如此，他毕竟也是人，有堕落人性的软弱。他「看见一个妇人沐浴，容貌甚美……大卫与他同房……于是他怀了孕……大卫写信与约押……信内写着说，要派乌利亚前进，到阵势极险之处，你们便退后，使他被杀。约押……便将乌利亚派在那里，大卫的仆人中有几个被杀的，赫人乌利亚也死了……乌利亚的妻听见丈夫乌利亚死了就为他哀哭……大卫差人将他接到宫里他就作了大卫的妻」。（撒下十一章） 请看，大卫失败的时候，是何等的卑鄙，残忍，他竟谋杀自己的部下，夺人的妻子，并且为进行这个阴谋，还不惜牺牲不少无辜的生命。不只如此，请再往下看看，「耶和华差遣拿单去见大卫……对他说，在一座城里有两个人，一个是富户，一个是穷人。富户有许多牛群羊群，穷人除了所买来养活的一只小母羊羔之外，别无所有……有一客人来到这富户家里。富户舍不得从自己的牛群羊群中，取一只预备给客人吃，却取了那穷人的羊羔。预备给客人吃。大卫就甚恼怒那人对拿单说，我指着永生的耶和华起誓，行这事的人该死……拿单对大卫说你就是那人……大卫对拿单说，我得罪耶和华了。」（撒下十二章一至十三节） 人的观念是尽量掩盖罪恶丑闻，不容外泄，但是，神的意念是高过人的意念，神的道路也是高过人的道路。圣经的观念刚刚和人的观念正相反，把所有属灵的首领，作代表权柄者的失败、弱点、丑事与罪行，都毫无遗漏一一记载下来。因为在这世上除了神自己以外，没有一个完人。「没有义人连一个也没有」。（罗三章十节）叫人认识，自己的软弱无能，才会感觉救恩的需要，转向神，凭神，倚神而活。属灵的首领们，作代表权柄的人都不例外。这些人都不该成为偶像，夺取神该有的地位。当无知的人，想要敬拜你的时候，该向巴拿巴和保罗学习，「二使徒听见就撕开衣裳，跳进众人中间，喊着说，诸君为什么作这事呢。我们也是人性情和你们一样」。（徒十四章十四节十五节） 不要容让，「呼喊某首领的名字，就会被圣灵充满」等的邪说存在。要郑重其事，彻底处理，不要敷衍了事，免得新贵们说：「他嘴里虽然这样说，但心里却喜欢我们这样捧他」。这是被人看贬了，表面奉承，心里却瞧不起，并且是亵渎神，窃据神的荣耀。「当拜主你的神，单要事奉他」（太四章十节） 没有拿单的直言，大卫看不见自己的罪，他还以为自己很好，不知回头。他对别人严厉，对自己却很宽大。许多属灵的首领也有同样的毛病。特别是被人捧上天的人，更是病入膏肓无药可救。我们岂不是都听过有人沿用保罗说过的话「带着刑杖到你们那里去」。（林前四章二十一 节）他根本不认识甚么叫做刑杖。保罗说了刑杖之后，接着说到犯罪作恶之人，「这样的淫乱连外邦人中也没有」。然而冒牌的使徒带的刑杖却是不义的刑杖，用不义的手段排除异己，巩固自己的党派、地位。主责备这样的说：「你们审判不秉公义徇恶人的情面，要到几时呢」。（诗八十二篇二节），难道他不知道，若不公义，就不可能有权柄么。「公义和公平是你（主）宝座（权柄）的根基」。（诗八十九篇十四节） 圣经的原则是，「审判要从神的家起首」。（彼前四章十七节）那意思是由亲及疏，由近及远，和中国古圣所说的「修身，齐家，治国平天下」含意相同。一个不检点自己的使徒，不会有权柄审判别人。使徒的刑杖（审判）应该从自己身上开始「；其次，就是自己的家，妻子儿女「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢。」（提前三章五节）先别管他人眼中的刺。先去掉自己眼中的梁木。再下去就是审判那些带给众教会困扰和错谬的同工们，尤其说「我们要学红卫兵」；「我们要学撒但抢先一步作工」；「走新路不需要圣灵只要按照说明去做就行了」；「呼喊头号首领之名就会被圣灵充满」等等谬论的人，及到各地去推销头号使徒的儿子，并到处赶走长老的五人小组；然后就是为奉承人，作假见证颠倒是非的人。「作假见证陷害邻舍，就是大槌，是利刀，是快箭」。（箴二十五章十八节）如果能这样做，那么不管曾经犯甚么过错，我们会比从前更加尊敬这样的人。「忧伤痛悔的心，你必不轻看」。（诗五十一篇十七节）大卫受拿单责备之后，恍然醒悟忧伤痛悔，神既不轻看，我们岂敢轻看！ 说完了大卫之后，我还有未了的话，就是奉大卫之命，执行加害乌利亚计画的帮凶约押，神并没有放过他。他至终死那作过乌利亚妻子的拔示巴所生的所罗门王手下。（王上二章三十四节）这可称为自食其果，或者说，报应。我要把这句话送给没有分别的灵，助纣为虐的人们。不要认为奉命而行，就无须对后果负责，要知神是轻慢不得的。 三、【新约的圣徒】 1.只有一位夫子，只有一位师尊就是基督。 「但你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子。你们都是弟兄……也不要受师尊的称呼，因为只有一位是你们的师尊，就是基督」。（太二十三章八至十节） 在新约时代，神已经道成肉身，显明出来了。主自己就是权柄，他是我们的主，我们的夫子和师尊，他既来了，就不需要任何人作他的代表。在白宫里既有总统就不需要有大使。在教会中圣灵自己就是经理，只有圣灵的权柄，没有人的权柄，也没有地位的权柄。人的权柄，地位的权柄，是外邦的，是世界的，不是教会的。 「外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样」。（太二十章二十五至二十六节；可十章四十二至四十三节；路二十二章二十五至二十六节） 「叫他们顺服作官的，掌权的」（多三章一节） 「在上有权柄的人人当顺服他……作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕」。（罗十三章一节至三节） 我们若仔细读上述的经节，就知道，所有人的权柄，地位的权柄，都是外邦的，世界的，并不是教会的。外邦世界，因为没有重生的生命，无法让主在生命中作王，所以神就设立地位的权柄，授权于人，维持社会秩序，以免混乱。所以彼得告诉我们「你们为主的缘故要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰」。（彼前二章十三节至十四节） 可见地位的权柄，是主为着不使这个世界混乱，变成无法无天，特别设立的。基督徒本来应该超越这些的。我们若是顺服不是顺服人，乃是认识这些都是出于主，是主所设立的。所以是为主的缘故，顺服人一切的制度及地位的权柄。但是我们必须记得，这是外邦的，是世界的，切忌把世界的制度、组织带进教会。什么时候，教会与世界混杂，教会就失去圣灵的权柄，而「成为大树，天上的飞鸟来宿在他的枝上」。（太十三章三十一至三十二节）成为巴比伦大城（启十八章一至二十四节） 3.教会中没有人的权柄和地位的权柄，只有圣灵的权柄。 「听从你们不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己的酌量罢。我们所看见所听见的不能不说」。（徒四章十九至二十节） 「顺从神，不顺从人是应当的」。（徒五章二十九节） 「他们既被圣灵差遣」。（徒十三章四节） 「圣灵既然禁止他们……耶稣的灵却不许」。（徒十六章六至七节） 「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听」。（启二章七节，十一节，十七节，二十九节，三章六节，十三节，二十二节） 「圣灵立你们作全群的监督」。（徒二十章二十八节） 我们若仔细读整个新约圣经，我们会很希奇地发现，教会中满了圣灵的权柄。无论是设立使徒或是长老，都是圣灵作的。圣灵在教会中向众人说话，对工作有差遣，不许可和禁止。对欺哄圣灵的有惩治，并且连教会的出现都是因为圣灵的浇灌而有的。使徒们，传福音者，长老们，甚至平信徒如亚拿尼亚的一举一动，都在圣灵的支配和引导之下。我们看不出有任何人的主意和安摆，也看不出人的控制和支配。使徒的产生，是因为有圣灵的差派，长老们的产生是因为圣灵立他们作全群的监督，在教会生活显明他们的生命是在全群中长而老，使徒们是顺服圣灵的引导，印证他们是长老而已。 正如旧约的先知们，受神的引领、用膏、膏神所设立的人。从来没有随人意而行的。这和当今教会的光景成了很鲜明的对比。使徒设立他的打手作使徒，就是所谓的第三等的使徒。使徒设立肯为他奉承盲目跟从，作假见证的年青人作长老，以达成控制众教会的野心。主耶稣告诉我们「凭着他们的果子就可认出他们来」。（太七章十六节）我们只要看看那些被使徒逼走的长老同工们，他们无论在生命上，服事主的忠心和殷勤上，为人的生活行动上，都是作圣徒们的好榜样。再看看取代他们的年青新贵们，他们所表现的是何等的跋扈妄为，这样的目中无人，实在是青出于蓝，连外邦人中也很少见。他们口无遮拦，随地放炮，任意解释圣经，把素来以纯正敬虔闻名的，我们中间的见证，弄得一塌糊涂，乌烟瘴气。不要说敬虔的见证，连世人都不如。正应验经上所说的「自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里……恐怕被人毁谤落在魔鬼的网罗里」。（提前三章六至七节）这样的人，绝对不是圣灵所差遣和设立的人。凭着这样的果子，我们不难认出设立他们的使徒是何等的人。这样的使徒和他所差遣及设立的人，若还要主张代表的权柄，连门都没有。人若不活在灵里，容易被魔鬼引诱，那位曾经被主称赞，并告诉他「我要把天国的钥匙给你」（太十六章十九节）的彼得，转眼之间被主斥责说「撒但退我后边去罢」（二十三节）何况别人，怎么配得代表主。 4.正常的教会生活，享受主在生命中作王。 「何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王么」。（罗五章十七节） 「照样恩典也借着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生」。（罗五章二十一节） 正常的教会生活是每一位圣徒都操练敬虔，不只让主在灵中作生命，更让主浸透我们的魂，在我们的心思中，情感中，意志中都有主。接受主作人位元，作我们生活的内容，在肉身上彰显主。主是在生命中作王，谁的生命更长进，谁让主活出的更多，我们就在他的身上看到更多圣灵的流通，也看到圣灵的权柄。谁享受恩典更多，谁就更有主观称义的经历。主就借着义作王。谁身上有公义的活出，主的权柄也彰显在他身上。权柄是活出来的，彰显出来的。 所以不需要有主张。不主张权柄的人，往往有更多权柄的流通，而一个主张权柄的人，往往是一个最没有权柄的人。（我看过很多犯罪失职的政治首领们，一个个一鞠躬下台。尤其以日本最近的政坛为最。在外邦人中，尚且失去了公义，就失去了权势。何况是教会——神的国。因为公义和公平是神宝座的根基。审判全地的主，岂不行公义么。使徒保罗及历史历代以来，爱主，为主殉道的圣徒们，所得着的岂不也是公义的冠冕么。要作权柄的出口，必须有公义，要掌权必须是在生命中。 5.新约中不算为干犯权柄的例子。 「这风声传到耶路撒冷教会人的耳中，他们就打发巴拿巴出去走到安提阿为止。他到了那里，看见神所赐的恩就欢喜，劝勉众人，立定心志，恒久靠主。这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心。于是有许多人归服了主。他又往大数去找扫罗，找着了，就带他到安提阿去。他们足有一年的工夫，和教会一同聚集，教训了许多人。门徒称为基督徒，是从安提阿起首」。（徒十一章二十二至二十六节） 「扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交。他们却都怕他，不信他是门徒。惟有巴拿巴接待他，领去见使徒」。（徒九章二十六至二十七节） 「巴拿巴有意，要带称呼马可的约翰同去。但保罗因为马可从前在旁非利亚离开他们，不和他们同去作工，就以为不可带他去。于是二人起了争论，甚至彼此分开」。（徒十五章三十七至三十九节） 「后来矶法到了安提阿，因他有可责之处，我就当面抵挡他」。（加二章十一节） 保罗因为写了十四封信，占了新约圣经的大半，被形容为那一时代唯一的首领。其实，这样的说法是夸大其词。不错，按着功用来说，保罗的功用是很大的。但是照着属灵的等次，生命的分量来说，并不是以功用衡量的。尤其，在保罗奉差遣的早期，他不但是无法与十二使徒相提并论，并且他也在巴拿巴的带领和照顾之下。他自己也承认说「我原是使徒中最小的，不配称为使徒」。（林前十五章九节）但他却在工作配搭上，为了要不要带经不起吃苦的同工马可，和曾经百般照顾他，带领他的年长使徒巴拿巴起了争论，甚至彼此分开。用今天的话来说，他是干犯了代表的权柄，是背叛，又是大淋疯。不只如此，他还抵挡了那时代公认的头号使徒彼得。并且还写了寄给加拉大人的书信，把代表权柄者（主张就是新约时代也像旧约时代一样有代表权柄者的论调而言）的缺点公告于众，更是缺德，犯了不儆之罪。岂不知主耶稣把天国的钥匙给了彼得么。这样大的罪，是公然的背叛。若不是地裂开，像吞下哥拉党一样地，把保罗吞下去，最起码也上告于该撒皇帝，引起一场诉讼案。但是事实上保罗未曾受制任何的制裁惩罚。彼得也没有因此恼怒保罗禁止他的事奉。彼得的态度可由彼得书信看出来。「我们所亲爱的兄弟保罗」。（彼后三章十五节）他依然爱保罗如故，因为彼得「不是辖制圣徒，而是群羊的榜样的人」。（彼前五章十三节，西四章十节，提后四章十一节） 以上的记载，让我们看到年青使徒保罗为着真理绝对的态度，巴拿巴照顾后辈同工的爱心，及彼得作长者的风度，都是值得钦佩的。 请记得，圣灵的权柄是为着神的旨意，借着义在生命中作王的条件下才能显明出来。绝对不是，以世界的方法，为着稳固自己的地位，用组织、公义、恐吓和辖制的手段表现出来的。那是黑暗的权势，绝不是圣灵的权柄。 6.恶用权柄的后果 主恢复的见证，在台湾兴起的初期，圣徒们都以神的旨意为重，过公义的教会生活。大家操练敬虔，因此，教会生活满了神在肉身显现的见证。世人因看见圣徒们的好行为，便将荣耀归给在天上的父。（太五章十六节）主也赐给他们权柄制伏污鬼，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，在短短的几年当年聚会人数从数百名加增至数万名。 可惜，好景不常，在一九六○年代，第一次的风暴袭击了主恢复的见证。低气压造的原因是工作团体内的摩擦。内容涉及对工头及工头儿子们不法行为的不满。公说公有理，婆说婆有理，合一的见证失去了许多圣徒们受了伤离开了恢复的路。然后再经过了十多年，在许多爱主的年长同工及长老们殷勤照顾服事之下，所受的伤口慢慢愈合了教会人数也渐渐又增加，到了一九七五年，台北教会聚会人数，大约达到了六千五百名左右。就在那一年，所谓的（自荐的）属灵的首领，从美国旋风似地回到台北。那时，他已离开台北教会直接服事的工作，约有十三年之久，对于台湾众教会的情形相当生疏了。然而据于成见，及一些不实的小报告，竟然冒冒失失地行使所谓的代表的权柄，不管三七二十一，大砍一场。第一：他把台北教会原来的长老们痛骂一场，说成尼哥拉党，是圣品阶级，然后就逼退所有长老们。比现在的民进党演逼退老国大代表，及立法委员的秀还要厉害。只留下二位同工作长老。从此。台北教会完全落在工作的控制之下。第二：把原来做得很有果效的家排聚会完全拆散，改成为在会所的大聚会。结果聚会的总人数一落千丈，从六千五百多名降至二千多名。第三：把高雄教会二会所的台语聚会关掉，关闭了台语福音的门。这就是台湾众圣徒们所形容的第二次的风暴。 经过了二次大风暴之后的伤口很难愈合。虽然有些留下来的年长圣徒们殷勤的看护，十年的养病，人数的增加还是很缓慢。到了一九八四、五年才增加到三千五百名，另有数百名左右的学生弟兄姐妹。很不幸，就在那个时候，这位留居美国二十多年的首领，又赶回台北掀起了第三次的风暴。这一次的罪名是，台北教会是那么大的一个地方的教会，竟然只有二个长老。他责备二位长老未曾产生新的长老，照己意一口气设立了几十名三十多岁的青长老们。另一个罪名就是搞会所的大聚会是尼哥拉一党的聚会，是圣品阶级的聚会，应该关掉会所的聚会，搞小排聚会，把聚会带到新得救的信徒家里。他忘记了自己十年前所作的过失，把责任完全推给别人，并且从美国带一般那搅乱天下的打手到台北，到欧洲，到香港，到南洋，制造风暴，在台风中，还有龙卷风。并且台风，又变了方向，也袭击美国各地，特别是南加州。到处带下灾害，又是新路，又是改制，把年长的长老改制成为年青的，老套改制为新套，老套的聚会不好，但「要站在凳子上高举双手又跳又叫才能释放灵（什么灵？）「要学红卫兵」，「要学撒但」，「穿蓝制服」，「挂星章」，「首领颂」，「呼喊首领的名就会被圣灵充满」，「打发五人小组到处逼退长老」等等的新套又有什么好？把全世界的量集中在一处大搞三年，号吹施浸三万八千多名而已。并且不但台北教会得不到造就，危害之大扩及全球各地教会。套用属灵的首领在民数记训练所说的话，生病的真不少。 目前台北教会众圣徒中间流行一句新名词「用脚投票」。因为他们觉得公会虽然不好，还不至于亵渎神，也不至于把罪和世界带进来。若是吸不到属天的空气因而坐着代毙，不如用脚投票，表示他们的态度，走进公会里。据说，投票给灵量堂和满庭芳的，为数还真不少，这就是错用权柄的后果。 （一）【结论】 在新约时代，权柄的本身，神自己已经道成肉身显明出来了。并且经过死而复活，成为包罗万有的灵，住在一切相信他的圣徒里面。每一位圣徒都得以坦然进入至圣所。（来十章十九节）根本不需任何的中间人作代表的权柄。正确的说法是对于不信的人而言，每一位圣徒都是代表的权柄。对于圣徒与圣徒之间的关系而言，我们都是弟兄，没有代表的权柄者。因为我们只有一位师尊权柄的真主人，就是基督。我们没有代表的权柄，而我们个个都该是圣灵流通的管道。谁操练敬虔更多，生命更长进，圣灵就从谁的身上流通出来的更多。谁关心主的旨意更多，谁更有主观称义的生活，圣灵就在他的身上借着义作王。那里有圣灵的流通，那里就有圣灵的权柄。我们都是敬畏主的人。我们都认识圣灵的权柄。我们绝对尊重圣灵的权柄。问题在于 人不肯喝主的杯，却常主张代表的权柄，希望作王建立自己的国度。我们在主张代表权柄者身上，找不到圣灵的权柄，反而看到黑暗的权势。这是叫我们痛心，也叫我们要有分辨之灵的原因。但愿主祝福这些话，恩待我们，叫我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来，保守圣徒们，从一切的捆绑，得着释放，享受灵的自由，禧年。 |