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關於主恢復的省思(呼喊派內部成員) (一位呼喊派在台灣的內部成員，對於呼喊派的教導和作法，所作自我探討) 目錄：
壹、負擔的話 筆者是一個在主恢復中的基督徒。過去一直都以身在主恢復中的教會為榮。目前雖仍在主的恢復中，但每次被其 他教會的弟兄姊妹問到筆者是屬於哪個教會時，筆者無法毫不猶豫地說我是在 某某地方教會聚會的基督徒。因為雖然 我們不承認，但在其他教會的眼中，我們已經不折不扣是一 個宗派，是只能接受李弟兄的職事，看重李弟兄的教訓過 於聖經教訓的一個宗派。筆者雖然自信能 夠找理由辯得過他們，但卻不能百分百說服自己不是在宗派裡面。主的恢復 恨惡宗派，我們豈能任 由自己淪為宗派還沾沾自喜。「你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎﹖你厭惡偶像，自己還偷竊廟 中之物嗎﹖」（羅馬書2：22） 筆者不是喜歡「背叛」的人。雖然過去在跟隨教會帶領的過程中，對一些的作法、說法，累積有不少的疑問，但 筆者只留存心底，很少和人談論。寧願希望那是筆者個人的亮光不夠，所以不能 明白，而不是整個教會帶領的錯誤。 在過去李弟兄帶領台北全教會叩門傳福音的風潮冷卻後，筆者還 曾忠心的持續叩門傳福音維持了相當一段時間。過去 在台灣雖也耳聞包括美國、德國、英國、加拿大、香港等地教會相繼離開了主的恢復。筆者也都寧願相信那是他們的 「靈」出了問題 ，甚至至今尚 未有好奇心去研究打聽那些教會背離的真正原因。但是直覺裡知道我們的教會一定存 在某些問題，否則不會有那麼多人離開，甚至能影響到他們所在地的教會一同離開。即使我們能將一切的事情歸諸於 撒但的攻擊，但撒但攻擊也要能找得到「著力點」才行啊！筆者那時才開始將地方教會的實行謹慎的 察驗（主的恢復 應該要經得起高標準檢驗）。等到教會帶領「禱研背講」李弟兄的訓練標語、綱目時 ，筆者的第一個反應是錯愕。但 筆者還抱著最後一絲希望，希望這不過是圍在李弟兄周圍的奉承者， 故意為了捧李弟兄所發明的實行。筆者相信李弟 兄應該不會認同這種近乎偶像崇拜的實行。然而等到 筆者親耳聽到李弟兄稱許這種做法時，筆者無奈的接受了這個事 實－李弟兄這個人的「靈」有摻雜。在他的愛主以外，似乎還非常珍賞自己的成就，和為己求榮耀的心。這時筆者必 須暫時拋開李弟兄屬靈是深不可測的迷思，重新將他當作是一個「平信徒」來檢視他的信息和一些作為。這時，筆者 可以那麼說，如果這一個人不是李弟兄，筆者能毫不猶豫的指出，這人裏面的靈的確經常流露出「主觀」、「自大」 ，原諒筆者那麼說，甚至有時可說是「狂妄」的情形（尤其是當他面對「背叛者」之批判，動了怒氣的時候）。但只因 為他是李弟兄，李弟兄會錯嗎？筆者確實相當猶豫。筆者這時警覺到，過去多年因太過神化李弟兄的緣故，而將他許多 其實筆者靈裡相當無法阿們的說話或做的事，作了合理化的解釋。而這個尊崇卻似乎已然成了筆者心中的帕子，讓很多 屬靈的判斷被蒙敝了。讀者是否也 可能有同樣的情形？ 從那時起，筆者再也無法積極的跟隨許多「不屬靈」的帶領。筆者那時心中其實是相當矛盾，多年領受李弟兄的 教訓和帶領，心中也的確有著相當深的感情。而且心想萬一是筆者錯了怎麼辦？這 些事又無法和教會裡的人交通。但 唯一可感安慰的是，筆者並沒有因為這些「不積極跟隨」而失去裡 面神同在的膏油。在這同時也看到許多愛主的弟兄 姊妹都一直默默勞苦，但屬靈的果效似乎並不相稱，言談間也滿了無力感。筆者不由得想問，難道這真是主所要的恢復 ？我們是否要就這樣走下去直到主再來？筆者覺得困惑，也一直在探求答案。直到有一天，偶然的機會，讀了李弟兄一 本書，叫作 「奧秘的啟示」，（感謝主，為我們留下了這一份重要的歷史文件，不讓我們一直活在疑惑裡面）才找著 問題的源頭，心中多年的疑問才迎刃而解。才知道我們中間少掉的東西竟是神兒女最應該認識及誇耀的「十字架」。缺 少了十字架後的教會，實際的情形就是憑靠舊造的生命，想要承受新造的祝福。繼而不知不覺中帶進太多「烏撒的手」 （心中想的是維護神的榮耀，實際上在神眼中，是伸手去維持人的錯誤），結果造成了地方教會的沉痾。 十字架是主工作的中心，是一切屬靈事物的根基，也是撒但所最忌恨的。但在我們中間，帶領者憎惡十字架的道 ，藉著推銷一些十字架的替代物，實際上已經將十字架變相的抽離了。導致我們過去及現在因著愛主、愛教會所擺上的 一切「跟隨」，實際上早已偏離了神命定的道路。很多我 們能朗朗上口的「真理」，不過是出於人發明的空洞道理。全 地各處地方教會已枉費了多少年日是在盲目跟隨，蓋造空中樓閣？想到這裡，令人毛骨悚然。 循著這條線索，如同拿著解開問題的鑰匙，繼續再回頭探索李弟兄這些年來的帶領和說話，加上參考李弟兄人格特 質和他整個屬靈的歷史。筆者發現過去許多對李弟兄不能理解，似乎與聖經 有出入的帶領和說話，原來都有脈絡可循並 且是其來有自。經過一番撥雲見日的過程，至今，筆者 幾乎能確定目前地方教會的帶領真的已經偏離了主的心意。筆者 在此願意將個人從主所領受的亮光交通出來，一切都是為愛主愛教會的緣故。為著讓主的恢復不再在目前這個缺少十字架 的「職事」 陰影下繼續空轉虛耗下去；也為著使主的恢復更能合乎聖經。誠如福音書房網站的標語：聖經是我們獨一無 二的標準。「要凡事察驗，善美的要持守。」（帖前5:21），這是聖經給我們的教訓。地方教會的實行是否合乎聖經，及 合乎主的心意，應該是可以而且必須經常交通討論的。若一切交通都能以聖經真理為標準，心中不存有宗教基本教義狂熱 的心態，用客觀而敞開的態度交通，應該不致造成教會的風波或分裂才是。 選擇在網路上發表，不是為了和地方教會公開宣戰。而是目前的地方教會在「與職事是一」的大旗下，任何對教 會帶領的議題，已然沒有交通的空間。對不同的意見過度敏感，總是懷疑不同意見背後的存心動機。「意見」是被定罪的 ，與「職事」看法不一就等同於有野心，要另立山頭分 裂教會的合一。在網路上公開的交通，可以撇下這些的顧慮，將 靈裡真實的感覺交通出來，薦與弟兄姊妹各人的良心。 在下定決心要發表之前，裡面是恐懼戰兢的。深怕自己所交通的萬一有錯謬，錯怪了神的僕人。或即使是對的卻激 動了人的血氣，讓我們的仇敵那惡者有可趁之機，造成教會的風波或傷害，這在神面前的責任何等的大。因此，只懇求弟 兄姊妹在讀時或發表意見時都能在靈裡。不憑血氣，一切以聖經和我們在靈裡真實的感覺作依據。將所有的話帶到神的光 中鑒察。在愛裡持守真實，凡所說的都當為建造。即使交通到最後仍沒有交集，也懇求讀者要按照羅馬書第十四章的教訓 ，雖然各人在道理上看法會不同，但仍應彼此接納，不互相論斷，我們的接納的根據是因為神已經接納了。個人的看法自 己向神負責，對不同看法的聖徒仍應竭力保守那靈的一和身體的合一。因為我們都負不起分裂身體的責任。 貳、目前地方教會的內在情況 在這裡所提出的僅為地方教會的消極面（筆者也不認為其他基督教會會更高明），讀者是否能誠實的面對筆者所交通的事，用自己的靈去分辨是否是事實，或者說是總有某些程度的真實性？如果是的，問題的源頭在哪裡我們豈不當深思？因為我們各人都須要到主面前交賬。由於這些都是出於筆者個人在主面前的學習，受限於個人的閱歷，如弟兄姊妹認為筆者交通的失之偏頗，亦請弟兄姊妹不吝指正，以求平衡。 一、聚會為說話而說話； 二、全教會追求「教師」恩賜； 三、弟兄姊妹對聖經的認識膚淺； 四、過度崇拜李弟兄； 五、口號多於實際，缺少對基督實際的經歷； 六、長老的功能被剝奪； 七、用「人工」的手段維持教會的合一； 八、事奉聚會不能說真話； 九、故步自封輕看其他基督教會； 十、無法再和其他的教會弟兄姊妹建造； 十一、沒有新的亮光； 十二、教會公會化 十三、教會貴族化 十四、追求世界來的榮耀 十五、早晨晨更來到李弟兄的面前 十六、聚會成了讀書會 十七、用屬靈奶水餵養所有聖徒 十八、福音和牧養能力衰退 十九、肯主動參與服事的人不多 二十、教會缺乏禱告也缺乏認識罪的教導 二十一、訓練全教會成為李弟兄解經工作的推銷員 二十二、不需要神也能過教會生活 二十三、落入老底嘉之光景 二十四、偏離了真正主的恢復 參、目前地方教會實行上不合聖經之處 「你要謹慎，作各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式」（希伯來書8：5下）。不是出於神的建造，將來必然耐不住火。筆者所列下列各點，意思不是說地方教會有意的不照著聖經實行，而是有些東西已經攙雜進來，讓教會受虧損。每一點下面附錄的聖經是供對照我們的實行。（經文暫用和合本譯本） 一、輕視方言、醫病趕鬼、傳福音者的恩賜 二、獨捧「申言」（實質上是「教師」）的恩賜 三、由職事站每年安排統一信息要求眾教會購買追求，在聚會中使用 四、高舉李弟兄的道和他的名的權威性，只追求他的信息 五、鼓勵全體聖徒聚會個個申言建造教會 六、屬靈書籍、錄影訓練收取版權或費用 七、用「從師」的方法訓練先知講道（申言） 八、教會只有獨一的職事 九、職事站統合全地教會無聖經依據且超越神量給的界限 十、追求「高峰的真理」「高品的福音」智慧的言語 十一、有固定薪俸的聖品階級 十二、用訴訟解決弟兄間的爭端（「神人」、「彎曲心思的人」…訴訟案） 肆、現在的地方教會是不是一個宗派 我們不要有一種迷思：認為李弟兄一向最反對宗派，地方教會怎麼可能會是宗派。如果我們認為這樣的事絕不會發生在我們身上，那麼這種絕對的自信（以致缺少反省的能力），正是給撒但的工作開了大門，或者很可能是早就落入撒但手中了。所謂當局者迷，要知道歷世歷代基督教的宗派，其起源都是有一個屬靈人（真、假都有）在帶領。其信仰追隨者皆因尊敬他，深信其帶領之絕對正確而對不同的意見產生排他性，最終形成宗派。我們與別人本性上有何不同？這事難道就獨獨不可能落在我們身上？要避免落入受欺，只有相信我們絕對有受欺的可能，否則聖經中為何要求我們凡事要察驗。 倪弟兄對宗派的判定依據，在「工作的再思」第218頁「教會從來不可落在一個職事之下，職事要服在教會之下，教會不該為著職事的，職事乃是為著教會的」。219頁「但是，可惜，今天的執事，想要叫教會服在他的職事之下！他要許多的教會都受他職事的支配，結局就叫教會不是地方的，而是派別的…什麼時候，神的孩子打算叫教會服在職事之下，那就是新宗派的起頭」。又在221頁中說“教會不是只有一個職事的，乃要有許多的職事，都是為著地方教會的，所有的職事都是服在地方教會之下的。百貨商店如何是樣樣都有的，神的教會也是不只一種職事的，如果只賣一種貨色，只容有我這一個職事，就是宗派。 所以根據倪弟兄的說法，目前在地方教會中，僅有一個職事，且要眾教會服在這個職事之下，如果倪弟兄仍在世，恐怕也不得不承認目前地方教會已成了一個新的「宗派」吧！ 而李弟兄對宗派的定義，在「教會的見證與立場」第175頁，「按真理和事實說，宗派的構成，最少有六種可能的條件。這六種條件，有了任何一種，都會構成一個宗派。…（四）有特別的交通…這種特別的交通，不能接納一切神所接納的人，不能像基督一樣接納一切相信他的人，…（六）有屬於任何組織的背景…可能有一個聚會，在表面看，沒有一個特別的名稱，沒有特別信條，也沒有特別交通，…但是你再一查就發覺，他背後有一條線，有一個基督教組織上的關係，組織上的背景。…背後所牽連的那一個基督教的背景，卻實在是一個宗派」。 目前地方教會，如果有人在聚會中交通的與李弟兄的教訓不同，雖然外面還不至於被逐出教會，但難免在心理上被認為是異議份子被排擠；或者帶領上不完全按照職事站所交通的去實行，就不會被接納。例如朱韜樞弟兄在美國五大湖區的服事，都合乎聖經和主恢復的真理，也沒有述說與神經綸不同的事，但就是無法被其他「正牌」地方教會系統接納，維持正常的交通關係。原因只是因為沒有緊緊跟隨李弟兄，在李弟兄職事以外另有職事。按李弟兄的標準，這種已經系統化（以是否緊緊跟隨李弟兄，作為教會接納的依據）的地方教會是否已經構成了宗派？另外，地方教會的聚會，不是由聖靈領會，而是在各教會事先安排聚會內容。其背後都有一條線在左右，是由職事站定期辦錄影訓練、特會所指定共同追求進度。按李弟兄嚴格的標準，仍可說是宗派組織化的作法，應無庸置疑吧。 伍、李常受弟兄是否真是倪柝聲弟兄的傳承 這個問題其實應該是不存在的。筆者相信倪弟兄從沒有想過把自己當作一個教主，等自己到主那裡去時，必須找個接班人授與權柄來繼續帶領眾聖徒來完成他的職志。在教會中是否需要繼續興起另外一個使徒，主權完全在於聖靈，並不需要人的操心。「傳承」並不是聖經的思想。勉強討論所謂的「傳承」，應該是指若是倪弟兄還在，看到李弟兄後來（尤其是1975年以後）在真理上及教會的帶領上，是否願意為李弟兄背書吧。 李弟兄在一次長老同工聚會時，一方面述說往事，一方面也鼓勵聖徒說：「倪弟兄曾對我說，『主恢復這條路是對的，即使我將來離開了這條路，你還是要繼續走下去』現在我也告訴你們，將來即使我（李弟兄）離開了這條路，你們仍然要繼續走下去」。筆者完全阿們這句話。 倪弟兄忠心至死是沒有人懷疑的。但是有很多人，尤其是離開我們中間的人，說李弟兄離開了倪弟兄的職事。李弟兄自己則說，他是傳承了倪弟兄的職事，又站在倪弟兄的肩頭更往前了一步。這個說法現今仍為地方教會所公認。過去筆者也一直相信李弟兄是倪弟兄職事的傳承。但是，隨者對倪弟兄的認識加多，最後實在無法說服自己再相信倪、李兩人的職事是有所關聯，更遑論傳承。因為兩個人若同樣傳講出於神的啟示，話語發表可以不同，信息的著重點可以不同，甚至職事可以不同，但屬靈的法則和帶領的方向不應該是背道而馳。 以下是筆者從倪柝聲文集蒐集摘錄整理部分信息（陸續還會補充），與李弟兄的帶領做成比較以後，很驚訝的發現，好些倪弟兄過去很鄭重警惕我們的事，現在卻活生生的發生在我們教會當中應驗了。筆者真不知道該佩服倪弟兄的先見之明，或是為我們目前所處的光景感到悲哀。我們該「阿們」哪一種講法？只要我們暫時放下我們的知識，憑我們靈裡深處的感覺，其實不難分辨。 一、第十一集，「復興報」157、158頁「教會不應由人意組織而成，只應直接由聖靈帶領。我們看今日的教會組織，多有人的遺傳與意見，而少有聖靈直接的引導，這不是神的心意。在神的旨意裏，教會不應受人的控制，只應由聖靈來支配。凡是屬主的人，都該學習讓聖靈引導，而不跟隨人的支配。」 二、第十一集，「復興報」164頁「我們知道神的真理乃是積蓄的，而不是推翻已往的。所有已往神的真理，都是今天的根基，我們今天所看見的，都是神累積的啟示。」 三、第十一集，「復興報」189頁「今天解經成了許多屬靈信徒的陷坑。真是沒有一件事比解經害信徒更厲害。…我們必須先認識祂，而後才能懂得祂的書。如果我們是以聖經為先的話，我們就已經失敗了。」 四、第十四集，「屬靈人」（下）7頁：「除了聖經明白的教訓以外，沒有一個人的言論是完全靠得住的。我們不可因為親近、佩服、尊敬某某人的緣故，便靠著他的話語而活。應當知道，他的言行雖然是最聖潔的，但是，他的思想不一定都是屬靈的。」 五、第三十集，「工作的再思」222頁：「我們敢忠心以自己的職事做見證，我們也該敢為別人的職事留地步。這是每一個僕人所該有的態度。…我們總不應當有獨霸教會的心，總應當留下地位為著我們弟兄的職事。我們不應當保護『我們的會眾』不受別人正當的幫助。…什麼時候，我們以職事來設立教會，我們就是有心作教皇了。」 六、第三十集，「工作的再思」222頁：「所有各處的教會，聖經並沒有把他們聯合在一起，成功作一個團體。所有各地方教會的行政是獨立的，責任是獨立的，裁判也是獨立的。」 七、第三十六集，「中心的信息」92頁：「有許多弟兄在那裡問教會怎樣才能合一。我們要知道，用人的方法來合一是不行的，必須神的兒女們認識十字架，對付肉體，對付天然，才能使教會合一。人如果不認識十字架，那就什麼方法都沒有用處。」 八、第三十六集，「中心的信息」210頁：「基督在我裡面替我活的時候，活著的是基督，是基督從我身上活出來。我只負責順服他，不攔阻他而已。在我這邊沒有本質上的改變，這是一方面。另一方面，經過相當年日的順服與合作，經過基督生命多年的薰陶與滲入，榮耀生命的屬性就漸漸的組織到我魂的生命裏來了。在不知不覺中，在我身上就發生第二個人的性格了。在這時候我就有本質上的改變，這就是聖靈所作寶石的工作，也就是從榮耀－主的榮耀－到榮耀，我魂的各部分也漸漸變為榮耀了。」 九、第三十六集，「中心的信息」140頁：「在教會裡有一個大的難處，就是很多人所認識的基督是從傳授來的，因為別人這麼說，所以我也就這麼說。…什麼叫做道理？是血和肉指示你的，你自己沒有得著神的光照，你與神沒有直接的來往，這就是道理。凡是從血肉來的，都是要用頭腦去記憶的，都是要用思想領會的，就都是道理。…教會的說話，必須根據於啟示，才有屬靈的價值。」 十、第三十六集，「中心的信息」299，309頁：「你裡面怎樣認識神，你就是藉著那一個來供應教會。不是你要去供應他們，不是你故意去供應他們，乃是你自自然然的在那裡供應他們。沒有摸著實際的人就沒有供應，摸著實際的人就有供應，這是沒有法子勉強的。…生命的豐富，不是話語的問題，不是道理的問題，問題乃是在神面前經過了什麼事，有沒有東西供應教會」 十一、第四十集，「這人將來如何」140頁「傳道人在此有一個特別的危機，就是常常從聖經中尋求新的亮光，來作新的講道題目。但這不是得到職事的路。構成我們職事的，乃是我們對基督特別的經歷；乃是我們信心的試煉，纔在我們裡面產生經歷。」 十二、第四十四集，「特會、信息、及談話紀錄」137頁「我們千萬不要光是花功夫去把一個道理考察、分析、研究，這些都不過是蘆葦，真實碰著難處，就不通了。是神帶領你過來，那才是有用的，那才能供應人。只有我們在經歷中所學的，才能用活的方式傳給別人。一切的管教，一切的痛苦，一切的試煉，都是神將道組織在我們裡面，為要叫我們有東西可以供應身體。」 十三、第五十二集，「主工人的性格」144~148頁：「你絕不能因著你個人是這樣感覺，就把一個真理推到過分大的地位上去。…主觀的人喜歡別人聽他的話。你喜歡你的意思變作別人的方向，你喜歡你的意見變作別人的亮光。」 十四、 第五十三集，「神話語的職事」13頁：「神不是叫一個人變作一架錄音機，把聲音錄下來再一字不易的播送出來。神不願意這樣做。」 十五、第五十六集，「復刊復興報」16，17頁：「所有的難處就是我們太小！我們在主面前心不夠大，人也不夠大。…你不能爬到所有的弟兄前面去。我們要學習接受所有弟兄的長處。…如果你在主面前能夠特別蒙憐憫，你這個人只能等於一部份，你絕不能等於所有的弟兄。你一個等於兩個，等於二十個，已經是主特別的憐憫。你想你這個人等於教會，這個驕傲還得了。你要把每個弟兄弄到像你一樣，這還了得。如果弟兄姊妹都像你一樣，教會就沒有前途。…如果教會只注意一件事情，教會就已經偏了。」 十六、第五十六集，「復刊復興報」25頁：「最末了，我想我要這樣的題起，我們絕不應該抱著什麼系統的心。我們也絕不以為神的真理、神的福音，只從我們中間出去。我們的存心，是要到各地去遇見神所用的人。」 十七、第五十八集，「屬靈的判定與判定的實例」244頁：「這幾個月在山上，你總要看見聖靈管治的事，乃是一生屬靈的道路。這是唯一的路。我們都要經過大試煉，這是不能避免的。」 十八、第五十九集，「鼓嶺訓練記錄」115頁：「在上海，曾有一個弟兄對我說：『倪弟兄，我看見權柄了。今後無論你倪弟兄說什麼，我都順服。』我聽了，就對李弟兄說：『糟了，人要聽我的話，這乃是大錯。』我想世上沒有一個錯誤，是比這更大的。…我告訴你，如果你在那裡是一直覺得人，一直是要聽某一個人的話，這條路你就走錯了。或者你是要別人聽你的話，你也是大錯特錯的。」 十九、第五十九集，「鼓嶺訓練記錄」268頁：「在教會裡，有教師恩賜的人要配搭在身體裡，若單獨作教師，容易有背叛的靈。我們若看重配搭，恩賜少還好；若不看重配搭，恩賜大反而容易出事，甚至成為背叛的工具。」 陸、問題的根源 筆者過去讀屬靈書報，讀到倪弟兄的書，都會產生一個羨慕，恨不得能立刻贖回光陰追求主，讓主能夠在我們生活中如此鮮活的同在。讀李弟兄早期的書報、話語職事、部分新舊約生命讀經等，也能滿得飽足，恨不得能不吃不喝趕緊讀完；讀到後期的舊約先知書生命讀經、結晶讀經時，似乎不管哪一卷書都是以神新約的經綸做主軸，讀起來就覺得有 些牽強，又有些懷疑，只覺得食之無味棄之可惜；讀到李弟兄晚年的「神聖啟示的高峰」時，讀起來就備感辛苦。感覺述說的道理很客觀，完全是「神學」的闡述，需要不斷運用心思去拼湊李弟兄所看見的「異象」。 其中的原因何在？果真是因為神啟示的真理往前了嗎？但是，讀早期從蓋恩夫人、弟兄會、賓路易師母、史百克、倪柝聲等人市面上可以取得的著作，給我們靈裡的感覺其實都滿一致的。雖然傳講者的啟示不同，相同的是都是能興起我們深處對主的渴慕與對自己情形的憂傷痛悔。並沒有因為講說的年代不同，靈裡的感覺有所區隔，所不同的只有講說中的啟示更明亮、感受更深刻而已。歷經這幾個世紀，我們承認主的啟示是不斷進步，然而主在我們裡面的工作，或不論藉著啟示哪一個僕人所做，總是不斷的將我們帶入將自己倒空，再用神將我們充滿。這近四、五個世紀甚至更早，在 主的恢復主作工的法則一直都沒有改變。但在最近短短的二、三十年，主就完全改變對人的策略，藉著向祂僕人啟示「高峰的真理」，而我們只要認真研讀這些真理、講說這些真理就能使我們成為得勝者並建造教會，甚至帶進有史以來 最大的復興？主現在突然覺得作「拉比」的工作（約翰福音3：2）就能拯救我們了，神工作的法則完全改變了嗎？還是我們這一群人的本性與歷世歷代其他聖徒不同？主為何會改變祂工作的法則呢？筆者不知道讀者會如何解讀。至於筆者 ，寧願相信那是由於神僕人出了問題，而非神做事法則的突然改變。 在這裡，筆者摘錄李弟兄在1975年9月向青年人所釋放的信息「奧秘的啟示」（福音書房書號2057，已無庫存），其中李弟兄提到他屬靈看見轉變的自我表白，其中也暴露了李弟兄心思轉變的關鍵。而且即使李弟兄晚年，我們還可以從他的信息感受到，這個轉變仍主宰他對聖經解釋的思維。我們可以很客觀、持平的看這一件事情的發生。並查考聖經，對照我們的經歷，由靈裡深處作分辨。 一、李弟兄轉變的心路歷程 直接節錄「奧秘的啟示」原文內容：（國立中央圖書館藏書） 第68頁「慢慢地主在倪弟兄身上，一步再一步往前走。我在倪弟兄旁邊，我觀察，我看見，我能得到一個結論：到他最後的年代，他在主面前真實的認識，真實的學習，有一本書可以代表一部份，就是『人的破碎與靈的出來』。今天在中國，人來讀的時候，太注重人的破碎，而忽略了靈的出來。…認真說來，你若肯讓靈出來，也沒有破碎的需要。 第69，70頁「那現在我要和你們說一點是我個人轉到靈中的見證，我也願意你們能聽進去有印象。從1949年我開始在這裡講道，到了1958年，那是一個轉捩點。因為我們中間起了風波，我多方面的觀察，發現十字架的道人都聽了，也在那裡講，但是什麼事都做得出來。這個給我很厲害的刺激，十字架到底有什麼用？不僅如此，我也觀察那些接受復活 生命原則的人。他們也是只講這個道，而在行事為人、生活行動上，完全沒有復活，也沒有生命。所以在我的裡頭，對十字架的道，對復活的道，都起了很大的問號。 就是因為這些，給我相當的刺激，我不再信這些道理，所以從1958年二月到四月，一連最少有三、四次特會，主就開始給我們信息，說道理沒有用，你要吃主、喝主、享受主…。所以從1958年，我的裡頭轉了。簡要的說，從道理的講解轉到靈這裡來。就是從那個時候起，一直轉，一直轉；我告訴你，一直轉到今天早晨，我覺得這個轉還沒有停頓，還是往前去。」 第76，77頁「…不要再來對我說『李弟兄，你從前不是那樣講嗎？』從前我是那樣講，但今天1975年9月4日，我鄭重宣佈一筆勾銷。不是勾銷所有的道，乃是勾銷背十字架的道、叫人受苦的道。你們把裡頭都倒空了吧！現在來接受一點積極的…這不是教導出來的，乃是吃基督吃出來的。靈加強，基督安家，神充滿，教會就出來了。」 二、問題彙整 根據以上節錄「奧秘的啟示」的原文，筆者交通一些難以認同的點，試問讀者能提出合理的解釋嗎？ 1、李弟兄述說自己是在1958年以後才轉到靈裡，那麼他是自承1958年以前的事奉和釋放信息都不是在靈裡嗎？一個人得救33年之久不是活在靈裡，受了「刺激」後就能突然轉回靈裡成為一個「屬靈的人」，講說「屬靈的事」？ 2、李弟兄對十字架、復活的道，起了問號，轉而傳講吃主、喝主、享受主、呼求主名的道，是在受了很厲害的刺激 （魂被激動）以後的產物。這樣的「道」可靠嗎？「我所起的意，豈是從情慾起的，叫我忽是忽非嗎﹖我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。」（哥林多後書1：17，18）「因為十字架的道理（logos），在那滅亡 的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」（哥林多前書1：18） 3、李弟兄1975年以前所釋放十字架的信息（信了將近50年），對他來講，都只是「道」而已？（並沒有活在其中？ ），是可以一筆勾銷的。這樣，對他其他後來22年發表的「道」，讀者就敢死心塌地的跟從嗎？註1 4、因為看到有人傳講十字架、復活的道而無法完全活出那個道，就否定那道的價值。這和那些看見部分基督徒沒有 達到一定的行為標準，就不相信基督福音的外邦人，在思維邏輯上有何分別？ 5、李弟兄這些否定十字架，轉向吃主、喝主、享受主，轉回靈裏的基本理論，是建構在倪弟兄所講說「人的破 碎與靈的出來」一書。強調倪弟兄該書的重點是靈一定要出來。因此李弟兄大膽假設：「認真說來，你若肯讓靈出來，也沒有破碎（十字架）的需要」。這種的邏輯好像說：「果核的殼必須裂開，裡面的生命才能向外發芽成長。但認真說 來，果核若肯讓裡面的生命長出來，殼也沒有裂開的必要」。這個說法邏輯通嗎？任何讀者若是用心仔細讀過該書，筆者不認為讀者會同意李弟兄所下的結論，是符合倪弟兄信息原文的觀念。 6、求主赦免小子這麼說，發生風波的事實情況如何筆者不清礎，但在這段信息裡面，看到主講者只有定罪和遷怒 （遷怒十字架、復活的道），並無一個跟隨主的人所當活出的靈裡柔和謙卑。 註1：李弟兄在1991年出版（1977年以前即已完成）的「神聖啟示的先見－倪柝聲」一書，文中對倪弟兄經歷 苦難、破碎、學習揹十字架的功課似乎又頗為推崇。是否他又重新認為教導十字架、復活的道仍有其價值，讓人不解。或僅是為了證明他才是深刻認識倪弟兄的人及他與倪弟兄親密關係，目的為取得正統傳承地位，就不得而知了。 三、十字架辯正 現代的基督徒可以不背十字架只要享受主話、講說「高峰真理」就可以建造教會，甚至帶進復興？如果是真的，那果真是令人高興的福音。但是「…攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音 給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」（加拉太書1：7~9）。更改基督的福音，這是很嚴重的事，我們不可不慎。我們須要從聖 經上看，也可以對照我們真實脫罪的經歷來看背十字架是否需要。用吃主、喝主、享受主來代替背十字架，是不是保羅所講的「不同的福音」？ （一）從聖經真理看 十字架的須要： 1.
「對他們說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（馬可福音8：34）－主的命令。 2.
「這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。」（羅馬書7：25）－肉體存在的一天，就會與神 為敵一天，不論人如何愛主、享受主都不能改變肉體的本質。背十字架是基督徒一生的事。 3.「因為十字架的話，對那正在滅亡的人為愚拙，對我們正在得救的人卻為神的大能。」（哥林多前書1：18）－真 正認識並且經歷過十字架的人，都承認十字架的能力及其寶貴。 經歷的方法： 4.「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加拉太書5：24）－相信主已經在 十字架上，為我們在肉體中定罪了罪既成的事實。 5.「因為你們已經死了，…所以，「要」治死你們在地上的肢體」（歌羅西書3：3，5）－根據基督已成就的事實， 運用在我們身上。「要」：是我們自由意志的決定。 6.「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」（羅馬書8：13）－撿選「要」 以後，就可以經歷「靠著聖靈」讓聖靈將十字架的功效作在我們身上。 7.
「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」（加拉太書5：16）－釘十字架對付肉體的罪以後，就當繼 續背十字架（否認己）隨從靈，警醒保守自己在得勝中。 使徒保羅的經歷： 8.
「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。」（哥林多後書4：10） 9.
「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；」（加拉太書2：18） 10.「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世 界而論，我已經釘在十字架上。」（加拉太書6：14） 以上的經文，從主的吩咐，使徒的教訓，都告訴我們要靠著十字架來對付我們肉體、 罪的問題；再天天背十字架來了結世界、己的問題。沒有十字架對付我們背逆的肉體，就不可能過一個隨從靈的生活。連主耶穌、使徒保羅都要天天經歷揹十字架，我們是誰？竟可以與人不同不需要十字架？如果有誰「看見」基督徒可以 不揹十字架而藉著其他方法就能成就神的經綸，那麼這個「看見」似乎還遠超過主耶穌和保羅的「看見」，否則他們就不會還仍要教導人要背十字架了。 因此，筆者認為教導基督徒只要享受主就能產生新陳代謝的變化，這個新的「福音」 ，的確有讓人擔心的理由。至少我們可以在聖經上看到太多處經節是強調十字架，僅有極少數經節才偶爾提到吃主、喝主（保羅似乎從未提到過）。到底我們該注重的是什麼，答案應該是很明顯了吧。 （二）十字架真實意義 什麼叫做十字架？筆者認為主耶穌在釘十字架前所說的，是十字架意義最好的詮釋： 「我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」（馬太福音26：39）；和保羅所說的：「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓立比書2：8）。當神的旨意， 或聖經的話，和我們裡面的意見不同時，在意志上願意撿選放下自己，順服神旨，同意聖靈拆毀我們的舊人；或是在神的光中看到自己的本像，從裡面棄絕自己，這就是經歷釘十字架。而每當我們順服得下來時，裡面不但不覺委屈，反而 是裡面馬上得著了釋放，充滿榮耀，這就是經歷了基督的十字架達到復活。因此，真正背十字架的人，是不會讓人覺得他在受苦而可憐他，反倒因為榮耀的基督顯在他的面上而尊敬他。 即便我們注重操練享受神，在教會歷史上最懂得「享受神」的人，應該非「奧秘派」 的蓋恩夫人、勞威廉、慕安德烈、賓路易師母這一條線上注重與神同在和內室禱告的人莫屬，但最後他們的經歷都是被神引導去認識十字架。理由很簡單，要享受神完滿的同在，非除去攔阻我們享受神的事物不可。其中最主要的，就是我 們的己意、肉體、世界，這些都要靠我們主觀經歷的十字架才能奏效。 所以十字架不是如李弟兄所說，一種叫人受苦的道。反而是積極除去人不該有的東西 ，好讓我們能更親近神。所有歷代真正經歷過十字架，認識十字架的屬靈人，都寶愛基督的十字架，絕無例外。 （三）用「享受主」道取代十字架的謬誤 筆者並不否認聖經中有「享受主」的事實存在。但強調以「享受主（那靈）」來得著變化，取代主觀經歷十字架的工作，造成耽誤人不能真實的從罪中得著釋放，這樣的道就近乎「異端」了。 1.基督徒完整的經歷，是經歷神是亞伯拉罕、以撒、雅各的神。絕不可能只要多吃主、喝主、享受主（經歷以撒的神），就可不要十字架（經歷雅各的神）而自然得著變化。而馬太福音第十三章撒種的比喻也告訴我們，生命長大不單是聽道和餵養的問題。聽了天國的道以後，還會有飛鳥、荊棘、土淺等的問題。在經歷上，我們都知道需要靠著十字架才能對付這些消極的問題。 2. 神從不抹殺人的自由意志，從我們的得救，神要拯救我們尚且須要先得著我們的願意；我們要得著變化，自然也須要我們先肯放下自己（即接受十字架），並願意撿選神的旨意，才能讓聖靈藉著基督的十字架來工作。「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」（路加福音13：34）；「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」（約翰福音15：7） 3.聖靈也不會直接主動幫助我們對付我們的肉體。「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面（或譯作與他相爭）」（創世紀6：3）；「這油，我要世世代代以為聖膏油。不可倒在別人的身上（或譯作倒在肉體上）」（出埃及記30：31，32）。聖靈如同方舟後的鴿子，只停留在經過復活後的新造上。對付肉體完全是十字架的事，先要經過逾越節才能經歷五旬節。我們自己先要預備空器皿，神的靈才能充滿我們（列王紀下4:3~6）。不要妄想要藉著神的靈先充滿我們舊人的器皿（享受主的目的），然後我們器皿中的肉體，就會自然被擠出去。 在聖經裡神救恩的步驟和做事的法則都是極為嚴謹的，不是我們可以隨便出主意的。沒有聖經的明確啟示，我們也不能用想當然耳的方式去理解神的法則。在西乃山指示摩西造會幕時，嚴格要求摩西必須照著山上所指示的樣式建造，摩西並沒有自由照自己的意思變更。 4.筆者也曾親眼看過有弟兄姊妹，雖然在主恢復中多年，每會必到，交通分享也似乎滿有膏油。但是一旦別人得罪他們後，比一般世人反彈還厲害。主要原因就是太過愛惜自己，不願意自己受虧損（不肯釘十字架），裡面沒有多少真正的變化。（讀者不曾看過嗎） 5.聖經中的例子我們也可以看到，亞伯拉罕能經歷和神親密的同行以後，因為畏懼人的加害，在基拉耳再次照自己原先所定意的而行，再犯了說謊的罪（創世紀20章），常為我們不解。聖經在此刻意告訴我們亞伯拉罕犯罪的「根」是在出迦勒底的吾珥時就已經存在（第13節）。讓我們知道沒有經過十字架對付的罪，不論我們屬靈經歷如何豐富，仍然可以在我們身上駐留伺機而動。 （四）撒旦的詭計 撒但都是作攙雜的工作，將稗子撒入麥子裡，乃是他一切工作的原則。撒旦最厲害的一種工作，就是能得著被神所大用（但不完全屬靈）、眾人所尊敬的僕人的心思，將一些聖經上的話，攙雜似是而非的道理（酵加進麵裡，讓人易於接受），將跟隨者引到錯謬上。跟隨者只因其中有許多是出乎神的，有許多是屬靈的，就不敢拒絕撒但後來所加入的。這樣，撒但就可以不用單個單個的引誘人犯罪或愛世界，而不費吹灰之力就將整個神的教會引入錯謬中，癱瘓神軍隊作戰能力了。 十字架是我們的主工作的中心，是一切基督所成就一切屬靈事物的根基，也是為我們唯一能勝過仇敵撒但的所在。當人願意相信基督在十字架上已作成的事實，並在意志上撿選神、順服神時（信而順服），聖靈就能將耶穌的死治死我們的舊人。而舊人正是撒但對人有合法權利的所在，是撒但工作的大本營，所以撒但忌恨十字架，總是勸人要愛惜自己（馬太福音16：22）。在聖經加拉太書，撒但就曾經如此試圖讓人離棄十字架回到割禮。而保羅怎麼說，「弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢﹖若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。恨不得那攪亂你們的人把自己割絕了。」（加拉太書5：11，12） 那麼，在我們中間到底發生了什麼事呢？筆者比較認為是撒但趁著神所大用的僕人意見上的爭執，「魂」被激動時，遷怒於十字架、復活的道。不屑與那些傳講十字架道的人講同樣的道，轉而去傳講「吃主」、「喝主」、「享受主」…並試圖建構「更高啟示的道」。如果這僅止於聖經道理解釋的問題，問題還不大。但是要將這一套個人新的看見，落實在整個教會中，自然就埋下了日後紛爭、分裂的導火線。 脫離了主觀經歷基督的十字架，人對「肉體的活動」如同繳了械一般。人脫離不了自己的舊人，撒旦就能夠永遠繼續工作在人身上，不論他聽了多少美妙的信息，或能傳講多少高明的信息。 四、李弟兄評析 評析一個人，尤其是神所重用過的僕人，筆者裡面是恐懼戰兢的。深怕越過了界線就成了批評論斷，更嚴重的是怕成為攻擊神了。對於一個普通的弟兄，筆者實在不願做這樣的事。但對於一個已經影響教會如此深遠且目前仍在繼續影響中的弟兄，實在是不得已的。如果他真的是錯了，對教會甚至對整個主的恢復造成的損失是何等的大。對於我們這些自承神給我們有清礎看見的人，裡面負擔是何等的沉重。況且聖靈自己在我們裡面親自的工作尚且要求我們察驗是否為神的旨意。對於一個影響我們屬靈追求，已經到神那裡去的「神僕人」說話，我們慎思明辨他曾說過的話和曾做過的事，應該是神許可的吧！「至於作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨。」（哥林多前書14：29）。只求主保守小子在寫的時候，不落在論斷的裡面。 在評析之前，筆者首先要跳出自己的天然情感和心思可能過度分析的工作。一切都當從屬靈法則的角度，根據事實來察驗。這樣的交通也求主寶血的遮蓋。 （一）李弟兄屬靈的關鍵經歷 1、李弟兄1925年得救，1927年進入弟兄會，對解經、預言很有興趣。 2、在1932年與倪弟兄會面，進入主的恢復，見證自己從知識轉到生命。（倪 柝聲－今時代神聖啟示的先見，325頁） 3、在1933年蒙主呼召，全時間事奉主。 4、在1936年在北京接受靈恩運動，並說方言，被倪弟兄勸阻。 5、在1942年李弟兄照著倪弟兄從主所領受的「藍圖」，在煙台帶領召會實際事奉，經歷煙臺復興。 6、在1943年「那一年是中日戰爭關鍵的一年，我受到在我城市裡日本侵略軍憲兵極大的迫害。有一天晚上，我夢見主向我保證，我不會受他們的害。在那個夢裡，我走到一個往下有四個台階的斜坡。當我往下走時，一條德國狼犬跳上來，把前爪按在我身上，但是並沒有害我。當狗不再為難我時，我看見天亮了，像清晨一樣，前面是一條康莊大道，非常明亮平直。我醒過來後，知道這不是一個普通的夢。…當我思想這夢時，我得著了解釋。這四步台階是指對中國非常艱難的末了四年的戰爭。……德國狼犬表徵給我麻煩的日本人，但至終他們沒有傷害我。在這個為難之後，有一條康莊大道在晨光之下照耀。我那時知道，在日本人的為難之後，主必帶我到這樣的大道上。」（神人的生活，170～171頁）」 一九九七年三月二十四日，李弟兄病重見主前，曾對弟兄們解釋這個夢：「真正的故事開始於那個夢。我作那個夢以前，從未對主的恢復那麼有負擔。我在工作中，一直非常受那個夢的支配。現在我有強烈的感覺，神的仇敵只要做一件事，就是毀壞這個工作；這個工作首要是建造基督的身體，然後這身體要成為憑藉，為要成就一些事，以產生新耶路撤冷。在這裡有神與撤但之間的爭鬥。到底誰會達成目標？我正處在這爭鬥之中。」 7、在1948年處理教會事務動機不單純，被倪弟兄勸戒若帶著「目的」處理教會任何事情，無論多麼美好、屬靈、或合乎聖經、都是“耍政治”。（倪柝聲－今時代神聖啟示的先見，359頁） 8、在1949年由倪弟兄打發到台灣工作。 9、在1958年因為教會邀請史百克弟兄來台交通，教會產生風波。李弟兄受了刺激，「裏頭轉了，從道理轉到靈這裏來，一直轉到今天還沒有停頓」。 10、在1961年去了美國，一開工就講靈。其後帶進吃主、喝主、享受主的觀念，和呼求主名、禱讀主話等的實行。 11、在1974年開始新舊約解經的工作，帶領一年兩次生命讀經錄影訓練。 12、在1975年宣佈從1975年9月4日起，把從前所講「背十字架的道」一筆勾銷。（倪弟兄在1972年在獄中殉道） 13、在1984年生命讀經完成，返台帶領新路的實行。 14、1997年被主接去。 （二）李弟兄人格特質及其對屬靈追求的影響 1、李弟兄是一個愛主對屬靈事務很殷勤學習，頭腦細緻，組織能力很強的人。對倪弟兄的信息吸收很快，發表也很豐富。所以李弟兄來台後早期的信息，和倪弟兄信息內容味道相近，惟組織性較強、條理性更為明顯。而李弟兄帶領教會的方式，用組織的方法也很明顯。所有屬靈事務都會設定好架構，購地建大會所要分配奉獻責任額度，連傳講信息也事先定好綱目架構。甚至在被主接去前，還吩咐務必繼續一年七次特會，也要眾召會一同宣告七個「再次肯定」，旨在維持這個架構。 2、頭腦冷靜，邏輯性強（許多弟兄姊妹對李弟兄釋放的信息都覺得深奧）。對屬靈事務的領會，常不知不覺用觀察、思想等（非藉由靈裡的啟示）「作學問」分析的方式來歸納結論。在「奧秘的啟示」這本書中，短短的篇幅，就看到他說：我在倪弟兄旁邊，“我觀察”，“我看見”，我能得到一個結論：到倪弟兄最後的年代，他在主面前真實的認識，真實的學習，有一本書可以代表一部份，就是「人的破碎與靈的出來」；…也“多方面觀察”那些接受復活生命原則的人，他們也是只講這個道，而在行事為人、生活行動上完全沒有復活，也沒有生命…。至於他1943年的那個夢，夢醒後就“思想”這個夢，得著了解釋…。 在屬靈的追求上，過度運用頭腦分析的結果，就有可能缺少了給予聖靈工作的機會。在基督徒追求主的過程中，除了有外在的聖經真理外，還應該順從內住聖靈的引導才能平衡。屬靈界的事物，常不是能用人的天然的思維所能理解，過多用觀察、思考的方式，當然就有出錯的可能。 3、意志力堅強，使命感極重，以教會的興衰為己任。這種性格，如缺少配搭的平衡，即使出發點是好的，一旦被仇敵欺騙稍微走岔了路，就會與真理漸行漸遠造成嚴重的後果。 李弟兄為實現如他所說，從神那裡來的「夢」（註2），可將一切從弟兄們來的不同的意見，不論是不是出於神的，都當作可能是從撒但來的攻擊。在他幾次信息裡提到，這些攻擊如同倪弟兄當初傳講「教會」的真理時，所遭受撒但的攻擊一樣。因此，對自己的「堅持」取得正當性以後，每當自己的信息遭受質疑，就視為從撒但那裡來的攻擊，和弟兄的歧見越過越深，終致造成教會的不斷分裂。 註2：帶領全地主恢復的重任，是何等大的事，神不大可能只藉著一個「異夢」說話讓人去猜，而不是用明說。「你們中間若有先知，我耶和華必在異象中向他顯現，在夢中與他說話。我的僕人摩西不是這樣，他是在我全家盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語…。」（民數記12：6~8） 4、對於屬靈的事顯露出絕對的自信與把握，使跟從者會產生過度的依賴和狂熱。帶領教會的結果，常不知不覺將人吸引到自己面前，而非神的面前。在倪弟兄另一個同工陳則信所寫「汪佩真簡史」（第7頁）中即提到汪佩真姊妹（傳福音帶李弟兄得救的姊妹）早年在煙台教會對付當地負責弟兄姊妹，將李弟兄當做教會的偶像的一段歷史。而李弟兄晚年，同樣的情況再次發生，而且嚴重更勝於往昔。這固然是跟隨者的問題，但與其帶領之方式，也脫不了關係。 5、敢於大膽創新。據李弟兄表示1958年因為某些人意見的不合，就對他們所講說的（其實是倪弟兄傳講的）「十字架的道，復活的道」產生問號。然而，筆者要問如果李弟兄真認為「十字架的道，復活的道」是錯的，為什麼要等到17年後的1975年得知倪弟兄殉道（1972年）確定無法再盡職事以後（或是以美國為實驗室，從講「靈」開始，確定已經得到另一批跟從者以後），才正式將從倪弟兄領受的十字架的道一筆勾銷另起爐灶？ 並且如果一個人真渴慕想從「道理」轉到「靈」（至聖所）的時候，正常情況應該會想到轉向積極恢復內室交通（轉入人的靈）、禱告的生活或有些人會追求「靈恩」。但這些路過去太多人走過，李弟兄似乎也不願意走別人走過的舊路，寧願另創「吃主」、「喝主」、「呼求主名」、「禱讀主話」、「操練靈」等一大堆新名詞所舖築的路。而這條獨創一格的路，的確和歷世歷代所有屬靈人（即羊群）走的不同，我們能放心的跟嗎？「你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去…」（雅歌1：8）。至於筆者個人認為，跟隨神歷代的群羊走的路，應該總比跟隨一隻特別的羊穩妥吧！ （三）肉體的活動仍強 絕大多數的弟兄姊妹，相信李弟兄在主面前有那麼多年的歷史，又是倪弟兄的傳人，應該是一個屬靈人。李弟兄自稱所傳講的，也都是從神那裡領受的，所以弟兄姊妹才願意放心的把自己屬靈前途信託他的帶領。筆者以前也是這樣，但自從不再將李弟兄「神化」並完全依賴以後，反而較能從客觀的角度看清一些屬靈的事實。在李弟兄身上，似乎並不是那麼完全屬靈。對於從前李弟兄解釋他的某些做法，筆者對照聖經還是不能理解的事，後來逐漸才曉得，那個其實就是還有「肉體」的成分。 沒有經過十字架對付過的肉體，雖然人可以用各種理由為自己辯解，但掩蓋不了的，總會讓人不難聽到一些羊叫和牛鳴（撒母耳記上15：14）。李弟兄真是一個「屬靈人」嗎？筆者目前其實是存有相當的懷疑。尤其目睹到大規模動員奉獻的林口大會所無疾而終；五年福音化台灣的口號落空；活力排無法成功；信基大樓的商業化使用；最後病中聲稱是撒但的攻擊，他還要再為主說話，但最終仍被主接去等等較明顯的事件，似乎不像有屬靈人看透萬事的表顯。另外，李弟兄的屬靈生命是否達到成熟？生命成熟的判斷，也不是根據一個人能講出多少美妙的道。而是在於一個人生命中有多少神的美德的彰顯和生活行為中有多少聖靈的管制。 筆者再簡單舉出一些事例，供讀者評斷筆者所言是否持平。舉出這些事例，目的不是為著貶損李弟兄。而是讓讀者自我衡量，將自己一生的屬靈前途，完全信託在這位執事的手中，是否過於冒險。 1、在李弟兄講說有關他自己屬靈歷史的信息裡，幾乎沒有辦法看到他個人被十字架深刻對付的經歷。而李弟兄所見證隨從靈（或十字架對付）的經歷，都是微乎其微的生活中瑣事。遇到真正的風波，「魂」還是會受到刺激。面對反對者，還讓人摸得著他心中有氣，少了一些憐憫與包容。 2、從李弟兄的信息中，至少是在李弟兄講以弗所書時，李弟兄的發表裡，證實他那時並沒有真實達到真正「屬靈」的階段。 「要留在靈裡很難。我們都習慣從靈裡出去，而不習慣進到靈裡並停留在那裡。根據我的經歷，我能見證我不太傾向於留在靈中。因為我太容易從靈裡出去，所以我現今仍在學習停留在靈裡。…我們需要得以加強，好停留在我們的靈裡，不受對許多事物的思想所打岔。我們要禱告不受打岔，就必須得以加強到裡面的人裡。哦！我們何等需要得著加強，使我們全人可以回到裡面的人裡，並停留在那裡。」（以弗所書生命讀經第三十二篇）。這是李弟兄講說以弗所書第三章十六節「求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來」個人領會的交通。 倪弟兄是已經在約但河對岸，已經屬靈的人。他對這一節有截然不同的認識。他指出這一節是說我們經過十字架的破碎工作完成後，就會接受從神那裡來的聖靈充滿，使我們的靈得著加力成為剛強敏銳，目的為要聖別我們過一直得勝的生活，並且能奉神差遣，為主所用。完全是從經歷的角度，另有一種看見（倪柝聲文集第十三集28－31頁）。 讀者看到了差別嗎？我們可以說，兩者一個是還沒達到屬靈階段的遙望渴想；一個是述說自己實際已有的經歷，其中有甚大的差別。而我們閱讀歷代屬靈人的傳記，也都看見他們共通的都有經過這個一夕間被聖靈充滿，得以脫舊更新過約但河成為屬靈人之經歷。 3、倪弟兄每遇教會的風波，都像羔羊被牽到宰殺之地，不為自己辯白，也不把持教會。寧可順服神選擇閉口不言，自己離開以保守、成全教會的合一，忠於自己所看見「身體合一」的異象（最後仍得神的表白能重盡職事）。 李弟兄遇到教會的風波，其結果都是走向教會的分裂。其肇因都多半是於弟兄間「真理」的見解不同，和教會帶領實行的爭議，並不是為聖經中確立「基本信仰」才當堅持的問題。這些事，按照羅馬書十四章的觀點，屬靈看法不同的事，根本就無需爭辯，也不須要轄管別人的信心。只要幫助人學會「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死」就好，更要彼此接納、不輕看、不論斷。而我們接納人的唯一依據，是基督已經接納他了。一個屬靈的人，在違背聖經教訓和弟兄打「真理的仗」時，裡面難道不會有聖靈的禁止嗎？ 4、倪弟兄和當代的屬靈人史百克弟兄在英國有過私下深入的交通，返國後仍有書信往來，在他的信息裡，對史百克弟兄的屬靈生命多有推崇；李弟兄僅和他有過兩次公開場合交通和許多私下辯論以後，在信息裡就將他貶得一文不值（或許是因其造成教會風波以後的遷怒）。另外，倪弟兄見證賓路易師母，很多屬靈人都從她得幫助，倪弟兄也自承得賓路易師母幫助很大；李弟兄在「奧秘的啟示」一書論到賓路易師母時，卻總結賓路易師母「沒有完全在生命發展，結果她的感覺，她的思想，差不多都是鬼、鬼、鬼。這是很悲慘的一件事」。李弟兄在釋放信息時，對其他神的僕人也缺少珍賞，反而故意凸顯他們（尤其對蓋恩夫人、宋尚節博士等）不懂真理，踐踏過於稱讚。「一個認識神的人，自己高了，也喜歡別人高﹔他不會踐踏別人，不會壓低別人。」（倪柝聲文集第六十集210頁） 5、信息中批評、論斷的話能輕易的就出口。時常批評基督教是瞎眼、墮落、膚淺，唯有他的看見是最高的。只珍賞他自己的「生命讀經」有亮光，「恢復本翻譯和註解」最高明。即便是如此，「使你與人不同的是誰呢﹖你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢﹖」（哥林多前書4：7）；「你們這自誇是不好的，豈不知一點麵酵能使全團發起來麼？」（哥林多前書5：6）；「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架」（加拉太書6：14）。認識十字架的人，就不會有肉體的誇耀。 6、藉倪弟兄的口稱讚自己。多次在信息中提到“一天我們在街上散步。他（倪弟兄）忽然轉向我說，“常受弟兄，在中國很少人能像你一樣，由約翰十六章釋放一篇信息……”。 7、高抬自己，認定自己並說服聖徒相信今時代唯有他這一個職事，以神的代言人自居。他的帶領是「聖靈的水流」；他所釋放的信息是「神聖」的啟示高峰，是可供作聖徒晨興的「聖言」，要聖徒禱讀他的信息綱目及訓練標語。「這大祭司的尊榮，沒有人自取。惟要蒙神所召，像亞倫一樣。」（希伯來書5：4） 8、在李弟兄晚年，講解羅馬書結晶讀經時，講到第十四章「接納」的問題，曾說：「這些年來，對『接納』的事，我在主面前有一個深深的懊悔…」。但終究沒有詳細交通出來懊悔什麼，讓教會也有所警惕。從神那裡來的一點點光照，似乎又被個人的驕傲阻擋下來。通常一個沒有經過十字架夠深對付的人，要當眾承認自己的錯誤是很困難的。 9、愛從人來的榮耀，對週邊弟兄姊妹交通分享見證中的推崇從不推辭。由李弟兄葬禮的盛大和尊榮也可見一般並其來有自。當然，葬禮如何進行不是他能控制的，但總是可以預期，而李弟兄並沒有事先阻止。 10、對神不能完全的信靠，尤其對錢財的事。用神所賜的教師恩賜帶領教會，銷售書籍，為自己和家人累積財富；用組織動員配額的方式募款蓋造大會所；醵金購建信基大樓，用商業大樓的租金維持主恢復海外開展的工作和同工需用。另外，對於其他人寫書（神人、彎曲心思的人）攻擊時，寧願違背聖經自己去控告弟兄，不能相信神能表白一切，以及如果主的恢復是神開的門就無人能關。 （四）李弟兄帶領新路的回顧及省思 李弟兄離開倪弟兄以十字架為信息中心的路線以後，雖然說信息由「道理」轉向「靈」。但是沒有了各各他的十字架，怎麼能經歷五旬節豐沛的聖靈像活水江河般的自然湧流。講完如何享受神、操練靈等基礎理論的道以後，自然走向「解經」的路，來預備「吃主」、「喝主」的材料作「供應生命」的工作。另一方面，也是重新來挖掘聖經中有關「吃主」、「喝主」、「享受主」相關經節，建構有傲人一等看見的新的神學。從希臘原文文法結構，從相關文獻、傳承倪弟兄對聖經的認識，加上多年浸潤在聖經裡面，從1974年開始作一年二次的錄影訓練解經（以「生命」讀經為外包裝，初期也的確有生命的感覺）。以李弟兄卓越的教師恩賜，這種工作做起來得心應手。 1984年講完聖經66卷書以後，但卻沒有看到全球眾教會因著吃、喝了夠多的「主」，而產生出一翻不同的景象。再如何往前就成了難題。以筆者的觀察（筆者也用了「觀察」的方法，當然也就有錯誤的可能），李弟兄把問題歸咎於眾聖徒尤其是長老過於老舊。解決的辦法，就是教會必須走「新路」。在人方面：先汰換教會的長老；再得著年輕人加以訓練；帶領全教會廣傳福音得著新人。在教會生活實行方面：同時釋放大量信息，釋放真理課程、初信課程、活力排、生養教建等系列信息。在真理方面：建構「享受主神學」，釋放神人調和、神的經綸、神成為人人成為神、新耶路撒冷、神人合併…等，皆是以因著「吃」得以神人調和為基調，與傳統神學迥別的「高峰真理」。 「新路」的實行，其本質上就是從1975年李弟兄的道，轉向「靈」、「享受主」為基調以後的一個理論成果的總驗收。在教會多年享受生命讀經的屬天食物以後，是以台灣作為一個實驗室，要將李弟兄以「靈」和「享受主」為中心的教會建造藍圖實行出來。然而，從1984年開始實行，到1992年李弟兄在「關於活力排之急切需要的交通」，也承認這個實驗是失敗了。李弟兄將失敗的原因，歸咎於長老的怠惰和他那些年間只是作教練，並沒有親自下場實行。但以筆者的看法，離棄十字架基督徒基本對付生命的功課，才是主要問題的源頭。沒有了十字架，撒但在人的肉體上就有地位，人不論接受了多少「屬靈的道」為裝飾，其實都是在蓋造一個沒有根基的城。其次的原因，是李弟兄太過於相信他的「道」裡面的能力。以為只要有夠好的「道」，聖徒享受了，就會有「靈」和「生命」。關於這一點，倪弟兄的觀念是，教會生活是學徒制而不是學生制。是要一個帶著一個做，而不是講一篇篇的道，告訴別人怎麼做。當然帶別人的人，事先也要有從神那裡學來的成功經歷。 李弟兄為挽救他的建造藍圖實驗的失敗，在過程中似乎是在打一場無限的戰爭。不惜投入教會所有的資源，甚至拆毀以前所說過的話或是教導過聖徒的屬靈觀念，目的只是要讓新路成功和高峰的真理遍及地面。這像是一場豪賭，成功了就會造成如李弟兄所說「有史以來最大的復興」；失敗了，這些不顧後果的投入，有些作為卻造成地方教會難以挽回的後遺症。例如： 1、李弟兄早期帶領教會，對待教會和聖徒的態度是有相當的彈性：「除了構成信仰的道理外，我們不該堅持任何的道理」、「在召會中不需要統一。也許一個召會實行禱讀，另一個召會不實行。不要努力促使眾召會都一樣。」、「不要嘗試使召會一致，使每個人都一樣」、「有爭論，卻沒有異議。我們是為著這一個恢復，為著這一個見證，無論我們有多少爭論，我們的爭論都是為著主恢復的益處。」（那靈與基督的身體1977）…等等，都是滿符合聖經的。 但是在走新路以後，因著有些教會不願跟隨而離開。李弟兄將這些事，定位為「背叛」或「製造分裂」。為徹底執行新路沒有人吹冷風，加強眾聖徒要絕對的「與職事是一」的觀念。加上「聖靈的水流」、「跟隨使徒的教訓」…的觀念以後，教會的帶領已經接近成為一言堂，各個教會步調一致，沒有任何不同意見可有交通的空間。教皇的威權體系，隱然成型。 2、李弟兄服事的早期，對「申言」的觀念，抱持的態度是相當負面的：「當祭司職分失敗，君王職分就進來，而當君王職分失敗，申言者就進來。這指明申言者的職事並沒有包括在神原初的心意中。」「今天在基督教裡，許多人珍賞申言者、講員、傳道人、牧師，但他們沒有充分的看重祭司職分和君王職分。這就是說，主所渴望得著的幾乎完全被忽視了。」「召會生活是君王和祭司的生活，而不該是申言者的生活。如果我們需要申言者，我們就是墮落了」…（在生命中盡基督身體恩賜的功用1965）。 但走新路以後，為了推廣李弟兄「神聖啟示的高峰」（李弟兄一生研讀聖經七十多年的成就），帶領全教會講說真理，推動「申言以建造教會」的實行。為了讓弟兄姊妹好好研讀李弟兄的著作，又將「申言」推到教會中最崇高的地位。但大多數的弟兄姊妹並不是有申言者的恩賜，為了幫助弟兄姊妹申言，福音書房出版了「晨興聖言」。最終，教會性的聚會都成了讀書會。李弟兄的屬靈觀點，成了全地教會所有屬靈事物的標準答案，聖靈在教會中也只能正式退位。 3、對於錢財的態度，李弟兄當初的堅持：「我們都知道，錢是個厲害的東西，有了錢就等於有了力量，無形中，錢就帶進了人的關係。一個人很難從另一個人手裡接受錢，而不受他的管轄；錢在誰的手裡，權柄就在誰的手裡。正是為此，我們不要經濟的中心。」「只是我們不願眾聖徒有經濟中心的觀念，因為這相當侵犯聖靈的主權。這是一件大事。如果把經濟集中在一個地方，無形中就有一個組織出來，就有人在那裡掌權，這事鐵定的。」（認識生命與召會1953）「此外，大樹的原則一直在在我們裡面。…你若覺得我們聚會時坐好一點的椅子很好，你就仍在大樹裡。…當營建處的檢查員來時，他說，『這是你們的教堂嗎？這只是一個倉庫。』我不以此為恥；我覺得很榮耀。這是芥菜種的原則」（生命經歷的實際功課）。那時的講話，真是擲地有聲。 但在走新路以後，號召眾教會集中奉獻蓋造信基大樓收取租金（用開收據抵稅的措施，鼓勵聖徒奉獻，不惜違背聖經左手作的不讓右手知道的原則）；水流職事站每年錄影訓練收取固定的教材費外加「奉獻」，為讓這個職事的高峰真理有充足的經費能推廣到世界各地。信基大樓和水流職事站也成為支配同工和全時間者的經濟中心是顯而易見的。另外，從信基大樓以後，各地教會爭相蓋造豪華大會所。芥菜種的原則在我們中間也逐漸失去了。 在上述的情形當中，筆者覺得關於第1點，威權體系的建立，是對眾教會造成的傷害最為嚴重。現在只要是帶領的幾個弟兄有錯，就會造成全地的錯；帶領的幾個弟兄缺少啟示時，就造成全地教會的軟弱。並且發生任何情況，是眾教會都不能有異議的。神在地上設立地方教會的目的，原本就是要各地教會自行向神負責。免得一地教會的失敗，造成全地教會的失敗。在聖經裡我們可以看見，即使保羅是神在地上的代言人，他也不敢把教會抓在自己手裡。帶領教會的責任，是由各地方教會長老自行向神負責。到聖經最後即使亞細亞的眾教會都離棄保羅，保羅也沒有用神給他的權柄來強力干預教會內政和方向。而保羅寫給各教會的書信，可以明顯看出，各教會的情形的確是不同的。保羅針對各教會不同的光景，是用不同的話來餵養他們的需要，才有現在新約聖經的豐富。「教會是有地方的性質，所以教會的情形不能統一。越是宗派，就越有統一；越是神的地方教會，就越是不一律。」（倪柝聲文集第五十八集160頁）。 現在的地方教會，在一般基督徒的眼中，已經成了全地步調一致，絕對追隨李弟兄的教訓的教會系統。筆者認為，眾教會如果是真的寶愛李弟兄的職分，心甘樂意的自動跟隨，筆者也無話可說。但真實的情況呢，可以看到太多的「人工」加工在這個眾教會都順服帶領的建立過程中。 李弟兄帶領教會（實際上已有用心計牢籠人之嫌）「與職事是一」的方法，大概分為下面幾個步驟： 1.基督是頭是非常奧秘的，因此六大洲實際領頭的乃是使徒的教訓，而李弟兄是現今的使徒； 2.旁徵博引聖經，證明神在每個時代只一個主流執事，神當代的工作都託付在唯一的執事肩上，先前在倪弟兄肩上，如今是在李弟兄的肩上； 3.以自己做榜樣見證自己當初是如何緊緊跟隨倪弟兄，強調跟隨人並不可恥（或解釋為大家要跟隨他的職事而非他這個執事，但實行上的結果，職事等於執事）； 4.自薦自己得了倪弟兄的栽培，是倪弟兄的真正傳人。現在更是站在倪弟兄肩頭，看見的更豐富、超越； 5.批評基督教裡面是可憐的、貧窮的、墮落的、膚淺的，他們的信息都沒有可讀性，甚至是「有毒的野瓜」（列王紀下生命讀經4：39~41）； 6.警惕聖徒不要追求個別屬靈（難道應該屬肉體嗎？沒有個別的屬靈，那有團體的屬靈？），不要成為屬靈大漢。只要好好的跟，成為團體的新人； 7.強調聖靈只有一道流，離開這水流的都沒好下場。若不緊緊跟隨這位職事，就是活在「神的經綸」以外，從神「命定之路」離開。讓跟隨者不敢有貳心輕舉妄動，否則即是得罪神，從恩典中墜落； 8.如有任何與李弟兄不同的意見，就是有野心，破壞了基督的身體。 筆者不禁想問，難道一定要用這些「政治的手腕」，而不能用真正有生命的話語，來得著人的歸從嗎？就如彼得所說：「主阿，你有永生之道，我們還歸從誰呢﹖」（約翰福音6：68） （五）李弟兄是使徒嗎 地方教會要求聖徒都必須跟隨李弟兄的帶領，有一個主要的聖經根據，就是在使徒行傳二章42節：「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。」先認定李弟兄是使徒，所以我們都必須遵守他的教訓。 但是李弟兄真的是聖經中所說的使徒嗎？使徒是奉神所差遣，作神所要作的工的人。「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」（使徒行傳13：2）。保羅和巴拿巴在沒有被差遣時，在教會中是作先知或教師。但被差遣後，就有使徒的職分。使徒是對那些被神差遣出去作工的人一種特別的稱呼，不是一種新的恩賜或地位。所以「使徒的腳蹤，乃是一直走動、一直作工的，你沒有看見他們常住在一個地方。換一句話說，一個使徒，是一個行動的人，不是一個坐鎮的人。」（倪柝聲文集第30集「工作的再思」第73、74頁）。李弟兄後來在安納罕坐鎮，在教會中作教師盡職，教導眾聖徒「真理」。但無奉差遣的實際，已不是以使徒的職分在作工。 另外，如果是使徒，是奉神差遣，必然有神同在的使徒憑據。「我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。」（哥林多後書12：12）。在李弟兄身上很少看到使徒行傳中那些神蹟、奇事、異能，在面對不同意見時，也缺少忍耐的能力。依筆者個人的看法，不認為李弟兄在後來的這些年日是有使徒的職分。而自稱為使徒，目的是要人跟隨，筆者也無法認同這種做法。誠如倪弟兄所說，在教會中如果帶著「目的」去做任何事，都是耍政治。 （六）小結 在李弟兄身上所發生的事，筆者不是當事人，很多事的發生筆者也都是從遠處片面觀察，難免會讓人覺得是否有過多臆測的成分。但對於一個人的認識，是從他的「靈」來認識，也就是從他的「裏面的人」來認識。那是一個人行為的「根」，可以生出許多的「果」。對於一些經歷過十字架破碎的基本功課，且靈裡夠敏銳並的人，要認識一個說話的人背後的靈，不是太困難的事。筆者對於倪弟兄和李弟兄的認識都只是從遠處從他們的信息、書報作根據，缺點是有可能不能窺得全貌。但從另一方面從好處看，也可說能照著靈的感覺而不受個人情感所左右。 讀者如果夠細心就能發現，讀倪弟兄的信息，我們很容易看到倪弟兄這個人是融在他的話裡面（即靈藉話而出），讀者很容易摸著倪弟兄講說那些真理當時的心境和負擔，和他在神面前真實的光景。講說的負擔也在於幫助人在神面前作一個對的人。讀李弟兄的信息則大異其趣，大都是以教導聖經的客觀真理和教導如何實行為主。話語是很豐富，但很難藉著他的話摸得到話語背後他這個人和這篇信息的關聯性，也就是說他的靈還是很隱藏的。若不是「奧秘的啟示」那本書和其他幾次李弟兄談論或面對發生在他身上事情的反應，暴露了他靈裡真實的情況。對筆者而言，李弟兄仍是個高不可攀的奧秘。但感謝主，主有他主宰的權柄。 屬靈的工作不是用許多從聖經挖掘出來高明的「道」所堆成，必須是「道成肉身」。讓神用十字架將神的話烙在我們身上，將我們這個人作成一篇一篇的「活道」。這樣我們的話和我們的靈合一，所說的話聖靈能應證。說話時我們的靈帶同神的靈出去，才能點活別人的靈，才有真實的屬靈價值。 拿掉了十字架，剩下的看似屬靈的工作不過是屬肉體的活動，滿足人知識慾的自高而已，並沒有真實的屬靈價值。沒有經歷過各各他十字架的工作，怎能有五旬節真實的膏油降臨？如果有，也是「相似」的膏油而已。「這油，我要世世代代以為聖膏油。不可倒在別人的身上，也不可按這調和之法作與此相似的。這膏油是聖的，你們也要以為聖。凡調和與此相似的，或將這膏膏在別人身上的，這人要從民中剪除。」（出埃及記30：31~33）。 我們沒有經歷過十字架殺死的「己」，都有它驕傲的本性。最容易被撒但利用。只要遇到能夠傷害我們「驕傲」的事情發生，難免我們的「魂」就會被激動。反之，撒但也能趁我們經歷一次屬靈的豐收（大復興）以後，在人最容易自滿和鬆懈的時候，刺激我們的驕傲。用「異夢」告訴我們將來在神的手裏會多麼偉大亨通，讓我們朝著「偉大」的理想邁進。讀者認為不可能嗎？彼得不也是在得著神超越的啟示後，馬上被撒但利用嗎？（馬太福音16：13~23）。不單是只有神才能給我們「異夢」，羅馬皇帝康士坦丁大帝也是在得著一個似乎是出於神，美好的「夢」以後，將政治帶進了教會，最後形成了天主教，造成人類歷史黑暗了一千年（神也能忍心讓這事發生）。 經過這些年李弟兄在教會中強調「與職事是一」的帶領，塑造了李弟兄在地方教會中崇高的地位。甚至在李弟兄職事最後的時期，有同工弟兄阿諛的說法，說到李弟兄的說話，就是神對我們的說話（竟不怕使徒行傳12：22，23的警惕，是否也真是如此所以帶進了神的手？）。許多聖徒抱持的想法，已經無法用屬靈的「真知識」來分辨他們所領受的教訓。忘記了李弟兄也是一個仍在血氣中行事的凡人，也同樣要接受從撒但來的試探（連我們的人子救主耶穌都不例外）。未經十字架對付過的肉體，絕對有失敗的可能。也許很多讀者早在跟隨李弟兄帶領過程當中就覺得有些問題無法理解，其實或許難處可能並不出在我們，而正出在這問題的本身。 五、李弟兄的道及其帶領的解析 （一）李弟兄的道 經過李弟兄新路的帶領以後，全教會以李弟兄的信息作為屬靈唯一的食物。每個聚會，人人手上都是一本晨興聖言。申言時，也是在分享享受李弟兄信息中的發表，看不到各人在神面前的經營和特色。李弟兄曾批評公會的信息，都是有毒的野瓜。但是李弟兄的信息，真的就是神對我們的說話，都是絕對的真理，我們可以靠著「吃」這話語而活？當筆者跳脫對李弟兄屬靈深不可測的迷思以後，再回過頭看李弟兄的信息，其實也可以摸著李弟兄的話裡面，他「屬人」的成分也是滿多的。 在倪弟兄釋放「神話語的職事」信息時，前半本書強調的都是構成神話語執事的人的問題。是神能不能將祂的話，託在這個執事的身上的問題。作神話語的執事，如果沒有經過完全破碎，當他的將神的話送出來的時候，很容易最先就摸著這個人天然人的特點。以筆者不成熟的生命，仍能感受到李弟兄釋放的道，有以下屬人方面的不完全的特點： 1、缺少對聖靈主權的看重 雖然李弟兄見證，他的道從「道理」轉到「靈」。他也釋放了許多有關靈的信息，甚至能講說耶穌基督的各種靈如「耶穌的靈」、「耶穌基督的靈」、「基督耶穌的靈」、「聖靈」、「那靈」、「包羅萬有賜生命的靈」、「素質的靈」、「經綸的靈」…。但是如果讀者讀過慕安德烈弟兄的「基督的靈」這本書，就知道李弟兄對於聖靈的認識，其實也是滿客觀的。李弟兄講靈，其實講的都停留在關於「靈」的道理。對於與聖靈互動的經歷，例如如何和這位有位格的神交通、如何隨從靈而行、如何領受聖靈的浸、如何得著聖靈的充滿、如何明白神的旨意、如何與神同工…等等，都欠缺真正的教導。李弟兄對靈神的認識，似乎是把祂當作一種沒有位格的「素質」或「能力」，供我們使用或享受而已。在述說享受主的比喻，常將神比喻作「一個橘子」、「一隻雞」、或是用「生的神」、「熟的神」等等例子。筆者認為，這都對神都有相當的不敬。然而，越是離神近的人，越不敢隨便。對神缺少敬畏，只表明說話的人離神還遠。這些舉例加上神是「可吃的」觀念，經過聚會中不斷的重複傳講以後，造成地方教會聖徒對於這位有位格的活神的敬畏，普遍遠不如公會的弟兄姊妹。 另外，李弟兄也帶領大家「操練靈」，「釋放靈」、「呼求主名」、「禱讀主話」…。這些工作確實都能使「人的靈」提昇、靈裡暢快，但其最終目的為何呢？基督徒操練我們的靈的同時，絕不能自絕於聖靈之外。如倪弟兄所說：「在這裏還有一件是我們所應當注意的。我們太藉著自己的靈而活，太隨著自己的靈而行，也是一個大危險。聖經雖然是最注重信徒個人的靈的，但是，同時我們卻有趨入極端的危險。因為信徒的靈，所以能有這麼重要的地位，乃是因為聖靈是住在這靈中。我們所以隨從靈而活而行的緣故，是因為這靈是聖靈的居所，聖靈是藉著我們的靈表明祂的意思。我們所受的引導和管治，乃是聖靈的引導和管治。不過因為聖靈是以我們的靈為機關，所以，我們因著重看聖靈的緣故，便也連帶重看祂能以使用的機關，就是靈。但是，我們的危險，就是明白人靈的工作和功用之後，卻全心來倚靠靈而忘記了靈不過是聖靈的僕役，我們所直接仰望引導我們進入一切真理者，不是我們的靈，乃是聖靈。我們應當知道人靈離了聖靈，和人別的部分是一樣的沒有用處。我們千萬不要顛倒了人靈和聖靈的地位。我們是因為現今的信徒太不明白人靈的功用，所以纔詳細的在此來說牠，但這並不是說，聖靈在人裏面的地位是不及人靈的。我們明白人靈的目的，就是要叫我們更知道如何順服聖靈，如何高舉聖靈。」（倪柝聲文輯第13集180頁） 李弟兄帶領教會對於「操練靈」的方式，不論是呼求主名、禱讀主話、甚至禱讀訓練綱目等等，嚴格說來，都是人可以單獨發起，為操練人的靈，而和聖靈沒有直接發生關係。對跟隨者學習在直覺中認識神，作一個活在神面前的人，助益並不大。 2、信息中話語過度的自信 在李弟兄信息裡，常看到「保羅必定是…」、「保羅能看見召會顯於各地，但他看不見…。」（基督的三個時期）的語氣。李弟兄對於屬靈的事物，從他的用詞上的感覺，有過度的自信。就是這種的自信，會讓筆者覺得害怕，害怕他的信息是出於他自己的。知識使人自高，一個真正認識神的人，才會認識自己的有限，在神在人面前謙卑。 李弟兄公開宣稱，我們已經有一本解開的聖經（恢復版）。但是筆者要問，聖經中每一節，李弟兄都曾經歷過嗎？我們對沒有經歷過的經節，怎能保證我們所說的沒有錯誤的可能。人如果沒有保羅三層天和他受苦的經歷，怎可能真懂保羅經過多方歷練中所鍛煉出來的的每一句話；如果沒有五旬節派的靈恩經歷，對林前十二章恩賜的認識，可能就不夠深入；沒有經歷過夠多屬靈爭戰，對撒但隱藏的工作，就不會識透；犯罪失敗不夠多或尚未完全得勝的人，對羅馬書八章生命之靈的律的認識就不會透徹。 而且李弟兄釋放的系列信息，怎敢自我斷定就是當代聖靈的水流？真正的屬靈人，認識神也認識邪靈，才體會自己不過是「瓦器」，體會到自己不過是一個有限的肢體。我們所看到的，僅是祂願意開恩賜給我們的事。（哥林多前書2：12） 在倪柝聲文集第45集140頁：「史百克弟兄喜歡說一句話，我在倫敦住了一年，就聽他說過七八次：『我們永遠不敢說我們的工作是否出於主，亦不敢說裏面有多少是主的，有多少是自己的。乃是等這些工作離開的時候，你纔知道。』我相信這些話。到一個時候，工作離開了，人說你的工作不好，不是出於主的。那個時候，你若是覺得難受、不滿意、不舒服，那就證明你的工作乃是一件事物，而不是基督。」；200頁：「…另有一種人也是一直在分析，他們在自己裏面分析，結果對自己很有把握，他頭腦裏頂清楚甚麼是屬靈的，甚麼是屬魂的。這樣的人好像對一切屬靈的事都頂清楚、頂有把握。然而這些越有把握的人，越需要主的憐憫。」 筆者對於執事的話接受與否，並不是根據話語的智慧性和邏輯性，而是根據執事說話當時的靈。太有把握的說話，絕對相信自己不會錯的說法，筆者越是擔心其有錯誤的可能。正如我們知道神不能將帶領祂百姓的重任，託付給一個四十歲，滿有學識、滿有把握時的摩西。 3、過於配合享受神的觀念強解聖經 李弟兄強調「享受主」、「吃主」、「喝主」的觀念。以及吃的結果，用生理學的角度來說，就會帶進新陳代謝作用構成在我們裡面，於是我們所吃進去的神就會與我們「調和」，我們並被神的成分構成。這就是神人調和的觀念。最終發展成新耶路撒冷，是神人調和的集大成，所以新耶路撒冷必然不是一個物質的城。我們一生追求的目標，是成為新耶路撒冷的一部份。 李弟兄也以上述這個主軸，來作成恢復版的註解。例如：神的「恩典」這詞，原意按字面意思就是指我們身上原來所不是的、所沒有的，而由神作出來了（哥林多前書15：10）。但李弟兄另將恩典註解為「神作了我們的享受」。還有，聖經中將我們與神的關係，只有在哥林多前書6：17說到我們要與神「聯合」，對照於16節的不可與娼妓「聯合」。原文兩者是使用同樣的字。但按照恢復版註解，17節是指我們與神的「調和」，但那16節是否也能同樣翻作「調和」呢？另外，新耶路撒冷按照調和的觀念，必然不是一個物質的城。但如果不是物質的城，那麼啟示錄21：24~27：「列國要在城的光裡行走；地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。城門白晝總不關閉，在那裡原沒有黑夜。人必將列國的榮耀、尊貴歸與那城。凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。」這裡的經文就很難解釋得通了。倪弟兄則認為新耶路撒冷是一座實質存在的城（倪柝聲文集第16集217頁）。 諸如此類，李弟兄為配合他的享受神理論，還有許多類似這樣的發表。例如申命記明白告訴我們，以色列人曠野四十年的目的，在於訓練他們信靠神的話：「他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」（申命記8：3）。但李弟兄可以為配合「吃主」的理論，強解曠野四十年吃嗎哪的目的，是要為改變他們的屬世的胃口，將其靈然解。讀者認為這樣的解經方式是否牽強？ 4、對聖經的解釋引申過度 在前文裡已經提過，李弟兄吃主、喝主的理論，係對聖經的真理引申過度。因此後續思想體系的建構，已經無法用既有的聖經解釋，不得不用舊文新解的方式來詮釋他的觀念。 例如：哥林多後書1：21，22：「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作憑據（原文是質）。」在聖經中的「膏」，以神的角度，是將神的僕人分別為聖；「印」的工作，是表明產權的歸屬－「那領受他見證的，就印上印，證明神是真的。」（約翰福音3：33）「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。」（以弗所書1：13）。聖經原文很簡單的敘述，人一次的相信，就被一次蓋印作為永遠得救的憑據。在李弟兄的信息裡，蓋印被引申作神不斷在我們身上作「印塗」的工作，為了要將祂的成分「浸透」我們全人。聖經中讀者是否還能找到其他相關的經節，來互相呼應詮釋這個觀念呢？ 在1992年李弟兄認為新路並沒有成功以後，李弟兄同時對全教會的得勝也不再盼望。於是喊出現在是「得勝者」的時代。從啟示錄一到五章，有幾處寫到神的「七靈」。李弟兄就引申歸納出「神的經綸」基督的三個時期：成肉體、總括、加強時期。加強時期，就是基督在末世普世教會墮落的時候，為要成全得勝者，特別成為七倍加強的靈。「七倍加強的靈」在地方教會也被喊得如雷貫耳。筆者也不敢說這個「真理」一定不對。只是在聖經僅使用有限的文字來敘述七靈，即表明了聖靈不願意讓人太「過於」明白一些屬靈深奧的事。所以我們是否應該從這幾節經節，並配合教會當時的光景，就很快得出「神的經綸」中基督有三個時期的結論？這種論述是否是對原文聖經的解釋引申過度？（當然，這個結論如果是聖靈親自啟示的，筆者就無話可說） 但以筆者簡單邏輯的想法，基督的靈其權能原本就是無限大的。一倍的靈和七倍的靈，其實也不會有差別。按數學上所說的：七乘以「無限大」還是等於「無限大」。基督一倍的靈，就不足以應付教會的墮落嗎，筆者無法想像。 諸如此類，聖經上原來沒有的用字，我們去自創，其結果就是會有爭議。聖經上有說「神成為人」，大家都沒異議；人再加上「人成為神」，就有了不同的意見。筆者認為聖經既有的啟示，聖靈認為已經足夠了。那麼人畫蛇添足的工作，似乎就並不必要了。 5、偏重於教師的恩賜的職事 李弟兄最滿意的工作，大概就是完成恢復版聖經、註解和生命讀經。他希望大家都能花個幾年的時間，好好研讀並推廣。完成生命讀經以後，又以鳥瞰歸納聖經的方式講說「神的經綸」和「神聖啟示的高峰」，作為他職事的高峰。以客觀整體來看，仍應未脫離「解經」的範疇。作為一個基督徒對於神的認識，和生命的長大，是否應該以查考聖經、解開聖經的奧秘為畢生努力的目標？ 倪弟兄說：「我曾經有一段時間很注重解經，和熟記主的話。但是今天，我不過以這些為一種工具，來達到神的目的。實在說來，今天我對同工們甚感失望。許多我所已經擺脫掉的，有的人竟然還去把牠撿回來；許多我所已經不追求的，有的人還在那裏緊握不放的追求」（倪柝聲文集第45集187頁）。讀者能領會倪弟兄的感慨嗎？ 我們的神是活的神，祂現今仍然是坐在天上，也活在我們的靈中。祂渴望我們來到他面前和祂有交通，並在交通中將祂的生命性情建造在我們裡面。祂願意在我們與祂交通的時候，給我們活的話（rhema），帶我們進入一切的真理。「真理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理」（約翰福音16：13）。由聖靈直接啟示給我們應時的話（rhema），才能帶著能力（路加福音1：37），才是「靈」是「生命」（約翰福音6：63），才是我們所當寶愛的。 「神的話告訴我們，聖靈乃是實際的靈，祂要引導我們進入一切的實際。（約十六１３。）任何能使我們離開聖靈引導的就不是實際。神是靈，所以拜祂的，必須在靈裏拜祂。（四２４。）在靈的範圍之外，就是在神的範圍之外，沒有實際。惟有屬靈的事物纔是真實的，而屬靈的事物只能培養在聖靈的範圍裏。所有聖靈的事物，若離開了聖靈，就是死的。我們若要進入任何屬靈的實際，只能倚靠實際的靈帶我們進入。我們憑思想和研究，憑眼見和耳聞而能進入的，都是在永恆真理的範圍之外…」（倪柝聲文集第46集16頁） 解經的工作只是查考神以前說過的話，企圖從整理祂以前的話（logos）中想來認識祂今天的旨意（rhema）。「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」（約翰福音5：39，40）。這是神對花費過多時間看重解經工作者的嘆息。 讀聖經是幫助我們來到神面前，並是讓神能藉著聖經（過去的話）向我們說現今的話的憑藉；以及我們將從神領受的，藉著聖經的話作工具，用屬靈的話解釋屬靈的事幫助別人（哥林多前書2：13）。所以倪弟兄會說，解經、熟記聖經對他不過是作為一個「工具」而已。 解開聖經的奧秘並不是基督徒一生追求的目標。筆者認為，如果神認為解開聖經是必要的，祂早就會推動使徒寫給我們一本完全解開的聖經了。但是那時，我們一讀就懂，我們還需要神嗎？職事的路，應該是要幫助人在神面前作一個「對的人」，好讓人能從神那裡直接得啟示、得生命。而不是代替聖靈，替神啟示聖經的話。 6、釋放信息偏向客觀的真理 李弟兄的道偏向客觀的聖經真理，或闡述一些實行的方法。有關這點，我們如果讀過倪弟兄的書，就能區別主、客觀真理的差別。主要的區別，在於這些道裡面有沒有生命，能不能幫助我們走路。 李弟兄能告訴我們聖經中一些高的啟示，但是在他信息中，很難找到如何讓這啟示成為實際的路（最多就是要我們夠多的享受主，有點空洞）。即使有教導我們要如何的操練與實行，但大多數都是鼓勵「你們要…」、「你們必須…」、「如果你們能…」等等點到為止的做法。這恰像是給了我們一個空中樓閣，但卻缺少通往高處的樓梯，一切的道路還是要靠自己摸索。 即使在李弟兄回台灣親自帶領新路的實行，曾說過要「五年福音化台灣」。從叩門傳福音開始，到活力排、生、養、教、建。李弟兄自己的說法，他是以台灣為「實驗室」，要將新路實行出來。這樣的說法，就讓人感覺新路的實行藍圖，似乎都已經在李弟兄的胸中，是在客觀理論上可行，但還需要經過實驗證實。李弟兄在後續的實行，也是一直從聖經中找依據，釋放一系列的信息打負擔。嚴格說來，也還是在客觀的真理中摸索要如何往前。 倪弟兄的道則不然，他所說的都是他主觀經歷過的，是從不斷失敗中所學習到的。作為一個走路的人，時常我們尋找我們失敗的原因時，都能在他的信息中找到解答。「道成肉身」的原則，在倪弟兄身上看得到。基督是經過各各他的十字架，才有血和水的流出。保羅也說到經過十字架的治死，才有生命的釋放。「這樣看來，死是在我們身上發動，生（zoe屬靈的生命）卻在你們身上發動。」（哥林多後書4：12）執事身上有十字架的傷痕，才能釋放出主觀的真理，也才能真正幫助人走屬靈的道路。 職事的話語還有一點最重要的，應該是要能供應生命。地方教會的聖徒很多人也認為，我們讀李弟兄的信息讀起來很享受，很有生命的供應。但是如果問起來，我們所讀李弟兄的信息，是怎麼樣有生命的供應，大概就沒有幾個人回答得上來了。 什麼是生命和生命的供應？約翰福音1：4對生命的定義：「生命在祂裡頭，這生命就是人的光」。人遇見神以後，在神的光中才能看見自己的黑暗、敗壞。也就是這一個看見，讓自己能厭惡舊的生命、性情而脫離。一個原來珍賞自己，驕傲的人，從此再也驕傲不起來；原來愛筵樂的人，突然對筵樂就失去了胃口；原來喜歡逛街的，突然感到逛街的空虛…。能夠從神的光中看見，不花力氣就行出來的，那才是「生命」。不是用教導出來的，在光中人的舊人無法繼續再站立。 職事的話裡面如果有生命，必定帶給聽的人光。光照的結果，能讓人扎心，帶進除去人身上和神不符合的事物的結果。這個光也成為人的異象，能抓住人不得不跟隨往前。我們雖然不是光，但基督徒被稱作「光的兒女」，是因為我們經常在神的光中，最終也能返照主的容光。職事的話裡面，有多少能殺死人舊造的光，就是有多少的生命供應的成分。 李弟兄客觀真理的道，信息裡面到底有多少生命的供應？筆者大膽的說：若是有足夠的生命的供應，大家走新路時就用不著那麼辛苦大力的鼓吹和推動了。就如倪弟兄在大陸淪陷前，作完鼓嶺訓練以後，弟兄們各自下到山下回到各地，自然就帶進了生命的湧流，造成各地的復興。 7、話語帶有個人主觀的成分 這和釋放的話語裡面有主觀的經歷不同。這裡所說的是人的層面，是人對事情、看法所持的強的意見。 在地方教會發生過幾次風波以後，李弟兄大量釋放一些有關「身體」的信息。其中所強調的都是：「若是我們真看到身體的異象，就不會再搞分裂了」。並認為發生問題的責任，都在於離開的人沒有看見身體的異象，或者是有野心。李弟兄在談到教會帶領系列的信息中，筆者感覺其實主觀性都非常強。 筆者可以那麼提出疑問：難道離開的弟兄姊妹們，真的都不知道基督身體合一的重要性？在其他基督教團體，並沒有像我們那麼教導「身體」的道，為何也不會在同一個團體中，短時間內一而再，再而三的分裂？ 筆者從倪弟兄信息的角度來看，李弟兄的個性中「主觀」的因素，才可能是造成教會一再分裂的主因。 什麼叫做主觀？主觀就是固執自己的意見，不接受別人的意見。在倪柝聲文集第52集，講到「主工人的性格」時，對主觀的人和他的表現有相當多的詮釋。筆者簡單摘錄一些，列於下引號內的部分，讓讀者思想： 「主觀的根本原因，就是人的己沒有破碎」133頁。李弟兄所說：「認真說來，如果我們肯讓靈出來，也沒有破碎的需要」。李弟兄這個說法，如果真的是他所深信的，恐怕根據倪弟兄的斷案，李弟兄個性上仍帶有「主觀」的成分，就不足為奇了。 「主觀的人要人聽他。人如果不是被神帶到一個地步，沒有意思叫人聽他，他那個人是不能用的人。我們應當被神打破，被神打碎，打到一個地步，絕不願意要任何人來聽我們的話。」143頁。因著台灣第一次教會的風波，李弟兄到美國作工。在美國開始第一次的成全訓練，就是以對付教會中「人的意見」為重點。聖經上固然是要我們學習「順服」權柄（那是態度的問題），但聖經中提到「順從」時（那是聽命的問題），卻要我們只有對神、對真理須要絕對的順從。當人意與神意不符時，聖經是說：順從神，不順從人，是應當的。李弟兄用很多的「道」，來對付人所有不同的意見。要人絕對的「聽從人」，這種道可能就太過於主觀，並且不符合聖經的教訓。 「你絕不能因著你個人是這樣的感覺，就把一個真理推到過分大的地位上去；也不能因著你個人是那樣感覺，所以就絕口不講…教會的分門別類，都建立在人的主觀上」144頁，147頁。在我們中間，吃、喝、享受主的道，在聖經原文所佔篇幅不大，但的確已經被推到過分大的地位上去。似乎聖徒的軟弱，除了是我們吃主不夠以外，別無原因。似乎宇宙間「活神」的存在對我們並不相干，撒但也好像根本不存在世界上似的。筆者認為這是主觀性偏好相當強的道。 屬靈恩賜、聖靈澆灌的道，又已經被絕口不講，以致傳福音時都不知道如何領受聖靈的澆灌。真理上的偏好，也是執事的主觀個性所造成，會讓其他有不同看法或不同恩賜的聖徒，難以在教會中繼續存活。 「我們要學習不把自己的意思駕馭別人。什麼時候人不願意聽你的話，你就把話收回來，不勉強人聽。…我們不勉強人來聽我們的話，來接受我們的意思，我們不勉強人得著我們的幫助。…我們雖然看見自己的功用，但是我們不勉強人來得著我們的功用。神絕不勉強任何人，我們也不勉強任何人。」145頁。 神不勉強人來聽祂的話，神的執事當然更沒有地位要人聽他的話。使徒保羅說：「我願意眾人像我一樣；只是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣」。人要成為怎樣的人，其主宰權柄在神。使徒即使看到那上好的，他也不敢去勉強別人去像他一樣。執事鼓勵別人跟隨的道，例如有關「身體」的道、「與職事是一」的道、以及「長老訓練」等等的道，從李弟兄的闡述中，其實都帶有相當的主觀成分，並不盡然合乎聖經的原意。 說的應該已經夠多了。筆者認為如果李弟兄的道和帶領，不是有那麼強的主觀性，讓跟隨者有被轄制的感覺，主的恢復當不致有這麼多的分裂。主的恢復也不至於至今造成很難以回轉的局面。 8、走向「神學」的領域 對於上述李弟兄的道，筆者總結的歸納是，李弟兄的道已經走向了「神學」的領域。根據倪弟兄的說法：「神的話有兩個不同的範圍，第一個範圍是道理、神學的；第二個範圍是生命、屬靈的。」（倪柝聲文集第45集第141篇）「神學的特點是歸納神的話，並且帶有註解，叫人不至誤會。但聖經從來沒有歸納的斷案，如得救之道、成聖之道等；聖經也沒有解釋，卻不怕人誤會。聖經不是要人在頭腦裏認識神的話，乃是要人在靈裏認識神的話。一條線是在思想裏有所得著，另一條線乃是在靈與生命裏有所得著。」 「我們認識神的話，不在於支配神的話；這是認識聖經的道理。我們認識神的話，乃在於神的話在裏面支配我們。神的話是為著屬靈的、生命的認識；神的話不是為著肉體、心思的理解。若不憑著靈與生命來認識神的話，路就走錯了。你可以去走神學家、解經家的路，卻不能走生命的路」。神學的路，是利用聖經中神的話，去建構一個思想的體系、一套理論，讓人的心思可以理解和接受。生命的路是帶進我們的靈向神敞開，讓神的話光照我們，成為靈和生命。 從人的心思裡理解產生出來的神學和解經，總是會引起不同理論間的辯論。從真實生命裡所經歷出來的屬靈實際，大家在靈裡都能響應，較無爭論的空間。李弟兄是否是已經走上神學的道路，我們從福音書房的網站「真理辨正」一欄，看到李弟兄的道和傳統神學之間的辯論。福音書房也不諱言，該欄係就我們中間的道和其他理論之間作「神學」上的辯論。 聖經上對於我們講說的若是「真理」，當人有不同的意見時，是不須要辯論的。「若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道吧！」（哥林多前書14：37，38）「若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也是沒有的。」（哥林多前書11：16）。在「生命」裡的事，知道就是知道，不知道的講也講不清礎。光一來，什麼都清礎了。 讀者能分辨「生命」的路和「神學」的路了嗎？我們週週所追求的「職事的話」，給我們的是「神學的思維」或是「生命的話」，我們是否還要這樣繼續反覆研讀直到主來？ 9、偏離了神的經綸 神在創世以前，神曾授與撒但最高的權柄，派牠管理神手所造的萬有。因著撒但的背叛高抬自己，神的權柄遭受破壞，宇宙失去秩序，帶進了神的審判。但神不親自處理撒但的背叛，祂要得著另一班人，給他們榮耀尊貴為冠冕，並且取代撒但的地位，來恢復宇宙的次序。當人能順服神，神的權柄就藉著這一班人，來對付執行對撒但的審判。 但是在創世紀裡，我們看到人失敗了。人沒有順服神的命令，反被引誘順服了撒但。神在人身上的計劃失敗了。但神並沒有放棄人類，祂差派了祂的兒子耶穌基督成為肉身，過一種存心順服以致於死，且死在十字架上的生活。完成了神救贖的工作，將聖靈賜給人，並且對凡「順從祂」的人成了永遠得救的根源。（希伯來書5：9）。 並且要「照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一。」同時，「將萬有服在他的腳下，使他向著教會作萬有之首。」那時神的兒子得榮耀，宇宙恢復秩序，神的寶座得以永遠堅立。這是在聖經裡有明文，也是倪弟兄所說「神的計劃」（李弟兄稱作「神的經綸」）的中心路線。當然，在這計劃的附帶結果，是人也得著了神兒子的地位，並且成為神的後嗣。因此，以「神」的眼光看，「神的經綸」是以神子為中心，主要是要得著神的兒子在萬有中居首位；若以「人」的眼光看，「神的經綸」以人的自我為中心，則是「神成為人，目的是要使人成為神」。 如同李弟兄曾說，天是為著地，地是為著人，人是為著神。人的被造終極目的，是在恢復神的權柄。在達到這終極目標的過程中，基督徒是要負責對付神的仇敵「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。」（詩篇8：2），並榮耀神的名。「所以，你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。」（哥林多前書10：31）。我們存在的目的也是為著神。「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。」（羅馬書14：8）。只有神的兒子，才是宇宙中的主角，是神經綸的中心。「萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。」（羅馬書11：36）。 在李弟兄「高峰的啟示」裡面，神的經綸目的是要「人成為神」，神要得著的是「宇宙的大合併」。似乎太高抬了「人」的角色，將「人」當做宇宙的主角，成為神經綸的中心。而在達到這個目標之前，人唯一的工作就是吃主、享受主。至於如何過一個榮耀神的生活，如何對付神的仇敵撒但，如何讓神在凡事上居首位，似乎都與我們無關。這樣不平衡的教導，筆者擔心會將神的經綸中的重點「本末倒置」，會讓跟隨者成為一班徒受恩典而失去目標的人。 （二）獨樹一格的帶領 在李弟兄開闢了用「享受主」的道代替「十字架」的道；用「操練靈」、「釋放靈」來取代「十字架破碎」的神學領域。這種揚棄聖經基要真理的帶領實行方式，過去造成了一些的反對聲浪，甚至很多弟兄姊妹為此離開了地方教會系統。沒有離開的，也並不一定就是完全同意。只是因為敬畏神的緣故，不願離棄這條曾經是主相當祝福的路，只有忍耐等候。教會外表上沒有雜音，並不代表靈裡的真正同心合意。其造成的結果就是一種裡面的不冷不熱。 李弟兄對於離開的弟兄姊妹的反對或別的教會的批判，都說成是因為我們看重「靈」、傳講「靈」，這正是撒旦所忌恨的，所以引起從撒旦來的攻擊。但果真是這樣嗎？筆者寧願相信是因為李弟兄太過強調他所堅持的「從道理（十字架和復活的道）轉到靈裡」以及「認真說來，你若肯讓靈出來，也沒有破碎的需要」。揚棄傳統重視十字架和破碎基本功課的道，另開闢以「操練靈」、「釋放靈」等以「靈」為中心。看似為捷徑，但卻缺少聖經根據的做法，才是一些早期倪弟兄的同工紛紛反對的緣由。 筆者試著就李弟兄離棄十字架以後，開闢「享受主」以及「不需要破碎靈就能出來」的教會帶領實行方式，讓人無法信服的地方交通出來。沒有聖經的依據，出於人的辦法，總是有他的盲點存在，並且易於形成一種宗派。下述之論點讀者可自行判斷是否屬實。 1、「操練靈」：李弟兄教導最簡單的路就是「呼求主名」、「禱讀主話」，甚至是大聲的呼喊。這就是在大陸上所謂「呼喊派」名詞的由來－但這樣的實行和理論似乎也找不出聖經直接的根據。我們可以這麼說，如果我們承認「靈」的功能有「良心」、「直覺」、「交通」三方面。那麼我們要操練靈就應該是朝操練這三方面的功能為重點。其中所當操練的應該是對付罪（良心）、順服神（直覺）、和操練內室的禱告（交通）吧！為什麼是「呼求主名」、「禱讀主話」？ 2、「釋放靈」：筆者多年在教會中，常聽到這名詞，但在聖經中沒有相關的經節佐證，所以也不太知道其意。按照倪弟兄的教導，提到過經過了外面的人破碎以後，靈才能自然釋放出來。李弟兄教導的似乎是另找門路釋放靈：藉著摸裡面深處的感覺，聲音要大，用力把話推出來，將靈帶著生命釋放出來點活人。因此時常看到弟兄姊妹在李弟兄帶領的聚會中慷慨激昂的分享，聚會如同癲狂。這種教導的依據為何，實在是不得而知。在我們實際經歷裡，我們為神說話時不感覺到有膏油，多半是因為魂裡面有攪擾，尤其是心思太亂或太強。如果我們外面的人經歷過一些十字架破碎的工作，在神面前有相當的屬靈歷史，講出來的話就很容易摸著人，供應人應時的需要。似乎並不須要藉著聲音或藉著其他的方法來釋放靈。如同橡樹如果有了裂口，裡面橡膠流出來是自然而然的事。如果橡樹外表完整，再怎麼用力的搖晃捶打也沒用。 3、「呼求主名」：在新約中，原本翻譯作「求告」主的名的地方，不論其原意如何，在恢復版都被翻譯作「呼求」主的名。想必如此翻譯是為了佐證呼求主名之於當時是有普遍性。但在這些經節中，姑且不講翻譯的用字該當如何，但聖經總是沒有那一處教導人要不住的呼求主的名。縱使是有「呼求主名」的實行，那也只是一個事實，並不是一個教導。如同聖經中早期聖徒有凡物公用的實行，但沒有凡物公用的教導，教會就不必要定規要如此實行。何況聖經中早期聖徒是否真有如現在地方教會這種「呼求主名」的實行，實在也無從可考（至少聖經中沒有看到「哦，主耶穌！」這個詞）。筆者不是認為這個實行一定是個錯誤。但是如果沒有聖經明確的教導，又不是被每一位聖徒認同（筆者遇到過很多初信者或福音朋友也覺得這種大家在一起大聲呼求主名很怪異、很宗教狂熱）。那麼，為何一定要全教會實行而絆跌一些人呢？如果個人覺得很好，是否自己私下實行即可，不需要在聚會時強加在別人身上。 況且，「呼求主名」的實行，還有理論上的盲點。「呼求主名」的目的，根據李弟兄的說法，是為要享受主、將神的豐富吸進來。並引用舊約和新約許多章節，證明那時已經有人「呼求」（求告）主的名。但是我們知道，在舊約時，神工作的法則都是在人之外，並沒有聖靈內住的事實。那時「那靈」還沒有（約翰福音7：39），罪的問題尚未解決，人如何能藉「呼求」耶和華的名將祂吸入、享受祂？因此，筆者認為該字epikaleomai不論在新舊約，仍以採用「祈求」、「懇求」、「奉…的名懇求」的解釋方式較能有一致性。 4、「禱讀主話」：用禱告的靈來讀主的話，這原本是非常正確的讀經方式。但地方教會的教導，讀主的話是有目的在「吃主」、「喝主」。因此，禱讀時教導要直讀、重（ㄔㄨㄥˊ）讀、重（ㄓㄨㄥˋ）讀、…太過於注重「方法」（way）和目的。結果禱讀成了一種機械化的動作，失去原有的意義。在聖經中很少教人方法，因為只有主自己才是道路（way）、真理、生命。離開主自己的一切作為、方法，都成了宗教的活動而已。 5、「吃主、喝主」：其原文出處應該是在約翰福音第六章第53至57節。但我們知道聖經這段說話的對象是還沒接受主的以色列人。他們仍然誇耀他們的祖先曾經從神那裡吃嗎哪得著餵養，並寶愛他們的傳統。主耶穌是就著他們「吃嗎哪」的話題，告訴他們主是真生命糧、祂的肉是可吃的、祂的血是可喝的。分開講到肉和血，似乎是提醒他們逾越節的圖畫，也將真逾越節－主的晚餐和主的十字架，啟示在他們的面前。在第54節說「吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活」。這些話都是福音性的言語，對象是尚未信主的以色列人，是要他們接受主以得永生。 此後在行傳、書信中針對已得救的信徒，使徒都沒有再鼓勵信徒要吃主的肉、喝主的血，更沒有要我們吃主、喝主。因此，李弟兄的帶領，是否將此處經文的意義，引申得太遠過度解釋了呢。如果強調我們要吃主或吃主的話，引用同章63節「我對你們所說的話就是靈，就是生命」，去鼓勵聖徒接受神的啟示、尋求直接從主來的rhema的話，尚能讓人接受。但如果動機是要跟隨者接受自己為跟隨者預備的大量信息，則難免讓人懷疑是「為利混亂神的道」（哥林多後書2:17）。 6、「操練申言」：模仿聖經林前十四章，人人都為主說話釋放恩賜的聚會。為了要幫助每一個聖徒能在聚會中都能「申言」，出版了「晨興聖言」。起初的目的固然是要幫助弟兄姊妹聚會中能講話，但其必然的後果是「晨興聖言」也成為弟兄姊妹說話的柺杖，和聚會中分享交通的標準藍本，使聚會中的靈難以自由。讀晨興聖言，事先擬好申言腹稿，在聚會中申言，但是聖經中從未看見過哪一個「先知」講話要參考資料及事先打草稿的。目前申言的實行，倒像是先有了劇本，大家來表演林前十四章，實在太過於用「人工」。另外，李弟兄強調林前十四章31節，一個一個都能申言。但似乎刻意忽略第29節，「至於申言者可以兩個人或三個人說話，其餘的就當明辨」的意義；和30節一個一個申言的基礎在於「得了啟示」，而非將別人的東西拿來研讀後發表。恢復版註解對此也似乎刻意略過不題。 7、「禱研背講」：聖經中對於人接受真理、講說真理，都強調的是光照和「啟示」。禱研背講的實行將真理的得著如同世人的作學問，著重的是心思的工作，並不需要從神來的啟示。實行的結果，徒然增加弟兄姊妹「課業」的重擔，自然不能持久。 8、「身體的相調」：在聖經上找不到「相調」這個名詞。只有在恢復本哥林多前書12：24「但神將這身體調和在一起，把更豐盈的體面加給那有缺欠的肢體」。將身體「調和」的工作，是由神自己來主宰。由聖靈按自己的意思，將恩賜賜給人，成為不同功用的肢體。神將不同功用的肢體調和，就構成為一個身體。並不是由人工的號召，將人湊在一起，就是所謂身體的顯出。 （三）、造成的結果 走屬靈的道路必須小心，如果只是一時的軟弱或跌倒，問題還不大。但是如果路走錯了，就會造成難以挽回的結果。李弟兄要求聖徒對主的恢復要絕對，並與職事是一，究竟對主的恢復造成了什麼樣的影響。筆者也就聖徒個人面和教會團體面，提出個人的看法。 1、就個人面的影響 李弟兄不願看到弟兄姊妹背十字架受苦，轉而傳講「靈」，動機或許是好的。但是造成基督徒個人的心態而言，所有的失敗都變成可原諒，對罪、世界、肉體可以寬容。所有的軟弱，都是因為我們享受主不夠。其結果造成是我們可以一邊「享受主」，另外一邊卻容讓「己」作自己的「主」，不加以取締。對於「肉體」、「罪」、「世界」的態度，都是留到將來有夠多的享受主以後，就能自然而然變化的盼望上。 但聖徒如果缺少對付肉體的實際經歷，自然對聖靈在我們身上的工作就沒有真實的認識。造成的結果是弟兄姊妹對「屬靈的」和「屬肉體」的自始就無法分辨。而李弟兄所供應的道，如前文所述，對聖徒的生命成長，也未必真正有益處。聖徒天天沉浸在這些話裡面，迷迷糊湖的過基督徒生活，但實際上恐怕還是過屬肉體的生活。（肉體也有想要討神喜歡好的一面，羅馬書8：8） 過去根據於十字架的工作程度，具體檢視聖徒靈程的「靈命四層十九項」，也被「享受主道」的重生、聖別、更新、變化、模成、得榮六個階段所取代。不知讀者對這六個階段的認知如何？對筆者而言，除了重生和得榮較能理解外，其餘四項其實並無明顯界線。根據這六個階段，筆者也不知道自己目前在那一階段，進一步要學的屬靈功課是什麼？這個問題在地方教會中的標準答案，大概是「我們不要管那麼多，只要負責享受主，變化是一生之久，到時候就自然而然變化成熟了」。對於筆者是一個邏輯性較強的人而言，這個答案等於是「搪塞」。筆者不敢，也不願把自己屬靈的前途交出來，作這種神學理論的實驗。 2、就團體面的影響 對教會整體而言，聖徒不在意個人的操練，不注重個人的屬靈，反倒期望達到團體的屬靈（其實是緣木求魚）。聖徒的事奉，對聖靈的工作和人天然的熱心也無法分辨。聖徒不屬靈，對屬靈知識的認識，多半是「從師」而來。對聖經上所謂的「屬靈」，誤認為能說出一些聖經的卓見就是了。個個以李弟兄為模仿的榜樣，週週所追求的，實質上都是生命成分不高的「職事的話」。教會只追求高言大智，學教師的恩賜，傳「高品的福音」，追求「神聖啟示的高峰」。聚會中滿了人意的發表，聖靈在教會中沒有地位，造成教會軟弱荒涼的光景，如在本文第貳、參、肆章所列舉的。當然，筆者所說的，只能說是地方教會一般的情形。我們仍可以看到，有許多聖徒在地方教會中生命也有長大。但筆者只能說，那是主的憐憫，讓十字架的道和十字架的功課在他們的心中，仍然吸引他們願意跟隨主的腳蹤行。 筆者知道，教會裡也有許多活在幔內的聖徒，看到地方教會目前不合乎神的心意真實的光景。但是他們所能作的，也只能在主的面前嘆息、流淚、禱告。李弟兄有關帶領所釋放的道，包含：絕對的與職事是一、全地只有一個「領導」、身體的異象、對付意見和野心、聖靈的水流、不講不同的教訓…，凡此種種，以及一年七次的特會，反覆強調李弟兄的路線。這些的做法，已經在地方教會中造成了一個堅固的框框，任誰也別想跨出一步。在地方教會中，沒有人能質疑李弟兄講過的道。對於教會的帶領，也沒有交通的空間。現在主的恢復，像是一艘大船，他的舵已經被釘死了。即使教會中的聖靈，想要轉動一下這個舵，恐怕也都無能為力了。 李弟兄說他的職事是從倪弟兄學的。他在「正當教會生活的恢復」這本書中，也說過十個李常受也比不過一個倪柝聲。筆者身在地方教會這個框框內，也不可能質疑李弟兄的道和他的帶領。因此筆者只有從倪弟兄的教導，來證明李弟兄已經離開了倪弟兄的教訓，也離開了主的恢復這條路。筆者所提的問題是否合乎聖經，或者是否合乎屬靈的法則，只有訴諸讀者的良心了。 現在的地方教會，實際上已經不是長老治理教會，而是工人治理教會。更準確的說，是用李弟兄的教訓治理教會。現在主的恢復路線是否正確，如果在長老同工聚會中大家來交通，筆者相信眾口一致的，大家都不會有異議。但是筆者敢問：職事站如果對於地方教會的路線問題以及各方面的實行，讓眾教會長老及同工不具名自由交通，職事站相信其結果仍然是相同的嗎？ 柒、感想 李弟兄是一個非常聰明且優秀的人才，性格非常嚴謹。對屬靈事務也非常認真，有非常傑出的聖經上所說「教師」的恩賜。從他早期信主後，受弟兄會的影響（當然可能也有個性使然），五年時間浸淫在弟兄會的預言、解經等聖經知識的領域裡，影響了他對屬靈事務的認識難脫學者「作學問」的追求方式，造成他一生極大的影響。雖然後來跟隨倪弟兄，他自己做見證從知識轉到生命裡，但內心深處對一窺聖經的奧秘恐尚難忘懷。及至晚年從他釋放的信息，也不難看出他對「解開聖經奧秘」的興趣，仍然遠大於教導人如何在神面前作一個「對」的人。李弟兄過分的膨脹自己「教師」的恩賜（恩賜大的人，都有這樣的危機），而強作「使徒」的工作，或許才是造成教會那麼多風波及目前問題的內在根本原因吧！ 認識倪弟兄，對他來說不知道是幸或不幸。就好的一面來說，他從倪弟兄身上可以輕易的挖到許多屬靈的寶藏。但珍賞這些屬靈寶藏的同時，卻不能忘記這些屬靈豐富真正的得著，都是要花代價用「買」的（啟示錄3：18）。神不要我們只是在傳別人的「道」，而是要我們也成為這個「道」。屬靈的道後面如果沒有配合用個人在神面前的經歷來實化（至少要有這渴慕），僅用心思的悟性來領悟，屬靈生命趕不上屬靈知識，通曉很多聖經豐富的道理，到最後這些屬靈的資產反而成為負債，徒然讓人產生自高及剛硬。 筆者相信倪弟兄打發李弟兄到台灣時，對李弟兄屬靈的情形應該也很清礎（在1948年，李弟兄即將來台前，還刻意的對付他服事時要脫離「耍政治」的心態）。在當時，倪弟兄或許有些擔心，但盱衡整個局面，也只有李弟兄的教師恩賜，能將倪弟兄在神面前所領受的豐富完整的拷貝帶到台灣，奠定主的恢復在台灣美好的根基。這樣就夠了，工頭已經立好了根基，剩下的是看其他各人如何在上面建造。筆者也相信後來所發生一切消極的事也是有主的許可，或許為了要試驗我們愛祂的心是否更勝過愛（或許是依賴）他的一個僕人。 筆者對李弟兄並不全然否定他的工作。只是越在高處的人，越應該小心謹慎。身上只要有一點點是沒有經過十字架對付過的肉體，就能讓仇敵有了可趁之機，就可能發酵造成對教會很大的影響。對於李弟兄，筆者個人內心深處仍是滿懷感激。是他在台灣開了恢復這個門，讓筆者能夠進入主的恢復並立下根基。他所寫的許多詩歌和早期的信息，至今筆者仍然寶貝珍賞。至於他個人在神面前的整體功過，我們誰夠資格評斷呢？甚至我們可以說，有些的錯我們目前還不夠資格去犯（讀者明白筆者意思嗎？）。只是屬靈的事我們必須謹慎。對於偏離了聖經真理的部份，我們就無法盲目的順從，甚至該當面抵擋（加拉太書2：11）。因為我們將來都要個別的站在主的審判檯前。在那日，我們不能將我們不成熟的責任，推卸到教會帶領者的身上。歷世歷代以來神一直都在每個教會中呼召得勝者，其中甚至也包含非拉鐵非教會在內。 過去在天主教裡面，在馬丁路德改教以先，並不是真的沒有人能看見天主教的缺失。但是大多數人看重「教會的合一」遠過於「真理的實行」，噤聲不敢有所作為。使得教皇的體系和其中的罪惡得以一直維持。雖然維持了教會外面的合一，卻讓神沒有出路。筆者也相信，筆者絕不是現在仍在恢復中聚會，而第一個看到以上這些問題的人。但如果大家為保守教會表面是一，任由這種情形延續下去，地方教會難免不重蹈天主教的覆轍。我們不要認為只要招牌名稱掛上「地方教會」的名字，猶如繼承「教會」的純正血統，就可對教會的一切可能的墮落免疫。啟示錄中的推雅推拉教會，不也是由亞細亞的一個「地方教會」長出來的嗎？ 筆者目前對主的恢復更憂心的事情，其實還不是能不能將聖經真理澄明，或帶領教會的同工弟兄們是否能認清李弟兄的道路可能真有偏差。反而是現在地方教會經過李弟兄的兩次號召興建大會所，累積了龐大的財力；每年錄影訓練奉獻款龐大的收入，強化了地方教會組織性的架構。地方教會是否已經由芥菜種長成了大樹？同工和工作的帶領權柄，可能不再需要看神授與誰擁有發芽的杖，而是看誰握有權力支配信基大樓、水流職事站的財源而定。同工或全時間者在有受薪的情況下，如果對「李弟兄」這個圖騰有異議，面臨的就可能是經濟上的斷絕。這種建立於瑪門的「同心合意」，形成利益共同體，這才可能是將來地方教會腐化的源頭。地方教會如果將來會變成一個「差會」，筆者也覺得絲毫不足為奇了。願主憐憫這個曾經相當蒙祝福的教會。 捌、今後我們當走的路 筆者原以為李弟兄被主接去以後，經過三年、五年，眾教會應該會發現過度高舉李弟兄的「看見」，期盼「人人都講說高峰的真理，帶進教會最大的復興」的希望落空。自然會回歸生命和經歷路線，過務實的教會生活。但依目前的情況，或許很多領頭的弟兄雖有看見，但迫於那個框框架構（宗派的系統組織）已經形成，只能得過且過；或許有些長老長期把帶領教會的責任交給職事站，因循成習，已失去自主的能力。沒有外力的攪動之下，主的恢復不知何時才能回歸正途。這是筆者甘冒不諱，將自己擺在「大逆不道」的位置下為文的動機。 筆者無地位也無能力教導教會中長老同工們當如何帶領教會。在這裡只是以「旁觀者」的角度，交通出筆者個人部份的負擔，薦與弟兄姊妹的良心： 1、走主恢復的路是絕對正確的，即使李弟兄已經偏離了這條路，我們仍應留在各人所在當地的地方教會裡繼續走下去。 2、在永世裡神宇宙性的身體是合一的。但今世身體的合一是彰顯在各地的地方教會，而非藉著宇宙教會的合一來彰顯。各地教會的帶領和弟兄姊妹的屬靈照顧是由地方教會的長老向神單獨負責。不該怠惰過分依賴外地教會或「職事站」（雖然仍應有屬靈的交通）。以免一個地方教會的失敗，影響到全地教會的失敗。這是主設立地方教會的美意。 3、紮實的每天早晨藉由聖經與主交通，像摩西與主面對面一樣。放下對「晨興聖言」或任何屬靈書報過度的依賴。生活中多經歷基督並祂十字架，認識祂復活的大能，讓我們生命紮實的成長而非知識加多而已。因為我們所信的是這一位「主」，而非「主的」。 4、李弟兄是有教師恩賜，他寫的恢復本和註解以及生命讀經是很好的讀經「參考資料」（首先應先過濾掉一些太用「享受主」的觀點來切入強解聖經的部分），但仍應對照我們的「經歷」來鑑別決定取捨，而不是囫圇吞的全盤接收。（其實，讀任何屬靈書報的態度都應是這同樣原則。只是有時我們久了以後會比較偷懶，當自己經歷搆不上時，會信賴某人的說法較多而已） 5、多讀一些倪弟兄的書籍和李弟兄1975年以前的信息，為自己屬靈的道路紮下穩固的根基。李弟兄1975年以後的信息，應該由讀者自行用靈去分辨且對照個人實際的經歷和需要而決定取捨。 6、神的教會目前所欠缺的，不是一些客觀的真理。而是要有一班人，真正懂得取用基督在十字架上所成功的，在生活中見證出基督的得勝，並且能幫助其他聖徒一同得勝。如同祭司站在約旦河（豫表死的地位）中，幫助所有以色列人都能過去。我們都應該有這樣的看見，並作我們的標竿。 7、徹底將「變化是一生之久，我們只要吃主、喝主、享受主到時候就自然生命成熟。」的消極觀念從我們心理拿掉（這個觀念讓聖徒不屬靈及不竭力追求時能找到托辭而自我寬容）。試問，如果到老時才發現這個教導是錯的，我們還有機會重新來過嗎？那時候我們能將一切責任推給李弟兄嗎？要知道基督徒屬靈的經歷，要將聖經中雅各的經歷和約瑟的經歷合併在一起當作一個人來看。神不希望我們老了再成熟卻什麼也不能做了。祂希望我們像約瑟一樣，保守自己的聖別，不浪費時間，提早有屬靈成熟的豐富，能作一個為神按時分糧的人。哥林多教會聖徒事實上得救沒有太久，保羅對他們的「不屬靈」就很不以為然了。主來的日子近了，我們正該要「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑」「竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的」。因為我們都要站在主的審判台前。 8、關心主恢復的聖徒，對本篇主題如有任何屬靈的交通或負擔，能夠放在網上討論就夠了。讀者如對筆者的說法能夠「阿們」，或許可以和一些弟兄姊妹交通，但不要試著去說服別人（也要有被釘十字架的心理準備）。因為那是「光」的問題。也不需要把這些負擔帶到教會中去打真理的仗，逼得聖徒必須去選邊站，造成教會分裂。這種觸犯神權柄的事，我們不能做。如果神主宰權柄仍然容許這大環境不能改變，那就自我操練追求成為「得勝者」吧，也學習用「生命」來慢慢影響所在教會週邊的弟兄姊妹就可以了。 9、最後筆者對主恢復中的長老和同工弟兄們這樣懇切的呼籲：主恢復的責任現在是托在你們肩上。李弟兄過去如何帶領教會，是由他自行向神負責。現在你們仍然要替弟兄姊妹撿選這一條路，帶領教會繼續遵照李弟兄的遺命，走解經、高峰真理的路自成一宗派；或要重新轉回主的恢復這條線，走倪弟兄十字架、生命的路，現在完全在乎你們的抉擇。帶領錯誤，影響許多愛主的兒女一同失敗，筆者認為這種責任，遠大於個人在神面前的犯罪，將來都要在主面前交賬。 對於一個願意實行神旨意的人，要認識合乎真理的道路，其實是不難的，除非我們只是個坐而言的人。「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」（約翰福音7：17）在你們靈裡深處真的是對於我們現在走的路是沒有疑惑的嗎？確定是能夠經得起主審判台前的亮光嗎？每年在世界各處開開特會，講論幾篇讓弟兄姊妹「享受」的道，你們就真的心滿意足了嗎？如果你們裡面也並不是很篤定，那麼在神面前是不是就有了罪呢？因為「凡不出於信心的都是罪。」（羅馬書14：23）。 主的恢復如果要轉，現在是託付在你們身上，這個責任何等的大。筆者不相信主已經驗中我們加給我們的責任，將來可以推到別人（包含李弟兄）的身上。如果為了討人的喜悅就放棄了討主的喜悅，那就不能稱為是主的奴僕了。 如果你們不願意轉，是否也可以給弟兄姊妹多一點屬靈追求的自由，並不需要將弟兄姊妹屬靈前途的責任硬攬在自己身上。也不要將李弟兄的神學強加在所有的弟兄姊妹身上，轄管他們的信心（哥林多後書1：24）。對於只想照著聖經的實行，不願意百分百跟隨李弟兄的聖徒，能否給他們一點喘息的機會，不要任意將「背叛」或「不合一」的罪名加在他們身上。筆者這一點簡單的心願，能被你們接受嗎？ 玖、末了的話 我們真是該看見我們目前的貧窮，和已經落到老底嘉的光景而憂傷。「人若無有，自己還以為有，就是自欺了。」（加拉太書6：3）。 如果我們現在不能分辨何為真實屬靈的、合乎主所要的，到將來主來時，有人說：基督在這裡，或說：基督在那裡，（馬太福音24：23，24）我們又怎能分辨？ 衷心求主祝福祂的兒女，在我們主─救主耶穌基督的恩典和知識上一同有長進。作主忠心有見識的僕人。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們！ 拾、附錄(筆者在摸索學習中得的到一些亮光) 附錄一 倪弟兄看見的基督徒的道路 筆者從小從兒童班長大，從來都是在主的恢復中聚會，有二十多年的時間。追求過李弟兄的書也追求倪弟兄的書，對他們都很尊敬，並從他們領受不同的供應。但跟隨李弟兄走新路，越到後面，越覺得靈裡面有被轄制的感覺。作工時也只有勞苦，而無靈中的喜樂。這時深覺倪弟兄和李弟兄帶領我們屬靈的道路是不相同的，並且可說是不相容的。筆者只能相信其中一種說法，並撿選他們其中之一的道路。 筆者對於李弟兄帶領我們往前道路產生疑慮的過程，在前文已經詳細說明。然而有讀者反應，看了前文以後，都不太想參加教會的聚會了。筆者因此覺得有必要再將倪弟兄所看見的基督徒的道路，作一些整理。勉勵一些並不屬於教師恩賜，或對目前教會的帶領不想跟隨的弟兄姊妹，知道如何在教會中走正直的路。不會因不想跟隨而逐漸冷淡下來，甚至或離開了。筆者應該還會陸續在網上分享一些其他有關基督徒生活實際經歷面的交通。 倪弟兄的帶領，完全不是用吃、喝、享受主的方法。那麼倪弟兄對我們基督徒的道路的看法又究竟是如何呢？其實倪弟兄並沒有像李弟兄一樣，將他的看見加以系統化的說明。以筆者從倪柝聲文集中對倪弟兄的領會，倪弟兄的信息乃是以經歷十字架和復活為主軸。闡述如何將基督所成就的客觀事實，實化到我們身上成為我們主觀的經歷。筆者試著就自己從倪弟兄信息中的領會，輔以自身的經歷，加以整理如後，供弟兄姊妹參考。 一、聖徒得救以後，就像是以色列人出了埃及，進入曠野，他的目標是要進入迦南地。在曠野就是豫表我們得救以後，仍然還有世界的眷戀，和肉體的慾望。這個時期的基督徒，可說是仍在屬魂的階段，甚至是屬肉體的在曠野流蕩。需要不斷接受十字架的對付，才能逐漸脫離肉體，脫去舊人穿上新人。 二、當十字架的工作在聖徒身上完成以後，聖徒就會離開曠野，過約旦河進入迦南美地。在經歷上就是得到第一次的聖靈的充滿。就像主耶穌在約旦河受洗，聖靈降在祂的身上；和舊約的祭司受膏承受職任一樣。聖徒過紅海的經歷是如何的明確，過約旦河也是一個同樣明確的經歷。自己是否得救，自己可以很清楚知道；自己是否有經歷過聖靈充滿也同樣是可以清楚知道。 三、經過曠野，過約旦河，就是聖徒從屬魂的，成為屬靈的聖徒。其間所需要的時間，最少大概五年。我們只會耽延它的時間，而不能縮短這個時間。我們也有可能一生都沒得到這個經歷，如同以色列人倒斃曠野。 四、聖徒沒有經過聖靈充滿的靈，其直覺常是遲鈍的，無法分辨神的說話。這是我們很多基督徒時常無法隨從靈而行；並時常問到，為什麼我們禱告，得不到神的回覆的原因。聖靈充滿後的人靈，得著聖靈的加力，感覺就變成敏銳。能夠察覺周圍靈界的實在，也能感受到這一位有位格的神的存在。這時才是作屬靈工作真正的起點。當聖靈降臨我們身上的時候，也是我們向神求恩賜最好的時候。那時我們可能就能獲得聖經上所說傳福音、教師、醫病趕鬼、說方言、辨別諸靈、智慧的言語、知識的言語等恩賜，作為服事聖徒之用。同時會發現我們的服事有話語的能力，作屬靈的工作也變得有果效。 五、基督徒一生都是疆場的生活。未屬靈時，是和亞瑪力人（我們的肉體）爭戰；屬靈以後也不是就高枕無憂，乃是要為神的權益，與迦南七族（撒旦的國度）爭戰。我們未屬靈時，撒旦會藉著環境中的風和海、世界的吸引、肉體的愛好來試探或攻擊我們，讓我們憂慮、沮喪或失敗、犯罪；當我們屬靈時，撒旦才會直接攻擊我們的靈，讓它下沉、綑綁、閉塞等情形而不能正常作屬靈的工作。 六、雖然我們一生須要如此的爭戰，但我們不須憂慮，因為耶穌已經得勝有餘了。而且他將這個得勝的生命已經藉著聖靈賜給我們了。我們回到靈裡與他聯合，我們就能從天上支取基督所作成的一切，甚至包含他在天上寶座的權柄。基督所賜給我們的生命，包含一切我們所求的忍耐、溫柔、謙卑、愛、聖潔…在我們得救時，都已經給我們了。不但是救贖的生命，也是已經得勝的生命。他作的是批發的工作，不是將恩典零售的工作。不是今天我們缺什麼，我們向他求，他就給我們一點。乃是在我們一得救時，就將一切都賜給我們了。現在我們需要的只是啟示，是要知道我們一受洗後就得著的是什麼。在什麼事上我們得著了啟示，在什麼事上我們就立刻能得勝。 七、基督徒所有得勝的秘訣，就是在靈裡與祂聯合。我們的靈，藉著基督這個天梯，連於天上的基督。我們只要在基督裡，基督的得勝就成為我們的得勝；離開基督，我們就失敗。這是不變的真理。撒旦的試探雖然非常多，但也可說只有唯一的一個試探，就是要引誘我們離開基督。基督徒的得勝應該是正常的，失敗才是不正常的，是拆神的台。 八、但我們承認，在我們還沒有屬靈時，我們何等容易被試誘從靈裡出來。我們發現我們的魂，包含心思、情感、意志、肉體，尤其我們的心思，何等容易被激動或吸引在神以外的事物上而離開神，因此我們常常失敗。這時基督的十字架就成為我們的拯救，治死我們這個傾向於魂生命和肉體慾望的舊人。好讓我們能夠自由的為主工作、為主生活。 九、除去舊人的方法，一種是藉著在神的光中，看到我們的罪（一切不法的都是罪）。並且我們也肯伏下來放下自己的剛硬，將自己交託給神，讓神的靈在我們身上作運行的工作，好除去我們身上的罪。其主要的關鍵，在乎我們能「願意」，這就能經歷十字架和復活。另外一種是在環境當中，蒙神的對付，最終讓我們不敢按照自己舊性情而活，這就是聖靈的管治。 十、正常基督徒的生活就是每天早晨起來晨更，來到神面前的光中，如同摩西一樣與神面對面。一方面從神的光照中查驗自己，取締自己身上的罪，讓神的靈藉著十字架工作來除去罪更新我們；一方面經過與神無間隔的交通後，在主的同在裡，得經例如同被提與基督一同坐在天上。而接下來一天的生活，我們只要負責儆醒，保守靈裡的輕快，如同靈自由在天際翱翔的光景中。這樣自由不受綑綁的靈，才是讓聖靈能夠工作的靈，我們也才可能隨從靈而行。如果不小心失敗，靈又墬落，受了魂的綑綁不自由。這時就要重新心歸向主，同時思念上面的事，竭力進入那為我們存留的安息（靈裡）。在一個有操練的基督徒，這並不需要很久的時間，很快就能恢復靈裡的新鮮。 十一、至於真理的組織在我們身上，並不是靠著記憶去背聖經或別人的解經，乃是要有啟示。是在神量給我們的環境中，我們願意順服神的旨意，最終得著神將聖經的話光照我們。這時那些帶著啟示的聖經的話，就帶著能力成為我們的靈或生命，使我們越過環境，並組織在我們身上。我們實際經歷過的神的話，當我們述說時，才是用屬靈的話解釋屬靈的事（林前2：13），才能對人有真實的供應。我們需要多讀聖經，好讓神有機會在環境中能藉著聖經中的話語啟示我們。倪弟兄讀經，通常是準備有兩本聖經。一本是紀錄神啟示過的話；另一本是空白的，是為著來到主面前，不帶任何成見，來得著新的亮光。 十二、倪弟兄對聖靈的內住在我們靈裡，比喻作像是神經系統之於身體。元首基督坐在天上，他的身體在地上。天上的基督藉著聖靈住在我們的裡面，猶如藉著身體的神經系統，能夠將頭的命令傳給肢體，使我們得知神的旨意。我們對聖靈住在我們裡面，我們只要負責尊敬祂、順服祂。當基督確實在我們身上得著高舉，必然能從元首得著聖靈的能力。如同膏油從亞倫的頭流到鬍鬚，流到衣襟。 十三、教會的復興，不是因為人不斷的禱告催促神，讓神從原先的不肯作工到肯作工。乃是禱告到一個地步，我們身上一切的攔阻被除去了，基督得到高舉。聖靈必然能充分的從我們身上流出來，流到別人身上，造成復興。 十四、倪弟兄在「人的破碎與靈的出來」一書中所強調的，就是十字架的工作在我們身上一定要完成。我們身上一定要破碎，要有十字架的傷痕，好成為一個出口。好讓神的靈不被我們的魂生命拘限，並能藉著我們的靈流出來，成為供應人的人。我們要作基督徒，就要作一個有能力的基督徒。倒斃曠野的基督徒，是世上最可憐的人。 十五、現在末世的時代，聖經的啟示大致都已經完成（指在倪柝聲時代）。教會中所欠缺的，只不過是要如何將這些話實行出來。就是要有一班人，是真正過了約旦河經歷得勝，懂得得勝，而且能夠幫助其他的人得勝。猶如祭司站在約旦河的死水中高舉約櫃，幫助以色列人都能過去。 筆者選擇跟隨倪弟兄的道路，最主要的原因是因為筆者是一個看重主觀經歷過於客觀真理的人。每當在生命的經歷上，發生困難或不明究理的時候，最終總是能從倪弟兄的信息中找到具體的答案，是可在自己身上驗證的，並且有相關的聖經節可以對照。而且在經歷十字架對付的過程中，常能直接察覺到自己生命的改變而不須要寄望於「將來」。譬如說，發現有些以前勝不過的罪或肉體，帶到神面前和主辦交涉後，經過一段不算長的時間，就能清楚已經真正脫離，不再受轄制了。這樣有近、遠程明確目標的屬靈生活，是一個異象清楚，且滿有深處喜樂的生活。分享給眾弟兄姊妹一同共勉。 附錄二 教會中的領導者 在主的恢復的歷史，從倪弟兄開始到李弟兄，始終是在帶領上風波不斷。風波的癥結點就在於怎樣的路線，才是出於神的帶領。如果我們走屬靈的道路，有一時的軟弱失敗，問題還小。但是走的方向錯了，行走在神的旨意以外，則徒然浪費了一生的年日。要分辨執事的話是否是出於神的帶領，一方面說是很難的，另一方面說也是很容易的。如果我們憑著我們的頭腦，來分析分辨一些執事的說話是否是合於聖經或出於神的帶領，那是很難的事。但很多時候我們要判斷一個神的僕人的帶領，是否是出於神，除了看他的話語有沒有膏油；可能更重要的是看他是否有作神僕人說話的靈，和他是否真有在神面前受對付的歷史？這個卻不難看出。 在新舊約聖經裡面，也發現有同樣的問題。保羅在哥林多教會，就遭遇真、假使徒的質疑。他是以他所遭遇的苦難表明他是神的僕人（哥林多後書11：23~33）；也以他身上的百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，來顯出使徒的憑據（哥林多後書12：12）。摩西在曠野也遭到大坍、亞比蘭、可拉黨質疑他領頭的地位，摩西沒有作什麼，他等神來替他表白。 新約是比較奧秘的，講說的都是靈裡的事。神也知道人不容易瞭解，所以也將舊約的圖畫擺在我們眼前，讓我們能從其中學習認識一些屬靈的法則。在全本聖經裡頭，沒有一處描寫神成全神的僕人內裡的生命，像出埃及記描述摩西的歷史那樣完全。 摩西從小生活在王宮中，學得了埃及最好的學問。同時在他幼年就接受了有關他身世，和神與以色列民立約的異象。當他四十歲的時候，正值壯年，是最有負擔和年紀替神作一些事的時候。以他在埃及的地位，和他在王宮中的歷練和學得的治理百姓的方法，與其他以色列民一般人民相較，他絕對是最佳的領頭人選。但是當他一開始展現長才為神做事的時候，以色列民卻不領情。甚至還逼得他必須逃到曠野。我們知道，這時摩西的負擔是對的，能力也足夠，愛神的心也沒有問題。但是他的工作卻不是出於神的帶領，也不是按照神做事的方法。神不要在那時任由摩西逐漸號召群眾，推翻埃及的政權，卻永遠留在埃及。神做事完全出於祂自己，祂不要人的幫助，也不要人作他的謀士。因為萬有是本於祂、依靠祂、歸於祂。 摩西在米甸的曠野，我們可以體會他那時的心情。一年一年的過去，心中的壯志也逐漸消磨。過去所學的，逐漸遠去。曠野每天面對的，就是牧羊和一些不用什麼智慧的工作。造成這一切的源頭，就是因為一時的為神發熱心所換來的結果。心裡面有的只是對當初的衝動懊惱、悔恨，和對神心意的不解。直到八十歲，大概已經萬念俱灰，算定自己這一生，必然就這樣轉眼成空白白的過去了。就如摩西的詩的心境：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」（詩篇第九十篇）。 等到神有一天向他呼召的時候，他裡面一定是認為神搞錯了。一個行將就木的人，能多活一天就算一天，其他還能打算什麼？對於屬世的才能，早已成了遙遠的歷史，曠野的生活也與那時的世界脫節了。憑什麼去帶領以色列民出埃及？四十年前那時他們都不肯服從他，何況現在？尤其過去慘痛的經歷，他只不過想為神做點事，為神的百姓打抱不平出頭一下，換來的是這後半生都漂泊曠野慘痛的代價。他還敢強出頭嗎？不敢！因此神呼召他，他是畏縮的。對於屬神的工作，他對神的信沒有問題，但是對神撿選自己，完全覺得已經不配。摩西對神說：「主阿，你願意打發誰，就打發誰去吧！」。意思就是說，你打發誰都好都比我強，但總不該是我吧。對於帶領以色列民，他完全沒有任何野心和興趣了。 但是神就是要撿選他，神就是要這樣的摩西。不敢輕易為神出主意，對神下一步所要作的事情，完全沒把握的摩西。深知自己一出主意，就是要付出慘痛代價的摩西。神撿選不喜歡作頭的摩西，因為神不要人作他的謀士。 當我們讀舊約民數記的時候，常常會佩服摩西。在帶領那麼多存著不信惡心的以色列民時，遭受到攻擊、抱怨、懷疑神授與他的代表權柄，摩西只是伏在神的面前禱告。摩西從不和這些百姓爭論，也沒有被激怒。我們會覺得，這種的功課很難學，摩西非常的屬靈。但是由前面的交通，我們可以了解摩西他出來服事神時的內在光景。其實摩西那樣的表現，是被主在生活中管制，是自然而然成就的事。他在帶領以色列民時，根本不覺得是他的帶領。他是每天到會幕神的面前與神面對面，從神那裡得著神交代的事轉達以色列民。以色列民若反對他的帶領，向他抱怨，他也不覺得受傷。因為這些帶領根本就不是出於他，他只是負責轉達而已。他們任何的抱怨，其實是抱怨神，和摩西毫不相關，所以他不會被摸著。如果有發脾氣，也是替神向他們的不信發怒，和他被攻擊無關。 我們在這裡也可以得著一個指標。很多時候神的僕人都宣稱他們話語的負擔，是出於神的啟示。但是真是如此嗎？如果他們交通的帶領，遭到別人的反對時，他們表現出來的是靈裡柔和謙卑，也不和人爭辯企圖說服人，由不聽的人他們自己向神負責。那麼我們比較能肯定，這個神樸所傳講的，的確是出於神的帶領。但是當神僕人的帶領不被接受，他們會覺得不悅、會去爭辯，為「真理」爭戰，那顯明的就是這負擔的源頭是出於他們自己。出於人的「己」的負擔，是經不起別人挑戰的。因為當別人不接受他們的帶領時，他們的「己」就會被摸著，就會去維護「己」的尊嚴去爭辯。 再回到新約保羅的經歷。新約裡對保羅的受成全過程，不像舊約摩西的歷史那樣完整。但從聖經中一些簡單的記載，我們也可以得到一個大概的輪廓。保羅原是受教於最嚴謹的法利賽人迦瑪列門下，舊約聖經知識全備，生活行為按照律法也無可指責。在那時代他的確夠資格為神大發熱心。但是有一天，他在往大馬色的路上遇見了神，那時他外面的眼睛被大光照亮下突然瞎了。在那時他的心情，以一個正常的情況，必然是滿了震驚、害怕、無望和懊悔。他絕沒想到他攻擊的竟然是神；他也會擔心他是否從此以後就永遠成為瞎子，但他也不得不承認他是罪有應得。等到心情稍微平復，他會開始檢討他以前靠自己的用功所得到的聖經知識，居然都是垃圾，他對神其實是一無所知。 然後神差遣他去了亞拉伯，又到了大馬色（加拉太書1：17）。去做什麼，聖經中沒有交代。或許就是像摩西一樣，被擺在曠野並沒有什麼重要的事可作。僅能思想印證他所認識的舊約的神，如何成了今日的主耶穌。在這過程中，他得到神的啟示（加拉太書1：16），逐漸認識了神的兒子耶穌基督。所以他對神的認識，完全是從啟示來的。而在與神不斷的接觸裡面，他也對聖潔的要求有了迫切需要。在依靠自己過去從律法所學的功課裡面，他徹底灰心絕望。在不斷的失敗裡面，他認識他的肉體裡面沒有良善，他這個「人」從根本上就出了問題。直到神將生命之靈的律啟示了他，他才認識在基督裡的豐富。他恍然大悟「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的」。也認識一切屬靈事物的總歸就是「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活」。保羅和摩西出來事奉神之前，都需要經歷過一段認識自己的過程。以致於服事神的子民的時候，能夠完全依靠神。 從摩西和保羅的例子，我們看到神所撿選成為他子民的帶領者，都有一些共同的特點。 一、經過苦難的過程 不但是摩西和保羅同有著這樣的經歷，即使主耶穌自己在人的地位，也不可免。「他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」（希伯來書5：8）保羅對苦難的解釋是：「我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」作為一個領頭的神僕，要先一步經歷大體神子民所會經歷的事。譬如摩西要帶領以色列民在曠野四十年，他就必須先在曠野受四十年的訓練。一個神所使用的僕人，必定在他身上有十字架的印記。 二、真實認識自己是軟弱的 因著神的對付，認識了自己的軟弱，摩西不敢接受神的差遣；保羅所誇的，只有自己的軟弱。他知道以他自己，只能算是罪人中的罪魁。他所以能服事主，只不過是蒙神憐憫，要給後世的人作榜樣「然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。」認識自己是軟弱的，就不會有驕傲；對屬靈的事物，也不會有很大的把握，只會不斷的依靠神。 三、不喜歡作頭 真正認識神的人，就不喜歡作頭。摩西帶領以色列民，他沒有沾沾自喜，反而向神抱怨說 「摩西對耶和華說：你為何苦待僕人﹖我為何不在你眼前蒙恩，竟把這管理百姓的重任加在我身上呢﹖」保羅也是不得已的才承擔神的託付「我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。」（哥林多前書9：17）等到後來，亞細亞的眾教會都離棄他，他也不會覺得沮喪。 四、有神的啟示 遇見過神的人，才有真實的啟示。而且所有屬靈的工作，都是由神直接啟示而來。摩西必須有山上四十晝夜與神面對面和後來會幕的生活，才有真實出於神的帶領。保羅必須有三層天的經歷，才能傳講神經綸的奧秘。這些的啟示，不是一般人所講說的偏重於異夢或靈裡的開啟，而是與神直接的面對面得來。在威爾斯大復興時，領頭的依凡羅拔斯弟兄自己的見證。在復興前差不多有三個月的時間，神特別將他的靈提到三層天在神同在的面光中。 五、不喜歡為「真理」爭辯 摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人（民數記12：3）。也只有這樣的人才能代表神帶領以色列民。不被外面的事激怒，只負責保持裡面的人與主交通。神的榮耀由神自己去看顧，不是人能插手的。保羅只有面對未得救的人時，才有竭力辯論證實福音，為的是搶救靈魂。對主內的人，他的態度是「若有人以為自己是先知，或是屬靈的，就該知道，我所寫給你們的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道吧！」（哥林多前書14：37~38）出於神的話，是沒什麼好爭辯的。人只有選擇聽或不聽的自由，沒有質疑的地位。「若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也是沒有的。」（哥林多前書11：16） 六、作工有果效 既然是出於神的工作，神就必然能夠親自成全。神所驗中的僕人，在他身上必然有神同在的證明。如同保羅所講的「我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。」（哥林多後書12：12）當人用自然的律所無法成就的事，神就親自藉著他的僕人所行出來的事，就是我們所說的神蹟奇事了。這在聖經中看到屬神的工作，神蹟奇事是屢見不鮮。凡沒有神的幫助，在我們生活經驗裡面知道靠人的頭腦就能完成的工作，大概都不是神的工作。 附錄三 聚會中的先知講道 教會的建造，是建造在使徒和先知的根基上。因此，教會中有越多使徒和先知職份的人，盡話語職事供應教會，聖徒就有越多被建造的機會。而使徒的工作是為著各地教會，地方教會的建造，主要就是靠著先知講道。在新約中，只有哥林多前書有提到先知講道。因此，要認識什麼是先知講道，就必須先回到舊約看先知的工作。在舊約中，以色列人遵行律法作為他們生活的準繩。但是當有些事情，在律法中沒有記載的，以色列人無法可遵行時。就要靠先知的替神說話，傳達神的旨意，補充律法的不足。當然，在舊約中先知還有說預言，還有替神傳達對特定人的旨意。 在新約中的先知講道，著重的是替神說話，發表神的心意。雖然我們也有整本聖經，是神說的話，有神的旨意在其中。但是，困難的是，在我們教會生活中，什麼話才是神針對目前的需要，神應時的說話。這不是僅僅找出一、兩節相關的經節作佐證的問題。而是從聖經所得來的話，從我們口中說出來有沒有膏油，有沒有聖靈的印證的問題。哥林多前書中講的先知講道，就是能將神的活話傳達出來，應付教會當前的需要。 這樣傳達神的說話，包含啟示、知識、預言、教訓（林前14：6），是要怎樣的人才能勝任？在舊約是神的靈停在人的身上，人就能夠受感說話，和人的本身比較沒有關係。但是舊約中幾個大的先知，在先知書裡面，也看到神的說話是有一些人的成分在內。神用合適的人性器皿，托住神的說話，表達神的心意和心情。而在新約中，以道成肉身的原則，先知更是要被神的話所組成，經歷過話的實際，才夠資格替神說話。神的話組成在我們身上的方法，並不是用研讀、背誦的的原則，而是死而復活的原則。 哥林多後書是保羅個人傳記的一卷書，開宗明義就有對職事的構成，所需經歷苦難本質的描述。「我們在一切患難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。」（林後1：4~6）職事供應的基礎，在於先一步的經歷別人所未經歷的。他所供應的是在環境中所學習到對神的認識，才能夠將人同樣的引到神面前。即使在哥林多前書，我們看到保羅對付方言的恩賜濫用。保羅也敢說「我感謝神，我說方言比你們眾人還多。」（林前14：18）我們想如果保羅不曾說過方言，不了解方言，他所說有關方言的教訓，哥林多教會如何能信服？ 倪弟兄在寫屬靈人一書的時候，也曾提到「…我停頓不敢往下再寫的最大緣故，就是因為主所託付我寫的真理中，有不少地方，在當日我尚未完全在經歷上證實。就是這樣寫去，自然要減少這書的價值和能力。我願意多在主的面前學習，證實、經驗他的真理，好叫我所寫的並不是屬靈的理想，乃是屬靈的事實。」 我們也希望我們在教會中的說話，並不是屬靈的理想，而是屬靈的事實。我們所交通的，都當是我們所經歷過的。但是，我們不是保羅，也不是倪弟兄。神在我們身上也沒有這樣大的工作，也沒有給我們這樣特別的經歷。我們要怎樣學習作先知講道？難道只能從研讀聖經再參考一些書本裡找出一些資料，或從別人那裡聽來特別的經歷，消化以後成為我們為主說話的內容？當然不是。 有時候我們會從別人那裡，聽到一些主特別的工作，羨慕別人能經歷基督。而反觀自己，似乎主都不恩待我們，沒有給我們什麼機會來經歷祂。事實上我們從平常的生活中，和教會生活中，也有太多的機會來經歷基督。只是多半時候，我們都輕忽過去了。筆者簡單分享學習為主說話的歷程，或許對有心學習的弟兄姊妹有一些助益： 一、勤讀聖經。為了預備我們在生活中經歷神，神的話是不可缺少的。在生活中，神向我們的說話或提醒，時常都是藉著聖經中祂已說過的話。剛開始讀的時候，不容易懂，可以借助屬靈書報的幫助。讀聖經時，不需要太過於想要知道話語裡面的解釋，主要要摸推動話語背後的靈。讀經的重要不單是我們要得著神的啟示的時候，需要聖經的話。將來我們要將我們屬靈上的認識傳輸給人的時候，也必須是要用聖經的話，用屬靈的話解釋屬靈的事。 二、尋求神的話。在生活中遭遇的事情，建立思想聖經上的話的習慣。思想那一句聖經的話，能夠合適運用在這件事上。如果我們有讀經或讀屬靈書報的習慣，依據筆者的經驗，通常在三、五天之內，神就會引導我們，啟示出合乎我們需用應時的話。這時候那句話對我們來說，就有特別的意義存在，不容易忘記。長久實行的結果，就能讓我們的心思更新而變化與聖經的話合拍。凡事就不會再用屬地的思維，去衡量評估臨到我們的事情，而是用聖經的思維看事情。 三、思想神的話。在讀聖經的話，先讀事實，並且思想這句話到底怎樣活用在自己身上。但不需勉強用頭腦過度思想，以免有來自自己的突發奇想。而是將不懂得話暫時存留心底，等候神後在日後遭遇合適的環境中，再來啟示我們。或是在讀到另外別處經節的時候，對照之下，亮光可能就會更明顯了。 四、經歷神的話。用我們的自己，作屬靈經歷的實驗場所。特別是勝過罪的經歷，以及對生命之靈的律真正的認識。通常要完全認識罪、認識肉體，得到羅馬書八章的得勝經歷之前，先會經歷不斷的失敗過程。如果旁邊沒有較成熟的聖徒幫助，這可能要相當久的時間。但在失敗過程中不斷的查考聖經，研究自己失敗的問題所在，會對聖經裡的真理，有更深入的認識。 要經歷神的話，查讀聖經的方法，不再是普遍性閱讀，而是一個一個專一的主題認真查讀，並帶進嘗試實驗在自己身上。如果我們不放棄，神必會帶領我們進入他話的實際。如果最終我們得著了經歷，這時這話對我們才是真理和實際。並且不容易忘記，成為我們的豐富。神的話是我們腳前的燈，路上的光，都是為著我們走路用的。神不會在我們沒有需要時，坐在書桌前查讀，就將他的啟示亮光給我們。 五、多參與教會的服事。參與教會服事，把別人的重擔當作自己的重擔一同擔當，能擴大我們的度量。學習服事的過程中，也要學習用話語供應別人的需要，而非外面的幫助而已。最後別人所經歷的，也成了我們的經歷。在聖經上有許多的話，都是使徒在傳福音、服事教會，在各樣艱難的環境中所寫的。如果我們沒有同樣的服事背景，絕難在書房查讀一些參考書，就能真正領會使徒當時寫書信時背後的靈。 六、禱告中認識神的話。學習操練深刻安靜在神面前的禱告。我們在想要安靜在神面前的時候，才會發現我們的魂裡還會有許多的攪擾，讓我們不能回到靈中與神同在。這些攪擾的事物，在神的光中，一件一件帶到神面前對付。當我們願意順服神的話的時候，神的話就在我們身上作刺入剖開的工作。最終讓我們靈與魂能分開，對神話語越過越敏銳。同時，神也樂意在我們的禱告中，完全伏服在他面前的時候，向我們說話。這時我們對聖經話語的認識，所看到的往往不是聖經正確的解釋方法而已，而是寫聖經的人所看見過的屬靈世界的實在。 七、將自己擺在身體裡面。經過以上的操練以後，我們的話語會越過越豐富。也因為我們對神的法則已經有了相當的認識，神能很容易地將祂的心意啟示我們。在聚會中，當弟兄姊妹有屬靈的需要時，神往往先向我們啟示。讓我們再將稀釋過神的話語，傳達給比我們更幼稚的聖徒。這就是教會聚會中的「申言」。我們越將自己擺在身體裡面，越有機會從神得著啟示為神說話，因為神賜種給撒種的人。 有人問倪弟兄，講一篇道需要花多少的時間？倪弟兄的回答是不需要花時間；但從另一個角度看，卻是要花你一生的時間。的確，為神說話不是靠聚會前才來準備說話的題材。而是我們需要在平常生活中，每天都是在積蓄裡面的豐富。最多只是在聚會前好好的禱告，在神面前與主聯合裡，讓神的靈在我們裡面充分自由不受限制。當聚會中遇到有需要時，聖靈會啟示祂的負擔。我們就將該負擔，用我們裡面平常所積蓄的豐富，發表出來而已。這就是在新約中的先知講道。 在聖經哥林多前書第十四章的「先知講道」，其實行的方式，是否和我們現在的實行一樣呢？筆者是有相當多的懷疑。在哥林多前書「至於作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨。若旁邊坐著的得了啟示，那先說話的就當閉口不言。」就字面上來看，是先有兩、三個有先知恩賜的人負責講道。但是如果講到某些事情，另外有人有一些特別的經歷，蒙聖靈啟示可以補充原來的主題。講道的人就要讓他先講，等到得啟示的人坐下後，先知就著裡面聖靈給他新的感覺，再接續下去。這樣每一個人都能夠在得著啟示以後，起來為神說話。先知負責在交通的話語中，作掌舵並整合的工作。而整篇的信息如同出於一人，而且是神藉著身體的豐富所產生的信息。 後記 筆者後來也看過福音書房的網站「真理辨正」一欄，在回覆陳恪三弟兄的信息中，有為李弟兄的那句「一筆勾銷」的意思提出種種解釋。並舉出幾本書來證明李弟兄在信息中還是強調十字架，並未一筆勾銷十字架。筆者認為任何一個真基督徒，不論其是否寶愛十字架，都不敢正面否定十字架。但只要十字架的道在教會中已經被稀釋變成無足輕重，不論其動機如何，都足以造成教會極大的虧損。李弟兄實質上有沒有意思要勾銷十字架的道，其他人的辯護或指責又能改變什麼事實呢? 只要看在教會中怎樣的「道」是主流，在教會中還剩下多少弟兄姊妹能真正認識十字架和在乎十字架就夠了。 而據筆者觀察，目前在地方教會中對十字架的道有興趣的聖徒是微乎其微。而少數能認識十字架，願意接受十字架的，大都是早期就在恢復中的聖徒或自己私下有追求倪弟兄信息的弟兄姊妹。而其他絕大多數長期受李弟兄的道薰陶的的聖徒，則通常只願意吃喝享受主。拒絕叫人受苦的十字架，拒絕自己受虧損，像是等著坐花轎被抬進天國。風氣已形成，其他還有什麼好辯論的呢? 福音書房的同工們想必也會提出一些書籍和證據，對本文的論點解釋李弟兄不是那個意思，批判筆者所寫的很多不確實。筆者只能說，筆者所寫有關於李弟兄的說話，都確實是有在地方教會中聽過或讀過李弟兄曾說過的話。或許無法明確的考證是李弟兄何年何月在那一個聚會所說，但都是筆者實際在地方教會中接受傳輸，所得到的整體印象。任何對於本文有關李弟兄的說話有另外的領會和解釋，筆者也都尊重，筆者不會去加以辯駁。因為筆者並無意去做審斷李弟兄的工作。 筆者在本文所討論的重點，是從聖經和屬靈法則的角度來探討李弟兄的道和帶領，對領受的人和對教會所產生的實質影響。筆者發表文章，並不是希望讀者都能認同。而是希望在這些「分辨」的工作裡，仍帶給讀者的是一些屬靈上能正面思考的東西，在屬靈的事上不至於盲目。也是希望對許多在地方教會中認真追求主、愛教會，但在目前帶領下有疑問、遭遇困境的弟兄姊妹有所幫助，或許能除去他們的疑惑。當然更希望教會的領導者，對目前地方教會的帶領方式，能有徹底的交通，走出那個高峰真理的框框。文中對李弟兄和他的道和帶領方式的暴露，乃是不得已的。是為平衡地方教會過度高舉李弟兄，看他過於所當看的，造成教會的虧損。如果將李弟兄正確定位為神賜給祂的教會一個「極有教師恩賜」的弟兄，或許才是主的恢復真正之福。 筆者不能完全認同李弟兄晚期的道和他的帶領，並不等同於不認同主的恢復。只是不願意主的恢復變質，似乎是如果要在主的恢復中聚會，就必須伏在李弟兄帶領的「軛」下，讓自己的靈得不到真正的自由。 或許有人會好奇筆者是誰，在這裡懇求讀者尤其是教會帶領者不要去猜測或拼湊筆者是誰，那些都是屬宗派肉體的行為。在真理上的交通，只要按照聖經來交通，在意是不是出於真理即可。應該不需要在意是誰提出來的交通吧！更不須要將一切對李弟兄的質疑，都武斷的認定是對主的恢復惡意的批評，可以嗎？ 如果讀者認為筆者的交通有參考的價值，也請讀者不妨介紹給其他對主的恢復覺得有心卻無路的弟兄姊妹。或許能讓他們覺得十字架這條路並不孤單，不致於對主的恢復因失望而離開。 【補遺】享受主，不同的福音？ －再探「十字架」和「享受主」道 一、引言 福音書房「真理辨正」一欄，曾大力的為李弟兄辯護，摘錄了李弟兄不同的年代講到十字架的信息，作為李弟兄沒有丟棄「十字架」，仍然在講說「十字架的道」的證據。（表明弟兄們也承認「十字架的道」的正統性） 筆者後來也詳細讀過該「辨正」。筆者不否認李弟兄說過那些信息，承認李弟兄也強調「十字架」的重要性。但筆者只能同意李弟兄沒有否認的是主耶穌「十字架」客觀的工作，筆者仍然認為李弟兄確實已經丟棄了「十字架的道」。李弟兄在主觀上及實行上，是棄絕「十字架的道」，改用「享受主」的道來代替。什麼叫做「十字架的道」？在此我們首先須要加以分辨。 二、「十字架的道」的定義 在哥林多前書二章保羅強調：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架」。後來在保羅整封書信裡，保羅並沒有把「十字架」一直掛在嘴邊。但是，我們卻也知道，整封哥林多前書卻是滿了基督和十字架的道。正如倪弟兄的道也一樣，他的道裡面，也不經常在鼓勵人要釘十字架，但我們仍然認為他的道是滿了十字架，是以十字架為中心的道。因為話語中滿了對我們天然人的暴露、對付、剝奪。甚至對付的是我們天然人裡面的存心、動機。 「十字架的道」是什麼？它不單是在信息中圍繞講「十字架」的客觀真理，和講說我們如何如何的需要「十字架」，信息中滿了「十字架」這三個字。它乃是著重於教導人如何主觀經歷十字架的剝奪、對付。對付我們的罪、肉體、世界，以及我們的「己」裡面隱藏的存心、動機、自大、自愛、自憐、自私…等等。乃是講說神的話中，對付人身上一切不對的事物，使它們在神的話的光中，無法再存留。最終讓我們做一個「對的人」、「屬靈的人」。讓世界的王在我們裡面毫無所有，這才是「十字架的道」的內在意義。唯有被神剝奪、對付過的人，才能講十字架的道，才能引領人如何的經歷基督的十字架。 所以「十字架的道」，是以剝奪、對付、破碎己為中心。倪弟兄這個觀念一直沒有改變過，他也是忠心行在其中的人。在倪弟兄最後一次的鼓嶺訓練，「屬靈的判定」這一堂課，倪弟兄幫助同工走屬靈道路，仍都是以聖靈的管治為中心主軸。在「人的破碎和靈的出來」一書中也說到，聖靈的管治是基督徒一生最大的受恩之法。 三、李弟兄對「十字架的道」的看法 有關這一點上，李弟兄在1958年以後是完全不認同「十字架的道」的價值。李弟兄在「奧秘的啟示」一書，關於「對付己」他認為：「我們為甚麼很容易偏於十字架的對付、破碎、受苦呢？因為這些和我們天然的觀念很符合、很接近。…這種喫苦、修行、破碎、對付、背十字架等等，非常近於人天然的觀念，而缺少啟示」。李弟兄並摘錄了一段倪弟兄「人的破碎和靈的出來」指出：「今天在中國，人來讀的時候，太注意人的破碎，而忽略了靈的出來。在那本書還未出來以先，就是在一九四八年之先，有兩年多時間，我在上海和他接觸很多，談話之間他一直說非要靈出來不可。你禱告，你的靈要出來。你講道，你的靈要出來。你和人說甚麼，你的靈都要出來。但是他說，難的就是我們的靈很難出來，所以神就興起環境來破碎我們這外面的人。外面的人破碎不是目的。認真說來，你若肯讓靈出來，也沒有破碎的需要。但是今天你們來讀的時候，有人就抓住了倪弟兄的那一面、那一章、那一節，講破碎。他講破碎是為著靈出來，不是為著破碎。東方人讀這本書，就是注意破碎，而忽略靈出來。」「不是對付的問題，不是破碎的問題，也不是背十字架的問題（筆者按：直接否認了主的命令）。我們昨晚看過了，乃是那靈來加強我們裏面的人，基督來安家，神來充滿，教會就出來了。」「我們怎樣對付，也對付不出一個人位來。你就是天天背十字架，也背不出一個人位來。人位不是對付的，不是破碎的，不是背十字架出來的。…在地方教會裏沒有小毛蟲，每一個都是大漢，都是強壯的。這不是教導出來的，乃是喫基督喫出來的。靈加強，基督安家，神充滿，教會就出來了。」「我不再信這些道理，所以從一九五八年二月到四月，一連最少有三、四次的特會，主就開始給我們信息，說道理沒有用，你要喫主、喝主、享受主。你去讀我們中間的書本，在一九五八年之先沒有這種詞句，也沒有這種說法：喫主、喝主、享受主。這個信息印成了書，就是『如何享受神』。」 讀者清楚了嗎？「享受主」道的源頭，根本上是建立在否認對付、破碎、背十字架的道而來的。根據李弟兄上述的說法，是非常明確無可辯駁的。直至李弟兄被主接去為止，仍然走的是享受主的路子。福音書房辯稱李弟兄沒有丟棄十字架的道，是十分牽強的。 四、「十字架的道」和「享受主的道」根本上的差異 「十字架的道」和「享受主的道」唯一相同的點，是都同意最終人的靈要出來，聖靈才有可能藉著人的靈作工。但兩者對於達到這個目標，卻有完全不同的出發點： （一）
基本原則不同 「十字架的道」是減法的原則，認為人不能活出基督，是人的舊人太強，綑綁了我們的靈，讓我們裡面的基督活不出來。基督從我們一得救就住在我們裡面，我們要靠十字架除去我們的舊人，好讓基督從我們裡面活出來。 「享受主的道」是加法的原則，認為我們不能活基督，是基督在我們裡面不夠，和我們的舊人對付無關，所以我們要「吃主」、「喝主」、「享受主」。 （二）
基本認識不同 「十字架的道」認為十字架和復活是有先後順序，且是緊密連結的關係。當我們什麼時候有與基督同釘十字架的經歷，我們立時就能經歷現在活著的不再是我，乃是基督；我們什麼時候身上能帶著耶穌的死，什麼時候耶穌的生就顯明在我們的身上。只要我們肯接受基督的死，立刻能經歷基督的復活。這個「死」和「復活」是同時發生，「復活」是藉著「死」而來。所以治死舊人（背十字架）是必須的。 「享受主的道」認為背十字架（人的破碎、治死舊人）和活出基督（靈的出來、復活）是兩件不相干的事。而十字架和復活都涵蓋在「那靈」裡面。我們不一定要背十字架，基督的十字架和復活都實化在「那靈」裡面，只要藉著夠多的享受主、操練我們的靈，就能活出基督。 （三）
對聖靈的態度不同 「十字架的道」看待聖靈是一位有位格的主，從我們重生後就住在我們裡面。我們一點不能加添祂什麼，也不能減少祂什麼。我們所負的責任，在於尊敬祂，在祂的面光中，讓十字架了結我們的舊人而已，好讓基督能安家在我們裡面，活出祂自己。我們的舊人只配死，最終「祂必興旺，我必衰微」。 「享受主的道」看待聖靈分為「經綸的靈」和「素質的靈」。「經綸的靈」又稱為「能力的靈」；「素質的靈」則是作為「賜生命的靈」。忽略了聖靈是一位有位格的神，而將祂當作神的成分、素質，作為我們的食物、飲料。最終我們這個舊人，因著更多的吃主、喝主而被變化。享受主的道對我們舊人的態度，認為可以不必死，是可以改良的，只需要吃基督得著變化就能活出基督。 （四）
對人靈的操練不同 「十字架的道」對人靈的操練，在於對付罪、等候光照、學習順服，除去神人的間隔，使靈更加敏銳。當十字架工作在人身上完成的時候，更等候神用祂的靈澆灌人的靈，加強裡面的人，使人的靈強壯，並得經歷與神完全的同在。 「享受主的道」對人靈的操練，用呼求主的名、禱讀主話、釋放靈等的方式操練靈。用大量的信息作人屬靈的食物，讓人吃主、喝主，供應靈的需要。 （五）
最終目標不同 「十字架的道」最終的目標，是讓神在凡事上都居首位。人能夠活出一個凡事都順服的生命，歸一於一個元首之下。 「享受主的道」最終的目標，是人成為神，有神的生命和性情，但沒有神格。 五、「享受主」道的本質 經過以上的比較，讀者應該可以分辨，那一種的道比較合乎聖經。筆者認為由於「享受主的道」事實上並不合乎聖經，所以要發展一套符合聖經、完整的理論基礎，就會感到詞窮。於是不得不違背「用聖經解釋聖經」的解經基本原則，而發明了很多新的名詞。這就是「新文化、新語言」的由來。 「享受主」的道，最大的問題所在，就是仍然是以「我」為中心。不直接去對付己、讓己受苦，反而想藉著吃、喝一些屬靈的食物來餵養他、改良他，期望有一天他能變化。這種不願意跟隨主的腳蹤，碰到十字架就繞道的結果，最終是建立了更強固的「己」。 說到這裡，讓筆者想起主耶穌在福音書指示門徒：「祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活」。但撒旦立刻藉著彼得的口勸祂說：「主阿，萬不可如此！這事必不臨到你身上」。勸人愛惜自己，這是撒旦一貫的計倆。 六、「享受主」道是主的恢復？或是不同的福音？ 我們的救主耶穌基督，在地上成為人的地位，就是過一種背十字架的生活。祂在凡事上都要與我們相同（來2：17），在苦難中學習順從（來5：8），也成了凡順從他的人永遠得救的根源（來5：9）。他是我們的先鋒（來6：20）、就恩的元帥（來2：10）。祂也告訴我們，學生不能大過先生，要我們背起自己的十字架，跟隨他的腳蹤。十字架的道路是神所命定的道路，是沒有疑問的，誰也不能否認的。 「享受主」的道，「背景」是看到有弟兄們行事搆不上背十字架的標準；「時機」是在李弟兄受刺激，情緒受激動下的產物；「目的」是用來代替叫人受苦的十字架。筆者認為，這個「享受主」的道，其背後動機或許是好的。但是在屬靈的法則上來看，它提出的時機並不對：在人激動的情緒下，神很難向人啟示，反而是撒旦作工的溫床；看到少數弟兄們行事搆不上背十字架的標準，就否定十字架的功效，結論也太過武斷；而十字架的道，是歷代延續下來主的恢復的啟示，在上述情況下就急於找它的替代品，作法上也太過冒進；尤其還帶領全教會一同轉向，這種作法就太過於大膽。這是筆者個人的感受。 而在「享受主」的道裡面，雖然都是用神的話作包裝。但仍然可以看到下列隱含的意義：人可以不在神的光中對付己（破碎）；藉著人自己的努力去享受神（吃主、喝主）；舊人可以不需要經過死（背十字架）；舊人可以得著改良變化；最終人可以成為神。筆者覺得「享受主」的道，讓筆者靈裡感到不安。講得更露骨一點，是感到裡面隱藏有該隱的法則。但是這樣的指控就太嚴重了，筆者不敢提出。只有留待讀者自行去判斷，自己向神負責了。 讀者認為「享受主」的道，是出乎主所作的「真理的恢復」，或是加拉太書所說的「不同的福音」？ |
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