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靈恩運動全面研究(吳主光)

 

目錄：

第一章 衛斯理約翰的經歷與聖潔運動的偏差

第二章 循道會大分裂之後 四個變成為靈恩派的教會

第三章 靈恩運動的開始與巴罕

第四章 阿蘇撒街與瑟木

第五章 靈恩派最大教會 神召會

第六章 反對靈恩運動的意見

第七章 新靈恩運動

第八章 天主教的靈恩更新運動

第九章 靈恩大合一運動

第十章 「積極思想」來源之一Kenneth Hagin的信心運動

第十一章 積極思想來源之二 Kenyon 與基督科學會

第十二章 積極思想的來源之三 Napoleon Hill

第十三章 新時代運動

第十四章 第三波靈恩運動

第十五章 辯論「第三波靈恩運動」的神學思想之一

第十六章 辯論「第三波靈恩運動」的神學思想之二

第十七章 幻視成真術

第十八章 九零年 普世聖靈與福音會議

第十八章 九零年 普世聖靈與福音會議

第十九章 成功神學

第二十章 人類變神類

第二十一章 評趙鏞基所著「第四度空間」

第二十二章 主耶穌所介紹的聖靈

第二十三章 隱藏自己的聖靈

第二十四章 追求屬靈生活的最高境界

第二十五章 聖靈充滿的研究

第二十六章 使徒行傳中的方言研究

第二十七章 林前十二至十四章的研究

第二十八章 聖靈與邪靈

 

感謝神，本書的第一版只需三個半月就已經全部售罄。自從本書出版之後，筆者從各方面都得到不少的回應、而且都屬十分支援和良好的回應，真盼望這本書能為華人教會帶來祝福。在靈恩的辨別上，在屬靈的爭戰上，成為這時代作出一點點供獻。

 

筆者十分多謝胡恩德先生，他除了在靈裡面多方的鼓勵、支持、安慰等之外，還為我仔細地閱讀和校對這本書的一些不小心的錯處。有這位長者的鼓勵、心靈裡的孤單感解除了許多。我也多謝好幾位主內的傳道同工為我提供研究的資料，其中有賴若澣弟兄、李盛林弟兄、蔡春曦弟兄、蔡蔭強弟兄、董增峰弟兄、並平安福音堂諸位傳道同工。這本書的寫成，實在是神的恩典。雖然、筆者在寫作的過程，多次感受受到撒但的攻擊：牠攻擊我的身體、攻擊我的睡眠、攻擊我的寫作，使我在用中文電腦打字的期間，失去了一些資料但是、主恩實在夠用，祂不但保守這本書可以順利寫成，又保守我的靈性身體都健壯，更保守了祂不少的教會不致中了仇敵的詭計。願榮耀歸給那坐在天上向仇敵發笑的神。

 

今次再版這本書，筆者又增加了五章最新的資料、供讀者參考和研究，因為自從去年寫成這本書之後，靈恩運動的發展又有進一步的變化，而且變得越來越難以想像。尤其是筆者看見第三波靈恩運動，以難以想像的速度和廣泛程度全面影響普世福音派教會走錯路，筆者的心靈焦急如焚。於是筆者對聖經，對聖靈和聖靈充滿等課題再進一步深入研究，感謝聖靈自己的啟示，使我得到良多發現，所以今次所增加的五章書，對這一方面的研究十分重要。

 

這五章書計有：

第十七章：九零年的普世「聖靈與福音會議」之一

第十八章：九零年的普世「聖靈與福音會議」之二

第二十六章：聖靈名稱的研究

第二十七章：聖靈的浸

第三十章：聖靈充滿的全部經文與背境分析

 

有不少友好向我提供許多非常好的意見，我都儘量一一接納了。我沒有任何目的，只求真理的辨別。不過、各人對靈恩運動的觀感實在不同有的以「文化」的角度來看，認為靈恩派的聚會方式雖然狂熱，但這原是來自黑人文化、或第三世界的文化、或「基層市民的文化」的表現，不應太過加以排斥。筆者認為這樣的態度完全忽略了靈恩運動中的「神蹟奇事」現象，這不是文化的產品，而是「靈」的產品。

另一些人看靈恩運動是一種宗派的分爭，也許實在有點宗派分爭的意味，但是現今的靈恩運動已經發展成超宗派的運動了。最早時期、循道會鬧靈恩問題，循道會就將鬧事分子從教會趕出去，他們就成立了五旬節派系的教會後來靈恩運動滲入了浸信會，浸信會就將鬧事分子趕出去，他們就建立了神召會體系的教會。所以、早期靈恩運動確有點宗派的爭端。

 

但是、到了六零年代，當靈恩運動進入了主流教會和天主教而廣被接納之時，靈恩運動就變成超宗派的運動，到了七零年代、更演變成大合一運動了。所以、如果今天仍有人以宗派的分爭這觀點來看靈恩運動，他的思想就是「過時」。今天我們並不是為宗派的問題而起來爭辯，乃是為靈恩運動裡面帶動各種神蹟奇事的靈是否聖靈而爭辯。

 

正是為了指證靈恩運動裡面的靈極可能是邪靈，許多人因此就認為筆者偏激。筆者為這一點感到極度的氣忿。請問那些自鳴好好先生的人，如果有一天他們真的發現靈恩運動裡面有邪靈假冒聖靈、並進行一個翻轉基督教根基的大陰謀的話，他們認為應該怎樣面對呢？在那些以「文化」的角度來看靈恩運動的人來說，他們固然不應該偏激，因為文化的差異確實不需要這樣緊張在那些以「宗派分爭」的角度來看靈恩運動的人來說，他們也不應該偏激，因為世上實在太多不同的宗派、持不同觀點的人也實在太多。但是、在筆者來說，筆者所發現的許多歷史資料和言論事實，處處證明靈恩運動裡面確實有邪靈的工作，而且這工作已經漫延成為「靈恩普世大合一運動」，將天主教，新神學派，東正教，主流教會，福音派教會，都吸到這個運動去，身為神的僕人者，可以目睹這樣的趨勢而不焦急嗎？難道這樣的焦急就是偏激嗎？我們看見主耶穌為聖殿變成賊窩而忿怒起來潔淨聖殿，推倒殿裡面兌換銀錢之人的桌子，趕走買牛羊鴿子的人，為甚麼沒有人說主耶穌偏激呢？我們看見保羅咒詛那些傳別的福音的人，他甚至說，即使是天使，若傳別的福音，他就該受咒詛，為甚麼沒有說保羅偏激呢？我們看見以利亞殺四百巴力先知，摩西殺三千拜金牛的弟兄，施洗約翰責備法利賽人為毒蛇的種類，為甚麼沒有人敢說他們偏激？

 

因為稍為明白聖經的人都知道，這些先知、使徒和主耶穌自己，都是面對非常重大的屬靈危機，他們若不起來斥責，後果就嚴重得難以形容了。因此、筆者在此請求讀者再三的思想一下，靈恩運動裡面有邪靈的可能性，而這靈推動這麼利害的大運動，可以說自從有人類歷史以來，從來沒有一個運動像靈恩運動這麼大的，讀者就當明白，事情實在太嚴重了。為此、筆者在本書前頁以大字寫上「讀者若不同意筆者的立場，也應該切實考慮書中所載的許多事實」。盼望真理的聖靈親自引導你們，在你們裡面生髮「耶和華忌邪的心」來。

 

第一章 衛斯理約翰的經歷與聖潔運動的偏差

 

研究靈恩運動為甚麼要從衛斯理約翰的經歷開始？這一個問題，聽來好像有一點奇怪，衛斯理約翰自己從來就沒有說方言的經歷，他所創辦的「循道會」或「衛理公會」一開始就是反對靈恩運動的，為甚麼要將他的經歷與靈恩運動拉上開系呢？要回答這一個問題，我們就得要明白，由二十世紀開始的靈恩運動常常被人質問一個問題：「為甚麼說方言的恩賜在歷史上停止了這麼久，到二十世紀才再逐漸出現？」為了要回答這個實在的問題，支持靈恩運動的學者拼命到處找根據，例如在聖經中找到約珥書的預言說：「鍚安的民哪、你們要快樂、為耶和華你們的神歡喜，因祂賜給你們合宜的秋雨、為你們降下甘霖、就是秋雨、春雨、和先前一樣。」（2:23）他們就將「秋雨春雨」形容為末世的日子聖靈普遍地賜下方言的恩賜．可是誰也知道這樣的解釋是極其牽強的，因為經文完全沒有半點暗示的跡象，「秋雨春雨」是指聖靈的恩賜而說的。

 

於是他們又在歷史中找根據，說在教會歷史中曾經提及在各時代中均有一些「神秘主義的教派」、諸如「孟他努主義」（Montanism）、「諾窪天派」（Novatianists）」等出現，這些就是聖靈在歷史上不斷賜下說方言和接觸靈界經驗的證據；可是我們明白歷史的人都知道，這些神秘主義的教派在歷史上只不過極少數，其中不少也是異端，他們出現不久就被消滅了；他們間斷幾百年甚至千年才再出現，出現之時又是如此局限在一小撮人，也不是每一個神秘教派都有說方言的現象，這樣怎可能說是神在歷史上「不斷地賜下方言」的證據？如果他們是神特別祝福的一群，怎樣會如此消失，不能帶來時代的影響或復興？

 

到了近代，研究靈恩運動的學者就像如獲至寶似的，在歷史中找到神所重用的「衛斯理約翰」來作為他們的根源，因為衛斯理約翰是正派的，是時代的奮興家，是偉大佈道家，是一代名人．以他為靈恩運動的根源，實在可以為靈恩運動帶來良好的聲譽，叫一般敬佩衛斯理約翰的基督徒，都不知不覺地因而接納靈恩運動了。其實衛斯理約翰根本就與靈恩運動無關，若要說有關，那就是衛斯理約翰所自創的所謂「第二次恩典」。究竟甚麼是「第二次恩典」呢？究竟第二次恩典與今天的靈恩運動是否有真正的關係呢？現在讓筆者將衛斯約翰的生平簡史，和「第二次恩典」的發展與消失仔細地給讀者分享。

 

衛斯理約翰的得救經歷

 

衛斯理生於 1703 年，是英國國教聖公會一位牧師的兒子。他曾在牛津大學受過高尚的教育。可以一直是作一個傳統的基督徒，未有得救重生的經歷。到了 1735 年，他為了追求內心的平安和聖潔，毅然離開英國，到美國喬治亞州去向紅印第安人傳道。這時候，他曾寫信給他的朋友說：「我的主要動機是盼望拯救我自己的靈魂，其餘的都是次要的」；他的朋友問，他的靈魂能否在英國同樣得到拯救？他答覆是否定的，指出英國社會太複離了，他不能在這樣的環境底下過一個真正的聖潔生活。不過，結果他在美洲也一樣找不到救恩和聖潔，而且印第安人也不渴慕他所傳的福音，甚至連白人也不要他。

 

1738年二月他失望地回到英國．在途中，遇見一位德國莫拉維亞敬虔派的教徒，在風暴中顯出內心的平安，因此被他吸引住。他想，為何這位弟兄可以不怕死，而自己郤對死亡完全沒有把握？他斷定自己還未有得救的確據。

 

回到英國以後，洽巧又遇到另一位莫拉維亞派的主教史邦茲（Augustus Gottlieb Spangenberg ）和宣教士玻勒（ Peter Bohler ）。玻勒告訴他，得救的信心可以為他帶來「勝過罪的平安心境」和「聖潔的快樂」。於是他開始追求這種經歷和全然聖潔。1738年五月24日他在倫敦偶然讀到馬丁路德所著的羅馬書序言，內心感受到一種奇妙的溫暖，他認為這種感受就是他真的得著救恩的經歷。但是，他感到生活仍然未能完全勝過罪的轄制，他喜歡稱之為「全然聖潔」，並以之為追求的目標．他相信不久的將來會一定會追求得到。

 

筆者認為這一點，衛斯理約翰實在在神學思想上有點錯誤：我們知道，靠著耶穌基督寶貴的救恩，在「生命上」我們每一個人都已經成為聖潔，無有瑕疵（參林前1:2; 8; 帖前5:23; 西1:22 猶24; 約壹3:2-3等），好在主再來的日子，得以見神的前，與神同在榮耀中一同生活；但在「生活上」我們一天仍然居住在這個肉體之內，我們仍然有犯罪的可能，這就是羅馬書第七章和第八章所詳細解釋的道理，所以，保羅勸我們要追求聖潔（參提後2:20-22; 帖前4:3; 5:26;等）。試問普天之下有誰可以在今世的生活上達到「全然成聖」的地步呢？可以肯定說，是不可能有的。衛斯理約翰誤將追求生活聖潔的教訓與生命靠主的救恩得以全然成聖的恩典混為一談。

 

同年他到莫拉維亞派的 Herrnhut 旅行, 在這裡他被莫拉維亞派的信徒生活表現大大吸引和打動，他覺得他們裡外都能「得救」。這使他更加強烈地追求「全然成聖」．直到1739年一月一日，他在一個聚會中，得到聖靈大大感動的經歷，但他郤喜歡稱之為「成聖」的經驗。（筆者懷疑是否應該稱之為「對付罪的經歷」）他寫出來說：「何先生，金親，英漢，懷特菲，胡欽和我的弟弟查理，與及六十多位弟兄都出席這裡的一個愛筵。我們禱告到早晨三點，一種神奇的能力臨到我們，許多人大喊，喜樂得不能形容，許多人都僕倒在地上，不久，我們發覺神奇妙可畏的權能臨到我們，於是我們同聲喊出「我們讚美你，主我們知道你是主」。很可惜衛斯理約翰沒有將他們禱告的內容告訴我們，只強調了當時的「感受」，這樣的形容就成了日後人們追求的目標。其實，我們知道，按理當時他們所追求的，應該是禱告的「內容」，而不是「感受」。

 

因為衛斯理約翰原是一個傳統的基督徒，一直未能清楚得救，所以到他清楚得救之時，他的得救經歷是一個十分突出的經驗，以同樣突出的經驗為準則，他追求成聖潔又強調了另一次突出的經驗，於是，他就將「得救」的經驗和所謂「成聖」的經驗（又稱為「完全」的經驗）分開，稱後者為「完全成聖」，為「第二次恩典」，這就成為衛斯理約翰神學思想的特徵。雖然他也知道用「完全成聖」這個形容詞來形容自己所得到的，實在言過其實，所以他又解釋謂，這只是「動機與欲望上的完全」，並不是行為上真的完全無罪的完全，乃要借著敬虔的操練，規律的靈修，逃避世俗的娛樂等來過一個得勝的生活而已。但是筆者仍然認為，動機與欲望的「完全」依然是我們在今生無法達到的，因為羅馬書第七章所論的「痛苦人」，就是論及他「裡面」有一個犯罪的律，使他不能作所願意作的。任何基督徒若肯誠實，他必定會發現他一定都在與自己內裡的欲念博鬥，這也就是保羅所說：「我不是說、我已經得著了、已經完全了．我乃是竭力追求、或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」（腓3:12）。衛斯理約翰實在不應用「完全」和「第二次恩典的工作」等詞句來形容自己追求的經歷。

 

所以，後來與他一同建立循道會的喬治懷特菲堅決地拒絕這「第二恩典」或「第二次祝福」的理論。到衛斯理約翰死前幾年，他曾寫信給他的一位朋友克拉克（Adam Clarke）說：「要讓任何人在講臺上說相反的論調，也不要讓喬治懷特菲繼續作領袖或傳道人」。不過，喬治懷特菲在衛斯理約翰所帶領的復興運動中，實在不弱於衛斯理約翰。喬治懷特菲不肯接納「第二次恩典論」，並不見得神減少使用他，反而使「第二次恩典論」的變質趨勢減緩。

 

說來奇怪，到衛斯理約翰一次重病之時，他竟然誠實地寫出這樣的一句話說：「在我個人隱密的追求中，我承認我仍未做到我自己所傳講的全然成聖．如果我這一次能康復的話，我將會比以前更熱心追求這個經歷」。這是他生命中最矛盾的事，一則至死強調「全然成聖」是第二次恩典，是不變的神學根基，二則不能不承認自己在事實上仍未做到「完全成聖」，結果，他身為循道會創辦人而產生這樣的矛盾，使後來的循道會潛伏著分裂的危機。

 

「聖潔運動」漫延開去

 

衛斯理約翰的「聖潔運動」漫延開去了。雖然在理論上「全然成聖」並不完全，但那個時代的人實在太需要對付罪，當人們肯來到神面前對付罪的時候，神就賜下大復興．正如我們發現中國的宋尚節博士，在解經上實在出現許多不能叫人信服的地方，但因著他肯將自己擺上，神也大大使用他，為中國及南洋各地帶來至今仍然未熄滅的復興一樣。看衛斯理約翰的復興，到1775年的時候，在維真尼亞的成聖聚會就有這樣的記錄：「聖潔的信仰在這裡更為眾人所注目．許多人都在氣喘喘地呻吟認罪，有許多人大哭，懇求神救他們脫離殘餘的罪孽，並全然聖化他們。然而，有許多人只憑單純的信心便得到成聖的滋味；」維真尼亞的復興漸漸蔓延了整個北美洲。

 

聖潔運動一開始就注重形容「經歷感受」，日子有功，有一部份人越來越將注意力放在「經歷感受」方面，輕於「真理」和「聖潔的內涵」。視「感受」作為獲得聖潔的標準。所以我們不難體會到，其中會一些激烈分子會間中失去情緒上的控制。一位觀察家這樣寫道：「有人會發抖，有人會僕倒在地上，好像死了的人一樣。有些人會含淚擁抱，但所有的人都自稱落在奇妙的感受，熱愛和讚美之中。」另有些會大哭，也有人會大笑，甚至有的分不出自己是在哭還是在笑。當時的觀察家認為，每當他們的情緒降低時，似乎他們叫人悔改和認信的力量和工作也隨之減低，這是說，強調經歷的人會在情緒激動的時候才會熱心傳道，情緒下降之時，就很難維持那種熱心了。可能大部份的人會瞭解，人是不可能經常在情緒高漲之下生活的．但有少部份人會不明白，就一直不停地追求情緒上的復興，以致出現更多越趨偏激的現象。

 

歷史告訴我們，這種偏激的現象，是越來越偏激的，不過雖然他們越來越偏激，但一直以來，這小部份的偏激分子仍然沒有說方言的表現。不過，發展到1800年之時，在美國肯塔基的輥石鎮就有了一次著名的狂熱偏激表現了。在一個退修會中，歷史家記著說：循道會牧師麥奇（John McGee）的講道使到會眾大叫，並全然失去控制，為情緒所支配，許多人躺在地上，大叫大喊，聲嘶力竭地向神求恩典。這裡的人多是粗野和好戰的印第安人，他們的追求多是歇斯底里的．包括倒地，痙攣，像狗一樣吼叫，精神恍惚，「聖笑」和跳「聖舞」。這種聚會越來越受到當地人的歡迎。發展到1801年八月的時候，這種情緒極其激動的聚會，更達到高．人群有時多至一萬到三萬五千人。在聚會中常有數以百計的人僕倒在地，像死了的人一樣。有一些人在痙攣，有的在精神彷忽地搖動。有報導指出曾有一次聚會共有約五百人倒地痙攣，並且連那些未信主的人也一樣倒地痙攣。也有人突然被鬼所附，然後大家就趕鬼。有一些則有好幾小時陷入精神恍惚，到清醒時就說自己經已「成聖」了。有人被笑抓住，無法自製地笑個不停。一位可靠的學生估計，1805年有半數以上肯塔基的基督徒曾經有過這一類的表現。這樣的現象一直蔓延到整個南部，到達田納西州的北部，甚至南加州。有些地方除了有上述的表現之外，還有「暈倒，躺在稻草上幾個小時，有如被狙擊手用鎗射中一樣。或者每根肌肉都在痙攣，好像被撕成條狀似的；又或者轉變成冰冷，又或者叫著說著不明白的『方言』」。在這裡，我們看見近代歷史的記載上，第一次出現說方言了。不過，我要提醒讀者，聖潔運動在當時仍然是被神賜福的，絕大部分的復興現象都沒有這種遍激的表現；有偏激表現者只屬極少數人而已，而在偏激的分子當中，混石填的現象也是屬極少數中的少數；在混石填五年的偏激表現中，有說方言的又只屬其中的一兩次聚會，人數不多，為期也很短。但曾經在這裡有過這類經驗的人，郤常常回臆和述這樣的「大復興」。從這樣的歷史報導來看，足見撒但借著一些人錯誤地追求「情緒感受」，而導至日後的靈恩運動產生。

 

有一點讀者不能不注意的，歷史告訴我們，與輥石鎮的所謂「復興」之同時，叫人感到大惑不解的，就是這種「復興」現象連摩門教也經常出現。他們的聚會也常有大叫，痙攣，跳舞等表現。而且摩門教的第二最高領袖楊百翰不僅說方言，也自己解釋方言的資訊。摩門教的合唱團一直以來以方言和聲唱詩著名。不過，在基督教來說，混石填的偏激聚會，就是近代史第一次說方言的記錄了。以後，我們再度看見說方言的現象停止了幾近一百年之久。筆者要在此質問，如果說方言真的是出自聖靈的，為甚麼單是混石填那些極度情緒失去控制的聚會才有說方言的「恩賜」，而衛斯理約翰本人和他所帶領的整個聖潔運動長期以來都沒有任何一個人會說方言呢？為甚麼這樣的說方言恩賜只出現片刻又停止了呢？為甚麼不信聖靈又不信耶穌基督是神的兒子的摩門教同時也說方言呢？今天的靈恩運動領袖們，為自己尋根，竟然以混石填的例子作為其根的一部份，請問這樣的「根」是屬良性的，還是屬惡性的呢？筆者個人認為，混石填的例子是一個壞例子，並不是衛斯理約翰這位神的僕人所認同的。

 

當然，偏激分子所得到的這種「奇異」經歷和情緒上的「興奮」是難忘的，但他們當時並沒有為自己分析，這種經歷究竟是出於「心理作用」，是出於「聖靈的賞賜」，還是出自「邪靈的誘騙」？筆者認為，憑他們當時的偏激表現，憑聖潔運動的宣導者神僕衛斯理約翰和全體同工們都沒有這樣的經歷，我們可以肯定這樣的經歷一定不是出自聖靈的。而且，這類偏激現象後來還是不斷地發生，例如挪伊（John HumphreyNoyes）這個人就是另一個偏差的好例子了，他本是在大佈道家查理士芬尼（CharlesG. Finney） 所帶領的佈道會中決志信主的。他在耶魯大學從事神學研究工作，他將衛斯理約翰的「成聖」與「完全」強調得更偏激，他指稱一個人如果真的完全成聖，他就不可能再犯罪。他這樣的論調，立即就被校方開除，他也因此失去了講道的資格。之後，他變得更激烈，他宣稱他的理論是由神直接啟示而來的，而且其權威高過聖經．他自己也成了神旨意的裁決者。最後他竟然講論基督會已在 70 A.D.回來毀滅了耶路撒冷，並且像天堂一般的「完全社會」已經在地上成立了。於是，由1836年至1879年期間，他企圖在美國的 Vermont, Oneida, Putney, 及 New York 等城創立「聖經共產主義」。他說，因為天堂已經在人間的緣故，所以他主張「雜婚制度」。他解釋在天堂裡生活是不再需要嫁娶的，也不會再有犯罪的可能．所以性關係不再局限于夫妻之間，天堂也根本上不再有夫妻的關係，性關係也聖潔化了。挪伊這樣的烏托邦主義竟然也盛行一時。

 

雖然像挪伊這樣瘋狂的主義並沒有普遍化起來。但是，當時追求「全然成聖」的風氣確實是相當氾濫了美國全國。與此同時，循道會也召開大會，重新研究衛斯理約翰的著作，為的是要澄清聖潔運動的本意，不是為要強調「真正不可能犯罪的『全然成聖』，或任何得到所謂『全然成聖』的異感」，乃是為要鼓勵尤其是當時眾多的傳統而沒有重生得救經歷的基督徒，勸他們不要以為受了洗就得救．任何人如果要做一個真正重生得救的基督徒，一定要有認罪悔改的經歷，而且這樣的基督徒在清楚得救之後也一定有過聖潔生活的表現。循道會召開大會的目的是要與當時許多走偏差的所謂「成聖主義」劃分界線，這樣的劃分，是形成後來那些「成聖主義」分子與循道會分裂的開始。無論循道會怎樣做也好，偏差式的追求成聖的風氣還是一直發展與蔓延。另一方面，衛斯理約翰的「聖潔運動」因為得神大大的賜福，成為突破時代的大復興，並且直接或間接地影響到美國的社會趨向解放黑奴，提高女權，人們脫離社會和禁酒。其中解放黑奴的思想更促成1861年至1865年的美國內戰。在這樣利害的大復興環境中，那些極端的「成聖主義者」也同時得到大量的支持分子，形成好像他們才是大復興中的「真復興」。

 

第二次大蘇醒運動與循道會分裂

 

解放黑奴的內戰之前，循道會帶動了美國的第一次大蘇醒運動，亦即是聖潔運動。內戰後的美國郤是是道德沮喪，財富不均，政治貪汙，不少舊循道會的聚會也變得世俗化，聚會講究服裝美飾，不少年輕的牧師把教會弄得糊塗極了。保守的循道會老牧師都認為，除非將戰前那種復興的退修會重新帶回教會，否則，循道會將會熄滅。於是在1866年，循道會再度召開會議，呼籲恢復衛斯理約翰的聖潔原則，以回應戰後的道德批判。這樣的鼓吹，結果又帶來美國第二次的大蘇醒運動：循道會的期刊充塞了整個美國，成聖的追求再度普遍起來。

 

美國的第二次大蘇醒運動，可以說是由1876年七月十七日的新澤西州葡萄地所舉行的退修會開始的。這一次的退修會由循道會主辦，參加者郤是超宗派的。聚會非常成功，除了大得復興之外，大會還選出了二十一位元委員接續在各地組織同類的退修會。這個組織的名稱為「全國宣導聖潔退修會協會」。於是，這樣的退修會在各地全面舉行，單是1878年，已舉行了67個全國性的退修會了。到1880年，即四年之後，全國就有28個專供聖潔退修會的營地；到1891年，即十五年之後，更發展到特別為這樣的退修會聘請全時間的所謂「聖潔傳道人」，而且人數高達304 位之多。許多主教都參加這些聖潔退修會，連美國總統格蘭也出席了．最多人的兩次退修營，竟達到二萬多人參加。追求成聖的書籍和期刊一時風行各地。早在1870年之時，即在第一次退修會還未開始之前六年，聖潔運動已經取得了全國的優勢，不僅循道會注重聖潔運動，其他的教會，諸如長老會、浸信會、公理會、聖公會等各大宗派都加入了。

 

雖然聖潔運動帶動了全美國的大蘇醒運動，但在復興的退修會舉行了只短短四年之後，即從1880年開始，循道會的內部就出現了衝突。這是不難想像的，因為聖潔運動中夾雜了許多追求情緒感受過於真理本身的人．這一類的人早在第一次大蘇醒運動之時就存在了，雖然只屬小數，但他們等到第二次大蘇醒運動開始之時，就再次死灰復燃，因為這一類人的性情，在大復興的氣候之下會顯得更激動的。循道會指責他們企圖把聖潔運動龔斷了，使之變成一種只有他們才有資格帶動的運動。所以1878年韋頓（D. D. Whedon）就在循道季刊中這樣寫道：「聖潔協會，聖潔期刊，聖潔禱告會，聖潔講員等都是現代的新發明品，已經不再是衛斯理約翰所宣導的那種聖潔運動了。我們相信，倘若衛斯理約翰現今還活著的話，他一定不容許這些人踏進循道會一步。

 

由韋頓這樣的形容看來，我們不難想像內部的分裂很快就出現了。果然，同年，華納（Daniel S Warner）就開始攪「分離運動」，組織了「神的教會」，並且著書攻擊循道會為「簡單的，放鬆的，拜金主義的」衛斯理主義．指責他們容許在教會內開派對，和戲劇表演。不過，另一方面，這些偏激份子郤又越來越鑽牛角尖：在德州，竟然有一些鼓吹「無罪的完全」，「死亡的自由」，「婚姻的純潔」等極端的理論。本來他們已經強調「第二次恩典」或「第二次祝福」的特殊經了，現今他們還再進一步強調「第三步成聖工作」，稱之為「火洗」．他們禁止人吃豬肉和喝咖啡；他們強調神醫，說：「當一個人經歷到成聖之後，所有醫生，藥物和惡魔，就都一併完了。」一方面是確實有一些循道會腐化，但極端的分子在另一方面所強調的，更是危險，因為他們這種極端態度正是日後孕育出靈恩運動的第一步。

 

這些偏激的論調引起越來越多人反對，本來衛斯理約翰自己是「第二恩典」說法的宣導者，但現今偏激分子推出「第三恩典」的怪論，循道會的領袖們就難於忍受了，他們不少人起來反對，甚至連衛斯理約翰的「第二恩典」理論也一併反對了。例如1885年循道會的海格牧師（Atticws Greene Haygood）就可能是帶頭反對「第二次祝福」的主要人物了，他認為成聖應該是逐漸達成的。以後循道會更開會議正式指責那些遍激的聖潔運動者說：「他們將聖潔當作口號，有聖潔協會，聖潔聚會，聖潔講員，聖潔地產；他們似乎認為信仰只有兩步，第一步是得救，第二步就進入完全。這簡直蔑視重生和屬靈成長的步驟....他們鼓吹自己的獨特經驗，使教會肢體分裂」。循道會的牧師們越反對第二祝福的說法，遍激的分子就越鼓吹更遍激的道理。

 

這樣，分裂就註定了。由1894年至1905年這十年間，從循道會分裂出來的獨立教會有二十多個教派，不過其中只有四個後來成為五旬節或靈恩派教會，並且都在美國的南部。有一點我們要記取的，就是當時的循道會在美國共有四百萬會眾，其中約有三分之一人是贊成第二次祝福道理的，而那些離開循道會的偏激分子只不過占百分之二左右而已，將他們全部加起來也不會超過十萬人，這十萬人又分為二十多個教派，後來變成靈恩派或五旬節派的可能不會超過三萬人。這些偏激分子無論如何只屬循道會的極小數而已，因此，如果說靈恩運動的根源是衛斯約翰的聖潔運動，這並不是全部的事實，因為在人數上他們是極小數，在理論上他們的根基是「第二恩典」，而這第二恩典的說法不但循道會有多人反對，就是後來靈恩運動發展出來最龐大的教派「神召會」也極力反對這種說法，這一點容後再與讀者詳談。

 

在分裂出來的二十多個教派之中，其中最大的兩個要算是「拿撒勒人會」和「天路聖潔會」。這兩個教派後來又合併了許多教會，成為兩大主流。「拿撒勒人會」所合併的教會有「美國五旬節會」，「人民福音教會」，「新基督教會」，「五旬節使團」，「獨立美國教會」等。這些教會合併之後又取名為「拿撒勒五旬節教會」。至於「天路聖潔會」所合併的教會有：「聖潔基督徒教會」、「五旬節援救使團」、「天路教會」等。這兩個教派雖然也強調聖靈充滿和神醫，但因為反對說方言為受聖靈的憑據，所以後來沒有加入正式的靈恩派或五旬節派。其他維持在聖潔派中最保守的教派有「拿撒勒人會」、「天路聖潔教會」、「斯理循道會」、「宣道會」以及「自由循道會」等。

 

請記取，從循道會分裂出來的教派，其激進程度是各自不同的；上文所指的最大教派都不屬靈恩派教會。真正發起和成為靈恩派教會的主要教會只有以下的四個教派，就是「火洗聖潔會」、「神的教會」、「五旬節聖潔教會」、和「基督神的教會」。請讀者稍為記住這四個教派的名稱，好讓你研讀下去的時候不會混淆。請記住，「火洗聖潔會」是四個教派之中最極端的教派，靈恩運動可以說是由這一派正式開始的；其他三個教派也相當極端的，他們與火洗聖潔會都在一九零六年以後成為靈恩運動的起源和主要教會。在以後的幾章裡，我們將要集中注意這四個發起靈恩運動的教派，尤其是「火洗聖潔會」。至於從循道會分裂出來的其他十幾個教會派，我們都不會再討論他們了。讓筆者在這裡問一問讀者：從循道會分裂出來的百分之二的信徒，變成二十多個教派，而這二十多個教派之中，最大的四個主流沒有一個是發起靈恩運動的，只有一個小教派「火洗聖潔會」是靈恩運動的根源，另外三個教派後來加入，他們合起來也不過占循道會總數的百份之零點五，這樣，循道會創辦人衛斯理約翰所宣導的聖潔運動算不算是靈恩運動的根源呢？請讀者自行分辨好了。

 

靈恩運動----美國聖潔及五旬節運動史 by Vinson Synan TEH HOLINESS -PENTECOSTAL MOVEMENT

 

第二章 循道會大分裂之後 四個變成為靈恩派的教會

 

上一章我們說到循道會的聖潔運動發展到最後，因著一小部份的偏激分子追求全然成聖經驗，而將聖潔運動偏激化了，結果有百分之二的會眾不滿意循道會而分裂出來，成為二十多個教派，而這二十多個教派之中，只有四個教派是越走越偏激，以至後來變為靈恩派教會的。當然，在研究歷史的發展上，一下子處理這二十多個教派的各自發展情況是不可能的，所以我們現在只集中研究那四個後來變成靈恩派的教派；我們的程式是這樣，首先我們在這一章簡略地介紹一下四個教派最初的發展情況，好讓讀者心中先得到一幅清淅的圖畫，不至產生混亂，然後我們再在後來的幾章詳細指出，從這四個教派中的「火洗聖潔教會」，如何爆發出靈恩運動，和它的漫延，以至組合四個教派和其他教會，匯成一個巨大的「靈恩運動」洪流。

 

我們要研究的四個教派分別是：「火洗聖潔教會」、「五旬節聖潔會」、「神的教會」並「基督神的教會」。

 

一、火洗聖潔教會

 

靈恩運動的真正根源

 

先首筆者要指出，靈恩運動並不是直接由衛斯理約翰的循道會發展出來的，因為循道道本身在最初是反對過激和變質的聖潔運動。雖然衛斯理約翰開始了聖潔運動，但趨向偏激的經驗追求郤不是衛斯理約翰的原意，何況發展到分裂之後，從二十多個教派之中又再發展出來一個最偏激的「火洗聖潔會」，更不可能是衛斯理約翰的原意。

 

歐溫與火洗理論

 

「火洗聖潔會」的創辦人是歐溫（Benjamin Hardin Irwin）． 他原是讀法律的，但他放棄了法律，投身到浸信會去當牧師。當循道會鬧分裂的時候，也就是聖潔運動一部份人士越走越極端，以至追求異感經歷成了風氣的時候，他在家鄉接觸到愛俄華州聖潔協會的聖潔教義。於是被好奇心所驅使，決心去追求「成聖經驗」。不久之後，他更為這樣的經驗而獻身，到處去鼓吹這教義。在他不斷地追求之中，他漸漸認為「成聖經驗」只不過是屬於最初步的經驗，進一步的經驗應該是「受浸於焚燒之愛」之中。這種經驗使他喜愛用「火」這個字來形容他的理論。

 

「火洗」這個名詞原是由一本書的作者名叫佛萊從馬太福音第三章十至十三節那裡盜用過來的，佛萊影響對歐溫的影響十分利害，但歐溫郤將佛萊的思想推得更遠，更激烈，是佛萊本人所沒有的。在此、筆者先要向讀者指出，佛萊和歐溫怎樣解釋錯了馬太福音第三章十至十三節這段經文；其實這段所說的「聖靈與火的洗」，並不是說主耶穌第一步要用聖靈為人施洗，當人的靈性再進一步之時，主就會用「火」來為他施洗，他就會得著比「聖靈的洗」更大的能力。經文所指的，是約翰警告當時的法利賽人和撒都該人，若不肯悔改接受聖靈的洗使他們得救，他們的基督就會用「火」來給他們施洗，意思是丟在地獄裡受苦。每一個人若仔細看這段經文，不難發現「火」的真正意義，因為這段經文只有三節，在第十節約翰說「現在斧子已經放在樹根上、凡不結好果子的樹就砍下來、丟在火裡」；第十一節約翰接著指出「那在我以後來的、能力比我更大....祂要用聖靈與火給你們施洗」（請記取「你們」二字是指那些法利賽人）；第十二節再指出「祂手裡拿著簸箕、要揚淨祂的，把麥子收在倉裡、把糠用不滅的火燒盡了。」這樣，三節所提及的火，一定是指刑罰性的「火」，絕不可能是指一種靈性更進一步的經驗。歐溫受了佛萊的著作影響，認為如果需要的話，每一個人都應該多次受浸，就是受「火」的浸，使他可以進入聖靈的充分管理中才能完全得以成為聖潔，才能獲得從上頭來的能力。佛萊只不過介紹「火」的浸，但歐溫將之推進一步，形容這是「第三次祝福」的經驗，並稱之為「火洗」

 

歐溫照佛萊的意見追求，結果、他見證說他終於得到了這種極為狂熱與喜樂滿溢的經驗。他像如獲至寶一樣，到處傳講，這種經驗。歷史告訴我們，任何怪論都會找到愛聽的群眾的，何況這位律師出身的歐溫所宣講的「第三次祝福」、或「第三個恩典」？結果大批群眾受到吸引，為這種更能激動情緒的經驗而著迷，形成了十九世紀末的所謂「肯搭基混石鎮式的復興」（參第一章「聖潔運動開始漫延」段）。那些受了火洗的人表現出經常大喊，尖叫，說方言，陷入恍惚狀態，甚至痙攣。

 

儘管成千上萬的人參加了歐溫的火洗，但大部份的聖潔運動人士仍然拒絕他的理論，因為他們只相信第二次祝福，不能接受有第三次祝福這回事。歐溫雖然受到大家的評擊，他仍然努力傳講他的經驗，並且鼓勵他的隨眾離開他們原來的教會，由他帶領組織贊成「火洗」的教會。他在1895年，於愛俄華州成立了第一間「愛俄華火洗聖潔會」。之後、他到處宣傳，並且在十三個省份成功地建立火洗聖潔會。歐溫自己當然作起這許多個教會的總監督，趨勢一時間幾乎瘋魔全國。他自設印刷廠，出版期刊名為「活十炭」，發行全國。雖然火洗教會的聚會經常有說方言的現象，但發展到那時，仍然沒有人起來指出，「說方言才是接受靈洗的最有效證據」，所以在歷史來說，真正的靈恩運動還未開始。

 

「炸藥洗」怪論與崩潰

 

歐溫的教導越來越激烈，他並不滿足於「第三次祝福」的追求，過了不久，他又倡說發現第四次、第五次、第六次祝福．他鼓勵他的信徒必須接受許多次的洗禮才能得以完全。他稱這些洗禮為第幾次的祝福，例如第四次祝福是「爆炸洗」，第五次祝福是「強烈炸藥洗」，第六次祝福是「氧化洗」；除了這些「炸藥怪論」之外，歐溫還教導許多其他的教義：例如衛斯理約翰反對女人穿著奢華的服飾，他就據之而推論去反對男人帶領帶，他說：「寧可繞一條響尾蛇在頸項上，也不要結領帶」．他也反對吃豬肉、鯰魚、牡蠣等任何舊約聖經所禁止的不潔之物。他認為這些都是屬於犯罪的行徑。他甚至不准人吃藥，因為他認為既然相信神能藉祈禱治病，吃藥就等於沒有信心；此外、他又不准人吃糖果，或任何他認為「不必要的東西」。

 

歐溫雖然是這樣嚴謹，不過、到1899年，他的會友竟發現這位教會的創辦人、又是宣稱自己曾經接受過比任何人都要浸禮的歐溫，其私生活與不信的人完全無異、他的行為道德原來極其敗壞的，是一個名副其實的叛教者。所以，到1900年他被逼公開承認他的罪孽．他這樣公開的認罪，大大的玷辱了教會的名聲。那些本來對他忠貞的人士都大表震驚．結果、他只有辭去了監督的職位，由京（J.H. King） 來代替。但是教會已經一厥不振，他所有的教會都因此而癱瘓了一段頗長的時間。

 

雖然火洗教會的收是這麼的遺憾，但他們始終是日後五旬節運動，即靈恩運動的重要啟發。他所教導的「有了成聖的經驗之後、必須接續再追求得著聖靈的洗的經驗」，這就是1901年靈恩運動的基本教義。因為創始靈恩運動的巴罕（Charles F. Parham） 曾與歐溫在一起聚會過一段時日．而且，在社會、在教義、和在知識幾方面來看，火洗聖教會確是近代五旬節靈恩運動的直接先驅。在1901年之前的聖潔運動，各教派都宣稱他們的成聖教義是來自衛斯理約翰所創立的循道會的．雖然後來越來越多教會興起不再屬於循道會，尤其是五年前循道會的大分裂之後，分離的二十多個教派都各有自己的聖潔主張，聖潔運動就更逐漸不屬循道會的專利了。聖潔運動可以說是結束於靈恩運動的開始，也就是火洗教會的敗落和靈恩運動創辦人巴罕的興起。

 

但是、巴罕只不過創辦了靈恩運動，真正將靈恩運動發揚光大，並推廣至全世界各地的郤是他的學生單眼黑人瑟木．關於巴罕怎樣創始靈恩運動，他的學生瑟木又怎樣將靈恩運動發揚光大，這一點容我們在下一章再作詳細的交待，在這一章裡，我們的目的是先要將四個後來變為靈恩派的教派簡單地作一個介紹。不過，在我們離開這一段之前，我要讀者先記下，「火洗聖潔教會」和巴罕才是靈恩運動的產生根源。以下我們所介紹的「五旬節聖潔會」也是十分重要的日後變成靈恩派的教會，但郤是在瑟木將靈恩運動發揚光大之時才宣佈加入的。

 

二、「五旬節聖潔會」

 

在五旬節或靈恩運動中擔任重角色的教會之中，還有另一個傳講聖潔教義的教會，名為「五旬節聖潔會」。這教會在開始之時，雖然偏激，但是郤反對比他們更偏激的靈恩運動，又稱為五旬節運動。不過，他們維持不到十年，因著靈恩運動的利害趨勢而改變立，宣佈正式加入靈恩運動，成為靈恩派的一個分支。以下是他們變化的過程：

 

庫暗勒與「五旬節聖潔會」的成立循道會因為遭到偏激分子的分裂，早於1894年之時就正式宣佈禁任何循道會的傳道人傳講追求全然成聖經驗的教訓。不過，有一位循道會牧師A.B.庫暗勒（A.B.Crumpler）不肯聽勸，他已經受到追求全然成聖的教義影響多年，現在一時之間要他放棄這樣的經驗，在他來說實在是辦不到。所以他不理會循道總會的禁令，依然照舊在講臺上傳講這樣的道理，由1890年到1900年間，影響大量循道會的會眾也抗拒教會，一同追求全然成聖的經驗。循道會總會感到忍無可忍，終於1899年的年會中，向庫暗勒發出嚴厲的責難；但庫暗勒自己也同樣的感到忍無可忍，於是就帶領他的隨眾與循道會分裂，在1900年，即第二年，組織成他們自己教會，取名為「五旬節聖潔會」。因著庫暗勒在循道會的日子相當長久，所以跟隨他陸續離開教會的趨勢也越來越大，使美國南部各大城鎮許多群眾脫離循道會，參入他們的組織，成立更多「五旬節聖潔會」

 

庫暗勒的「五旬節聖潔會」相信「全然成聖是經歷神第二次祝福最明確的證據」．此外，他們也強調神醫與前千禧年教義。他們大力反對「世界化」，「牡蠣場」，「不必要的裝飾」和「香煙」。本來反對貪愛世界或反對過世俗化的生活是好的，但是往往偏激分子不曉得熱心和積極追求屬靈的分界線應該在那裡畫分，將熱心和狂熱混淆了，以為屬靈的復興就是全面反傳統，過往的任何經驗和教訓都是錯誤的，最新的和最刺激的做法都是最寶貴的。雖然如此，庫暗勒的「五旬節聖潔會」並未立即發展到「火洗聖潔會」那麼狂熱，所以1901年從火洗聖潔會發展出來的靈恩運動或五旬節運動仍是他們感到難以接受的。他們自己偏激，但也反對比他們更偏激的教派；所以，他們看到靈恩運動或五旬節運動的誕生，他們也怕自己被別人誤會是屬於五旬節運動的，所以他們將「五旬節」這幾個字從自己名稱上除掉，餘下「聖潔會」三個字作為自己的正式名稱。

 

受阿蘇撒街靈恩大復興的影響

 

可是到了1906年，瑟木在洛杉磯的阿蘇撒街成立「使徒信心福音使團」，爆發靈恩現象到了白熱化的時候（筆者按：讀者可能仍未知道瑟木和阿蘇撒街是甚麼，這一點我們將要在下一章交待．我們在這一章只簡略地介紹四大派的發展經過，不得不先稍微提一提瑟木在阿蘇撒街的靈恩運動；在此，讀者先記在心上，瑟木和阿蘇撒街的靈恩大復興是靈恩運動史中最重要的關鍵，那是有史以來最利害的，最瘋狂的靈恩聚會），庫普勒的聖潔教會總部所有傳道人都經常接到這阿蘇撒街瑟木所出版的期刊「使徒信心報」。其中有一個傳道人名叫凱西威（G. B. Cashwell），大大受到感染，于同年、即1906年十一月、不惜缺席總會的會議，跑到加州洛杉磯的阿蘇撒街使徒信心福音使團去尋求「聖靈的洗」。當他來到阿蘇撒街的聚會，聽到黑人瑟木的講道，看到那些黑人在聚會中糊亂地狂叫狂跳之時，感到非常討厭．他真想立刻離開聚會，返回美國南方去。但想到如此長途跋涉來到這裡，若空手而回，怎能甘心？於是他忍耐著繼續聚會，並且接受一位黑人青年按手在他的身上，為他受聖靈而祈禱。經過幾次聚會之後，他漸漸對聚會的瘋狂似乎開始習慣了，並且每次聚會還主動地要求瑟木和一些黑人男孩子為他按手祈禱。最後，他終於得到「靈浸」的經歷，開始說起方言了。（讀者請注意：雖然聖潔運動間中也有人說方言，但從來未有人肯定說方言是受聖靈的憑據，直到1901年以後才認為說方言是真正受聖靈的憑據．是故、這運動命名為「靈恩運動」，也稱為「五旬節運動」。關於這一點，我們將在下一章會有詳細的交待。）

 

凱西威歡天喜地的回到美國的東南部，就在自己的城中、借了一棟三層高的古舊香煙貨倉作為總部，全力推動靈恩運動。他邀請了火洗聖潔教會，五旬節聖潔教會，和自由意志浸信會等信徒來參加。上千的人塞滿了貨倉，大家都來到台前要接受他的按手，凡經過他按手的人都說起方言來。這樣的聚會是這裡所有任何最偏激的教會都從來未曾有過的，但郤是他們向最渴想的奮興現象，因為這一類的教會都是以尋求劇烈感受作為聖靈工作的現象，所以，一時間轟動了那一帶的地方。甚至許多浸信會、循道會和長老會的信徒都來接受凱西威的按手，使這座古老大樓充滿了大喊、方言、聖哭、呼喊、跳舞和讚美。

當凱西威的聚會持續下去的時候，差不多整個美國南方所有從前贊成聖潔運動的信徒都要求他們教會的傳道人，要帶領教會追求像凱西威聚會的方言恩賜和復興。由1906年到1909年、西卡威更周遊南方各大城鎮，將靈恩運動傳偏各教會。歷史家稱他為「南方的靈恩使徒」。瑟木怎樣在美國西靠帶領劃時代的「大復興」、他也同樣地在美國南方帶領同樣的靈恩復興運動。他說服了許多教會的監督和領袖們，與他們開辯論大會。結果這些教會的監督和領袖們都被他說服了，這些人在後來都成了靈恩運動的世界領袖。其中有著名的 J. H. King， 他是聖經原文學者．他成了「靈恩神學」的全國領導人物；還有N. J. Holmes，他原是奧他蒙聖經學院的創辦人，他的全校師生都因他而得著說方言的恩賜．Holmes的神學院後來成了五旬節靈恩運動史上第一間神學院。

 

庫暗勒挽救不了自己的教會

 

儘管各教會的信徒和傳道人都來接受凱西威的按手並得著說方言的恩賜，凱西威自己教會的創辦人庫普勒郤是非常反對他。當凱西威推動靈恩運動到了1907年一月之時，城裡大部份的牧師和傳道人都支持凱西威了，而庫普勒郤還在外面旅行而蒙然不知。到了二月間，當他回來的時候，才發現這個運動經己席捲自己的教會了。他急得如火焚燒，於是開始在大會中講道評擊凱西威的信仰。不過已經太遲了，那一年的年底，他發現他的抨擊完全無效，終於在1908年十一月的會議中，與凱西威正式進行辯論大會。第一天會議結束前，庫普勒已經心知自己失敗、於是就乾脆就辭職，離開這個他自己親手創辦的教會。他離開了之後，他的教會就立刻修改信仰宣言。凱西威被任命為「修改信仰宣言」的委員會主席。他在修改好了的信仰條文再加上一段說：「關於領受聖靈的洗，我們認為只有一個相同的憑據，就是記載在使徒行傳第二章、第十章、和第十九章那可見的、聖靈從上頭所賜下來的說方言現象」。為了確保今後教會走靈恩路線，他們又立下一條議決案：「我們這次會議堅決通過、今後所有牧師和教會職員，不得允許任何反對聖靈洗的傳道人或教師進入我們的教會，正如我們所修訂的信仰條文一樣」。翌年、他們更通過將「「五旬節」這幾個字重新加回自己教會的名稱上，於是「五旬節聖潔會」的舊名又再恢復過來了。到1911年、「五旬節聖潔會」更與「火洗聖潔教會」合併，這個新的組織決定用「五旬節聖潔教會」為名。

 

不過、故事還沒有結束．庫普勒辭了職之後、就返回循道會去度其餘生；而凱西威自己，郤在1908年之後，因為性格實在太頑強和自大，使自己豎敵太多。許多人越來越不滿意他控制著整個運動。終於在1909年也被逼離開了五旬節聖潔教會，與庫普勒一樣返回循道會去度其餘生。他在靈恩運動中大顯威風的時間只不過兩三年吧了。而且到了1916年他死之前、他竟然也評擊他親自從阿蘇撒街帶回來影響整個美國南部的靈恩運動，並且企圖否認他在起初所做過推動靈恩運動的事。但是、雖然他竭盡所能，也無法抹煞是他將阿蘇撒街靈恩運動傳遍美國整個南方這個事實。由1906年至1908年這兩三年間、他的旅行講道，使三個聖潔教派加入靈恩運動．並且深遠地影響南方、甚至全美國的宗教趨勢。

 

因著凱西威的帶動，許多主流教會都紛紛受到影響，脫離自己的教會、改而成立五旬節聖潔教會。例如開始於十八世紀在新英格蘭州的「自由意志浸信會」，到了1912年就分裂出來、改變成為「五旬節自由意志浸信會」。此外、在美國南方本來就有幾百個屬於急進的聖潔教會，他們強調神醫、前千禧年、火的第三次祝福（這是出自「火洗聖潔教會」歐溫的異端思想），和穿著嚴謹款式衣服。這些教會現在遇到了凱西威和其他靈恩領袖的帶動、都紛紛傾向更急進的靈恩運動了。

 

三、「神的教會」與「基督神的教會」

 

當聖潔運動由循道會分裂出來的時候，分裂出來的教派多以「聖潔」為名。但因為循道會總會的指責，又因為他們中間已經滲雜了許多不是循道會的會眾，再加上在教義上也發展到了一個地步，與循道會原有的聖潔運動有非常大的分別，例如，他們認為「聖潔」只不過是聖靈的一小部份工作而已，不應該將過份強調一小點而忽略聖靈全部的工作，所以，他們就紛紛除掉「聖潔」的冠名，改以「五旬節」為他們教派的冠名。不過，還有一些人認為「五旬節」這個冠名，也是過份強調聖靈，應該按照保羅在他的信書中所慣常用的「神的教會」這個稱呼才對。在各樣名稱的研究中，當時最流行的名稱還是「神的教會」，因為聽起來他們的理由比較充份。不過，大致上我們可以這樣劃分，以「聖潔」為名的主要是循道會背境的；以「神的教會」為名的主要是浸信會背境的。由 1880 年 1923年這四十多年中間（其中以 1894 年到1898 年這四年最為嚴重），即聖潔運動轉變成為五旬節運動（又稱為靈恩運）的年間，至少有二百個團體用這「神的教會」個名稱。其中可能有廿個，算得上是較為重要的團體。他們的信仰特點各自發展不同，強調點也各自不同，但「全然成聖」這個出自衛斯理的基本教義還是相同的。

 

「神的教會」的成立

 

由 1893 年到1902 年間，有四個浸信會的牧師（J.H. Parks; Steve Bryant; Tom Moses ; William Douglas） 受到聖潔教義的影響，起來傳講反對一次得救永遠得救的異端思想。因為他們發現事實上有許多人在追求「全然成聖」之後，生活行為仍然出現許多犯罪的行為．這樣的表現，與宣稱自己已經得到「全然成聖」的奇妙經驗和感受是完全矛盾的；可惜他們不肯對「全然聖潔」的錯誤教義發出懷疑，反而對得救問題發出懷疑，認為一個人雖然得到了「全然成聖」，如果他再犯罪，他就跌倒到「不得救」的地步，因此，「一次得救永遠得救」這個理論是錯謬的。這些人原是浸信會的傳道人，現在他們受到這樣極端的聖潔教義所影響，改變浸信會的基本信仰，是浸信會所難以忍受的。於是、浸信會紛紛將這他們逐出教會。但他們既然是牧師，他們在浸信會中間，不竟是有他們的影響勢力的，結果有五間浸信教會因同情他們而脫離了浸信會的教派，聯合起來成立了「山會神的教會」；

 

黑人的「基督神的教會」

 

受到全然聖潔教義影響最利害的浸信會要算是黑人的浸信會。早在1886年，美國北卡羅萊州的黑人浸信會就受到聖潔教義的奮興，結果浸信會立即要求這些黑人離開他們的教會．他們離開浸信會之後，得到歐溫「火洗教會」的一位長老（ W.H.Fulford）富福的領導，組成「美國聯合聖潔教會」。這教會後成為美國黑人靈恩派中最大的教會。但在1895年間，因為上文所說那四位浸信會牧師都離開教會，有名望的黑人浸信會馬森長老（ C.M. Mason ）和宣道浸信會的 C.P.Janes牧師因為接受和傳講聖潔教義的緣故，也被浸信會驅逐出教會。他們也在1897年成立了新教會，取名「基督神的教會」，是為後來龐大的美國黑人靈恩派教會。因為的緣故，他們的教會十分幸運地獲得當地法律的認可，使這教會今後所按立的牧師，立即成為法定的牧師。能夠成為法定的牧師，對牧師本身的名譽和教會的地位而言，是十分有利的，結果許多獨立聖潔教會的白人牧師也來接受馬森的按立，這樣，馬森的「基督神的教會」在一時間，就變成勢力龐大，人數眾多的大教派，日後漸漸形成全世界最大的黑人五旬節教會。馬森影響這教派之深，甚至他的隨眾說他比使徒保羅還要偉大。

 

「神的教會」與瘋狂的湯霖森

 

上文說過，因為浸信會四位著名的牧師脫離了浸信會自立「神的教會」、這風聲傳到各地，也影響其他不少浸信會也彷效他們，馬森的黑人教會是一例，在美國田納西州和北卡羅萊納州的浸信會又是另一例。這裡的浸信會會眾離開了浸信會也組織成另外一個「神的教會」。但這個教會郤受到最激烈的火洗教會領袖歐溫的影響，在1896年帶來瘋狂式的聚會方式：他們不論成人小孩都一同說方言；他們禁食甚至到了憔悴衰弱的地步；他們又不准人吃肉，吃糖果，甚至不准人吃藥，有病就只得靠神醫治；在服飾方面，他們也不准男人結領帶。這教會的領導人名叫，史柏林（R. G. Spurling），他也是被浸信會趕出來的。結果當地的法官和浸信會並循道會的領袖們非常憤恨，領導信徒走去放火燒了他們聚會的地方。但到了 1903年，他們有另外一位傳道人名叫湯霖森（A.J. Tomlinson）起來領導他們。借著這位元著名而有組織能力的傳道人，他們的教會後來竟然成為世界上最大的五旬節教會之一。湯霖森比史柏林更為激烈：他在禱告山宣稱自己得著了「末世神的教會」的異象說：「神的教會原是由耶穌在地上開始的．祂死後、神的教會只維持了一段短短的時間就離開了真道，成為歷史上最黑暗的時期。直到現在、我們才真正恢復神的教會。神的國度要開始在我們教會這座山上，末了要成就在耶路撒冷」。這種自稱是出自異象啟示的教訓，立刻成為這運動的強點與弱點。對那些肯接受的人來說，這裡是唯一的真教會；對其他所有人來說，句括了其他靈恩派教會，他們才是變質的教會。由於湯霖森情緒化的講道，許多信徒都「哭泣、拍掌、痙攣、搖手；有時更有人倒在地上翻滾如蛇；有人則好像神遊象外四五個小時」。雖然其他教會的人不同意湯霖森的「啟示」，但在湯霖森的所有教會內，郤沒有任何人敢反對他。教會反而一直快速增長。本來在1902年湯霖森開始在這裡工作的時候，這個教會只有二十人聚會而已，但是到了1910年，即八年後，他們已經增長到一千零五人聚會了，並且共有58間堂會之多。湯霖森作他們的監督，勵行中央集權制度。他們反對人喝可口可樂、吃香口膠、戴戒指、手鐲、耳環；又抨擊人壽保險的措施；他們強調神醫、甚至視醫藥為「毒藥」，視醫生為沒有信心的人。

 

因著湯霖森的領導，「神的教會」成了一個漫延全國的運動。不過，到了1922年，即湯霖森出任該教派的總監督超過十年，他的極權治理方式，由他自己一手拆毀了。事因神的教會絕大部份的會友都是浸信會出身的，他們本來就長期受到浸信會「民主治會」的氣氛所熏淘，現在怎能受得住湯霖森的極權治理？所以到了1921那年，在會眾的要求下，教會修改了會章，要削弱湯霖森在教會的極權。但第二年、即1922年，湯霖森郤在大會中呼籲廢除這樣的會章，這樣的要求自然難得會眾的同意，結果有人調查他的帳目，發現他利用自己的極權在財政上有不清潔的嫌疑，他的要求更不為教會所接納．教會反而通過更多規條來削弱他的權力。湯霖森在一怒之下，提出辭職，但始終因朋友挽留的緣故，再留任一年。誰知在這一年裡，教會新設立的財務任委員會發現他虧空了一萬四千元，結果在1923年的長老會議中，他們以「對教會的財務預算經營不當」為理由，將他的監督職位革除了。

 

湯霖森被革除職位後，跑到另一條街的街角，再開辦教會，取名為「湯霖森神的教會」，宣稱要將神的教會從敗壞中挽救回來。他入品高等法院，要求重審教會說他虧空公款的案件，並要求重得教會的物業和統治權。可是他再度敗訴，法院判決他今後不准返回他從前的教會。

 

不過湯霖森的新運動，就是重組「湯霖森神的教會」倒算有不錯的發展。到了1943年他死之前，他的教會還算一切安好。但他死後，他的兩個兒子為了爭奪教會的控制權而彼此紛爭。結果做印刷師的小兒子密爾敦將做牧師的大兒子荷馬（N.J. Holmers）驅逐出教會。荷馬被逐之後，到了紐約創立了第三個教會，命名為「神的教會，世界總部」。他的兄弟所管理的原有教會則改名為「先知神的教會」，並且宣稱他是唯一真正的「神的教會」。

 

「神的教會世界總部」在荷馬的領導之下倒發展得不錯。甚至他可以在1943年幾次以「神權黨」候選人的身份競選美國總統。此外，他又封自己為五十州及萬國的王。他宣稱自己所統治的領域甚至包括蘇聯在內。1965年、荷馬更宣告自己為主教，又是世界之王，是「神的兒子」和「大衛的後裔」。1966年，他將他的總部設在耶路撒冷，並且預備在他在位的第七年統治世界。他從他所住的帝國飯店房間發號司令，指揮他所管轄的各個教區。不過，他只能再活三年，就在1969年離世，他統治世界的美夢也隨之幻滅了。

 

事實上，湯霖森的一家在三大「神的教會」之中可算為最傑出的。幾年之後，湯霖森甚至宣稱所有聖潔運動和靈恩運動都是直接或間接由他開始的，這樣的說法當然是與事實不符，而且更顯出他的自大，使其他的靈恩派教會對他產生極為不滿。聖潔運動是早於湯霖森還未出生之前就開始的；而靈恩運動公認是由巴罕開始的，而且其根基郤是由火洗運動的歐溫所奠定的。

 

湯霖森的「神的教會」只不過是許多「神的教會」之一而已。其實我們早在前文已經指出，各地的浸信會因為受到「全然聖潔」教義的影響，都紛紛脫離浸信會，自組「神的教會」，所以、除了述三大派「神的教會」之外，還有許多稱為「神的教會」的，例如：「原始神的教會」，「聖經神的教會」，「餘民神的教會」，「教義神的教會」，「荷斯坦神的教會」，「榮耀神的教會」，「神的教會有限公司」，「使徒神的教會」，「神蹟隨行神的教會」等等。全部這些「神的教會」都在1906年以後加入靈恩運動。其中被靈恩派各教會稱為異端的、還有「神蹟隨行神的教會」，因為這教會主張弄蛇，認為能弄蛇者才能證明有神蹟隨著他，不能弄蛇者難以證明他是得救的。後來弄蛇的儀式曾一度滲入湯霖森神的教會，引致他的教會分裂。

 

湯霖森和他的兒子都好像患了自大狂似的。他們的自大表現，除了患精神病的人之外，應該是普通人不會有的，因為普通人不可能會相信這樣自大的言論的。但是，讀者可以想像得到，這樣自大的人，竟然也會有這麼多人相信他們和支持他們的，你以為奇怪嗎？請不要以為奇怪，因為他們不是以普通的才能來自大，若是以普通的才能來自大，必沒有人相信他們。請注意，他們是以靈恩運動中的「神蹟、方言、異象、啟示」等來支持自己的自大，這樣就能吸引千萬人相信他們了。就好像約十年前臺灣新約教會的洪以利亞，他就是宣稱見到了異象，主耶穌親自立他為末世要來的以利亞，並且主耶穌向他顯現，告訴他將來要降臨在臺灣那個山頭上，所以他們稱那座山為「錫安山」，洪以利亞又在普世各地呼籲所有基督徒返回臺灣，迎接主耶穌的降臨。這就是靈恩派迷惑人的本事。

 

結論：

 

我們在這一章經已簡略地將「聖潔運動」分裂出來的四個後來加入靈恩運動的教派介紹過了。讀者要明白，這些教派都是差不多同時期產生的，都是聖潔運動中的最激烈分子，他們各自有自己獨特的開始和發展，本來是各行各路的；可是由「火洗聖潔會」這個最激烈教會跑出來的巴罕，於1901年發動了「靈恩運動」，再到1906年由瑟木（W.J. Seymour）所領導的阿蘇撒街教會將「靈恩運動」發揚光大，以致上述的四個激烈教派和世界各地的激烈教派，都先後派人到阿蘇撒街教會去接受那裡的「靈浸」，他們回到自己的教派去，又將「靈浸」傳給全體會眾，於是各激烈教派都在稍後聯合起來，形成了龐大的「靈恩運動」，也就是一些歷史學者喜歡稱之為「五旬節運動」的。所以，我們讀這一章書，在瞭解上述這四個激烈教派的簡略發展過程之後，應該在以下的幾章留意他們後來怎樣加入靈恩運動，使靈恩運動成為自從有人類歷史以來，最龐大的運動。

 

多餘資料：

 

不過，由於他們的根基就是趨向追求偏激的經歷，漸漸地，他們也發現靈恩運動的偏激與自己的偏激方向是一致的．於是、到了1908年，即他們教會成立八年之後，他們有一部份的教會又再修改信仰條文，重新將「五旬節」這幾個字再加回自己的名字上去，正式成為靈恩派的一個分支。

 

第三章 靈恩運動的開始與巴罕

 

我們在上一章已經交待清楚由循道會的聖潔運動分裂出來的二十多個教派中的四個最激烈的教派，將他們各自形成和發展的簡略經過介紹過了。現在讓我們返回來注意「靈恩運動」怎樣在1901年由其中最激烈的「火洗聖潔教會」出來的巴罕（Charles Fox Parham）發起，到1906年再由巴罕的學生瑟木（W.J. Seymour）在阿蘇撒街教會怎樣將之發揚光大，以至後來那四個激烈的教派、和全世界各不同的激烈教派、都派人到阿蘇撒街去接受那裡的「靈浸」，和他們怎樣將「靈浸」帶回自己的教派去，影響全體都說起方言來，使四個教派在稍後都聯合起來，宣報匯合成為龐大的靈恩運動。

 

為甚麼靈恩運動開始於1901年？

 

首先、我們要明白，所謂「靈恩運動」（Charismatic Movement），其意義即指以聖靈所賜某一種恩賜為特徵的運動，當然、這「恩賜」就是指說方言的恩賜；所謂「五旬節運動」，其含意即指聖靈普遍運行工作的運動，當然、所指的聖靈工作仍為說方言的現象。其實1901年之前，在一些非常激動的聚會之中，也有說方言的現象，尤其是在「火洗聖潔教會」的聚會中，說方言是經常出現的，只不過，1901年之前，沒有任何一個人可以起來清楚地指出，受「靈浸」的明確特徵是甚麼，自從1901年巴罕起來指出，受靈浸的唯一清楚特徵就是「說方言」，之後，所有一向追求「靈浸感受」的人都同意這種解釋，於是「靈恩運動」這個名詞才因而產生出來。歷史學者們也以巴罕為靈恩運動的開創者，只是、有一部份歷史學者喜歡稱1901年至1960年代這段時期為「五旬節運動」，原因是說方言的現象在這時期只局限在「五旬節宗教會」中出現，而所謂五旬節宗教會，就是靈恩派教會；他們又喜歡稱1960代以後的時期為「靈恩運動」，原因是這段時期說方言的恩賜開始漫延到其他主流教會去，使靈恩運動成為普遍化的運動。但在另外的一批歷史學者來說，「五旬節運動」和「靈恩運動」兩者其實都是完全相同的，不應有不同的名稱，所以他們為更正這樣的稱呼，就稱1901年至1960年為「靈恩運動」、稱1960年以後的時期為「新靈恩運動」。

 

從歷史的角度來看，說方言的現象的確在使徒時代出現過；但是很明顯的，方言早在使徒時代之後已經停止了。可是一些支持靈恩運動的學者認為，在歷史上方言仍然間斷地陸續出現：就如第二世紀義大利的孟他努主義（Montanists）；十二世紀法國的阿爾比教廷（Alhigences）；十三世紀義大利的華爾多派（Waldencians）； 1800 年美國肯塔基的輥石鎮聚會也出現過說方言的現象有幾年的時間；1800年同年摩門教的楊百汗也開始講方言，並且方言詩歌班一直成了摩門教著名的節目；1831 年在英國倫敦的攝政廣場再出現過一次方言現象；1875 年在倫敦、當慕迪主領完聚會之後，有幾個青年人在會後激動起來也曾說方言。但是，沒有人能知道上述的這些教派和幾次的特別聚會所說的方言，是否與使徒時代的方言類同。而且，這些教派中有一些分明是異端教派（例如、孟他努主義就被當時著名的優西比烏和許多主教判為異端，因為他們預言主即將再來在弗呂家設立新耶路撒冷；摩門教更是眾所周知的大異端），不可能視作正統。即使我們真的可以用這些現象作為真方言的現象，我們也難以解釋為甚麼第二世紀至十二世紀這麼長的時間沒有方言？十三世紀至十八世紀也是相當長的時間沒有方言。而且上述的這些教派只屬極小的教派，絕不可能用來解明神整體性的作為。

 

贊成靈恩運動的學者們又指出：普遍說方言的現象停止了幾近二千年，這可能暗示現今就是末世的時代，正如約珥書所預言的：在末後的日子、主要將祂的靈澆灌凡有血氣的（參珥2:28-31，徒2:17-21）。不過、如果說現在就是末後的日子，以至聖靈「澆灌凡有血氣的」，我們則認為，根據聖經的預言，有這句話是早在初期教會就應驗了，因為在那一次的五旬節、聖靈降臨了，彼得起來指出每一個悔改信主的人都會受聖靈，因為「這應許是給你們、和你們的兒女、並一切在遠方的人、就是主我們神所召來的。」那就是聖靈普遍地澆灌在每一個信主的人身上；以現今的現象來看，如果說方言就是受聖靈澆灌的現象的話，我們並沒有看見每一個基督徒都能說方言；約珥書所預言的「聖靈澆灌」也沒有指定是以說方言恩賜為證據。根據聖經自己的解釋，聖靈在初期教會賜下方言恩賜，目的為要向不信的猶太人作證據（請參林前14:21-22；這一點、我們將在本書後面的部份再作詳細的解釋。）我們現今並沒有向不信的猶太人作證據的需要，聖靈為何要在這個時代賜下方言恩賜？再者、我們這時代也看不見有約珥書所預言的其他現象出現，例如，「在天上要顯出神蹟、有血、有火、有煙霧；日頭要變為黑暗、月亮要變為血....」等等。

 

現今靈恩派所認為普遍性的說方言現象，說清楚一點，是由 1895 年美國的「火洗聖潔教會」開始的，一些歷史學者認為，火洗教會的聚會經常有說方言的現象，而且估計曾經說過方言的人數，可能高達一千人之眾。只不過，在1900年以前，人們還未重視說方言的現象，也沒有人曉得以之作為「受靈浸」或「成聖」的解釋。所以，在神學上，以說方言為受靈浸特徵的靈恩運動不能算是由火洗教會開始，乃以 1901 年的巴罕（Charles Fox Parham）為正式的靈恩運動創始人，或稱之為靈恩運動之父，是因為他是第一位主張以說方言為受靈浸的唯一憑據者。

 

聖潔運動所產生的許多極端教派，向來都以追求某種情緒上或肉體上的感受為「第二次祝福」或「第二次恩典工作」的證據。可是這樣的感受常常是各人不同的，於是，往往不同的感受就產生不同的解釋。衛斯理喜歡稱之為「成聖的經驗」，歐溫喜歡稱之為「聖靈的洗」，進一步不同的感受他又稱之為「火的洗」，再進一步的感受又稱之為「炸藥的洗」，「強力炸藥洗」，「氧化炸藥洗」等等。然而到底以那一種可見的感受可以作為準繩呢？有的說禱告到有「哈利路亞地震」的感受就是得靈洗的證據；有的說禱告到情不自禁地「跳起聖舞」來這就是得靈洗或成聖的證據；有的說有「五旬節如醉如癡的狂喜」就是證據；有的認為「倒地痙攣」才是證據；有的認為在肉體上感到有「電波或熱力由上而下」是最真的證據。這些所謂證據，各說紛雲，莫充一是，形成各派說法不能合一的原因。到了1091年，巴罕則指出只有「說出方言」才是最可靠，最合聖經，最能看見，最不致混淆的證據。1901年巴罕講的第一篇靈恩運動講章時，強烈地指出方言是最準確的證據，他說：「所有基督徒都相信自己受聖靈，但各人的解釋郤不同，有人宣稱這是指大叫，跳舞，踴躍，昏迷，還有人強調靈感，膏油和啟示；可是，現在我們發現，最合理莫過於聖經自己的解釋，那就是五旬節時門徒以世界的語言來證明得了聖靈。」表面上，各派一直以來所說的「受靈浸」都是以個人見解為根據，似乎唯有巴罕才能真正以聖經所記載的「說方言」恩賜為根據（筆者按：巴罕雖然引聖經為據，但他郤解錯了聖經，因為整部聖經只有使徒行傳提到三次說方言的事例，聖經其餘部份都沒有說受靈浸或受聖靈有說方言的現象；連五旬節聖靈降臨彼得佈道決志信主的那三千人也沒有說方言，主耶穌自己一生都沒有說過方言，預言「靈浸」的施浸約翰也是一生都沒有說過方言；其他所有的經文提及許多人被聖靈充滿，也是一樣沒有提及他們有說方言的現象。有關這些真理，我們將在本書的後面部份詳細講解。）當時，教會對方言的經文研究還是極為膚淺，何況一般信徒更不知如何解釋，因此，巴罕引經據典的解釋一傳開之後，很快就得到廣泛的支援，其他各派也漸漸接受了巴罕的解釋，放棄自己的觀點。於是這種以「說方言」為得靈洗證據的理論終於能綜合各派的意見，就在1906年以後，形成強大勢力的靈恩運動。以往的解釋認為那些感受是「成聖」的證據，所以稱之為「聖潔運動」。現今的解釋認為「說方言」是得「靈洗」的證據，而說方言是一種聖靈的恩賜，所以人們稱這運動為「靈恩運動」；又因「靈洗」是五旬節時應驗主耶穌預言以聖靈來給門徒施洗，所以這運動又稱為「五旬節運動」。

 

巴罕對方言恩賜的「研究」

 

到底巴罕怎樣開始靈恩運動的呢？現在讓我們來看個究竟，讀者可以發現靈恩運動的起源是十分值得懷疑的：

 

巴罕原是理公會的代理牧師，郤在循道會受到全然成聖乃第二次恩典的教導。為了求尋「第二次恩典」的感受，他跑到歐溫的火洗聖潔教會去，接受歐溫許多更急進更激烈的影響。雖然後來歐溫的敗壞私生活被揭發了，大家才醒悟歐溫那些「爆藥洗」的說法是錯誤的，但巴罕郤認為不應該排斥歐溫所說「受火與聖靈之洗乃第三次得恩典的經驗」，並且還一直追求「信心醫治乃救贖的一部份」這教義。

 

1895年他離開了循道會，並且在1898年創立了神醫之家，和發行「使徒信心」雙月刊。兩年之後，即 1900 年當歐溫的敗壞被揭發了，他就離開了歐溫的火洗聖潔教會，並且在同年十月，開辦了只維持了一年的「貝瑟聖經學校」。這學校有四十位學生，他們就是靈恩運動的真正啟發人。

 

巴罕開辦了這間聖經學校只不過兩個月，當然學生們的聖經根基也只有兩個月而已，巴罕就領導這些差不多可以說沒有根基的學生研究使徒行第二章，想要知道耶路撒冷五旬節聖靈降臨之時所發生的到底是怎樣的一回事。研究工作一開始，巴罕自己就撇下他們，跑到外邊去領會三天，留下學生們自行研究接受聖靈之洗的憑據是甚麼？三天后，他主領完聚會回來，要聽學生們回報研究的心得，發現他們人人都認為，受聖靈之洗的唯一憑據就是說方言。理由是根據使徒行傳第二章，第八章，第十章和第十九章這幾處說方言的經文推論出來的（這些錯誤的解經法，我們將在本書後面部份詳細指出和辯證）。巴罕並沒有自己的研究，竟然驚歎學生們的研究心得，一下子就完全接受過來，並且立即和學生們一同舉行了一次通宵祈禱聚會，希望藉這樣的激烈祈禱能以得說方言的恩賜。不知讀者有沒有感到希奇，如果說方言真的是聖靈要賜給「凡有血氣的」恩賜，為甚麼要通宵祈禱才可以得？上文所說那四段記載說方言的經文、沒有一次是通宵祈禱達成的。可是，巴罕與他的學生們郤由 1900 年十二月三十一日一直祈禱到第二天零晨時分，即 1901 年一月一日，這時，其中一名女學生名叫歐茲曼（Agnes Ozman）、要求她的老師巴罕按手在她的頭上為她禱告，好使她能受聖靈的洗，並得說方言的憑據。當他們這樣逼切地求到半夜，歐茲曼小姐開始說出「中國話」來；據說當時她的頭上和臉上圍繞光暈。這次經驗以後、歐茲曼有三天不會說英語，她必須用筆來寫出她的所要講的話，而且也常常寫出中文字來（筆者按：聖經告訴我們，連先知的靈也順服先知（參林前14:32）；所以、如果一個人被靈控制了，以至他不能自主，這靈一定有問題。聖經說：『主的靈在那裡，那裡就得以自由。』（林後3:17）。我們知道邪靈才控制人叫人失去自由的，在聖經中、聖靈只曾控制追殺大衛的掃羅一次，叫他失去自由、不能追殺大衛，但那之分明是刑罰性的，不是一種恩賜）。歐茲曼經歷到說方言的現象之後，其他同學也開始陸續地有同樣的經歷，最後連巴罕自己也有同樣的經歷。這個奇怪的現象，靈恩派人士稱之為現代的五旬節運動，或稱之為靈恩運動。

 

這件事很快就傳遍了全城。記者，政府翻譯員和語言專家都來聚集，要研究這個新現象。報章報導說：「一個奇怪的信仰，奇怪的行動，信徒們竟然說出奇怪的言語....幾乎是今天語言學家所不能理解的....許多人都被吸引過來，成為街頭巷尾的熱門話題。」最令人觸目的，就是這些學生都是美國人，但他們竟然說起廿一種已知的語言來：包括法文，德文，瑞典文，波希米亞文，中文，日文，匈牙利文，保加利亞文，俄文，義大利文，西班牙文和挪威文。巴罕強調，他的學生們從未學過這些語言。就這些事件的表面價值而言，巴罕立刻開始教導宣教士們不必勉強學外國言語才開始工作，只要他們肯接受聖靈的洗就可以到世界上最遠的角落去，向任何不明語言的當地人傳道。不過、事實並不可能如此，因為在人類歷史上，從來沒有任何一個神人，或神利害祝福的宣教士，能長期用這種奇異的方言恩賜去做超文化的宣教士；無論靈恩派人士怎樣強調也好，他們至今還是沒有任何一個做到這個地步。

 

1901年這次奇異的聚會之後，巴罕乾脆關閉了他的學校，開始為期四年的復興旋風旅行講道，使靈恩運動傳遍許多美國大城。到了 1905 年秋天，他將他的總部移到德州的候斯頓，在朋友的要求下，他再開辦另一間短期的聖經學校來推動這個新教義。開始時只有廿五名學生，而其中一名是黑人，這黑人就是後來著名的阿蘇撒街使徒瑟木（W.J. Seymour）。請讀者注意，靈恩運動雖然是由巴罕始創的，但將之發揚光大、郤是這位黑人學生瑟木。而瑟木在洛杉磯的阿蘇撒街所推動的，郤又是巴罕一生所反對和攻擊的。在靈恩運動的歷史中，巴罕和瑟木這兩個人是最重要的人物，巴罕在1901年始創靈恩運動，而瑟木郤在1906年大事發展靈恩運動，這兩個人和這兩個年份是大家不可以忘記的。在下一章，我們將再詳細來看這兩個人怎樣矛盾地將靈恩運動推動到全世界去。

 

第四章 阿蘇撒街與瑟木

 

上一章我們提到巴罕借著沒有聖經根基的學生們研究和斷定了說方言就是得到靈浸的唯一證據。之後、他解散了這群學生，到處宣傳「靈恩運動」。四年後、在侯斯頓再開另外一間短期聖經學院，在這裡取錄了靈恩運動的「發揚人」瑟木。讀者一定以為瑟木是一個比巴罕比有研究和更有才幹的人了，但是你怎樣也想不到瑟木原是一個甚麼也不懂的單眼黑人，而且他還是巴罕一生最恨惡，到死也咒的學生。現在讓我們來看看個究竟。

 

瑟木的出身

 

瑟木本來是侯斯頓黑人浸信會的牧師。歷史說他原是個貧窮而矮胖的黑人，瞎了一眼睛，沒有受過甚麼高深的教育，也沒有甚麼宗教歷史知識。不過、他也接觸了激烈的全然聖潔教義，想要在不用必付甚麼代價，只要追求得到「成聖的第二次祝福」的奇異感受，就可以成為大有能力的傳道人。於是、他十分沉迷于全然成聖的感受追求，並且一直在講臺上強調這些感受。雖然他這樣強調，但他自己郤從未有過這樣的奇異經歷。這時候、他聽到巴罕新成立的聖經學校，說是為了幫助每一個人可以得到這種奇異的說方言恩賜，從而證明自己也得到了真正的靈浸，於是，他決定報名參加。當時、美國南方普遍岐視黑人，所以，巴罕的學校也不例外，在開始的時候不肯錄取他做學生。但因為他表現出極端的渴慕和追求態度，巴罕就免為其難地讓他上課。瑟木在上課時聽到巴罕指出。

 

『聖潔運動所主張的「成聖乃受聖靈的洗」是錯的，在第二次祝福的經歷之後，還有第三次祝福的經歷，那就是說方言的經歷。而且、每次的經歷性質都不同。成聖的經歷只不過叫信徒得以潔淨，但靈洗的經歷則叫人在事奉上得著大能力，而領受聖靈的洗的唯一可見憑據就是說方言，正如一百二十位門徒在五旬節之時所經歷到的一樣。任何其他的洗，不管是衛斯理的成聖的洗，或歐溫的火洗，都不是新約聖經所記載的洗。除非得著說方言的憑據，不然，他的洗是無效的。』

 

瑟木聽到了這樣的道理之後，毫無疑問地就接受了。但是，在巴罕的學校裡，差不多所有的同學們都漸漸地得著方言的經歷，只有瑟木依然還未得著。到八間，候斯頓的報章都報導這裡所發生的一切事，不少學生們都得著了說方言的神蹟，有的說中國話，有的竟然能背誦荷馬的古詩，有的在說非洲叢林裡最低蠻荒的混合語言。這時候，不少候斯頓居民都來到巴罕的學校訪問，並且也從巴罕那裡接受了說方言的經歷。在訪客之中，有一位原本住在美國西岸洛杉磯的黑人女士，名叫尼利泰瑞（Neely Terry），她在這裡結識了瑟木，做了他的朋友。尼利泰瑞小姐回到洛杉磯之後，發現自己的家人和親友因為追求聖潔教義而被當地的黑人第二浸信會驅逐出教會。於是這些被驅逐出教會的黑人聯合起來組織成自己的教會。尼利泰瑞小姐介紹瑟木給這個教會，鼓勵會眾邀請瑟木過來作他們的牧師。

 

瑟木被邀請來了，他在這個教會講的第一篇道，是引用使徒行傳第二章四節，宣稱說方言乃是接受聖靈的洗的唯一憑據，全然成聖的經歷並不能受聖靈的洗，而他自己郤仍未得到這說方言的經歷。當時這教會的負責人聽到他連成聖的經歷也反對，郤主張追求另一種說方言的靈洗經歷，十分氣憤。於是在第二天晚上就關上大門，不准瑟木再進來講道。

 

這個剛上任就被教會拒諸門外的瑟木投靠無門，但是他郤依然得到一位信徒的接待。這位信徒並不是贊成他的理論，只不過見他可憐，就憑愛心接待他回到自己的家中去暫住而已。瑟木郤借用這位信徒的家舉行了連續幾天的祈禱會，到了 1906年四月九日晚上，瑟木和另外七個人都俯伏在地上，陷入一種狂喜的狀態中，於是他們開始說出方言來。這是瑟木頭一次有說方言的經歷。他們的表現，把主人家的女兒嚇得跑進廚房裡去躲起來。可是，好奇的鄰居都跑來要參加他們這樣奇特的聚會。其中有一位女士名叫慕珍妮，後來成為瑟木的妻子的，開始彈琴，並且用本來不懂的希伯來文唱詩歌，他們集體說方言的表現，使街上一大堆的人群都圍聚了來，要看到底是甚麼一回事。初時來的全部都是黑人，不久連白人也開始來參加了。瑟木站在大門前向他們講道，群眾踴進屋子，站在門檻上的時候，連樓梯都塌下去了。

阿蘇撒街靈恩大復興

 

既然人這樣多，瑟木就決定要找一個較大的地方來召開更大的復興聚會。結果，他們找到一間空置並且廢棄了的循道會禮拜堂，這空置的禮拜堂不但沒有人聚會，有時還改作屠宰場之用，而且所有的門窗都已經破爛不愖，破片散滿地上。這就是靈恩運動著名發揚地，阿蘇撒街312 號了。請讀者緊記這個阿蘇撒街聚會地方，它雖然破爛，但對那些最貧窮和最低下階層的黑人來說，這倒是一個最釋放的地方。研究靈恩運動的學者，沒有一個不認識這個地方的；因為這個聚會地方就是全世界所有著名的靈恩運動領袖的產生地，同時這個地方的聚會郤又靈恩運動之父巴罕形容為「亂得像地獄般的」。不管別人怎樣看這個聚會也好，這個聚會地方不竟是推動所有極端聖潔運動教會聯合起來組成靈恩運動的所在地。

 

瑟木有了蘇撒街的聚會地方之後，好像如魚得水一樣。他開始了靈恩運動最利害的復興聚會。許多人都被一種奇異的能力推倒在地上，每一個參加聚會的人都說起方言來，這是歷史上向來所未曾有過的。當時、洛杉磯時報將這消息大事刊於報張上，記者形容這教會是新而奇異教派、他們的聚會是狂野的；瑟木被形容像百貨公司裡的總經理，他那顆石頭般的眼睛可以使任何不信者受到催眠，他們所說的方言是一種沒有文字的「喉音」，這一點、又與巴罕和學生們所經歷到的不同，怪不得巴罕後來不能接納瑟木所領導的這個教會。說來奇怪，其中一位參與聚會者預言說、在異象中看見洛杉磯飄浮在地獄的大洪流中，他解釋這異象為洛杉磯將有一場可怕的災難，除非人們趕快悔改接受他們的教義，否則難逃劫難。第二天，預言中的可怕劫難果然來了，報張報導說。「大城市的心臟地區分裂了」。原來就是1906年四月十九日的一次大地震；不過、這次大地震不是發生在洛杉磯，郤是發生在離開洛杉磯八小時車程的三潘市。

 

申命記十八章二十至二十二節告訴我們。「若有先知擅敢托我的名、說我所未曾吩咐他說的話、或是奉別神的名說話、那先知就必治死。你心裡說、耶穌所未曾吩咐的話我們怎能知道呢？先知托耶和華的名說話、所說的若不成就、也無效驗、這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的、你不要怕他。」讀者要注意，聖經不是說、所說的預言若應驗了百分之八十就算為及格了。從神學的角度來看，我們知道神的作為不可以用百分比來衡量，因為神是全能的，若有百分之一不能，就是不神自己的作為，而是那惡者的作為了。阿蘇撒街那一次的預言是「看見洛杉磯飄浮在地獄的大洪流中」，但結果洛杉磯完全沒有災難發生，倒是幾百哩遠的三藩市發生大地震，這就是預言不準確了。我們不可以說，差幾百哩算不得甚麼，若是這樣，再差多幾百哩，或是更遠的地方也算不得甚麼，這樣，請問甚麼是準則呢？

 

不論怎樣，相信差幾百哩算不得甚麼的人實在太多，所以、這次大地震竟然為阿蘇撒街的聚會帶來「屬靈的大地震」，人們紛紛將兩者連在一起來談論，使阿蘇撒街的復興持續了好幾年。數以萬計好奇的人們踴來參加這個地方的聚會，每天火車載著來自全美國大陸各地那些聖潔運動中的激烈人士來到這裡，消息也借著差不多每一份刊物傳遍全國。瑟木自己乾脆就出版一份免費的報紙，取名「使徒信心報」，長期報導聚會的每一樣消息。

 

在復興持續的三年內，歷史告訴我們、阿蘇撒街的聚會真是亂得難以形容。男女大喊、哭泣、跳舞、陷入昏迷恍惚、說方言、用方言唱詩、任何人都可以起來講道或唱詩、聚會沒有程式、但一切都以瑟木長老為中心。他講道的時間不多，大部份時間都在講臺後面用空鞋盒蓋在頭上，鼓勵大家將舌頭儘量向前伸，大喊。「大家用力、用力、要求救恩、成聖、接受聖靈的洗、得神的醫治....。」聚會越來越多人參加，各色人種都混合在一起。阿蘇撒街的聚會本來是從四月初開始的，到了同年八月，聚會已經發展到了白熱化的程度，許多比較激烈的聖潔教會都關了門，全體會眾都來到阿蘇撒街參加聚會。許多人倒在地上「痙攣」、有一些起來「趕鬼」，最叫人感到不安的、連洛杉磯許多玄學團體的降神師、靈謀、催眠師、魔術師、都來加入這個聚會，並且在聚會中表演他們的降神術和各樣魔術，甚至表演特技。聚會實在太亂了，瑟木自己也感到無法控制，於是他寫信請教他的老師巴罕，到底怎樣才可以控制這些「靈」。巴罕回信說聚會可以仍然繼續，等他到錫安城去主領完一些聚會回來才作打算。巴罕在1905年的年底，也是因為在外面領會不能與學生們在一起研究使徒行傳而出事，現在瑟木有了嚴重的問題，他還是以在外面領會為重，結果再度出事了。這時候，儘管瑟木不想太強調方言、群眾已經到達了無法控制的地步了。人們以不自然而低沉的聲音唱歌，聲來好像地獄的歌聲，但在他們自己聽來、郤是最美不過的歌聲；會眾不論男男女女、一同進行兩性之間的親吻行動。許多聖潔派的人士開始覺得這樣聚會太過亂了，開始有一少部份人拒絕瑟木的洗禮，認為他是撒但的工具，甚至連火洗聖潔教會這個最極端的教會也認為這樣的聚會簡直就像地獄一般。

 

黑人的背境

 

有一點讀者一定要注意的，就是參加阿蘇撒街聚會的群眾、絕大部份都是黑人，瑟木自己是黑人，以後靈恩運動發展下去，黑人仍然是最主要的成員。例如、當時美國最大的靈恩派教會就是黑人的「基督神的教會」。後來由神召會分裂出來的許多個屬「神體一位論」的靈恩派教會，諸如「世界五旬節神召會」等，有超過半數以都是黑人的教會。我們要瞭解、黑人的本性原是狂野的，其根源是來自非洲那些精靈教、以追求奇異感受為目標的。所以、黑人的教會天然比較情緒化、和喜歡激動的舞蹈，藉以發洩內心壓抑的衝動。自從美國的解放黑奴內戰之後，黑人的基督徒第一件最渴想的事，就是能夠組織純自己民族的教會，使他們可以用自己感到最暢快的方式來聚會敬拜神；而白人就一直擔心、黑奴一旦被釋放之後，他們的一切生活方式和崇拜方式，就會大大影響他們的社會和教會。果然戰完了、黑人的教會也紛紛獨立了。根據1929年的統計，百份之九十以上的黑人基督徒、都是在自己種族的教會內聚會。只是，自從瑟木在1906年所爆發的阿蘇撒街靈恩大復興之後，因著以為同感一靈的緣故，黑人的聚會方式就大大影響白人，甚至影響全世界各地的教會。讀者要明白，直到如今，黑人仍然是靈恩世界最主要的成員。以1965年的統計數字來說，美國黑人靈恩派的基督徒，就有一百萬之眾；以靈恩派基督徒和人口的比例來說，黑人的靈恩派基督徒比白人要多兩倍半。從各方面的數字顯出，黑人靈恩派的增長，遠遠比白人快得多。

 

阿蘇撒街的聚會雖然這麼亂，而且批評他們的人也漸漸多起來，但由於好奇心所驅使，到來參加聚會的人仍不斷增加。到來參加聚會的人都相信這裡所發生的事、是一些劃時代紀錄的神蹟奇事。一位元外國記者報導他在阿蘇撒街聚會中所看到的特技表演說。一個不知羞的女人舉起了她的，瞪著眼直望這位元記者，用他本國的語言將這位元記者內心的秘密說出來。這位元記者當然嚇了一跳，認為她所說的方言與預言是真實的。不過、另一位從這裡得到方言的的白人牧師 A.G. Garr，以為從今以後可以不用學別國語言了，於是他和妻子去到印第安人中間、想用印第安人的土語向他們傳福音，結果土言沒辦子說出來，完全失敗。他們失敗之後，只有到香港去設立一個使團，以更平常的方法去學中文，好向中國人傳道。

 

無法控制的局面與發展

 

1906年十月，即阿蘇撒街的聚會亂了六個月之後，瑟木所宣稱「靈恩福音國度之父」的巴罕終於來到了洛杉磯，想要親自視察阿蘇撒街的聚會究竟亂到怎樣的程度。當他出席這裡的聚會，看見他們所表現的瘋狂和各樣靈媒的特技表演，他實在太震驚了。他形容他們簡直是失去了理性。於是、他向這些瘋狂的人講道，吩咐他們安靜下來。可是當他講了兩三堂道之後，眾人對這位「使徒信心」的使徒說，這裡不再需要他的講道。於是，巴罕被他們請走了。巴罕離開的時候，大力評擊他們的教會經已被降神師和催眠師接管了。瑟木本來為紀念他的老師巴罕而以「使徒信心福音使團」來來命名阿蘇撒街的教會。可是，如今他們郤把他趕走了。對巴罕來說， 這是很難忍受的打擊。所以，他就在附近的一座大樓裡面租了一個地方，舉行另一個靈恩大會，目的是要打擊和糾正阿蘇撒街的異端。不過，他的力量不能再與阿蘇撒的聚會對敵；不久之後，他就悶悶不樂地返回他自己的地方去。回去之後，巴罕終其一生的力量繼續評擊阿蘇撒街的教會，指出他們當中許多人所說的方言為假方言，指瑟木是被一種「領袖欲的靈」所佔據，指責他們己經把屬靈的能力賣給「催眠師和痙攣滾地的人」。

 

如果歷史的記載是沒有歪曲的話，又假使讀者是敢正視歷史事實的話，我們今天每一個基督徒都應該接受巴罕所提出的警告，阿蘇撒街的「使徒信心福音使團」實在是被「降神師、催眠師、靈媒和魔術師」的靈所佔據了。因此，阿蘇撒街所帶動的追求靈恩聚會，不只是糊亂這麼簡單，這些聚會極有可能是被「那靈」所困擾，他們所說的方言、預言、和所表現的痙攣、倒地、狂哭、狂喊、跳舞、陷入昏迷等狀態都不可能是出自聖靈，我們不可能從聖經裡看到任何聖靈的工作有這樣的例子，但我們郤經常發現在邪靈附身之時看到同樣的表現。讀者如果肯清醒一點的話，絕不會贊成瑟木的做法，頭戴空鞋盒蓋、大聲鼓勵會眾將舌頭儘量向前伸說。「大家用力、用力、要求救恩、成聖、接受聖靈的洗和神醫。」這怎可能是得著聖靈的辦法？今天我們絕不是針對靈恩派教會的聚會方式，乃是針對「那靈」，因為如果那靈真是邪靈的話，今天靈恩運動氾濫全世界，那就是那惡者在末世的大陰謀了。為甚麼今天的基督徒不肯正視這「屬靈的爭戰」呢？全因為太多人看外面，認為靈恩運動吸引這麼多人加入，使許多死氣沉沉的教會「復蘇」，以為這是教會增長最好的方法。

 

是的，不管巴罕這位靈恩運動創始人怎樣繼續評擊阿蘇撒街的教會，阿蘇撒街的復興仍然以驚人的速度繼續發展下去，並且「復興的現象」再持續了三年多。從各地到來的訪客都為他們作出非常贊許的報告，瑟木的「使徒信心報」免費每週發散到全美國各地大小城鎮，吸引成千上萬的傳道人，遠道而來接受瑟木的靈浸和說方言經驗。甚至消息也傳到了歐洲和世界各地，歐洲的傳道人也紛紛到來拜訪。大多數人都相信他們所看到的靈恩現像是真實的，他們自己也領受了，並且都熱心地帶回自己國家，繼續傳開這個新教義，使五旬節派或靈恩派的教會遍佈全世界。在靈恩運動的歷史中，凡曾經到過阿蘇撒街聚會的人，都被人視為「可畏的，可尊敬的，榮耀的」朝聖者，都成為靈恩運動最早期的教父。這些人包括了Florence Crawford， 他將靈恩資訊帶到美國的西北部去，在那裡成立了「使徒信心運動」的總部；W.H. Durham 將靈恩資訊帶回芝加哥，建立了美國中西部的五旬節運動，而且後來從 Durham 的教會又產生了許多位加拿大的五旬節教會領袖；Sturdevant 長老將靈恩資訊帶回美國的紐約，他在那裡帶動了像阿蘇撒街一樣瘋狂的黑人聚會；此外、還有 Mrs Rachel Sizelove 也從阿蘇撒街將靈恩信影帶回美國的蘇裡州，大大影響那裡的教會；Samuel Saell 影響了亞利桑那州；Glenn A. Cook 影響了印第安那州；R.E. McAlister 影響了加拿大的渥太華；C.H. Mason 影響了田納西州；G.B. Cashwell影響了美國的整個東南部。在歐洲方面。受到最利害影響的有挪威循道會的牧師 T.B. Barratt，他在挪威開始了像阿蘇撒街一樣瘋狂的聚會，使挪威的循道會和浸信會信徒都說起方言來，被北歐靈恩派教會視為北歐靈恩運動最早期最偉大的先知，也是北歐靈恩運動的創始人，以後從因為他的影響力，瑞典、挪威、丹麥、德國、法國和英國也開創了同樣瘋狂的靈恩運動。歷史學家說，實際上，全世界的靈恩派教會，都可以追索他們的家譜到阿蘇撒街瑟木的使徒信心福音使團。

 

阿蘇撒街瘋狂式的「復興」，一直持續到1909年才停下來。阿蘇撒街使徒信心福音使團也一直維持成為一個獨立的黑人教會，因為那些白人受到黑人的排斥、後來都離開了阿蘇撒街，甚至連瑟木自己也離開了，他乾脆跑到全美國去作XX佈道家，直到離世的時候。到1928年、這棟古老的大樓終於被拆毀了，但是，靈恩運動已經漫延全世界，阿蘇撒街的「大復興」郤在靈恩派人士的心中永不不能磨滅。

 

筆者相信，今天許多較為保守的靈恩派人士，如果明白靈恩運動原來是來自「火洗聖潔教會」那位敗壞私生活的歐溫，由歐溫又傳給不學無術、研究糊塗的巴罕，由巴罕又傳給更糊亂的瑟木，由瑟木所不能控制的瘋狂阿蘇撒街使徒信心福音使團又傳給世界各地教會，他們一定會感到叫驚，這樣的根源也可能是聖靈的工作嗎？

 

第五章 靈恩派最大教會 神召會

 

也許讀者會感到奇怪，為甚麼這本書一直沒有提到世界最大的靈恩派教會----神召會？是的，我們一直沒有提到，是因為神召會的產生是較為後期一點的。但是到了這一章，我們要詳談神召會的產生了。我們之所以在這一章詳論神召會，目的是要指出，神召會的產生正顯示出「聖潔運動」和「靈恩運動」在開始之時的「大前題」、就是一個「嚴重錯誤的神學思想」。這錯誤的大前題就是所謂「第二次祝福」或「第二次的恩典」的理論了。讀者要留意這一點教義的爭辯，因為它是聖潔運動和靈恩運動的根基。我們知道、根基若錯了，整個運動也就全盤錯了。

 

錯誤的「第二次恩典的經歷」理論

 

我們在本書一開始之時就指出，衛斯理約翰很遲才清楚自己得救，他稱他的得救經歷為「第一次恩典的經歷」．之後，他感到自己裡面還有許多汙穢思想未能勝過。在一次聚會，他和佐治懷菲特（George Whitefield）並其他同工們熱切祈禱到零晨三點鐘的時候，他們經歷到一種奇妙的興奮，衛斯理約翰自己喜歡稱之為「成聖的經驗」，因為他感到自己已經勝過了罪．並且，他稱這次這麼特殊和感覺性的經歷為「第二次的恩典經歷」。不過，與他一同經歷這所謂第二次恩典經歷的懷菲特就反對這種解釋．懷菲特認為恩典的經歷只有一次，那就是得救的經歷。此外並沒有所謂第二次恩典的存在。不過，佐治懷菲特並不能阻止衛斯理的「第二次恩典經歷」的觀念，結果這觀念就成了「聖潔運動」的大前題了。可以說，沒有「第二次恩典」的追求，就沒有「聖潔運動」。

 

然而，這樣追求感覺性的聖潔運動留下了幾個問題並沒有解決，那就是：怎樣的感覺經歷才能算為第二次恩典的經歷？為甚麼要稱這樣的感覺經歷為「成聖的經驗」呢？到底有了這樣經歷的人，是否真的能夠全然成聖，完全勝過罪？如果真的有第二次恩典的經歷，會不會也可能有第三次，第四次，第五次，甚至第六次恩典的經歷呢？

 

所以，「聖潔運動」發展過了幾十年之後，追求這「成聖經驗」的人發現，在極度狂熱追求之下，他們會出現許多種不同的感覺現象：有時他們會大喊哈利路亞，有時他們會不能自製地哭，有時會倒地痙攣，有時會狂笑不停，有時會感到地震，有時會陷入昏迷狀態，有時會說出方言等等。不過，任何一種現象都不是人人有，次次有，常常有的。但對於那些經歷過某種感受的人而言，他們自然會強調他們所經歷到的那種感受才是得「第二次恩典」最重要和最準確的證據。再者，他們慢慢地又發覺到，雖然有了這些感覺經歷，他們實在仍未進到所謂「完全成聖」的境界，這樣他們又感到稱這樣的經歷為「成聖的經驗」實在與事實不符。他們認為、衛斯理約翰這樣稱呼這種經驗是錯的，必須尋找別的解釋才對。所以，聖潔運動發展到後期之時，上百的教派就從循道會分裂出來了。各持不同的經歷，不同的解釋。其中以追求最激烈的火洗聖潔會為最明顯的例子。火洗聖潔會的創辦人歐溫認為，除了成聖的第二次恩典的經歷之外，還有第三次至第六次恩典的經歷，他稱之為「靈洗」、「火洗」、「炸藥洗」、「強烈炸藥洗」、「氧化炸藥洗」等等。不過這樣曲解聖經的解釋，很快就隨歐溫自己的敗德被揭發而沒落了。

 

歐溫的解釋大家感到無法接受，但是問題依然懸而未決，到底怎樣的解釋才算為更合聖經教訓呢？大家所感受到許多不同的經歷，到底那一種才是最基本和能以作為得到第二次恩典或第三次恩典經驗的準繩呢？

 

這時候由歐溫的教會跑出一個巴罕來。他經過和學生們一起研究使徒行傳四個不同的事例之後，強調發現聖經以說方言為得第二次恩典的證據，並且，根據聖經的形容，所謂第二次恩典的經歷，其實就是「靈洗」的經歷，並不是「全然成聖」的經歷。讀者要注意，自從衛斯理宣稱「第二次恩典的工作」為「成聖的經歷」之後，一直以來，從來沒有人曾經仔細地研究過聖經，從聖經裡找證據來支持那些奇妙而激烈的經歷，大家都是以自己的意見來解釋各人不同的經歷。自然這些解釋都不能得到一致的贊同。如今巴罕研究徒徒行傳，宣稱聖經明顯地稱那所謂「第二次恩典的工作」為「靈洗」，並且聖經指出靈洗是以「方言」為證據（按：筆者這樣寫，並不表示筆者贊成巴罕的解經是正確的，筆的意思是要指出巴罕能得到大家的同意，是由於他宣稱自己以聖經為據），於是，巴罕的解釋立刻得到了廣泛的支持和贊同，靈恩運動於是由此命名和產生。

 

不過、請讀者注意：由1739年衛斯理約翰宣告「第二次恩典的工作」或稱之為「第二次祝福」開始，一直到靈恩運動發展了相當的時候，都是以追求這「第二次恩典經歷」為根基，為目標，從來沒有人懷疑「第二恩典」是不存在的。到了1910年，創立神召會的杜汗（W.H. Durham） 才起來反對這「第二次恩典的工作」的說法。其實最早之時，衛斯理的同工懷菲特就反對這種說法，只可惜被衛斯理壓制了。請讀者注意，我們早就指出，沒有第二次恩典工作的觀念，就沒有聖潔運動；沒有第二次恩典工作的說法和聖潔運動，根本就沒有靈恩運動。第二次恩典的工作這觀念一直支配人們追求一種特殊的感受，以之作為得了第二次恩典的證據。所以，第二次恩典的觀念可以說就是靈恩運動的根基。但是，現在這根基被神召會的發起人杜汗否決了，這樣的否決形成了靈恩運動極大的矛盾，因為產生靈恩運動全靠追求「第二次恩典的經歷」，但世界最大靈恩派教會----神召會、郤是基於反對「第二次恩典」的說法而產生的。現在讓我們來看看神召會的產生，和第二恩典的說法怎樣被否決的經過：

 

杜汗與「完成的工作」

 

1901年靈恩運動開始了，但是在不到幾年之後，這運動就立刻受到許多外來的批評（正如我們在上一章所討論過的），也同時受到內部根本教義分裂的打擊。內部分裂的主要因素、是對第二次恩典的工作這理論產生不同的看法。靈恩動運的早期，多數教會是從循道會分裂出來的聖潔教會，所以他們都接受了衛斯理約翰的「第二次恩典工作」的見解；但是靈恩運動發展到了稍後時期，因為許多浸信會也受了影響而加入靈恩運動，浸信會的傳道人自然地對衛斯理約翰的第二次恩典工作不太熟識，也不太樂於接受．於是分裂就開始了。

 

最早對第二次恩典工作產生懷疑的、是浸信會的杜汗（W.H. Durham）。他是一位有名的牧師。1907年、他曾旅行到阿蘇撒街，並且在此歸化靈恩運動。雖然他在較早之前曾接受過衛斯理約翰的成聖觀念，但是當他在阿蘇撒街接受了靈恩運動之後，他聽到瑟木所解釋的，第二次恩典經歷並不是「成聖的經歷」，而是「靈洗」的經歷才對；並且、靈洗的經歷不能以甚麼為標準，根據聖經的解釋，說方言的現象才是受「靈洗」的唯一證據。於是、他從此以後就不再傳講「聖潔教義」了。他大力宣傳靈恩的教義，因他的講道和在月刊「五旬節的見證」上的推介，他成功地吸引了數以千計的人參加他所主領的靈恩聚會。所有參加聚會的人，都有「痙攣」和「大叫」的經歷，這種經歷更得到一個流行的俗名，稱為「杜汗抽筋」。

 

1910年、杜汗在支加哥舉行了一次靈恩派會議。在講道中，他解釋所謂「成聖的恩典」並不是甚麼「恩典的第二次工作」。成聖的恩典應該是每一個基督徒早在悔改信主得救之同時獲得的。所以，杜汗宣稱這是「完成的工作」，是主耶穌基督在十字加上一次過完成的工作。他否定衛斯理約翰「成聖觀念」中的所謂「信徒殘餘的罪」的說法。他說、根本上，一個基督徒若獲得了救恩，他所有的罪都已經獲得了赦免，並沒有半點罪汙遺留下來可以稱為「殘餘的罪」。人若得到了救恩，就在救恩中全然成聖了；並不需要「第二次的奇特經歷」才算為成聖。杜汗這樣的觀點，開始帶來靈恩運動的大分裂。因為一直以來，每一個接受聖潔教義的人，都接受了「第二次恩典或祝福」的存在，從來就沒有人懷疑的。雖然瑟木解釋「第二次恩典的經歷」就是「靈洗的經歷」；但杜汗比瑟木更進一步，認為「靈洗」就是靈洗，根本沒有「第二次恩典」這回事。杜汗在會議所講論的，結果是促成靈恩派分裂為二。

 

（筆者按：衛斯理約翰的確不應該將自己那一次個人靈性復興的經歷看作「第二次恩典工作」的經歷，這是沒有聖經根據的。但是，衛斯理約翰的見解雖然不對，他所強調的成聖經歷郤不是靈恩派所強調的那種肉體的感受和說方言，他只不過強調要在神面前徹底認罪。如果一個人肯在神面前真的徹底認罪，他會「感到」快樂、興奮、甚至難有以形容的「感受」。可惜他這樣形容，被人誤會了當作追求情緒和肉體感覺的根據而已。杜汗所說的不錯，基督耶穌既為全完的神，祂用自己的生命寶血所造成的救恩應該也是完全的，不再需要信徒付甚麼代價來追求才得「第二次的恩典」或「完全的成聖」。但是、杜汗雖然在糾正衛斯理約翰的聖潔觀點上對了，他郤在「靈洗」的觀點上不對，錯誤地以說方言為得靈洗的證據。而且、他沒有想到，靈恩運動的根基就是在「第二次恩典」的理論上建立起來的；如果他能追究靈恩運動的根源，他有可能明白說方言的現象不是出於神，而是出自錯誤的第二次恩典的追求。）

 

大分裂開始

 

當杜汗的新見解傳開之後，又因為杜汗活潑的講道風格，各地的靈恩教會也紛紛請他去傳講。1911年，他來到了靈恩運動的「發源地」阿蘇撒街講道，此時，適逢瑟木去了外地講道。當瑟木聽見杜汗在阿蘇撒街傳講「完全的工作」這樣的資訊之時，他立刻趕回阿蘇撒街去，將杜汗趕出，以後不准他再進來講道。可是，杜汗的資訊已經響徹整個五旬節運動了。在密西西里州的巴罕聽到了杜汗的新觀點，也斥之為「人類動物化主義」、或「靈恩假冒者」。結果「神的教會」、「五旬節聖潔教會」、「基督神的教會」這三大派到現在仍然堅守「第二次恩典工作」的教義。不過、後來他們也有一些份子脫離了這個教義，轉而接受杜汗的新教義的。致于杜汗的「完成的工作」理論，郤在上百間以上的獨立而無組織的教會中，和所有浸信會背境的靈恩教會中得到極大的支持。

 

到了1914年四月，新舊教義的紛爭已經到了白熱化的地步。有三百多位接受杜汗見解的牧師和平信徒聚集在一間劇院內，舉行修訂信仰憲章的會議。他們議決通過將他們的教派改名為「神召會」，以平森（M.M. Pinson）所著的「加略山已完成的工作」一書為信仰的說明。「神召會」的信條還注明了說方言和神醫等靈恩教義，並指明「全然成聖」並非第二次或第三次恩典的工作，成聖的生命是主耶穌在十字架上一次過完成的；但成聖的生活郤是信徒一生不斷渴慕追求的目標，是漸漸達成的，不是一下子完成的。這樣的教義將靈恩派從衛斯理的傳統上、正式切斷了。從此，靈恩派也正式分裂為二。

 

大致上我們可以這樣分野：早期的靈恩派以循道會為其背境，主張「第二次恩典工作」，教會實行主教制；從早期的靈恩派分裂出來較新的一派（神召會）以浸信會為其背境，主張「完成的工作」，實行會眾選舉制。早期的靈恩教派中最大的「基督神的教會」到了1914年以後，演變成為排外的黑人教會；而神召會則繼續維持成為白人的教會。

 

再分裂出來的「神體一位論」

 

神召會從舊靈恩運動中分裂出來之後，雖然立刻成為最大的靈恩派，但郤好境不常，因為她再遭受到內部第二次的分裂，那就是「唯獨耶穌」派的分裂了。事情發生在1913年春天、在一次世界靈恩大營會中舉行了一個浸禮聚會，一位傳道人名叫麥阿理（R.E. McAlister）在講道時指出：「根據使徒行傳，使徒只曾奉耶穌基督的名施洗，從未曾奉父子聖靈的名施洗。」這樣的講道，立即受到臺上臺下的傳道人反對。有一位傳道人甚至跑上講臺警告他、不准他再講這樣的教義。可是，台下有不少傳道人反而認為這新資訊倒有理由。當晚，在舉行通宵禱告之時，差不多到了早晨時分，其中一位傳道人名叫士革背（John G. Scheppe）的、突然大叫起來，宣稱自己看見了異象．異象中顯示出耶穌之名滿有能力。第二天，全體急忙查考聖經，將全部有關耶穌之名的資料搜羅出來。結論是應該只奉耶穌之名受洗。其中一位極有影響力的牧師，名叫依華特（Frank J. Ewart），他原是澳洲浸信會的牧師，因為接受了靈恩運動而被教會驅逐出來。他來到美國洛杉磯作了神召會創辦人杜汗的副手。後來杜汗死了，他就接任成為神召會的領導人之一。他聽見聖經的結論是只奉耶穌之名受洗，就起來大事鼓吹。

 

依華特認為自己處理這事十分小心，因為他花了一整年的時間來研究，他深深地發現：其實神只有一個位格，那就是耶穌基督；所謂「父」與「聖靈」的位格，其實都只不過是一位神而三個名銜，用以解釋耶穌這位神三個不同的工作而已．所以「三位一體」這個自古以來的教義是錯的，乃是羅馬天主教在主後325 年的尼西亞會議中靜靜地加進去的。因此，任何人奉父子聖靈的名受洗都是錯的。

 

依華特的新理論立刻得到了一些傳道人的認同。其中一位名叫格蘭枯（Glenn A,Cook）的傳道人、更要求立刻奉耶穌的名重新受浸，時在1914年四月十五日。並且他們兩人聯合起來，決定遊說其他教會。結果他們藉一份刊物使「唯獨耶穌」與「一位神論」傳遍了全國。他們的影響力不下於阿蘇撒街的瑟木。

 

1915年，亦即是新理論的第二年，黑人神召會牧師海烏特（G.T. HayWood）和他的465 名會友受到格蘭枯的影響，全體再奉耶穌的名受浸。因為海烏特的教會是黑人神召會中最大的教會，同時他也是黑人的領袖，所以全國的神召會立刻感到震驚。是年六月，大家聚集商討對策。他們寫了幾篇文章登在神召會最大的刊物「話語與見證」上，要評擊這異端思想。可是他們的反對已經太晚了，陸續不斷有許多傳道人和教會接受這新思想，並且都要求重新受浸。到了年底，幾乎大部份的神召會和許多其他舊靈恩派教會都重新受浸。

 

1915年十月，第二屆神召會的全年會友大會終於召開了。在會議中，神體一位論與三位一體論兩派都派了代表出席，大家都希望嬴得這次會議的議決。大家辯論得十分激烈，結果是三位一體論派仍然嬴得優勢，不過依然未能完全勝利。結果、最後的決定要等待第二年十月的會友大會才能作出。1915年十月的會友大會未到之前，兩派人士就已經辯論得非常激烈，彼此攻擊為「撒伯流主義」、「三位神論」、「天主教的奴隸」。但是到了最後，會議通過新的信仰條文，強烈維持「三位一體論」。神體一位論的一派看見自己已經失敗，都忿然離開，合力組織自己的新教派。使這個只有年半歷史的神召會，585 位傳道人中立刻失去了156 位和100 間教會。

 

至於神體一位論的一派，在黑人牧師海烏特的領導之下，組織成「世界五旬節神召會」。他們規定今後受浸一定只「奉耶穌基督的名」。這一派的神召會是黑白混種的教會。到1924年之時，白人才脫離另組白人的教派．他們解釋說：「因為種族混合妨礙了福音的廣傳，所以必須分開。」

 

另個神體一位論的教會是1913年組織成的。起名為「耶穌基督五旬節神召會」。這個教派與其他神召會分離，但他們的勢力郤相當大。他們早在1936年已擁有一萬六千名會友，共分245 間教會，分佈于全美各大洲。此外還有同類教會「法人五旬節教會」也擁有168 間教會，9,681 名會友。這兩個教派到了1945年合併了，取名「美國五旬節教會」，成為美國最大的五旬節教派之一。

 

屬於「神體一位論」的教會還有不少小形的教會。好像「使徒征服聖教會」、「我們的主耶穌基督的使徒信心會」、「全備救恩聯盟」、「使徒教會」、「耶穌教會」等等。他們雖然細小，每間都宣稱擁有三數千人聚會。到1964年的統計，全美國的神體一位論靈恩派教會總數高達五十萬之眾，其中超過一半是黑人。

 

自從神體一位論與神召會分家之後，神召會一直發展成為全世界最大宗的靈恩派教會。早在1926年之時，在美國「神召會」已有47,950名會友，「基督神的教會」只有30,263名會友，而「神的教會」有23,247名會友，較少的是「五旬節聖潔會」有8,096 名會友。發展到1970年之時，在美國「神召會」已增加到626,660 名會友，「基督神的教會」有425,500 名會友，「神的教會」有243,532 名會友，「五旬節聖潔會」有66,790名會友。由1970年至今，靈恩運動已經遍佈全世界，會眾難以估計，有人指出，現今世上可能有超過三分二以上的基督徒加入了靈恩派，而「神召會」仍然是最大的宗派。

 

結論：

 

自聖潔運動開始，那些分離的教派一直都是因為觀點偏激而走上極端甚至異端的。他們的極端態度，歷史顯出的證據非常之多。聖潔運動若不是屬於極端，就不會在1894年以後分裂出二十多個教派，他們的聚會方式，他們的教會的名稱，他們的信仰思想，處處都顯出他們是的極端。好像「倒地、大叫、大喊、痙攣、大笑、跳舞、說方言」等等，又好像「火洗教會」，主張「火洗、炸藥洗、強烈炸藥洗、氧化炸藥洗」等等。以後我們看見阿蘇撒街的狂亂，連靈媒、降神師、魔術師、各樣雜技都搬進教會去，而阿蘇撒街的聚會竟然出產全世界各地著名的靈恩運動的領袖人物，只有極端的人才會喜歡這樣極端的運動。從阿蘇撒街出來的靈恩運動各教派，我們又看見他們一而再，再而三地分裂，而且每次的分裂都是為一些極端的思想教義爭論。我們不能不懷疑神體一位論的宣導人麥阿理，士革背，依華特，格蘭枯等人怎樣研究聖經，尤其是士革背這個人，到底他那天晚上大叫，宣稱自己看見異象，那異像是出自邪靈？還是出自說謊？或是出自心理精神病？無論如何，我們不能接受聖靈會啟示他們「神體一位論」的。如果我們肯客觀一點，一些這樣極端的人，在極端情緒化的追求下，被撒但利用了，迷惑了，這有何不可？可惜今天起來指出靈恩運動有錯誤的人，都被人冠以「極端份子」這罪名。靈恩運動這麼極端的教派反而受到保護，這是甚麼道理？這是甚麼世代？

 

第六章 反對靈恩運動的意見

 

聖潔運動雖然出自循道會，但因為1894年以後，有許多極端的教派從循道會中分裂出來，循道會早就視極端的聖潔運動為離經絆道的。極端的聖潔運動又分為二十多個教派，其中最激烈的幾個教派隨時間的變化，變得越來越激烈怪誕。其中以火洗教會的變化最為突出和顯著：歐溫的爆藥洗已經將「聖潔運動」改變為「靈洗」，「火洗」運動。以後的教會雖然不贊成「火洗」的說法，但很明顯地全部都接受了「靈洗」的說法。這時聖潔運動可以說是全部結束了，繼之而興起的是由強調「靈洗」的「五旬節運動」。五旬節運動又被巴罕解釋為以說方言作為唯一可見的憑據，這種強調「聖靈恩賜」現象的運動使五旬節運動又稱為「靈恩運動」。在發展成為靈恩運動之前，這些所謂聖潔教派，都是各自為政，各有不同的說法和所強調的「可見感受」；但是，等到變成靈恩運動之後，他們都贊成以說方言為受聖靈洗的唯一可見證據，於是所有這些本來十分鬆散沒有組織來往的教派在短短幾年之間聯合起來，成為影響全世界最大的靈恩派。

 

在這樣的變化過程中，他們追求情緒上的激動是越來越利害的。可以說，這些教派差不多全部的本來信徒和傳道人，都是被循道會，浸信會，長老會，和其他主流教會驅逐出來的，都因為他們接受了極端激動的思想，去追求不能控制的情緒感受之故。其中以著名的「阿蘇撒街」瑟木的「使徒信心福音使團」最俱代表性。他們的激動和無法控制情形，連靈恩之父的巴罕自己也無法接納，乃斥之為被降神師和催眠師之靈接管了的教會。其實、評擊靈恩運動的人，何只循道會，浸信會和巴罕，當時可以說根本沒有任何一間主流教會肯接納他們的，因此，由1901年靈恩運動開始之後，一直發展到1960年代，任何教會的基督徒、如果接受了靈恩派思想，都要被自己的教會趕出去；靈恩派教會與其他任何教會的界線是分開得十分清楚的。在這種情形之下，讀者可以想像得到，當時極多神的僕人起來評擊靈恩運動。以下、讓我們引據當時一些著名的神僕對靈恩運動的批評意見，讀者一定會感到希奇，為甚麼當時這麼多人評擊靈恩運動，但今天似乎很少人起來再度評擊他們？

 

眾神僕對靈恩運動的評擊

 

1.從1916年，著名的神僕愛倫沙（H.A. Ironside）就著書批評這些教派為「法利賽人」，「愛說閒話的人」，「自私者」，甚至是「不道德的溫床」。他那本「聖潔運動對或錯」直接了當地指出：「聖潔和五旬節運動是令人感到厭惡，迷惑及瘋狂的運動。」又說：「他們的聚會可以與精神病院媲美，也可以說是群魔大會，或者還可以稱之為托砵僧大會串。」由於愛倫沙是早期救世軍的會員（按早期救世軍是人敬人愛的熱心傳福音組織，不像今天的救世軍變成注重社會服務的機構），所以許多人都採用了他的作品作為準則。

 

2.火柱教會本來也是極端的聖潔教派。但是，說來奇怪，到靈恩運動發展到阿蘇撒街那種瘋狂程度的時候，連當時火柱教會的領袖白阿瑪（Alma White）也抨擊瑟木和巴罕為「屬靈所多瑪的統治者」；抨擊說方言為「撒但的糊言亂語」；又稱五旬節的聚會為「鬼魔崇拜的高」；他在1936年更出版「鬼魔與方言」一書以駁斥靈恩運動。

 

3.另一位著名的傳道人戈貝（W. G. Godbey），是著名的「新約註釋」一書的作者，他在1909年到阿蘇撒街訪問，並向會眾講道。在講臺上，會眾問他會不會說方言，他就用拉丁文回答說：「Johannes Baptistes tinxit, Petros tinxet....」會眾就大叫說：「他真的也有他的『洗』。」戈貝對瑟木和吵吵鬧鬧的會眾十分反感。他離開這個教會，並評擊這個教會的傳道人為「撒但的傳道人」、「騙子」、「巫師」、「詭詐的人」、「魔術師」、「乞兒」、並斥這運動為「降神術的產物」。他以他的影響力說服了許多聖潔運動教會拒絕加入靈恩運動也促使不少傳道人加入抨擊靈恩運動的行列。

 

4.廿世紀最受歡迎，稱為解經之王的摩根博士（G. Campbell Morgan）也是反對靈恩運動的，他稱之為「撒但末後的詭計」；

 

5.被稱為時代先知的陶雷博士（R.A. Torrey）認為靈恩運動顯然不是出於神的，而是所多瑪所建立的（參陶雷著的 Is the Present Tongues Movement of God?）。他指出：說方言根本與靈洗無關；以方言為重要的恩賜是與聖經的真理明顯相抵觸；靈恩派的聚會極端混亂，這分明違反林前十四章聖經的教訓；而且從許多的個案顯示，說方言的人被實是被邪靈附身所致；從摩門教由開始之時就常說方言看來，靈恩運動一定不是出於神的。

 

6.史托利（H. J. Stolee）則以心理表現方面來推測說：「這樣追求靈恩的聚會，終於會導致精神失常，或最後會跌倒到不信的嚴重危機。」在他所著「說方言」一書中，他指出四十種不對的地方。他認為在靈恩聚會之中，極可能有「精神衰弱」、「群眾心理」、「催眠術」、「魔鬼的能力」等所導致。他推測參加靈恩聚會的人，大半是廿世紀生活感到「精神緊張」、和「神經衰弱」者。他認為，說方言的現像是由於迷幻藥，或患了誇大狂想症，歇斯底里症，全身僵硬症所引致。

 

7.卡拉丁（Beverly Carradine）原是全國聖潔運動數十年來的知名人士。他早在1910年就對靈恩運動加以判罪。他稱說方言為「亂言」，而非真正的說方言恩賜。因為他本是聖潔運動的領袖人物，所以他幫助了許多聖潔教會免受靈恩運動的薰陶。

 

8.宣道會的創辦人宣信博士（A. B. Simpson）雖然也主張神醫教義，但也反對靈恩運動的思想，他認為不可能以說方言作為受靈洗的憑據。不過，1907年五月，因為在紐約的宣道會宣教士訓練總部出了問題，有一部份師生也開始說方言，他就在進退兩難之間，採取了折衷的辦法，宣佈「不尋求，不禁止」的立場。但是、根據胡恩德先生所得的資料顯示，宣信博士曾經寫過一封公開信給的宣道會，指出靈恩派的說方言運動必須立即禁止。而且、到了1974年、有宣道會牧師麥格羅（Dr. Gerald E. McGraw）在宣道會的刊物（The Alliance Witness）中報導：他和一些牧師們成立了一個「分辨說方言的靈」的特別聚會，專事替那些有說方言經驗而願意接受試驗的人來分辨他們的靈。經過多年的試驗之後，他指出，他本來也贊成有一些方言是真的，但事實上試驗出來的結果顯示：有百分之九十以上說方言的人，證實是邪靈附身所致。他又指出，有一些弟兄靈性非常好，作聖工也有能力，而且他從來不在公開的場合說方言，只在私下靈修之時才說。但是，經過試驗之後，他的靈在奉主耶穌的名所吩咐之下，竟然說出自己是鬼。問及他如何試驗？他指出他們奉主耶穌基督的名問「那靈」十七個聖經問題，要他回答百分之百準確才算肯定是聖靈。所問的問題包括：「你承認耶穌基督是成了肉身來的嗎？你以耶穌基督為主嗎？你承認主耶穌曾經藉死敗壞那掌死權的魔鬼嗎？你主耶穌是神的兒子嗎？主耶穌將會帶肉身回來嗎？神本性的一切豐盛是否有形有體地居住在主耶穌裡面呢？你為甚麼住在這人裡面呢？你願這人完全為主而活嗎？.....」等等問題。最叫他感到奇怪的，在試驗之時，曾遇到一些靈名叫「耶穌」、「哈利路亞」等等聽來十分神聖的名稱，但是這些靈在被追問之下，竟然說牠們恨主耶穌基督，不肯以祂為主。有關更多麥格羅的試驗方法，我們將在本書較後面部份再作詳細交待。

 

9.拿撒勒人五旬節教會，原為聖潔運動眾教派之中最保守和最溫和的教派。他們由開始就與極端的聖潔教派分開，並不贊成他們的思想和做法。1906年該教派的領袖在洛杉磯的一間拿撒勒人五旬節教會牧會，適逢瑟木在阿蘇撒街的「使徒信心福音使團」在那兒帶起極大的奮興，這樣的奮興大大影響到他的會眾。當然他提出極力的反對和爭論。爭論由1906年維持到1909年，他發現他的「拿撒勒人五旬節教會」這個名稱處於非常的尷尬之中，因為許多人都分不清他的教會是不是屬於靈恩運動的教會。所以，在1919年的大會中，這教派就摘除了「五旬節」這幾個字，以後只以「拿撒勒人教會」為名，好與五旬節的靈恩派教會有分別。

 

10. 賓路易師母（Jessie Penn-Lewis）乃一代屬靈人，著有許多有關屬靈豐盛生命的書。她有一個分別諸靈的特別恩賜，長期出版「勝利報」，專事講論如何分辨被鬼附和如何趕鬼的真理。在她所寫著名的「聖徒爭戰」（War On the Saints）一書中，她極詳細地教導如何分辨諸靈，指出靈恩運動的方言現象其實是被邪靈附身所致。

 

11. 麥堅泰（Carl McIntire ）於1941年領導成立的萬國基督教聯合會議（I.C.C.C.），極力反對靈恩運動。麥堅泰在他著名的「基督徒燈塔月刊」中公然指出：「說方言是基督仇敵的主要記號。方言運動使整個更正教派陷入黑暗，讓那惡者公然進入教會。人們不在自己的教會裡接受牧養，卻跑到方言運動的教會裡去，因為他們以為在方言運動中還會有少許屬靈的生命。」

 

12. 1919年「世界基督徒基要派協會」成立，面對靈恩派的瘋狂和滲透，基要派教會感到要作出明確的立場宣言，於是在1928年的會議中正式通過議決案如下：「鑒於現代的五旬節運動（即靈恩運動）的興起，並且已經發展成為極大的宗派，對許多教會構成威脅，並有損基要派基督徒的見證，因此議決通過並公之於世，一致反對五旬節主義，包括說方言，沒有聖經根據的神醫。我們不承認那種荒唐的神醫是基督代贖的一部份，也不相信是耶穌基督和使徒們流傳下來永久存在的神蹟恩賜。我們眾教會不行此醫病神蹟，並不如他們所指的，因為沒有信心之故。」

 

靈恩派的大聯合與反靈恩行動變弱

 

以上的眾多著名神僕和主流教會都是反對靈恩運動的。其實他們只不過是早期極多反對者的一部份吧了，反對的人可以說是差不多全部所有的主流教會，因為那時候，由聖潔派變化出來的所有靈恩派教會人士，本來都是從循道會，浸信會，聖公會，長老會，信義會等教會被趕出來的。這些教會自然十分反對他們才將他們趕出來，因為他們的思想和聚會方式都是那麼的可怕和極端，任何信仰嚴肅的基督徒都會討厭他們的。可是，當靈恩派發展到了六十年代之後，由於如下種種因素，反對靈恩運動的人突然變得極之稀少：

 

1.雖然靈恩運動在早期受到許多教會和神僕的攻擊，他們仍能繼續以極高的速度發展，主要原因是他們能在分裂之後不久就穩定下來，並且互相聯絡，形成一股非常龐大的勢力。並且這龐大的勢力在日後可以對抗整個基督教所有主流教會，天主教和東正教。時至今天，我們可以說，靈恩式的大合一運動是人類有史以來最成功的宗教大合一運動，也是人類有史以來最受人歡迎和最多人參與的運動。這運動變化得很快，由最早期，他們被主流教會趕出來組成自己的小教派，後來又因為內部太多岐見而一而再的分裂，他們仍能站立得住，並且聯合起來成為龐大勢力的靈恩派，又能滲透各教會和教派，成功地形成舉世最大的運動。我們就看到這運動並不尋常。例如、早在1947年、在瑞士的蘇黎世他們就舉行了第一屆世界五旬節派團契，這是靈恩運動聯合的第一大步。到1948年五月他們正式舉行了第一次稱為「冒險會議」，企圖開創一個正式的聯合組織，到八月三、四日在支加哥舉行第二次冒險會議之時，已成功地邀請了十二個靈恩教派的代表出席，並且組成「北美五旬節派團契」（PFNA），到同年十月又再舉行一次會議，這次參加的有二百名代表，代表了北美一萬間靈恩派教會，一百萬名靈恩派信徒的聲音。其中包括了神召會、神的教會、五旬節聖潔會，萬國四方福音會和開放聖經標準會。第二年，節1949年立刻又舉行另一次會議，教派已增至十四個。到五零年代末，他們就開始成功地滲進天主教；六零代初，基督教主流教會就爆發出新靈恩運動，各基要派教會以至福音派教會都先後相繼接受靈恩運動。差不多立刻，我們就看見天主教、普世基督教協進會、靈恩派教會、東正教都加入了靈恩運動，而且、這些教派聯合起來發動「靈恩普世合一運動」，以非常順利的速度影響整個世界。

 

2.靈恩運動本來的出發點是指說方言的現象才是受聖靈的洗的唯一證據；更有些更極端的則認為，沒有說方言的人就沒有聖靈，沒有聖靈的人就是還未得救的；但到了六十年代之後，靈恩派的發展已經到了十分穩定的和龐大的地步，他們再他不怕任何主流教會對他們排斥，反而想要吸收主流教會歸入自己的運動。所以，靈恩運動就有了較為溫和的轉變，漸漸減少指責別教會沒有聖靈的言論，有的甚致改說沒有說方言現象只不過是沒有聖靈所賜的一種恩賜而已。最顯注的一個例子、就是在1951至1952年間，靈恩派一個世界著名的領袖 David du Plessis 竟然主動地跑到「世界基督教協進會」去領基督教主流教會加入靈恩運動，同時也被邀請到天主教總部梵蒂崗去主領靈恩聚會，全因為他改變了過往靈恩派激烈攻擊別人的態度，改為溫和的，主張天主教和任何教派都可以保留自己教會特色的態度，受到天主教和基督教莫大的歡迎，尊稱他為「靈恩更新運動先生」。

 

3.靈恩運動雖然是由根基膚淺的巴罕所創辦的聖經學院發起的，又在極少教育根底的瑟木所領導的阿蘇撒街發揚光大的，但到了稍後時間，他們在神學教育方面漸漸建好自己的根基，變成不容易受到攻擊的教派，尤其是自從荷馬開始的第一間靈恩派的聖經學院之後，到1950年已建成許多大學，諸如田納西州克利弗蘭的李氏大學，以馬內利大學，中央聖經學院（CENTRAL BIBLEINSTITUTE），自由藝術大學暨福音大學，由羅伯特創立的羅伯特大學（ORAL ROBERTS UNIVERSITY）。這羅伯特曾夢見一位有八百尺高的耶穌向他顯現，吩咐他要在指定的日期慕捐一百萬美元，用以建築一所醫院，不然就要他的命。可是到了日期他還沒法籌募得足夠的數目，郤由一位元賭場老闆捐出餘下的數目。這事曾使整個北美洲轟動，許多人批評羅伯特的耶穌要脅人命，叫人難以接受。可是、基要派漸漸與靈恩派和好起來，例如佈道家葛培理就曾經做過不少「好事」，例如早在1967年四月，葛培理就藉奉獻一筆錢支援羅伯特的建校工程來討好靈恩派人士，這事被基要派人士視作與靈恩派修好的象徵。新大學奉獻不久，羅伯特在1968年三月加入循道會，而且被按立成為牧師，這事再度促進了靈恩運動與基要派的和好。所以羅伯特能在1980年計畫建立他的信心醫治王國，因為許多靈恩派以外的教會人士都紛紛寄奉獻給他。

 

4.六零年代期間，靈恩運動開始滲入了主流教會。最初是備受新神學思想打擊的聖公會出了事，聖公會因為受了新神學思想影響的緣故，聚會變得越來越死沉沉，以致大量信徒流失。在這種情形之下，他們看見靈恩派發展最快，聚會的方式也最「活潑」，於是他們開始對靈恩運動解除戒心，漸漸接受了使他們信徒說方言的「靈洗」。因為部份聖公會接受了靈恩運動，信義會，長老會以致天主教都有不少教會在六零代先後接受了靈恩運動，形成在主流教會中的「新靈恩運動」。新靈恩運動比較舊靈恩運動保守一點，不贊成人在公開聚會中亂說方言，也不鼓勵凡講方言的人都離開自己教會，相反地，他們鼓勵說方言的人要保留在自己教會中，好影響其他人也得到說方言的恩賜。因這樣較為溫和的教導，這新靈恩運動漸漸地廣被各主流教會接納。到了今天九零年代，有人估計，全世界基督教有超過三分之二的基督徒直接或間接加入了靈恩派。這樣一來，主流教會也不再評擊靈恩運動，反而漸漸地全面與靈恩派教會合作和交流，評擊靈恩運動的人也變得漸漸減少了。其實、新靈恩運動與舊靈恩運動的內涵是完全一樣的，「那靈」還是一樣沒有變，只在聚會方式上變得柔和一些而已；而且、到了二十世紀的靈恩運動還增加了許多「通靈」的辦法，以「成功神學」來吸引人，比以往變得更危險（這一點我們在本書以後的部份再向讀者交待），不過、因為年日已經久了，大家也許忘記了靈恩派教會是如何興起的，並且許多主流教會認為只要靈恩派不拉走他們的會友，在各不干涉的情況之下，靈恩派教會是可以容忍的；何況靈恩派教會增長如此迅速，各教會反而認為應該向他們學習才對。

 

5.由六零年代開始，整個世界的基督教眾教會越來越重視超宗派性的合作和聯合會議。許多超宗派性的福音機構產生，許多許多打破宗派隔膜的聯合事工和聯會議產生。因超宗派的運動，整個基督教越來越醞釀出不再為道爭辯的氣氛。所謂異端分辨，只集中在摩門教，耶和華見證人會等與基督教全完分離的幾個教派而已。致於基督教內部的許多不合真理的思想，都認為這只是宗派之爭，不宜在超宗派的聯合氣氛下提出爭辯。其中發展的過程，我們可以從幾個普世性的聯合會議看出端倪：先是1948年普世基督教協進會（W.C.C.）的聯合事工變了質，全面走新神學派的路線，使基要信仰的教會紛紛脫離協進會，有的教會由麥堅泰博士（Carl McIntire）領導在再組織成國際基督教聯合會議（I.C.C.C.），專事攻擊基督協進會的不信路線；不過，有大部份的教會都不贊成這樣「極端」，乃採取「君子風度」的方針，於1974年在洛桑舉行「世界福音會議」（I.C.O.W.E），華人教會的「世界華人福音事工聯絡會議」（C.C.C.O.W.E），簡稱為「華福會」，而華福會又是洛桑會議的產生出來的。他們不抨擊任何宗派，也不激烈反對基督教協進會的事工，只在積極方面全面進行合作和聯絡。目前影響全界最深的要算是洛桑會議，在華人世界影響最深的要算是華福會議。不是洛桑會議和華福會議有甚麼不是之處，而是這些會議和聯合事工漸漸地使教會失去辯正的立場，大家為免傷到聯合事工，於是感到不方便起來為道爭辯。在這樣的氣氛之下，靈恩運動得到了非常良好的氣候，全面滲入基督教各教會，而不再受到任何人的抨擊了。在今天，如果有人敢起來公開指證靈恩運動的任何不對，其他人會指責他為「端極」。這樣、本來是「最極端」的靈恩運動反而無人指責，憑愛心和為耶和華忌邪的心而起來說忠告話的，郤被人看為極端了。

 

第七章 新靈恩運動

 

靈恩運動由1901年開始直到1950年末，都是局限在靈恩派各會內部發展，其他主流教會一直都排斥、並且指摘他們為分裂教會的異端。這段時期的靈恩運動我們稱之為「舊靈恩運動」，並且在前面第一章至第六章已經交待清楚了。

 

1950年末至1990年代，因為靈恩運動滲透了基督教各主流教會、甚至福音派教會、弟兄會、新派教會、天主教等教派，在聚會的形式上有了少許的改變，變得沒有舊靈恩運動那麼激烈混亂，而且分裂教會的現象大大減少，反而各教會借著靈恩運動全面進行「大合一運動」，各教派企圖從靈恩派教會那裡學得教會增長的秘訣，於是現今的靈恩運動不再局限在從前的靈恩派教會內部，轉而變成超宗派的運動，我們稱這運動為「新靈恩運動」。

 

新靈恩運動在神學上、和在追求感受經驗的解釋上，不但沒有改變，而且還從各方吸納教人行神蹟奇事的方法，諸如「積極思想」、「成功神學」、「幻視成真術」、「靜坐默想術」等。所以，我們知道、新靈恩運動的「靈」仍然是舊靈恩派的「那靈」，沒有改變反而似乎吸收更多的「靈」進入新靈恩運動來。由這一章開始，請讀者特別留意靈恩運動怎樣全面滲入基督教和天主教各大派別裡去，演變到今天的局面，有人稱：基督教可能有百分之七十以上已經加入了靈恩運動。究竟靈恩運動在開始之時怎樣滲入基督的呢？現在就讓我們來看個究竟。

 

新靈恩運動興起的因素

 

到了1950年末、靈恩運動已經發展到了驚人的地步。他們的增長速度，可以說是任何宗派都趕不上的。而且、他們也發展到了穩定的地步，不再需要從各主流教會內去「拉羊」，也不再需要攻擊各主流教會、好使自己可以生存在一個似乎比較「合法」的地位．再者、時間也久了，漸漸地，許多人也忘記了他們的起源，也沒有注意到他們的混亂，反而他們的增長和個人神奇的經驗都是那麼吸引人。

 

可是另一方面，基督教各大主流教會，因著新神學思想的衝激，許多已經變成不生不死了．歐洲和北美洲都有許多新派教會結束，他們的禮堂不是空置，就是出賣。我們華人教會在北美洲有許多原是借用這些教會禮堂的地下室聚會的，後來這些教會的聚會人數漸漸減少了，華人教會在地下室聚會的人數郤大大增加，甚至多過正堂聚會的人數，於是、華人就乾脆向正堂聚會的外國人教會買下全座禮堂來。像這樣的現象、在北美洲十分普遍。因此，我們可以想像得到、這些不生不死的教會、在頻臨結束之時，極希望爭紮求存，到處尋求「教會增長」的秘方。而且、新神學思想使他們的信仰失去了把握，他們既然在理性上認為神蹟是不可信的，靈界事物是不存在的，甚至神極可能「死了」（這就是新神學派所創的所謂「神死神學」），他們內心就出現極度的矛盾。一方面不信聖經裡面所記載的神蹟啟示，另一方面又想爭紮求存。這時候、如果他們能找到一種能「感覺得到」、或能「摸得到」的證據來證實自己的信仰，那將會是多麼好和叫人興奮的事他們在理性上已經到了窮途沒路，若在「實際的感覺」上能得到經常性的「經歷」，這樣、信仰就不再是憑空說的話了。這種心態正是最適宜接受靈恩思想的心態。試問、還有甚麼比每一個人都能經歷到說方言的奇妙感受更切實際？

 

讀者請注意，一直以來主流教會都拒靈恩派諸門外，而靈恩派教會也一直以非常激動的態度來批評各主流教會，兩者完全沒有任何交往。如今時間已經沖洗了兩者之間諸多隔膜，彼此最低限度再沒有直接的衝突，在情緒上可以緩和下來。所謂萬事已經俱備、只欠「東風」而已：這「東風」就是靈恩派和主流教會各有一個人起來作「媒介」推動一下，為「靈恩運動」與「主流教會」按排一個「接觸的機會」，兩者就必能溶合起來。究竟誰可以起來作這個「媒介」呢？果然、事情真的是這麼理想地實現。到了1950年末，因著兩個傳道人起來主張以溫柔的態度來追求靈恩，又主張凡得到靈恩的人都不應離開自己教會，乃要在自己教會繼續作見證的緣故，各主流教會就開始對靈恩運動採取溫和的態度，以致漸漸地讓靈恩運動進到自己的教會來，這就是「新靈恩運動」的啟蒙了。這兩個傳道人就是南非五旬節教會的一位牧師 David du Plessis ，他代表了靈恩派的一方面；另一位是美國加洲聖公會聖馬太堂的牧師Dennis Bennett，他代表了主流教會方面。聖公會是所有主流教會之中第一個接受靈恩思想的宗派，這一點應該是在我們的意料之內的，因為許多聖公會的信仰已經被新神學思想打擊得極其嚴重以致不生不死，自然他們是最感受到有需要去尋找上文所說「教會增長」的秘方和「信仰把握」感受的教會。到底這兩個人怎樣帶動了「新靈恩運動」呢？現在就讓我們詳細來看個究竟吧。

 

靈恩派先主動接觸新神學派總部

 

讓我們先講論 David du Plessis 這個人。他原是南非一個五旬節宗派刊物的主編，因著他的職位、他有機會與各教會經常接觸，結果被選為南非五旬節教會聯會的執行秘書。到了1951年、他移民到美國紐約。這一年、他得著了「感動」，覺得神在呼召他、要他向世界基督協進會（W.C.C.）這個基督教新神學派的總部作見證。當這個感動在他的內心泛起的時候，他說、他第一個思想就是拒絕；他對主說：「主阿我曾經講過許多道攻擊這個機構，我現在再能講些甚麼呢？他們不會聽我的，而且他們的教會也曾將許多接納靈恩信仰的信徒趕出教會。」雖然這樣，他感到理由不足夠抗拒「從神而來的使命」；於是、他終於順命去到基督教協進會的總部，要向這個不信派的大本營介紹靈恩運動。他到了世界基督協進會，出乎他意料之外的，他竟然受到非常熱烈的歡迎。所以、在1952年，即第二年，協進會邀請他到德國去，在一個國際宣教會議中講道。讀者不難想像背後的因素，協進會已經和天主教會、東正教等宗教進行了「普世教會大合一運動」一段時日了，如果連天主教和東正教他們也可以與之合一；連佛教高僧、印度教大師、回教高級領袖、西藏啦嘛教的高僧、猶太教的拉彼等也可以與之一同祈禱相交和「守聖餐」，他們怎麼會不肯容納基督教內部一個已經發展到極其龐大的靈恩派領袖呢？在協進會而言，這是加強「大合一運動」的一個重要機會，在 David du Plessis 來說，這是將協進會挽救過來，並拉他們進入靈恩運動去的一個好機會，何樂而不為呢？所以，自從那一次 David du Plessis 被請去講道之後，他真的因此而名聞於國際間，而且經常被世界各地協進會領導下的各個宗派教會邀請去講道，甚至連天主教的總部、羅馬梵蒂岡也請他去講道，因此，在國際間得到「五旬節先生」聲譽。因為基督教協進會要利用他進行普世教會大合一運動，而天主教在這個時候也已經被靈恩運動滲透了，想要大事推行天主教色彩的「靈恩更新運動」。David du Plessis也變得軟化，他不再攻擊天主教和新神學派的信仰不同點，他認為拜馬利亞、煉獄、功德觀念、告解、領聖體、向聖人祈禱、教皇無誤等錯誤信仰都不是大問題；最緊要的問題是天主教肯不肯接受靈恩運動，能不能說方言。所以、他在講道中公開勸勉那些得到了「靈恩」的天主教徒、只要在自己教會內推行靈恩運動就是了，不要改變自己教會的色彩，也不要離開天主教。因著他存有這樣「開明」的態度的緣故，天主教和基督教各主流教會都認為他很友善、並不像從前的靈恩派教會那麼偏激，也沒有鼓勵分裂，於是就越來越接納他所傳的靈恩思想了。

 

在筆者而言，David du Plessis並不是「開明」，而是妥協；普世基督教協進會並不是真正的歡迎他，而是想到拉籠他，好達成「大合一運動」；天主教除了支持這大合一運動之外，還希望天主教內部的靈恩更新運動不會成為反天主教的運動，這樣，David du Plessis的「開明」就是最藉得利用的了。從真理的角度而言，三方面都不肯改變自己的信仰和立，三方面都沒有指出對方的錯處在那裡，三方面都沒有重新考慮到他們在歷史上曾經一度分裂的原因；而這些原因，在他們分裂之時認為是為「極度嚴重真理」的緣故，現在這些真理都放在一旁了，大家只為「靈恩的感受」而「混合」起來．雖然對靈恩的解釋仍然各持不同的見解，他們郤認為見解也是小事，「靈的感受」相同就是唯一可以合起來的根據了。這種只顧「感受」，不顧「真理」的態度，不應該是真基督徒所接納的。

 

聖公會乃率先領導新靈恩運動

 

至於聖公會的牧師 Dennis Bennett，他本是由1953年到1960年在美國加洲聖公會聖路加堂做教區長的。1953年，他發現他的教友之中，有不少人暗中去參加靈恩派教會周日晚的祈禱會，並且從一位聖公會同工處得聞「靈浸」的道理，於是暗追查原因，他也親自到靈恩派教會的祈禱會去看個究竟。就在一晚祈禱會之中，他大概祈禱了二十分鐘，在晚上九時正的時分，正想停止祈禱的時候，突然他的舌頭自動卷起來，開始說出一些新的方言來。以後，不但正式接受了靈恩思想，並且還利用靈恩思想來強化他的教會。因著他的努力和靈恩思想為教會所帶來了「活潑生氣」，他的教會增長到二千人之多．因此，他將全會眾分成七個分區，好全面推行家庭聚會和祈禱會。Bennett 在這些家庭聚會中暗暗地領導信徒追求靈恩，到1959年，他的會眾之中有七十多人開始有各種奇異的「屬靈恩賜」，其中包括了說方言的恩賜。Bennett 知道他的總會是不准他這樣做的，所以他勸這些說方言的會友不要在公開的合說方言，只在私下祈禱之時才說方言．這一點做法，本來是為要避免總會知道而偷偷進行的做法，但後來郤成了「新靈恩運動」比較「舊靈恩運動」來得「溫和」的特徵。Bennett 在暗中推行的靈恩運動在初時似乎可以掩過總會的耳目，可是，等到說方言的人漸漸多起來，消息也漸漸傳開了，到1960年四月三日，他認為事情已經到了不能再隱藏的地步、他不能不為這些現象作一個公開的解釋了，於是他就在講臺上公開講出說方言現象乃是聖靈的工作。這樣的講道，部份舊聖公會會友突然產生強烈的反應。當日的下午，Bennett 就被教會當局下令要他自動提出辭職。他也無可奈何地同意了，因為他認為這樣做可能會使他的教會好受一點。聖公會的主教立即差派了另一位牧師來代替他主持這個教會，而且下令從今以後，不准再有這一類說方言的事情發生。兩日之後，Bennett 寫了一封公開信回復這個教會說：    

 

「很對不起，因為我的緣故，使聖馬太堂每一個會友都遭受到如此的痛苦．不論他們是支持我或是反對我也好，我請求他們不要離開這教會，也不要不奉獻支持這教會。這原是屬靈的問題，所以也得用屬靈的方法來解決....我認為讓聖靈自由地在我們聖公會裡面工作是最重要的。我一直見證這是聖靈自己的工作，我還要繼續見證。我知道，我們這樣的見證並是不孤單的。」

 

因著這樣「心胸闊」的表白， Bennett得到很多人的同情，結果他被邀請到美國西雅圖聖路加堂這間小教會去事奉。在這裡、他得到宣講靈恩運動的自由，不久，他就越來越被各教會所認識，被各教會邀請去為靈恩證道。因著他的講道，基督教各主流教會也漸漸地接受了新靈恩運動。Bennett 的做法還是與以前在美國加洲聖公會聖路加堂的做法一樣，他勸勉與他接觸各教會的信徒們，在自己家庭內暗中舉行「靈恩小組」，免得遭受到自己教會牧師的反對。這樣，等到這些小組的人數在各教會內部漸漸多起來的時候，牧師突然發現靈恩運動已經控制了他們許多的會眾，就立即感到要制止也無法制止了。

 

Bennett以小組的方式進行是十分聰明的，因為這些家庭小組在做些甚麼事，各教會的領袖完全不知道；在教會公開聚會裡面，Bennett 則不准他們公開說方言，也不准他們分裂教會，或離開教會，乃要盡可能保留在自己的教會裡面「暗中作見證」。所以，在不知不覺之中，各教會突然發現自己的會眾已經有許多人說方言和接受了靈恩思想，這時已經為時已晚了。許多時候，即使教會的牧者及早發現會眾有靈恩思想，郤因為他們對靈恩運動毫無認識，也沒有研究，所以當那些已經接受了靈恩思想的會友提出反問之時，這些牧者也不曉得怎樣回答；此時他們若要制止，會眾也認為這樣的制止是「無理的壓制」，於是局面更趨惡化。在這樣的情況之下，不少教會就漸漸地變質，外表仍為某某宗派教會，按其實質已經成為「新靈恩教會」了。不錯、靈恩運動確實為這些教會帶來很大的「增長力」，這是最吸引各教會的地方。因此，初時反對 Bennett的加洲聖公會，後來也轉過來接納靈恩運動，稍後、連加州聖公會主教派克（James Pike）也接納靈恩運動，單單是加州，到了1963年就有二百名聖公會會友會說方言了。因著他的影響，許多聖公會成了主流教會之中最先變為新靈恩派的宗派，在以後的十年間，主流教會會說方言的平信徒就增加到一百萬之眾。

 

路德宗和老長宗教會接著加入新靈恩運動

 

Bennett 在西雅圖得到傳講靈恩的自由後，因著他的影響、在1960年的早期，連路德宗教會內也有一小組牧師和平信徒熱心地接受「靈恩更新運動」了。其中一位就是 Larry Christenson，他是剛從路德會聖保羅神學院畢業出來的傳道人，他感受到自己有一種難以形容的「缺乏」。最先他感到稍為得到滿足的，是他親眼看見在聖公會內舉行的神醫聚會，他認為這就是他所感到缺乏的東西。於是他經常參加這樣的神醫聚會，直到他對神醫有了更深的認識，而且日後神醫也成為他自己的事奉之一為止。到了1960年十二月，在一個教牧人員的特別聚會中，他發現其中有幾位參與神醫事奉的牧者，也有哥林多前書十二章所列出來的各種恩賜，也包括了說言的恩賜等。八個月之後，他被邀請到在美國加州 San Pedro去出席的一個靈恩大會；在這聚會之中，他切切的祈求聖靈賜給他這些恩賜，但始終沒有得著。回家後，他祈禱到了深夜，突然他發現自己竟然用一種不明的語言說話。他指出、這種方言的祈禱成為他靈修中最寶貴的部份。他說：「說方言成了進入屬靈深度的門路，也是我認識基督的真實而新的途徑。」因著 Larry Christenson接受了靈恩運動，他所牧養的路德教會就立刻受到極大的影響：一方面是聚會的人數大大增加，另一方面是帶動了其他路德宗的教會也漸漸地接受起靈恩運動來；這個趨勢在路德宗教會內部發展得非常快，可以說除了聖公會之外，最利害受靈恩運動影響的宗派就是路德宗。因此、到了1972年路德宗教會的總會在 Missouri 舉行了一次會議，會議決定成立一個研究小組去對靈恩運動作出一次全面的研究。稍後，研究小組的報告指出、靈恩運動是一個「危險和分裂教會的運動」，促使教會應全面禁止靈恩運動。可是、靈恩思想已經深深地影響了路德宗內部極多教會，是這份報告書所無法禁止的。因此、路德宗許多教會提出反對，要求另行成立小組再作研究。不久、這個特選傾向靈恩的研究小組當然作出了支持靈恩運動的報告，於是，在1974美國路德教會的會議又重新通過，決定採取支持靈恩運動的立場。並且過了兩年之後，即1976年、路德教會還特別為推動靈恩運動而舉行了一次「國際路德教會聖靈研討年會」、有一萬二千多人參加。

 

最先加入靈恩運動的是聖公會（1959年）、其次是路德宗教會（1960年）、長老只不過稍遲了兩年而已；到了1963年，洛杉磯的 Bel Air長老會也同樣地出現「靈恩更新」的現象，並且這教會的聚會人數也因此增長得非常快速。他們發現在會眾中出現哥林多前書十二章所列出的各種不同的超自然恩賜，他們認為這些恩賜是建立教會的最好和最有效要素。在他們的牧師 Louis Evans的領導之下，他們終於得到了這些恩賜。很快的其他的長老會也彷效，於是靈恩運動也在長老會內部紮了根。雖然不是每一間長老會都接受靈恩運動，就如不是每一間聖公會和路德宗教會都接受靈恩運動一樣，但是、這些大宗派教會越來越頃向靈恩運動，在普世眾教會之中經已成為「新靈恩運動」的主力，並且也成為反對「靈恩運動」的「反勢力」，這是很明顯的。

 

基督教其他宗派也加入新靈恩運動

 

新靈恩運動在各主流教會內日漸擴大，使越來越多基督徒受到影響，有些地方甚至全教會都接受了靈恩，只有教會的名字沒有改變，信仰和屬靈追求方向全部都改變了。時至今天，有人估計，世界上可能有百分之七十的基督徒已經加入了新靈恩運動。今天幾乎每一個宗派教會都或多或少有人接受靈恩運動，不再像初期一樣反靈恩運動了。

 

就如基督教超宗派著名的「基督徒生活」（Christian Life）也在很早的年分接納靈恩派的觀點。它刊載了許多有關浸信會，循道會，長老會、和其他主流教會接受了靈恩經驗的消息。尤其是循道會，他們本來是反對靈恩運動的，但到了現代這個時候，不少循道會也加入了靈恩派。回想1906年的前後各宗派教會都反對靈恩運動，現今他們接納靈恩派教會，並不是因為靈恩運動有甚麼根本上的轉變，也不是因為各教會認為以往反對靈恩運動是不對的，只因為靈恩派發展得非常興旺，而許多主流教會郤在不生不死的邊緣，加上許多超宗派的機構產生，不斷推動各大宗派的大合一，許多教會就漸漸地遺忘了幾十年前的反對立了。

 

尤其是稍後連葛培理的佈道團也因為要「超宗派」的緣故，處處討好天主教各基督教各大宗派，所以、因著葛培理在很早期就接納了著名的靈恩派領袖羅伯特（Oral Robert）的緣故，美國眾教會和社會更加放心接納靈恩派。連信仰較為自由的更正教和天主教都對靈恩派產生極大的興趣，紛紛加入。這種趨勢是過去教會歷史上未曾有過的。今天在普世教會之中，最受靈恩派影響的要算是聖公會，天主教，其次是信義會，長老會，浸信會等。連反對靈恩運動將聖潔運動改變了的美國全國聖潔協會在1967年也開始開放容許他的會員說方言。最俱代表性的是阿斯伯利（Asbury）神學院的院長史丹格（Dr. Frank Batemam Stanger）也支持靈恩運動，並稱之為「聖潔運動與靈恩運動的和解」。也許、從反對靈恩運動的觀點來看，「新靈恩運動」比「舊靈恩運動」還來得可怕和危險，因為雖然新靈恩運動的聚會比較平靜和不太偏激，但其滲透力郤因而大大加強，使眾教會沒有辦法防犯。

 

耶穌子XX動（Jesus People Movement）

 

在美國六十至七十年之間，那一代的青年人許多都是失落，憤怒和反叛的。他們不滿家庭和社會的制度，因著搖擺樂的流行，他們放縱情欲，離家出走，吸食毒品，成了著名于世的嬉皮士（Hippies） 。最叫人感到驚訝的，就是這些青年人之中，有不少是教會牧師的兒女。1969年夏天，在紐約胡士托（Woodstock） 的露天搖擺音樂會，就有五十萬這樣的青年人參加。這時候，一些基督徒興起以「咖啡屋」的形式來向這一群敗壞的青年人傳福音，其中有加州靈恩派四方福音會的一位牧師Churk Smith ，使數以千計的吸毒嬉皮士湧進他的教堂。幾個月後，有一萬五千名嬉皮士受浸，十年後，這間教會的會友多達二萬五千人。不過，這些歸化了靈恩派的嬉皮士依然過著披頭散髮，穿著奇異衣服，手拿結他，唱著搖擺流行曲的生活，其中許多還是一樣吸食毒品。在那些向他們傳福音的人來說，他們認為這只不過是「文化」的問題而已。他們並不要求這些嬉皮士悔改，返回來中過正常的生活，相反還為他們創作了許多「福音搖擺樂」（Gospel Rock），將流行歌曲和靈恩派聚會那種瘋狂的作風混合在一起，好迎合這些已經敗壞了的年青人的喜好。我們懷疑他們所傳的是不是真正的福音，我們也懷疑這些嬉皮士是否真正的有了改變，還是從嬉皮士那種瘋狂生活，換上另一種帶有宗教色彩的靈恩瘋狂生活。

 

世界其他地方的靈恩運動

 

靈恩運動在但發揚自美國，她傳到世界各地也是一樣發展得非常之快。就是南美洲，就是靈恩運動另一個發展得驚人的地方。1910年，瑞典人Berg 和 Vingren 二人因為在美國參加過靈恩派教會的祈禱會而得著說方言的恩賜之後，一同前往巴西，在一間浸信會作宣教士，使那一間浸信會許多會友受到他們的影響，也在他們所帶領的祈禱會之中得著說方言和神醫的經歷。浸信會的傳道人感到無法忍受，於是就加以幹預，企圖說服會友們不要接受這些奇怪的現象，但會眾己經受影響太深，制止已經無效了。於是這位傳道人就只得將他們趕走，一如美國的浸信會將他們教會內部那些接受了靈恩思想不願意放棄的人趕走一樣。這些人離開了教會，就在Berg 和 Vingren 的帶領之下，組織了第一間在巴西的神召會，有十八名信徒。

 

天主教的靈恩更新運動

 

上文提及連天主教也接受了靈恩運動，並且與基督教共同以靈恩方式進行大合一運動。究竟天主教是怎樣開始靈恩運動的呢？在我在這裡先稍作介紹，在下一章我們還要詳細講論。

 

天主教接納靈恩運動是由1966年天主教的杜奎那大學（Duquesne）開始的。當時有兩位講師看了兩本靈恩運動的書，十分羡慕得著說方言的恩賜．幾經查訪，得知附近有一家長老會的信徒，家中常常舉行靈恩式的祈禱聚會，於是上門拜訪，並且說明來意。結果得到這對夫婦的接納，這兩位天主教大學的講師就在這個查經祈禱會中得著了靈恩，並且將之帶返大學，傳給全體學生，使該大學極多天主教的學生說起方言來。一向未曾接觸過這樣奇異經歷的學生們，很快就接受過來，並且說方言的現象迅速蔓延到另一所大學諾特丹去。到1967年、竟然全校師生都有說方言的表現。雖然有人懷疑說方言是否出自正確的信仰，但大多數人都認為對信仰是有益的，因為當他們說起方言來，他們反而對天主教更忠心，靈命也因而更新，且是堅信的更新。天主教的神學家和教會權威人士也很快就接納這種現象，而且呼籲進行研究方言對教會的價值。他們之所以進行研究，是因為說方言的現象發展到被天主教當局注意到的時候，其勢力之龐大已經到了不可能壓制的地步，而且那些受靈恩運動影響的天主教徒，絕大多數都是屬於知識團體----不但學生，連大學教授和他們的妻子都加入了靈恩運動。倘若在這個時候加以壓制，又找不出一個好的理由來，勢難挽回幾間大學的天主教徒，同時也不能向全世界千萬計的天主教徒交待，使他們獲得合理的教導。當時、天主教靈恩派最有力的維護份子是雷納鏗（Devin Ranagham），他是諾特丹大學的神學教授，1969年他著作了「天主教五旬節派」一書。他在書中指出，新靈恩運動沒有傳統的舊靈恩運動那種情緒激動的狂熱表現，反而使天主教徒更忠於他們的教會，對玫瑰經更深地尊敬。到了1980年，靈恩運動在天主教發展得如火如荼。前後只不過兩年的光景，天主教已有三萬人經歷到說方言的現象了。到1969年十一月，美國天主教的最高領導階層也認同這個新運動，他們宣稱「此時不能抑止這運動，只能容許他發展下去。」事實上，他們也極需要時間讓他們的神學家去搜集資料加以研究，然後才可以作出判斷。只是，研究工夫實在無法在時間上追得上靈恩運動的發展速度，但叫天主教最高當局較為放心的，就是這新靈恩運動並不鼓勵天主教徒離開教會，從許多報導看來，靈恩運動反而使天主教徒們更熱愛天主教教會，這一點可以使他們的研究工夫不用太著急，也可以從友善的角度去看靈恩運動。結果，靈恩運動得以在天主教內部以極順利的速度發展，可以說比在基督教眾主流教會中發展得更快更順利。時至今天，由凡蒂崗領導數以萬人參加的大型靈恩研討大會已經有許多次了；並且天主教和基督教在靈恩方面進行的大合一運動也進展得極其順利，是有史以來未曾有過的現象。詳情請參閱下一章，我們將會作進一步交待。

 

結論：反對靈恩運動的勢力變得薄弱

 

「靈恩運動」起源於美國，但其著作和神學知識郤發展在英國。原屬聖公會的衛斯理約翰開始了「聖潔運動」，由「聖潔運動」演變成「靈恩運動」。「靈恩運動」得力於聖公會的牧師、將之推廣成為「新靈恩運動」。英國聖公會又將之神學化，再由長老會信徒推廣至天主教，成為天主教的「靈恩更新運動」。時至今天、聖公會，路德宗教會，天主教都漸漸變成支持靈恩運動，這只不過是許多例子的其中幾個而已。在主流教會內，陸續不斷有其他宗派教會也受靈恩運動影響，在美國各地不斷有許多超宗派的靈恩大會舉行。

 

1990年八月十五日，在美國的印第安娜州舉行了一次「北美聖靈與普世宣教大會」，參加者有五萬人之眾，主要成員是來自天主教、基督教各靈恩教派教會、基要派各教會，包括長老會、浸信會、循道會、無宗派的自由教會、新神學派各類教會、猶太教拉比、全福音商人團契、和許多神學院的代表人等。可以說是包羅萬有。

 

由此可見、「新靈恩運動」發展到了八零代之時，已經到達非常龐大的地步，許多一向反對靈恩運動的教會也採取「中立」政策，有一些採取「不禁止、也不推介」的立，任由會眾自行決定自己的選擇，主要原因是實在太多牧者對靈恩運動沒有研究，也怕因此而孽聖靈，和冒犯許多已經接受了靈恩運動的主內友好。所以、餘下少數反對靈恩運動的教會似乎都受到壓力，再不能太隨便地壓制信徒不去接受靈恩運動了。雖然、時至今天、仍有少部份教會反對靈恩運動，持守住自己教會原有的立，但他們的勢力也越來越孤單，因為現在再沒有人說靈恩運動是偏激的教派，反而人人都指著那些仍然反對靈恩運動的保守教會是「偏激的」。就以香港在XX年一月八日香港「時代論壇」所刊豋的「正視聖靈的能力」研討會報導性文章來說，他們就公開評擊反對靈恩運動的人士為「將神學與靈恩對立，是一個很大的錯誤」，並且稱讚靈恩運動為一個「從經驗入手去做的神學....」、也是「從神人直接相交而建立的神學....這是靈恩運動對福音派神學的頁獻。」他們能夠公開發表這樣的言論，並且獲得到廣大的支援和接納，使他們可以放心在第二年三月底邀請「第三波靈恩運動」的領導人John Wimber 等人到香港去主領「更新、權能、佈道」的神醫佈道大會，大大影響香港極多素來不曾接觸靈恩運動的信徒和教會傾向靈恩運動，引起許多牧者的不安。由此可見「新靈恩運動」已經在各教會內部有了相當的地位。

 

靈恩運動在拉丁美洲的眾教會當中約占了四分之三，在義大利非天主教的教會中占了三分之二，在南美占絕十分九，在俄國、斯堪的那維亞和法國最大的自由教會也是五旬節教會。到了1970年，靈恩運動已經發展到無法估計的地步，單單是美國，已經有四百萬信徒是靈恩派教徒，其中半數是在主流教會和極多的獨立教會裡面。有人估計，現今全世界基督徒之中，約有三億是靈恩信仰的。

 

第八章 天主教的靈恩更新運動

 

在上一章論及「新靈恩運動」的時候，為了使讀者明白其發展的趨勢和廣泛的感染，我們已經稍為介紹過靈恩運動怎樣滲入到天主教去。不過、粗略地知道是不夠的，因為天主教的靈恩運動實在俱有非常大的勢力，我們若能較為詳細地瞭解它的發展經過，對於我們分辨靈恩運動的真偽，是極為重要的。所以、我們要用這一整章來講論天主教的靈恩更新運動。

 

天主教「靈恩更新運動」的開始在美國的 Pittsburgh 城有一所由 Holy Ghost Fathers 主持的天主教大學名叫 Duquesne 大學，裡面有兩位年青的神學系講師 Ralph Keifer 和 Patrick Bourgeoi， 因為看到了兩本基督教靈恩運動的書籍，而對靈恩運動產生極大的興趣。這兩本書就是 DavidWilker son 在 1963年著的「The Cross and the Switchblade」和 John Sherrill 在 1964 年所著的「They speak with other tongues」。為了追求得到這兩本書所說「聖靈的浸」的經歷，這兩位天主教神學教授花了一段日子到處去查訪那裡有基督教的靈恩派人士，最後他們得知在大學城 Pittsburgh 裡一個長老會的婦人，她的家中經常舉行新靈恩運動的祈禱小組，參加的成員大多數為長老會和聖公會的信徒。於是他們就冒昧拜訪，向該小組的負責人請求准許參加他們的祈禱聚會。該小組的成員都感到難得有天主教神學家也羡慕他們的靈恩經歷，自然大表歡迎，好讓靈恩經驗能將天主教改變過來。當然，以教會歷史的角度來說，這實在是奇怪的，抗羅宗的主流教會人士竟然為羅馬天主教造成一道「靈恩橋樑」，將天主教和靈恩派溝通起來。當這兩位神學家第二次來參加這個祈禱聚會之時，他們就主動地要求為他們祈禱，好讓他們也能得到靈浸的經歷。當時這個長老會新靈恩祈禱小組並沒有勸這兩位天主教神學家改變他們對救恩的基本神學思想，然後才能接受聖靈的浸，就如施洗約翰要求那些到來要求受浸的法利賽人先要結出悔改的果子一樣。然而、這個祈禱小組立刻就答應為他們按手祈禱，結果他們也立即得到說方言的恩賜，一如其他靈恩派人士在接受按手祈禱之後得到說方言恩賜一樣。當然、這兩位年青的天主教神學家非常高興，因為感到原來這麼容易就可以得到他們一直羡慕的靈恩經歷，靈性因而大大提升。他們得了「靈浸」之後，也沒有思想到在救恩基本信仰上與這些長老會的信徒有甚麼分別沒有，他們的腦海中就只有一件事：靈恩經歷是人人都可以藉這麼簡單的途徑得到的。對他們來說，一切基要真理的爭論都成了「多餘」，因為看來好像聖靈並不介意他們與長老會和別的抗羅宗教會之間有甚麼真理上的分岐。對「抗羅宗」的基督教信徒來說，就在一霎時，歷史上千多年以來的宗教爭論好像就因此化為烏有從前眾多的「護教士」，和許多為真理而犧牲的偉人，例如約翰威克裡夫、約翰胡司、馬可路德、加爾文、慈運理等偉大的宗教改革家、全部都成了枉活枉死的傻人，因為「聖靈」現在明顯地接納了「抗羅宗」和「天主教」這兩個不同信仰教派的人了。所以、這兩位神學家急不及待地返回大學去為靈恩經驗而作見證。為大學裡的天主教同學們按手祈禱，叫他們也得到說方言的恩賜。結果、這種說方言的現象就好像火燒一樣，在這所大學裡高速地漫延起來。

 

事情的經過是這樣的，同年、即1967年二月，這兩位天主教神學教授聯同三十多位同樣渴慕靈恩的學生決定要舉行一個週末的祈禱退修會，竭力研究使徒行傳頭四章的經文，就像巴罕在1900年十二月三十一日晚與他的學生們研讀使徒行傳這四章經文一樣，要詳細知道聖靈的恩賜是以甚麼為根據。結果他們都在聚會中得到了說方言的恩賜。這種經歷當然在這所天主教大學裡是屬於爆炸性的，它爆發出天主教的靈恩更新運動來，正如1901年巴罕和學生們所爆發出的舊靈恩運動一樣。所以天主教以這個退修會為他們的靈恩更新運動的開始。本來天主教向來對基督教的靈恩運動不大好感，只知道他們被社會人士稱之為「聖滾者」，而且天主教也一向認為基督教是被聖靈並棄了的宗教。但是、現在天主教竟然也毫不介意地接納了基督教的靈恩運動，並且全面發展起來。

 

同年三月，Duquesne大學的天主教徒將這運動傳到了 Notre Dame 大學和 Michigan State 大學。結果在四月七至九日的週末，他們召聚了上百人到 Notre Dame 大學來舉行了另一次的靈恩祈禱退修會。這次的大會吸引了「學生報」和「天主教雙週報」的注意，將他們得靈恩的新聞大事宣傳，使這天主教的靈恩運動廣被大眾知悉。到了那一年的暑假期間，學生們更得到兩個月的閒置時間到各地去作見證。到暑期快要完結之前，他們再召聚一次追求靈恩大會，使靈恩運動在短短半年的時間就傳到其他城去。之後，其他各大洲就陸續有天主教的靈恩祈禱小組產生。可以說，天主教的靈恩更新運動發展得比基督教舊靈恩運動迅速和順利得多。

 

爆炸性的發展

 

天主教的靈恩更新運動一開始就得到非常廣泛的支援，而且他們在 Notre Dame大學還舉行一年一次的靈恩更新大會。到1968年、即第二次大會之時，有一位神父名叫 Kilian Mc Donnell 為這次大會寫成極度讚賞的報告，呈上1969年舉行的國際天主教的「主教會議」。因這份大力支持的報告書，連許多的修士和修女都來參加每年在 Notre Dame 舉行的靈恩更新大會。使這運動以極快的速度增長。舉例來說，1969年的第三次靈恩更新大會、參加人數就增加到450 人，1970年的第四次大會增至1300人，1971年的第五次大會增加到5000人，而且參加者有來自澳洲和韓國這些極遠的國家，1972年第六次大會竟然有11,000人參加，來自十六個不同的國家，1973年的大會增至20,000，以至他們要用大足球場舉行，到1976年，參加者竟然高達30,000人，以至該年的大會決定以後要分區舉行，而且限定人數不得超過12,000，好讓許多聚會可以在室內舉行，到1977年，單單是 Atlantic City一區的參加人數就有37,000人了。到1986年，天主教的靈恩更新祈禱小組共有六千個，而且目前，這類祈禱小組漸漸趨向重整變成大組。

 

因為天主教的靈恩更新運動只在開始了不過兩三年後就已經發展到世界性的地步，所以1972年，即五年之後，他們又成立了一所「國際相交辦事處」（International Communications Office)簡稱（ICO)，這ICO 得到了教皇保羅第六的熱情支援，在1973年舉行了第一次國際領袖大會，有二百位來自二十五個不同國家的領袖出席。他們大膽地決定在1975年在羅馬舉行國際性的代表會議。教皇宣報1975年為到羅馬朝聖的神聖年。結果世界各地來了10,000人參加這次的大會。大會在五旬節的星期一那一天結束，在結束的那一天，教皇特別盛情招待各國代表。教皇在聖彼得大教堂向全體會眾講道，大事鼓勵這「靈恩更新運動」。在這次國際性代表會議之前，ICO 又舉行了第二次國際性領袖會議，有220 位來自五十個國家的代表參加；1978年舉行第三之會議，有20,000位領袖參加；1981年，ICO 遷至羅馬，並且改名為ICCRO（International Cahtolic Charismatic Renewal Office)，同年他們又舉行了第四次領袖會議，有94個國家的代表參加；1984年舉行第五次領袖會議，有108 個國家的代表參加；1987年舉行的第六次領袖會議，1990再舉行第七次領袖會議.......... 根據天主教靈恩更新運動早期所出版的書籍指出，這運動原本稱為「天主教靈恩運動」或「天主教五旬節運動」，但是他們怕與基督教的靈恩運動混淆，所以改稱為「天主教靈恩更新運動」。他們加上「更新」兩個字，目的是要表明說方言等「靈恩」恩賜並不是來自「第二次祝福」或「第二次恩典的工作」或基督教靈恩派後來所強調的「靈浸」，而是來自天主教本身的「聖禮」。雖然他們每一個天主教徒早就接受了天主教的聖禮，現在接觸了靈恩運動之後才有說方言的恩賜，但靈恩運動並沒有增加他們甚麼，只不過將聖禮的功效「更新」了而已。是聖禮早已將聖靈和聖靈的恩賜帶給每一個天主教徒，但靈恩運動郤將聖禮的功能「更新」，所以，他們認為不應該跟隨基督教稱這運動為「靈恩運動」，應稱之為「靈恩更新運動」。說來奇怪，許多基督徒不知道這「更新運動」原來有這樣的含意，今天連基督教許多靈恩或非靈恩的大會也採用了「更新運動」這個名詞了。可以說是洽巧，但筆者郤認為極有可能是那些參加過天主教靈恩更新大會之後的傳道人，將這個觀念帶回來，鼓勵基督教也召開同類型的「更新大會」，郤不知「更新」的原意在天主教來說是排斥基督教思想的，是為強化天主教聖禮觀念的。從這一點，我們又看出，說方言的神學解釋一直在變化：最先說是「第二次恩典的工作」，後來說是「火洗」、「聖靈的洗」、「聖靈的澆灌」、「聖靈充滿」、「受聖靈的憑據」、「聖靈的恩賜」等等，現在傳到了天主教又說是「聖靈的更新」。但我們從事實郤可以看到，歷史上極多神偉大的僕人們都是沒有說方言恩賜的，連主耶穌自己也沒有，在母親肚腹裡就被聖靈充滿、沒有人興起來比他更大的施洗約也沒有，難道這些人就從來沒有「靈浸」或「聖靈的更新」，而那些只不過接受靈恩派人士按手一下的人就都「更新」了嗎？我們也從事實看到，天主教的靈恩更新運動分明就是由長老會那個家庭祈禱小組傳過來的，難道這些長老會的信徒也曾接受過天主教的聖禮嗎？其他不同聖禮的教會，諸如浸信會，弟兄會等也有靈恩現象又怎樣解釋呢？讓筆者再清楚地指出，「那靈」似乎不分黑白，不理會任何不同的基本信仰真理，甚至許多報導指出、不論是否已經得救或異教徒，他都「賜給他們說方言的恩賜」。「那靈」到底是甚麼靈，為甚麼我們不肯正視這一點？對筆者來說，我無法接納那靈為「真理的聖靈」。

 

為何天主教要接納靈恩運動

 

天主教的靈恩運動一開始就是爆炸性的增長，等到天主教教皇知道靈恩運動滲透了差不多整個天主教之時，他已經發現，這運動不是隨便可以壓制的。雖然，在眾教會之中，天主教認為，基督教的靈恩派教會是與天主教距離最遠的教會，但是，當靈恩運動滲透了天主教之時，教皇發現有好幾個因素值得接納這運動的，例如：

 

１．天主教的靈恩運動份子表示積極支持梵蒂岡的領導意向，並且連基督教靈恩運動的領袖們都主張天主教的靈恩份子不要離開天主教，也不要改變天主教的特色；這樣的態度，使林梵蒂崗總部感到很有「安全感」，最低限度他們認為「靈恩更新運動」並不是一個反叛的運動，不像以前基督教的舊靈恩運動在循道會和浸信會內部鬧出大分裂來。

 

２．天主教教皇約翰二十四世自己早已經想要更新天主教，在歷史上，現今的天主教可以說是已經落到最低潮時間。因為宗教改革使她大量信徒流失；因為各國全然取消「國教觀念」、使她失去了在政治和權力上的優勢；因為現今的社會觀念一直反對天主教不准教徒節育和墮胎、使天主教失去大量的擁護者；因為唯理主義和進化論等思想打擊教會、使大部份信徒變成不信派；因為天主教老一套的敬拜和聚會方式已經不能迎合這一個時代的口味、使大量教徒不肯再去參加天主教教會的崇拜；更因為天主教向來不能向信徒提供甚麼激發人熱心起來的真理資訊、使信徒的靈性激發不起熱心來所以，天主教在靈命實質上是「死沉沉」的，正如許多靈恩派人士善歡用這個形容詞來形容「非靈恩教會的聚會」一樣。在這樣的情況之下，誰可以替天主教想出挽救教會的辦法來呢？現今靈恩運動進入了天主教教會、已經成了不能改變的事實，也成了龐大的運動，又有眾多的領袖人物為這運動講好話，各方面的報告也是正面的，參加靈恩運動的信徒也證實比以往熱心愛教會，這樣利害的趨勢，何不來個順水推舟、利用它來達到「更新教會」的目的？

 

３．天主教與基督教的合一運動已經推行了半個世紀都沒有很大的進展，現今似乎有天作之合：一則天主教內部的靈恩更新運動已經發展到相當強的地步，二則基督教靈恩派主動地派David du Plessis來帶動合一，三則基督教協進會也大力推介靈恩式的合一運動，四則天主教內部也出現一些熱心于靈恩更新運動的分子，諸如紅衣主教 Cardinal Suenens 等人，大力支持靈恩式的合一運動（這位紅衣主教後來成為天主教靈恩運動的最有力份子，我們稍後再詳細介紹。)。這樣，藉靈恩運動的趨勢實在造成一個非常好的合一機會，何樂而不為？。以往的合一運動只是基督教協進會和天主教梵蒂岡共同進行的「官式」接觸，但現在靈恩運動的合一趨勢郤是在基層信徒當中發動，其合一的力量比較完滿。在平信徒之中，天主教與基督合一祈禱小組的聚會已經發展到成千上萬，是無法制止的。

 

大合一運動的進行

 

雖然影響天主教接受靈恩運動的，是長老會那個婦女家庭中的祈禱小組，但使天主教的靈恩更新運動發展得這麼快的，天主教本身主動地邀請靈恩派的領袖們來講道，應該是最重要的因素。最先，由於 David du Plessis 主動地接觸「世界基督教協進會」的緣故，天主教從一次合一運動的大會中認識了 David du Plessis ，主動地邀請他到梵蒂崗去講道，從他獲悉更多關於靈恩運動的資訊和資料。以後，天主教還邀請「國際全福音商人團契」（Jull GospelBusiness Men's Fellowship International)的負責人Ray Bringham（他是基督教超宗派靈恩運動領袖)，Lloyd Weber（他是聯合教會的牧師，也是芝加哥教會推靈恩運動的領袖)等人到 Notre Dame 大會去講道；此外、還有著名的 Agnes Sanford, Tommy Tyson , Derek Prince 和 Harald Bredesen 等等也是主天教經常邀請的講員。

 

在這些人物之中，希望讀者特別要注意的是 David du Plessis 這個人，我們在上一章也曾介紹過他，他原是南非五旬節教派的一名聯會秘書，他可以說是影響天主教靈恩運動最利害的一個基督教牧師。他在天主教的大會之中極力主張天主教徒要在自己教會內推行靈恩運動，不要離開教會，也不要改變天主教的特色，只要有聖靈的浸就是了。結果 David du Plessis 鸁得天主教上下很好的印象，因此，天主教與基督教靈恩派由1971年開始就決定進行每五年一次的「官式的對話」，這對話由 David du Plessis 代表基督教的靈恩派，而熱心于靈恩更新運動的 Kilian McDonnell 則代表天主教。

 

第一個五周年期（1972-1976)，他們的對話集中在屬靈層面上的問題，例如「禱告中的合一與聯合見證」、「教會的屬靈生命與屬靈經驗」、「聖靈充滿的聖經基礎」、「靈洗與得救」、「屬靈恩賜」、「神秘經驗的傳統」、「禱告與讚美」等等。

 

第二個五周年期（1977-1982)，這輪談話他們邀請了一些舊靈恩派成員，一些觀察員，所涉及的問題十分深入，包括「說方言」、「耶穌與馬利亞之間的地位」等。可能因為談馬利亞的問題引致爭論，所以第二期談話之後他們就停止了三年沒有接觸。

 

第三個五周年期到1985年重開，但由於 David du Plessis 及 McDonnell這兩位主要的領導人都請辭他們在聯合事工的主席職位，這期的對話出現了一些困難。這期的對話結果怎樣呢？到筆者寫完此書之時，還未得到任何消息。不過，在天主教方面來說，他們希望能多在「普世合一運動」方面得到多一些進展。

 

也許這麼久以來，在天主教許多次靈恩更新運動的聚會中，最積極表示「普世合一」意向的聚會，要算是1977年在Kansas City 舉行的「靈恩更新大會」了。這次大會共有45,000人參加。有來自浸信會的，聖公會的，五旬節教會的，長老會的，路德會的，門諾會的，循道會的，但最多人參席的還是天主教。在大會中，紅衣主教 Cardinal Suenens 讚揚這樣的聚會才是真正地表現出合一的精神來，因為大家都不介意其他大宗派繼續保持自己的特色不變，但郤能坐在一起敬拜禱告。

 

第九章 靈恩大合一運動

 

上一章我們看到天主教在接受了靈恩運動之後不久，就主動地邀請基督教靈恩運動許多領袖到梵蒂崗去講道，影響天主教最利害的人中，要算是 David du Plessis 這個人了。他後來成了靈恩大合一運動的最主要人物。

 

本來、我們從歷史的發展知道，天主教，基督教中的新神學派，保守派，福音派，靈恩派等、彼此之間本來是水火不容的。不過，最先出事的是「新神學派」，他們因為被理性主義激的緣故，已經變成不信派，有的甚至任何超自然的事物都不肯相信，以至宣佈「神死了」．這樣的宣佈、其實也是等於宣佈自己的存在價值也「死了」，所以新神學派的教會都先後一間一間地倒臺，許多禮堂空置無人，因為神若果「死了」，人們自然會感到、去禮拜堂聚會是多餘的。但是、對於那些仍然留在新神學派教會、半生不死的傳道人和信徒來說，他們還是希望自己的教會能繼續活下去，不希望教會完全滅亡的。為了使教會不至滅亡，可能他們認為最好的辦法之一就是與天主教進行「大合一」運動。可是、天主教一直都以低調來處理這個建議．在天主教來看，他們認為這並不是「大合一」運動，而是「接納分離弟兄歸回」的運動。因此，基督教新神學派總部「世界基督教協進會」（World Council of Churches，簡稱為「 W.C.C.」）與天主教所進行的大合一運動一直只能維持在「官式對話」的階段，未能廣泛地得到基層的傳道人和平信徒全面支持。基督教的保守派、福音派、和靈恩派更不在話下了，他們本來都是極力反對天主教和基督教新神學派信仰的，怎會支持這個「普世大合一運動」呢？

 

不過、到了1960年代，當天主教從基督教的新靈派信徒中接受了靈恩思想和經歷之後，一切情形就起了極大的變化。因為大家都感到、彼此實在「同感一靈」；而且天主教的靈恩更新運動、在一開始之時就已經爆發到連梵蒂崗也感到難以控制的地步，成為大量平信徒和知識份子發動的「神奇現象」，教皇只好順勢而行，不能否認「靈恩」是由基督教傳入的，這樣，大合一的趨勢就不能避免了。因為、似乎這樣的大合一運動並不是人為的，是「那靈」在主動鼓勵和推動的。

 

「靈恩大合一運動」雖然已經定了方向，但要每一個教派都放棄自己的成見，那就不是一件這麼容易的事。不錯、天主教知道靈恩經驗是由基督教新靈恩派傳入的，但可能為了自尊心，天主教仍極力強調自己的神學觀點，保全「聖禮乃靈恩的根基」的原則，指出靈恩原是由「聖禮」帶來的，現在信徒們說方言的現象只不過是「更新」的現象吧了。

 

在「舊靈恩派教會」來說，他們的本質就是極端的，偏激的，怎可能容讓這樣的靈恩大合一運動發生？所以在靈恩大合一運動的初期，基督教的舊靈恩派教會的反應還是激烈的，、反對的、杯葛的、大事批評的。認為天主教不可能從同一位聖靈接受相同的靈恩；尤其是當「天主教的靈恩更新運動」在稍後還與不信的「世界基督教協進會」（新神學派的總部）屬下的各宗派教會發動「靈恩式的合一運動」，舊靈恩派教會更感到不安和排斥這運動。誰知、這時候由舊靈恩派教會中竟然出來一個靈恩派世界著名人物 David du Plessis，堅稱自己從神得到呼召，要他發動這「靈恩大合一運動」，舊靈恩派教會開始被逼去正視這運動的需要。其實、從心理的角度來看、如果能將天主教和新派協進會都鸁過來加入靈恩運動，這倒是一種偉大的勝利。筆者認為舊靈恩派教會是為了這樣的勝利感，而不是為了真理，漸漸軟化自己的立，越來越表態支持「靈恩大合一運動」。

 

在「新靈恩運動的各教會」（即基督教內受到靈恩思想影響的主流教會）而言，他們本身根本就是散沙一盤，很少有一致行動的。他們對靈恩大合一運動的反應各自不同，其中有贊成的，也有不同程度反對的；但是、即使有肯為真理起來提出反對的、他們在這麼龐大的合一運動洪流中，人數實在太少了，根本就起不了甚麼作用來；他們在這樣的靈恩大合一運動中，就只有站在「被同化」地位上，何況這些教會早在靈恩的問題上失去了自己的立原則，才使自己也渲染了靈恩運動的色彩，現在怎還可能有力量去在大合一運動的大會中發揮出甚麼作用呢？

 

這樣，我們不難看到，為了「大合一運動」，每一個教派都儘量放鬆自己的原則，尤其是「世界基督教協進會」，他們更是完全沒有原則可言：他們本來就是不信神蹟的，為了大合一運動，現在表示甚麼也肯接受．如果說各大教派會有一點點立的話，筆者相信，天主教和舊靈恩派教會反而表現出自己有多少原則立來。現在就讓我們詳細來看看各大教派對靈恩大合一運動公開發表的意見：

 

天主教對「靈恩更新運動」的意見

 

雖然天主教極為主動地邀請靈恩派領袖們到梵蒂崗去講道，但是天主教始終是一個最大的教派，為了自尊心，他們不會這麼容易就將基督教的靈恩運動一成不變地完全接納過來的。因此、梵蒂崗極力主張保留自己的特色，早在第二次會議之時就發表了他們對靈恩運動的意見，認為靈恩更新運動的目標應該是：

 

１． 更新對「聖經的批評」；（天主教依然不肯以聖經為信仰最高的權威，他們一向禁止天主教徒讀聖經，但是到了現今這個時代，因著基督教極力主張聖經是信仰最高權威的影響，他們也不能不容許天主教徒研讀聖經了。為了「安全」起見，梵蒂崗吩咐教徒必須遵照天主教教會對聖經的「批評」、作為他們解經的準則。天主教在這一方面表現得非常小心，一方面他們表示並不反對天主教徒讀聖經，另一方面，他們也表示不完全贊成像基督教那麼「放任」去自由解經，以致天主教徒有可能從聖經接受一些與他們素來不同的思想信仰。）

 

２． 更新「聖禮的意義」；（以往天主教認為只有天主教教會才是唯一有權施行聖禮的教會，其他所有教會都是不正統的．現今基督教已經將靈恩運動傳入天主教，這事實應作如何解釋？天主教絕不可能承認他們從來沒有「靈恩」，現今才從基督教將「靈恩」接受過來；所以、他們強調在歷史上天主教向來都有不少神蹟奇事，好證明「靈恩」是由「聖禮」帶來，而不是由基督教傳來的。基督教的靈恩運動，對天主教來說，只不過是將他們的聖禮「更新」而已。他們自己解釋「更新聖禮的意義」，意思是在靈恩上、他們承認與基督教有了「團契溝通」，真實的聖禮不應只是一種「祭司行動」，同時也應該是靈恩上的溝通。在這一點上，天主教不知不覺地也承認基督教靈恩派的聖禮，同時他們也接納「靈恩現象」作為溝通天主教與基督教的合法橋樑。）

 

３． 更新對「世界和平的觀念」；（天主教向來在歷史上擔任極其重要的政治角色，常常幹預各國的政治方向，在中世紀時代所建立的「神聖羅馬帝國」就是最好不過的例證了。不過、自從歐洲宗教改革的三十年戰事過後，歐美各國都放棄「國教」觀念，使天主教在政治的舞臺上大大失去了她的影響力．在歷史上，現今的天主教可以說是極其低落和被孤立，梵蒂崗自然心有不甘。所以、天主教和基督教的新神學派在過去的百多年來，都不斷鼓吹「社會關懷」、甚至「政治關懷」，以建立一個「公平的世界」為題去策動各樣的「關懷」行動。不過，有一點請讀者應特別注意的，就是近十幾年來在歐美出現的「新時代運動」（New Age Movement）也是同樣的以「世界和平」為其推動的大主題，但其內涵郤是印度教色彩的通靈術，這與天主教的「更新世界和平觀念」是否有關係，有待讀者自己留意其發展方向和自行判斷。有關「「新時代運動」的資料，我們在以後的幾章會有詳細的交待。）

 

４． 更新「聖靈的恩賜」；（天主教認為他們在歷史上曾經發生過許多神蹟奇事，靈恩現象不可能是由基督教的靈恩運動開始的，所以他們解釋現今在天主教徒中普遍說方言的現象、為一種只不過是「更新」的現象而已。不過、他們現在加以強調，說方言和神醫這類超自然恩賜、是教會增長及更新不可缺少的恩賜。）

 

為了強調天主教的特色不變，廣被各大宗派公認為「普世合一運動推動者」、和「普世基督徒更新運動者」的紅衣主教 Cardinal Suenens 作出如下的總結：梵蒂岡第二次會議的重心就是「教會的更新」；聖靈所提供的「屬靈恩賜」是教會屬靈命生所不能缺少的。他又指出，教會不單是一個組織，同時應該也是一個有屬靈恩賜的團體，好使教會能表現出真有聖靈的同在。所以他認為天主教的教會是以兩種方式存在，就是「能見的」與「不能見的」，或者可以說是「組織性的」與「靈恩性的」（Charismatic ）。對於這位紅衣主教來說，「聖靈」是更新的「媒介」，「教會」是更新的「軌跡」，而更新的現象就是「靈恩的表現」。他又指出，聖靈的更新是不應該與「社會行動」相反的。教會應以靈恩更新運動來完成神第一條誡命（要愛神），以社會行動來完成神的第二誡命（愛你的鄰舍）。他說：「如果一個基督徒沒有靈恩，他是忘記了洗禮的意義；另一方面，如果一個基督徒沒有社會行動，他就是一個沒頭沒尾的基督徒，因為他忽略了福音的大使命。」他認為靈恩與社會行動兩者是不可或缺的。

 

我們對天主教靈恩更新運動的質疑

 

我們研究 Cardinal Suenens 和梵蒂崗第二次靈恩會議的觀點，不難看出以下幾點：

 

１． 天主教在考慮靈恩運動的過程中，並沒有分辨「說方言的靈」是否出自神，也沒有考慮到靈恩運動的根源是天主教教會向來所不能接受的；

 

２． 天主教所發表對靈恩運動的意見、重心太過注重於聖禮和社會行動、沒有以「聖經真理」作為研究根據；

 

３． 天主教強調靈恩運動的根基是「聖禮」，這「聖禮」的觀點原是基督教與天主教之間最大的分岐所在，因為基督教不相信任何禮儀能為信徒帶來恩典或福氣，一切都是出於「信心」和神主動的「恩典」；

 

４． 天主教將「靈恩運動」和「社會關懷」平衡處理，並且看之為教會最大的使命和存在價值，這樣的思想、分明是結合了「靈恩派」和「新神學派」的思想精華。

 

針對以上這四點，讓我們作出如下的回應：

 

我們知道、「聖禮帶來救恩和其他屬靈福氣」的觀念，使天主教產生了「聖品人」和「平信徒」的階級，又使他們為自己發明瞭許多不合聖經的禮儀，諸如：「念經和念珠」、「向聖人祈禱求功德」、「聖餐變質為主耶穌的肉和血」、「告解代替了信徒自己向神認罪」、「朝聖及吻聖物以獲取功德」、「拜馬利亞為神母」、「認為教會因承接了彼得的特殊使徒職位而變成『無誤』」、「為那些不肯相信功德觀念的人創說『煉獄』」、此外還有「點十字」、「嬰兒灑水禮」、「祭司袍」、「燒香」、「許多節期」、「聖壇」、「聖地」等等錯誤信念，全部都是藉「聖禮」達成的。天主教堅持「聖禮」的信念，並不是為「聖經真理」的緣故，乃是為「遺傳」和「會議的所公佈的信條」的緣故。他們的信仰根基有三方面：就是「遺傳」、「教皇公佈的信條」、和「聖經」；當這三方面根據出現衝突之時，他們並不尊重「聖經是最高的權威」、乃將「聖經的真理」改變來遷就「遺傳」和「信條」。因為他們看「遺傳」（Tradition）為「啟示」的一種，又以「遺傳」來作為「啟示的解釋」。不肯正視「遺傳」和「信條」與「聖經」之間的矛盾衝突，這樣錯謬的觀念不肯改變，基督教靈恩派怎可能與之合一？試問聖靈怎可能維反真理去充滿這樣的異端以使他們得著靈恩？筆者在此勸告任何靈恩運動同情者，你們接納「靈恩運動」、也就等於同時接納「天主教的錯謬」，因為你們所相信賜下方言恩賜的「聖靈」，現正全面接納了天主教，並且不介意他們的錯謬。如果你們不能接納天主教的錯謬，你們就要重新考慮「那靈」是不是「聖靈」了。要知道、錯將別的靈當作「聖靈」是非常危險和禍害自己，也禍害神的眾教會的。

 

天主教對「聖靈的洗」有不同的解釋：Cardinal Suenens認為這是使教會藉「宗教經驗」醒覺到「神與教會同在」的途徑。他說：「不過、在用詞方面我必須要弄個清楚明白，例如，我不太喜歡說『聖靈的洗』這句話，除非先將其意義講清楚。我認為所謂聖靈的洗，其實是指『讓聖靈將他所有的恩賜釋放出來』的意思．聖靈早在我們接受洗禮和堅振禮之時、已經住在我們裡頭。所以『聖靈的洗』並不是另一個聖禮，而是將隱藏在我們裡的靈恩重新發現出來而已。」雖然天主教和基督教的靈恩派都同意，「說方言，說預言，醫病等屬靈恩賜不是只存在於初期教會使徒時代，也存在於任何一個時代，因為聖靈隨自己意思在各時代都曾賜下屬靈的恩賜」。但是天主教郤不能接受，說方言才是有聖靈的洗的唯一證據，因為如果認同說方言是受聖靈洗的證據，這就暗示了天主教在歷史上極少有受過聖靈的洗，或從來沒有得著靈恩的聖人。天主教堅持聖靈是由他們的洗禮授與人的，絕不是借著聖靈恩運動的按手傳遞而有的。他們認為在天主教的歷史中，已經有許多人得到這樣的靈恩，例如行神蹟，醫病，趕鬼，見異象等。這些人都是因為天主教的聖禮而有這樣的神奇經歷，靈恩運動只不過在這個時代「更新」聖禮的功效而已。這樣解釋、基督教靈恩派為何肯接納？為何靈恩派不肯對天主教強調他們的根基信仰，就是「第二次恩典工作」，或「聖靈的洗禮」的真理？在最初與循道會和浸信會爭得你死我活的，就是為「聖靈的洗」的問題，而且也是為了爭論這些問題才產生「靈恩運動」的，為甚麼現在面對天主教竟可以完全不堅持，還鼓勵天主教徒們應該保留自己教會的特色不變？這種態度分明是「妥協」，為甚麼還說甚麼「心胸闊」？

 

在天主教的靈恩更新運動聚會中，他們經常舉行聖餐。在聖餐聚會之後，他們會有一段時間集體說方言，或表現出其他「靈恩」的現象來。而且，雖然他們的靈恩總部沒有明文規定，但在他們出現「靈恩」的現象之時，他們通常都會唱一些詩歌來歌頌馬利亞，向她念經，請她代求等等。有時，他們還會特別提到迦拿的筵席，耶穌怎樣順從馬利亞的吩咐。筆者在菲律濱南島聽見一位傳道人對我說，那裡的「小群」教會請來一位神召會牧師教他們說方言，「小群」教會就「復興」起來，更熱心使「婦女蒙頭」；但這位神召會的牧師同樣被邀請到一間天主教的教會去教他們說方言，那些天主教徒在得到了說方言的恩賜之後，他們更熱心「向馬利亞敬拜和祈禱」。我們知道「小群」的信仰和天主教的信仰是非常不同的，兩者到如今還是勢不兩立的，但是「那靈」竟然都賜與他們同樣的「恩賜」。像這樣拜馬利亞的錯謬，「那靈」如果是「真理的聖靈」的話，怎可能容忍？聖靈怎麼會將說方言的恩賜給靈恩更新運動中每一個天主教徒，就是不肯賜給我們這些為真理爭辯又清楚自己重生得救的基督徒？有人說、我們得不到說方言的恩賜，因為我們不肯接受「按手」，也不肯「向聖靈求」這恩賜．我們就要反問，根據聖經的記載，五旬節聖靈降之時，門徒豈有因按手和特別向聖靈求才有這恩賜？那位著名的哥尼流一家，只不過是聽彼得講道而已，他們都在聽道之中說起方言來，他們豈有接受按手和特別為這恩賜求？筆者深信，如果說方言的現像是出自聖靈的話，祂必會賜給每一個屬主的人，絕不會像現今的現象，不信的，異端的都可以因接受按手而說起方言來，我們這些一直為真理爭辯的基督徒郤只因為沒有接受靈恩派人士按手就得不到。

 

另一方面，我們看見天主教考慮靈恩合一運動的重點也是在「社會關懷行動」，筆者真難明白「靈恩問題」怎可能與「社會關懷行動」拉上關係？難道一個人有了靈恩說方言恩賜之後才能對社會有貢獻嗎？筆者思前想後，認為有可能天主教針對基督教的靈恩派在「社會關懷行動」方面不及天主教，所以要借著這次合一運動的機會來影響基督教；這樣，雖然靈恩運動是基督教傳入天主教的，以後他們也可以說，基督教的靈恩運動之所以變得更完全，是因為天主教引導他們加上「社會關懷行動」之故。我們知道、天主教在歷史上向來十分強調「政教合一」，教皇在歷史上干涉政治的行動真是既明顯又激烈，使歐洲在五至十五世紀整整一千年落在黑暗時期裡，又使歐洲在十五六世紀發生三十年宗教戰爭，到今天，天主教還是不停地發出言論影響各國的政治。最近期的波蘭事件，菲律濱政變事件等都是明顯的例子。聖經指出、啟示錄十七至十九章記載的那「大淫婦」之所以不貞，就是將本來獻給「萬王之王」的愛情轉獻給「列國的君王」，並與他們「行淫」；啟示錄十九至二十一章記載的「新婦」之所以被主提到榮耀去、進入「新天新地」，是因為她不將愛情獻與「列國的君王」，乃獻與「萬王之王」。倘若「新婦」是指著「教會」說的，「淫婦」一定是指著「變節的教會」無疑；倘若「萬王之王」是指著基督說的、「列國的君王」一定是指著「各國的政治」無疑。將來、那大淫婦一定被列國的君王冷落，對付，甚至消滅，因為她幹預各國的政治實在太多了，使列國都討厭她。筆者這樣分析，並不是要說，基督徒不應參與政治；其實每一個身為國民的人都應該關懷社會國家，只是、筆者絕不贊成以教會整體的名義來參與政治，免得教會變成世俗化，又被不信的人和反對基督教的政權誤會教會不再是一個單純的宗教團體，乃是暗中進行反政府的革命團體。

 

「世界基督教協進會」看靈恩大合一運動

 

我們在前文已經說過，世界基督教協進會因為走上「新神學派」的路線，已經落到不生不死的地步，為求生存下去，不惜與天主教、東正教、猶太教進行大合一運動，甚至有一些協進會轄下的教會也與回教、印度教、啦嘛教、佛教等異教進行接觸、一同祈禱，一同領聖餐。從這些合一的行動看來，「協進會」根本上不再為甚麼真理原則而考慮自己的方向。他們早期與天主教進行的大合一運動既然不算成功，現今天主教內部出現了靈恩更新運動，而這運動已經自然地發展成為另一種大合一運動，對世界基督教協進來說，藉「建立一個公平的世界」為合一的根據也好，藉「靈恩運動」來達成合一運動也好，只要「合一」就是了，管它用甚麼媒介方法所以、當 David du Plessis 主動到來要與他們接觸之時，他們毫不考慮就歡迎他，邀請他們到大會中講道，並且容讓他在基督教主流教會、和天主教之間進行遊說的工作。因為在「協進會」心中只有一個目的，就是大家不要再為任何觀點不同而繼續分岐，無論如何，只要合一起來就是了。

 

在靈恩大合一運動的進程中、主要提出少許質疑的只是基督教的舊靈恩派教會，即使是天主教也為保持自己的特色而爭辯；但「世界基督教協進會」郤只顧做盡工夫去使這兩個大教派溶合起來。初時，溶合的進行還因為舊恩派教的質疑而出現一些困難，到了1975年的耐羅比大會（Nairobi Assembly），溶合的進行就出現成功的曙光了。耐羅比大會委任一個「更新及會眾生活」小組、專職促進合一事工。這小組的工作發展到1980年在波錫舉行的協商會議（Bossey Consultation）之時，可算是這合一運動發展到高的地步。根據報告書的明確表示指出，這次會議的目的是為了「澄清靈恩運動對教會的重大意義」，並且研究各教會對此運動的反應如何。在大會之中，世界基督教協進會的總幹事 Philip Potter公開表示了協進會對靈恩更新運動產生興趣的原因如下：

 

１． 天主教的「靈恩更新運動」肯定了「普世合一運動」的目標；

２． 天主教的「靈恩更新運動」給與改革宗、保守派、羅馬天主教、和東正教提供一個「聯繫」的機會；

３． 天主教的「靈恩更新運動」可以促使全球肅地處理所有教會的「不同文化」問題，使各教會有機會對話；

４． 天主教的「靈恩更新運動」給與世界基督教協進會一個新的自我理解----即「普世合一運動」事實上就是「靈恩更新運動」。

 

我們對「世界基督教協進會」意見的質疑

 

正如我們在前文所指的，「世界基督教協進會」並沒有從「聖經真理」的立考慮「靈恩運動」；更沒有正視說方言現像是「屬靈」的現象。我們知道、按歷史事實，靈恩運動的起源一點也沒有使世界眾教會合一的意向。所以、從 Philip Potter所發表上述四項公佈看來、大家應該懷疑「世界基督教協進會」之所以贊成靈恩更新運動，完全是想要利用這運動來達成他們久已進行仍未成功的「普世大合一運動」而已。Philip Potter 的第一項公佈是「肯定普世合一運動」，第二項公佈是使所有教會有「聯繫的機會」，第三項公佈是各教會可以為「不同文化」而有「對話的機會」，第四項公佈是將「靈恩更新運動」看為「普世合一運動」。四個公佈都只集中在「普世教會合一」這一個科題上，這不是利用靈恩運動是甚麼？筆者要在這裡勸福音派的弟兄姊妹們，如果基督教福音派一直以來都反對「普世大合一運動」，指出信與不信不能同負一軛，所以這樣的合一運動不是出於神的旨意，筆者就要指出，現在天主教的「靈恩更新運動」和因而帶動的「靈恩大合一運動」也是錯的。福音派教會不應這麼盲目，不加考慮就接納了一直以來反對的「普世大合一運動」和「靈恩更新運動」。要記取，天主教還是天主教，新神學派還是新神學派，他們並沒有改變，只不過在說方言的問題上他們肯妥協起來吧了，我們怎可能也隨波逐流地也妥協起來呢？如果我們接納「靈恩大合一運動」，我們就是將歷史上所有宗教改革的神偉大的僕人都定了罪，指摘約翰威克理夫、約翰胡司、馬丁路德、加爾文、慈運理等人都是分裂神家的大罪人了。到底基督教當初為甚麼與天主教分家？東正教又為甚麼與天主教分裂？靈恩派又為甚麼被循道會和浸信會等教會趕出來？他們每一個教派的分裂，豈不都自稱是為了真理嗎？各教派要自問，怎可能出賣你們的始創偉人，將你們當初認為錯的如今郤與之聯合起來呢？

 

從Philip Potter 的公佈看來，我們又發現「世界基督教協進會」將靈恩的爭論視為「文化」的爭論。可能他們看靈恩運動其實就是黑人們喜愛大叫大喊、拍掌跳舞、載歌載舞的聚會形式。這種看法，是完全忽視說方言的人人裡面存在著一個「外來的靈」，促使他們的舌頭發出奇異的聲音來；同時也忽視靈恩運動中許多神蹟奇事的現象。如果世界基督教協進會將靈恩運動視為一種純文化的爭論，他們根本仍是以新神學派「不信」觀點來看「靈界」的事物。這絕對不是靈恩派本來的看法，也不是天主教的看法。如果「協進會」持這種不信的態度來參加「靈恩大合一運動」，筆者感到奇怪，重視超自然神蹟奇事的靈恩派領袖們為何願意與他們合一，為何甘心被他們利用？今天、基督教太過濫用「文化」二字來形容和教義的爭辯和福音聖工。不少人認為「同性戀」只不過是一種文化，不應太過加以排擠；在臺灣有一些學者認為過農新年之時，如果要做逐家傳福音工作，不妨用「財神駕到」這句話來引人開門，因為他們認為這原不是信仰問題，而是文化問題；天主教在東南亞率先准許信徒拜祖先，結果不少基督教的教會也准許信徒拜祖先，韓國靈恩派「純福音中央教會」的趙鏞基牧師就是因為准許會友拜祖先而從他的總會分裂出來，因為這些人都認為這只不過是「文化」的問題而已；在北美洲許多信仰純正的福音派教會也漸漸看「的士高音樂和燈光」為文化，准許會眾舉行這樣的音樂晚會來吸引時下的青年人，甚麼還有人起來鼓吹為這些時下的青年人建立「的士高音樂崇拜的教會」，而男傳道人也開始一邊耳掛上耳環，主要的原因就是他們看這只不過是「文化」的問題而已；今天在不少基督徒中間，認為打麻將是文化問題，所以他們也開始用打麻將的方法來與朋友打交道，說是找機會向他們傳福音。總而言之，新神學派所宣導的「文化」理論、在今天已經禍害了不少教會的福音聖工，如今他們也要利用「文化」為名，全面接納靈恩運動。筆者要向這樣的人提出質問：「犯罪」是不是「人類文化的一種」？各種宗教崇拜豈不是也屬於「文化」的範圍？根據字典的解釋，「文化」一詞的意思就是人類的智慧在社會中所發展出來的思想，風俗，藝術，科學，宗教，組織等等文明事物。我們說動物沒有文化，只有人才有文化。因此，所有犯罪的方法都是屬於文化的一種，所有宗教也包括在文化的範圍之內。那麼、如果因為屬「文化」的問題就可以接納的話，任何罪行和宗教都可以放心接受了。聖經為甚麼還勸我們要過一個分別為聖的生活呢？我們為甚麼還要悔改呢？可見新神學派的理論就是瞎子領瞎子的理論。我們不認為靈恩的問題只是文化的問題，我們乃看之為「邪靈與聖靈的分辨」。所以、我們也看「靈恩大合一運動」為一個「混合運動」，因為他們在真理上根本就沒有合起來，各教派仍然保持著自己的「特色」沒有改變，只圖在組織上合起來，這不是「混合」是甚麼？

 

「新靈恩運動各教會」看靈恩大合一運動

 

天主教的靈恩更新運動現今己發展成為世界性的運動。世界各地的基督教各宗派教都紛紛與天主教舉行不同類形的「更新大會」，目的只在乎「聯合」，「更新」的實意不多。筆者相信在華人世界近幾年來在香港、星加坡並世界各地舉行的「更新運動大會」就是與天主教的「靈恩更新運動」有直接或簡接的關係。這運動強調「靈恩」的運用，以林前12--14章為主，追求「聖靈的浸」的深度經驗。

 

「靈恩更新運動」的基督教代表最重要的人物之一，要算是 Michael Harper，他原是聖公會的牧師，是英國著名牧師 John Stott 的副牧師。後來他離開了 John Stott，成為國際公認的靈恩更新運動領袖。他說：「基督徒的肉體接觸到聖靈，這現象有人稱之為『聖靈的浸』，有人稱之為『聖靈的發放』，又有人稱之為『水禮所象徵的真實意義』，還有人稱之為『聖靈充滿』．其實都是『人與神接觸的現象』而已。」他認為這運動特別的地方就是各人自己接觸聖靈的經驗，這些經驗都是憑各人自己的信心而有的。因為聖靈真實同在的緣故，所以產生「可見」和「可感覺」的崇拜表現，有神蹟奇事隨著。他又強調：教會已往藉神學思想不能合一，現在藉「經驗」（說方言等靈恩表現）就能合一了。他形容教會是由三位「姊妹」組成的，她們就是：

 

Evangeline（暗示福音派）----她領導我們歸主；

Charisma（暗示靈恩派）----她幫助我們經驗到聖靈的大能；

Roma（暗示羅馬天主教）----她幫助我們明白教會和聖禮對基督徒生命的重要性；

 

他說：這三個「姊妹」常在家中爭吵不停，後來聖靈將「靈恩更新運動」引進教會，結她們之間的爭吵就大大減少了。之後，聖靈又引進另一位「姊妹」名叫 Orhtodoxa（暗示東正教），教會就和平得多了。為要叫這些「姊妹」和平相處，他們都樂意遵守以下幾個原則：

 

１．　她們都同意要尊重「聖經」和「最基本的信仰」；

２．　她們各人都同意要以「傳福音」和「宣教事工」為重；

３．　她們都願意相信「神蹟和超自然的現象」；

 

對於「個人更新」，Michael Harper喜歡稱之為「聖靈的洗」，他認為接受聖靈的洗的人必有五旬節的經歷----說方言；他承認他的見解與天主教的靈恩派很接近。他認為聖靈繼續耶穌三方面的工作：

 

１．　聖靈借著神的子民講出神的話語來；

２．　聖靈借著一部份信徒預言將來；

３．　聖靈協助信徒們直接得到神的啟示----即第八靈感。

 

他認為先知在這時代的工作不是解經，解經應該是教師的責任，而先知的工作則是在適當的時候聽到神適當的啟示，傳達適當的資訊。

 

我們對Michael Harper的質疑

 

首先、我們要指出、Michael Harper未經證實就不應濫說：「所謂『聖靈的洗』、『聖靈的充滿』、『聖靈的發放』等都不外是『人與神在肉體上接觸的現象』。」現今天主教、舊靈恩派，協進會幾方面的解釋都不同，Michael Harper並沒有指出他們的解釋錯在那裡，也沒有引用聖經來證實這些教都是「人與神在肉體上接觸的現象」。他所觀察到各教派相同的「經驗」、就是說方言和情緒激動的聚會表現。如果單憑這種外表的現象就判定他們都是與神接觸，請問我們應如何看早在1800年代摩門教就開始說方言和情緒激動的現象呢？難道他們也是與聖靈接觸嗎？豈不知摩門教是不相信聖靈和三位一體真理的呢？

 

再者、我們又怎樣看印度教、回教、和佛教，他們也有說方言的現象，他們中間也有一些人在聚會中表現出極端激動表現呢而且、Michael Harper憑甚麼根據證明人與神接觸一定有這類肉體的感受？神的靈豈可以憑肉體的感受來判斷？我們看見「在母腹中就被聖靈充滿」的施洗約翰，他一生都沒有說過任何方言和行過任何神蹟奇事，我們豈可以憑肉體來判施洗約翰呢？再說，主耶穌一生也沒有說過方言，舊約極多先知也沒有說過方言，與神同行又談話許久的亞伯拉罕一生都沒有說過方言，以諾、挪亞、雅各、大衛並教會歷史中極多神重用的僕人都沒有說過方言，難道他們都沒有與神接觸過嗎？難道所有靈恩派的人士，不論是天主教的、是東正教的、是新或舊靈恩派的，每一個都是與神接觸嗎？這些問題，足以證明 Michael Harper的立不正，他的判斷也是屬於武斷的。

 

我們也不贊成 Michael Harper 將福音派、靈恩派、天主教、和東正教形容成「四個爭吵不停的姊妹」。Michael Harper分明抹煞了一件嚴重的事實，就是主耶穌和眾使徒眾先知在聖經中所預言「教會必有仇敵撒進來的『稗子』、末世必有以神蹟奇事為吸引人的大迷惑出現、最後敵基督必要顯現出來」的事實。Michael Harper輕輕鬆松的就將千多年來教會歷史所出現的真理爭辯、形容為不足重視的幾姊妹的爭吵，正如筆者在前文所指的，將威克理夫、胡司約翰、馬丁路德、加爾文、慈運理等神偉大的僕人的犧牲完全抹煞了。果真是這麼輕鬆的一回件，聖經就不應強調「將說假預言的先知打死」，保羅就不應該說「無論是我們、是天上來的使者、若傳福音給你們、與我們所傳給你們的不同、他就應當被咒詛。我已經說了、現在又說、若有人傳福音給你們、與你們所領受的不同、他就應當被咒詛。」（加 1:8-9）。

 

Michael Harper認為、最後這幾個「姊妹」終於在以下三點問題上同意了，她們就「和平」下來．１她們都同意要尊重「聖經」和「最基本的信仰」；２她們各人都同意要以「傳福音」和「宣教事工」為重；３她們都願意相信「神蹟和超自然的現象」。Michael Harper在第一點很有技巧地指出、她們都同意「聖經」和「最基本的信仰」．我們知道、同意了「聖經」就等於同意了一切，何需再說同意「最基本的信仰」？相信 Michael Harper故意將這兩點分開來說、是為遷就天主教在「聖經」以外，還以「遺傳」和「議會所公佈的信條」為信仰的根據。讓我們再指出、天主教並不完全同意「尊重聖經」、因為他們也引入了一些「偽經」和「次經」；「協進會」也沒有完全尊重聖經，因為他們真到如今還是不肯接納全部聖經每一個字都是神所默示的，都是無誤的，所以我們認為 Michael Harper 這樣說是帶有極大的欺騙成分在內。在第二點、Michael Harper指出她們都在「傳福音」和「宣教事工」上同意了．這句話也有欺騙成分，因為真到現在、福音派依然未能同意天主教所傳的福音是相同的福音，筆者認識眾多福音派的神學家和傳道人，他們沒有一個贊成「煉獄」、「告解」、「功德」、「拜馬利亞」、「聖禮可以帶給人救恩」等錯誤思想，如果有一位「福音派」人士在這些問題上認同天主教的話，他根本就不是福音派，而是「變形派」，像只「變形蟲」一樣。筆者還相信，即使是靈恩派的人士，也不會同意天主教的福音，Michael Harper分明是故意掩人耳目。在第三點裡面，Michael Harper認為她們都同意相信「神蹟和超自然的現象」，這一點分明是為「基督教協進會」而說的，因為在這四個教派之中，只有「協進會」向來不信神蹟奇事；而且、這樣籠統地說同意「神蹟和超自然的現象」、分明是想要叫人不去注意、末世必有保羅所預言的「虛假的神蹟奇事」。眾所周知的，任何宗教都有他們所相信的神蹟奇事發生，而且、今天在北美洲迷惑非常多人的印度教和與印度教有關的「新時代運動」，正是廣泛地教導每一個人都可以行神蹟奇事的大異端，我們豈可以說他們也是「姊妹」之一？聖經並沒有說只在上述這三點同意的、就是「姊妹」；聖經所強調的「合一根據」，就是在以弗所書那「七個『一』」上相同才算是真「姊妹」：就如「身體只有『一』個、聖靈只有『一』個、正如你們蒙召、同有『一』個指望、『一』主、『一』信、『一』洗、『一』神、就是眾人的父、超乎眾人之上、貫乎眾人之人、也住在眾人之內。」（弗4:4-5）。試問、Michael Harper 怎能證明這些教派都在這「七個一」上同意呢？

 

Michael Harper又指出聖靈在靈恩運動中的三個重要的工作，就是１「聖靈借著神的子民講出神的話語來」；２「聖靈借著一部份信徒預言將來」；３「聖靈協助信徒們直接得到神的啟示----即第八靈感」。這幾點也是違反聖經教訓的。在第一點上、他將靈恩運動中說說方言和預言看為與聖經同等權威，並稱之為「神的話語」，這樣、就是在聖經以外再添上信仰根據的另外一些權威；在第二點上、他認為靈恩運動中所說的預言肯定是從聖靈而來的，郤沒有查考過其中有極多靈恩派的預言後來證實是不應驗的，例如筆者有一次輔導幾個受靈恩思想影響而說方言和說預言的基督徒，他們預言蔡元雲醫生在某一日因坐飛機而被騎劫，結果到了日期仍然沒有發生任何同類的事，他們中間就有好幾個立刻醒悟過來，不再相信這靈了．筆者要追問，靈恩運動中有沒有任何預言書寫下來，是後來證實百分之百應驗的呢？靈恩派人士敢不敢接受一個挑戰、若有不應驗的，就要照聖經所說的被處死呢？靈恩派的預言能不能說是在啟示錄以外「加添」甚麼呢？在第三點上、Michael Harper說靈恩運動使人得神直接的啟示，就是第八靈感。這一點也是十分曖昧，因為甚麼是「第八靈感」、他並沒有界說清楚．我們從常用的名詞上知道、第一至第五感是『五官感覺』，第六感第七感覺是未經證實存在的，只用在形容一些突然奇來的非常感受上，都是猜測性的形容詞而已，現今Michael Harper用「第八靈感」來形容「啟示」，我們不知都他的意思是指一種「常態」、還是由神作主動不可多得的真實啟示；無論如何，這種未經試驗的「啟示」不能說是出於神自己的。

 

第十章 「積極思想」來源之一Kenneth Hagin的信心運動

 

早在1940年代、當「舊靈恩運動」發展到站穩住腳還未傳入天主教形成靈恩更新運動、和傳入基督教主流教會形成新靈恩運動的時候，從舊靈恩派之中發展出來一些教人行神蹟醫病的運動、名叫「信心運動」，由KENNETH HAGIN 創辦；以後到了1980年代，美國富勒神學院的PETER WAGNER教授和他的同工 JOHN WIMBER就參照了信心運動的方法，開始另外一個運動，名叫「第三波靈恩運動」。這些運動所教人行神蹟的方法都是運用所謂「積極思想」（POSITIVE THINKING）的能力。這種「積極思想」又名「積極認信」（POSITIVE CONFESSION）；「積極思想態度」（POSITIVE MENTAL ATTITUDE 簡稱為 PMA）； 美國著名電視佈道家ROBERT SHULLER喜愛稱之為「可能性思想」（POSSIBILITY THINKING）；今天流行於靈恩派教的「幻視成真術」（VISUALIZATION）其實也是「積極思想」的另一種稱呼；世界最大教會韓國純福音中央教會牧師趙鏞基將之改名為「信心孕育」、「第四度空間」等。據說這種「積極思想」是建基於一種神學觀念，簡稱為「健康、致富、成功神學」或「成功神學」（HEALTH, WEALTH, AND SUCCESS GOSPEL）。筆者建議讀者要熟記以上這些名稱，因為這些名稱在近代靈恩運動的著作中是經常出現的；又請讀者留意、這些名稱的背後都是由「健康、致富、成功神學」支配的，這樣、讀者讀到這些名稱的時候，就不至於目花潦亂了。

 

筆者研究這些思想之時，發現它是「最危險的思想」。它之所以是「最危險的思想」、因為它教導人用一種「方法」或「方程式」來行神蹟，不少人因為接受了這種行神蹟的方法而受害至死，更甚的是這思想還教人相信每一個人都是「神」。但這種方法郤被神的僕人 DAVE HUNT等證明是一種邪術。至於這種方法和思想的來源，筆者研究，發現有三個來源：

 

　 １ 是來自靈恩運動的奇人KENNETH HAGIN；

２ 是來自基督教異端「基督科學會」（CHRISTIAN SCIENCE）；

３ 是來自與印度教有關的「新時代運動」；

 

我們在這一章將會交待第一個來源；以後、我們會繼續談論第二和第三個來源。請讀者留意三個不同的來源都是極之危險的；又請讀者留意，這種方法和思想已經非常深入地滲透今天靈恩派極多領袖的思想中，我們將會括引出許多著名的靈恩派領袖的話語或文章句語，一方面讓讀者認識這些著名的靈恩領袖，另一方面也提醒讀者，今天的靈恩運動已經發展到驚人的地步，只可惜大部份傳道人和基督徒不知道，尤甚是我們華人教會，在這方面的資料更是非常缺乏。

 

靈恩奇人KENNETH HAGIN

 

開始研究近代靈恩運動中的「信心運動」和它的創辦人HAGIN 之前、筆者希望讀者先在時間上弄清楚自己的頭腦。雖然我們由第一章講論到第九章，已經進入到九零年代的「靈恩更新大合一運動」了，但是、如果要瞭解現代靈恩運動的複雜思想，我們不能不再返回靈恩運動的早期，將一個靈恩奇人HAGIN 介紹出來。HAGIN 人生於1917年，在1950年代，他所領導的「信心運動」已經開始利害地影響整個靈恩世界。因著他的理論和經歷，使靈恩運動發展到起另一個新境界。可以這樣說、如果再沒有像他這樣的奇人出現，憑舊式靈恩運動的思想是很難將這個時代轉變的。他的思想和教人行神蹟的方法，深深地影響和改變現今這個時代。

 

HAGIN 在許多方面都非常神秘和突出、所以有人認為他是當今靈恩運動中「最偉大的先知」。他也自認是「信心運動」的創立人，不過、研究的學者郤認為、「信心運動」並不是他創立的，是他假冒前人的作品和理論，自立為「創辦人」而已。至於他怎樣假冒別人的作品，這一點我們稍後會詳細交待。雖然「信心運動」不是他創立的，但他確實影響了整個世界的靈恩運動，教人行神蹟醫病和「成功、致富」的秘術（人稱之為「成功神學」）。韓國純福音中央教會趙鏞基所運動的「第四度空間」或「信心孕育」方法，都是從他抄襲而來的。在西方、他可以說是現今靈恩運動中西方最偉大的人物；在東方、趙鏞基則是現今靈恩運動中最偉大的人物。

 

根據HAGIN 自己在講道中多次片斷的自我介紹，他生於1917年，是美國德撒斯州人。出生時就患有先天性的心臟病，所以生下來只有二磅重，主診醫生斷他一定會死，並且已經宣佈放棄，但他始終沒有死去。不過，HAGIN 的童年仍是體弱和情緒不穩定的。到了六歲，他的父親遺棄了他的母親，結果他的母親因受不了刺激而患上精神病，常常想要自殺。童年的HAGIN命運更悲慘，在他十六歲生日之前的四個星期，他的心臟病變後更惡劣，他躺在床上不能起來共有十六個月之久。許多時候他甚至全身癱瘓，糊言亂語。在這時候，發生兩件奇事使他的人生完全改變過來。

 

第一件奇事，他宣稱自己曾經連續三次去到地獄。他形容說：「我的靈魂沖出身體....我的身體也冰冷，眼睛發直。」他述第一次下到地獄的經歷說：

 

「我向下走、走、走、直走到再看不見地球的任何光線....我越向下走，四圍環境越黑，到了最後我落到完全黑暗的地步，甚至我連自己的手也看不見。我越向下走，我就感到越熱，甚至我感到窒息。最後，我看見在我下面遠遠的地方，有一些微微的光線閃爍在一些洞穴的牆壁上，那是由地獄的火照出來的。之後，我看見巨大的火焰像磁鐵一般將我吸下去，我大喊：我不要到那裡去當時我不是行到地獄去，而是像鐵塊被磁鐵吸過去一樣不能自主。我注視著那些火焰，熱焰猛灼我的臉面。到現在，經過這麼多年了，我還是好像仍然見到那些火焰一樣。回想起來，就像昨天晚上才發生的一樣。」

 

像這樣下地獄的經驗，HAGIN 外還有兩次。到了第三次他才悔改歸信耶穌。

 

第二件改變哈根生命的事，就是他在病床上得到兩次 "啟示" ，第一次是在1934年一月一日，馬可福音十一章廿三至廿四節的話臨到他說：「我實在告訴你們、無論何人對這座山說、你挪開此地投在海裡他若心裡不疑惑、只信所說的必成、就必給他成了。」他的響應是非常激動的他說：「這就是信心的原則了：全心相信，用口講出，這樣，你就得到你所講出來的了。」他認為他得到了信心的秘訣，所以他就開始天天用口講出自己的病得到醫治。這樣，過了八個月，他的病還沒有得到醫治。到1934年八年，他得到第二次啟示，這次也是馬可福音十一章廿三至廿四節的那段話。不過，他的響應更激動。他說：「這一刻，我立時明白了馬可福音十一章廿四節的意思是甚麼。原來我一直在等候我得到醫治的事真實地臨到我，我天天測試我的心跳，要知道我是否已經得到了醫治。但現在我看到經文不是這樣教我，經文的意思是要我相信我已經得到了。『相信』是在『得到』之前，而我一直將這次序倒轉了。我一直試圖先得到才相信。....『我現在明白了，我明白了』我高興地大聲說：

 

『我知道我現在應該怎樣做了，主我應該相信我的癱瘓病已經好了，雖然我仍然躺在我的病床上，我的心跳仍然不正常。我應該相信我的癱瘓病已經好了，雖然我仍然十分無助地躺在我的病床上」HAGIN 見證他開始不斷地多謝神醫好他的病，雖然他仍然癱瘓在床上。這樣過了十分鐘，他宣稱開始聽到聖靈向對說：「你相信你已經得了醫治，既然如此，你就當起來，離開你的病床。」於是HAGIN 就勉強起來，扶著房內的雜物在房內轉動。他這樣操練了幾天，就好轉了很多。雖然他指出心臟病的病徵仍然維持了好幾年的時間，但他顯然從絕症中被救回過來。

 

HAGIN 早期的事奉

 

HAGIN 終於在中學畢業了。之後，他開始在德州一間浸信教會內做年青的傳道人。在好幾次的講道中，他宣稱有一種「榮耀的雲彩」降臨到他的身上，使他的臉面發光如同天使一樣，而且他的知覺全完停頓，好一陣子才能複元。因為自以為得著了進到榮耀裡去的經歷，他不能滿足於浸信會的事奉，到1937年間，就轉到強調神醫的神召會去聚會。同年，他又說自己奇妙地得到了「聖靈的浸」的經歷，並且開此說方言。

 

同年，HAGIN 得到神召會的牧師准證，可以牧養德州幾間小形的教會。他做了神召會的牧師之後，他的事奉更充滿神奇的事蹟。除了有「榮耀的雲彩」降臨之外，哈根還見證好幾次在聚會的時候，一位婦女在跳舞中被一種神奇的力量提到半空中去；另一位元婦人則在痙攣的狀態下，身體強硬了八小時又四十分。他常常給人醫病，甚至叫死人復活，這是他牧會事奉的特徵。

 

雖然HAGIN 的事奉充滿著這些神蹟奇事，他後來郤公認他從前的事奉是失敗的，他要求神赦免他的罪。原因是在1943年一個星期二的下午三點正，他才真正的經歷到「聖靈的膏抹」，使他開始有教導的恩賜。我們留意、HAGIN 巧妙地將「得救」、「得榮耀的雲彩」、「得聖靈的浸」和「得聖靈的膏抹」分開，並且清楚指出使他說方言的「聖靈的浸」的經歷還是屬於「低級的事奉」，意思分明在說、其他靈恩派領袖的任何經歷都在他以下，只有他得到更高級的「聖靈的膏抹」的經歷。所以、他說、在這一天之前，他認為他的事奉是出於自己的，是沒有神的呼召的。他形容那天的經歷說：「那天我在家中走過客廳要到廚房去取點水喝。正當我回來經過客廳之時，突然有一樣東西跌下來落在我的身上，又進入我裡面。就像一個硬幣跌進一個入硬幣付帳的電話機裡面 "卡啦" 一聲一樣。我像木頭一樣硬直地站在那裡。我知道是甚麼事發生了，這就是「聖靈的膏抹」，聖靈將講道的恩賜賜下來給我。我說：『我現在能講道了』。」他這樣強調自己的經歷，使他所講道的帶有從神而來的權柄，所講的內容是出自神的啟示。

 

在此、如果人人都用基督徒的良心來看他的見證，真的會被他吸引住。但是、等到讀者後來發現、原來他是以盜用別人的作品而著名於世的，讀者就不能不懷疑他所有的見證是否真實，也重新鑒別他的經歷的真實性。如果我們追問，為甚麼聖靈會在他到廚房去取水喝之時「膏抹他」？為甚麼「聖靈的膏抹」他會使他感到好像有一塊「硬物跌進他裡面」發出「卡啦」的一聲？聖經那裡記載「聖靈的膏抹」的經歷會使人有肉體和物質感覺？相信讀者心裡會有答案，這種以肉體感覺為准的經歷，極可能是一種迷惑或欺騙。如果不是 HAGIN 自己說謊、就很可能有一個「靈」欺騙他。

 

更高的事奉與耶穌顯現

 

經過九年之後，在1952年，HAGIN 又宣稱自己得到了更高級的「先知的恩賜」，過程一如他得到講道的恩賜一樣神奇。他所說的「先知職份」，除了「神醫」，「預言」之外，還要有「異象」和「啟示」，這使他今後所講的話，都帶有無上的權威，排除任何人對他懷疑的可能。不過、他說在他所得到無數次的異象和啟示之外，他還有八次親自「見到耶穌」的經歷，並且耶穌親自教導他許多道理，包括了「積極思想」的行神蹟秘訣。如果有甚麼人對他懷疑，他就直接引用耶穌向他顯現所教導他的話來回答，使任何人都不敢再進一步質問他。

 

他見證第一次見到耶穌的經歷說，當時是他的靈魂離開了自己的身體，飛到天上去。時間就準確在1950年九月二日，他正在德撒斯州 Rockwall 的佈道會中講道，突然聽見一個聲音從天上來對他說：「上到這裡來」。正如使徒約翰在拔摩海島上所聽見的一樣。HAGIN見證說、他立刻就被提進入靈界的領域，看到靈界的情景，最後他來到天上之城外面的一座山上。在這裡，祂與耶穌傾談了一會兒，然後耶穌帶他飛到地獄裡去（連同這次，他共有四次到地獄去的經驗），在這裡耶穌又教訓他更多道理。之後，他被耶穌帶回聚會中，然後立即又被提升，去到一個遙遠的曠野，看見一位啟示錄中的騎馬天使，將一卷書名叫『爭戰與滅亡』的交給他。天使奉耶穌基督的名吩咐他拿來讀，他就從天使手中拿過書卷來，讀到美國許多大城將要被毀，和在末世之前將有一次大復興來臨的預言。HAGIN 說，當時在聚會中的人還聽到他讀這些預言的聲音。讀完這些預言之後，他又再一次回到聚會來，進入自己的身體、然後醒過來。

 

不過，這異象還沒有完結HAGIN 見證說、當他醒過來之後，耶穌又立刻將他帶到天上去。對他說，他頭十五年的事奉只屬於『准許性』的，現在既然他離開了牧會的事奉，肯服順神開始進行神醫佈道的工作，這才是他「第一期事奉」的正式開始。雖然如此，在這第一期的事奉中，耶穌說：「你並沒有作我吩咐你去作的事因為你還在懷疑我的靈向你說話。」於是 HAGIN立刻表示認罪悔改。之後、HAGIN 就開始了他「第二期事奉」，這期只有八個月的時間，即由1950年一月至八月。HAGIN 宣稱、只有這第二期的事奉才能真正完全滿足耶穌的要求。到九月之時，HAGIN 又說耶穌告訴他即將進入「第三期事奉」。如果他能忠心的話，耶穌會帶他進入「第四期」和最後的「第五期事奉」。不過，查究HAGIN 歷史的人發現，1950年到1959年他死前這段時間，雖然他宣稱耶穌向他繼續第七次顯現，但歷史的記錄告訴我們，他在越後的時期就越少成功的神醫事奉，這與他所宣稱的進入第二以至第五期事奉的更佳屬靈光景不符。

 

到1959年二月，HAGIN 在德州的 El Paso跌了一跤，他的手肘骨因此跌碎了，被送到醫院裡去接受治療。在醫院的房間裡，耶穌向他第六次顯現，並且向他解釋說，因為他的事奉仍然落在神「准許性的旨意」中，不能完全照足神的心意行事，所以神准許撒但打破他的手骨，為的是要他注意到，他將「教師的職份」放在「先知的職份」之前是不對的。耶穌認為「先知的職份」比較「教師的職份」重要，這是耶穌託付他最主要的事奉。為了迫使他重新注重「先知的職份」，神要讓他跌斷手肘骨，使他二十五年來享受的神聖健康受到挫折。讀者可以在此想一想、HAGIN 自己既是神醫，而且是比任何人多得耶穌親自顯現和教導，現在只不過將「教師職份」放在「先知職份」之前，耶穌就要「刑罰他」，將他的手肘骨跌斷，這豈不是有點過份嗎？況且、現在耶穌如果真的要他重新注重「先知的職份」、亦即是行神蹟醫病的職份，最好的表現豈不是立刻拒絕被送進醫院去醫治跌碎了的骨節，堅持用信心來自我進行醫治嗎？不過、我們也體會到一件實在的事，就是凡與他在一起的人都是不敢懷疑他的，試問誰敢向他發出像筆者這樣的問題？在靈恩運動中，HAGIN 的「信心運動」之所以被廣泛群眾接受，就是因為HAGIN 自稱有「先知」和「教師」的雙重職份。作為「先知」，HAGIN宣稱自己得到「啟示」、「異象」和「耶穌向他顯現」；作為「教師」，他可以很有權威地「講解聖經」。兩個職份聯合起來，使他的事奉顯得又神奇又有聖經的根據。如果有人懷疑他的神秘根據，他就指責他「違反神的話語」、如果有人懷疑他的教導不合聖經，他就警告他說：「你豈敢攻擊神所膏抹的？」

 

耶穌顯現的詳情

 

哈根形容耶穌向他顯現的詳情載於他自己所著的書中。例如他著的「我相信異象」、「先知的職事」、「怎樣被神的靈引領」這三本書，就有詳細的記。其中一次他記說：

 

「讓我再一次引述1959年二月那一次耶穌在德州的 El Paso城向我顯現之時所說的話。當時是下午六時三十分，我在床上坐著閱讀。我的眼睛完全睜開....我聽見腳步聲，我看見我的房門打開了十二至十四吋之間。我不其然地望過去、要看清楚究竟是誰要走進入我的房間來....嚇然、我所看見的原來是耶穌。我的毛髮似乎都站起來了，我的皮膚都起了雞皮，我竟然看見了祂。祂穿著白袍，腳上穿著羅馬人的草鞋（這是第八次耶穌向我顯現，每一次祂都是赤腳的，但這一次祂說特別要穿鞋），祂看來有五尺十一吋高，約有一百八十磅左右。祂從門外進來，然後將門推回到差不多全關的位置。祂走到我的床邊，我望著祂一句話都說不出來。祂找到一張直背的椅，推到我的床邊，然後坐在上面，雙手繞著對我說：

 

『前天晚上你在你的汽車裡面的時候，我曾借著我的靈對你說....』耶穌接著教導他如何憑『內在的見證』清楚知道自己是被聖靈引導，等他學會這樣的分辨之後，耶穌就不必再以顯現的方式來啟示他了。之後HAGIN 又引據耶穌的話說：

 

「主耶穌對我所說的，不單是為我的好處，也是為你們的好處，祂說：『如果你們能學會跟隨那" 內在的見證 "而行事，我會使你們" 富有 "起來....我不反對我的兒女們富有，我只反對他們貪心。』我學會了跟隨那內在的見證，結果祂真的使我富有起來。」

 

請讀者注意、HAGIN 所傳講的「健康、致富、成功福音」比他更早期的 E.W. KENYON也傳講，而且與印度教有關的「新時代運動」也強調相同的道理，相同的方法，相同的解釋。所以、我們不能相信這「致富成功的福音」是耶穌向他顯現親自教他的。況且、這與聖經的教導相反，因為如果聖經真的要人「富有」、主耶穌不應該降生為窮人、祂也不應該要那位少年的官變賣他所有的賙濟窮人。再者、我們看見、跟隨主耶穌的門徒，到死那一天都沒有一個「富有」起來的，保羅一生都沒有富有過，他只學會了「處卑賤、也知道怎樣處豐富、或飽足、或饑餓、或有餘、或缺乏....。」（腓4:12），而且、他到死之時，甚麼遺物都沒有、連一件外衣也要提摩太從老遠的地方給他帶來（參提後4:13）。筆者讀遍聖經也看不出神的旨意是要人富有，不喜愛人貧窮。不錯、HAGIN 確實靠行神醫富有起來，而且後來他的產業總數達到二千萬美元之巨；任何人都不能不懷疑他的財富是怎樣來的，也許、HAGIN認為最好掩飾他的財富的方法，就是製造一個耶穌顯現的故事，由耶穌自己來負責解釋他的財富了。再者、如果耶穌真的要HAGIN 富有、也因為傳福音和做聖工的緣故才對；但HAGIN所說的「致富術」，竟是人人都可以應用，無論是為了甚麼目的也好，只要按這方法的公式而行，就可以得到想要得的財富了。其實這樣的教導，正是「新時代運動」所教導的方法。為了這一點、我們更肯定耶穌向他顯現的故事是捏造的。

HAGIN 見證說、有一次當耶穌再向他顯現之時，將「成功的方程式」賜給他，對他說：

 

「從今以後，你可以替神寫你所需要的支票了。」

 

他在見證中還指出，他當時追問耶穌有何聖經根據，而耶穌郤向他微笑，並且引據聖經向他解釋。而且、許多次當耶穌教導他一些新的神學思想，他都要求耶穌拿聖經出來做證據。他說： 「我告訴主我不理祂向我顯現多少次，祂必需引據最少三處經文給我作證據，而主耶穌每次都向我微笑說、甚至可以給我四處經文為證據。我說：『我讀過全本聖經一百五十次，如果真有這樣的經文的話，為甚麼我竟然不知道？』」

 

可是HAGIN所謂得到的經文證據，許多時候是一般人所難以接受的，這關係到經文的應用和解釋原則。我們懷疑，HAGIN 很可能借利用耶穌的權威來支持他的「免強釋聖經法」，好叫聽見的別人不敢質疑他的解釋。

 

咒死反對他的人

 

HAGIN 經常對那些反對他的人宣報神的審判。有一次在聚會中，有人因他的緣故而神奇地被提升到半空，他的妻子，和當時聚會地方的主任牧師的妻子，和她的兄弟都表示懷疑，這神奇的現象究竟是不是出於神？第二天HAGIN 禱告的時候，他說神的話臨到他，要他輕輕將手指按在這些人的前額上。當他的手一觸及這三個人的前額，他們都感受到如同有人用球拍大力打他們的頭，叫他們立時向後倒在地上，「黏貼在地上不能動彈」。那教會的主任牧師試圖將他的妻子扶起來，但他連她的手也無法移動離開地面，她的身體更不在話下。這時，HAGIN 又說他有神的話臨到他，要他跪到這三個人的旁邊，問他們說：「你們肯不肯承認HAGIN 的能力是出於神的？當這三個人發現自己連動一動也不能之時，他們當然肯承認他的能力是出於神的了。於是HAGIN 再將手指按在他們身上，「釋放他們」，他們就能起來了。HAGIN 藉那「內在的見證」可以這樣刑罰人，他一定會更多地施行同樣的刑罰。所以，在們自己的作品中、他說：

 

「主對我說、『如果我將關係某一個人，或某一教會，或某一位元牧師的資訊賜給你，你若告訴他們，他們郤不肯接受，你就不用負責任，他們郤要自己的負責任。所以，我告訴你，在這講臺上將會有一些牧師，因為不肯接受你的資訊而倒斃。」哈根又說：「我不願意這樣說的，但事實上真的有一次發生過這樣的事。在我所講過道的地方，只不過兩個星期之後，就有一位牧師就死在講臺上。當我離開那教會之時，我流著淚而去。我到另間教會去講道，指著一位牧師說：『那人將要死在這講臺上。」結果過了一段短短的時間，那位牧師果然死在講臺上。為甚麼，因為他不肯接受神藉聖靈啟示給我，要我傳給他的信息。」

 

HAGIN 不但宣佈這些人死亡，在他的書裡面，他同時還宣佈，在末後的日子，必有許多基督徒因為不肯接受他的資訊的緣故而倒斃，正如亞拿呢亞和撒非喇一樣。從外表看來、因為HAGIN 能有這種咒死人的能力，所以他的「先知職份」就似乎帶有神的權威和審判能力了。筆者認為、這種現象與聖經的教訓不合：我們看見亞伯拉罕和撒拉不信耶和華所說「明年他要生一個兒子」的預言，耶和華也沒有刑罰他們，因為他們並不是故意得罪神，而是因為年老生子實在太過不尋常了；撒迦利亞也不信天使所說「明年他的妻子要生一個兒子、可以給他起名叫約翰」的預言，天使也沒有過份的刑罰他，只是叫他暫時啞了、不能說話；我們也看見主耶穌在世時行過許多神蹟，許多人不信祂，都不會因而招至刑罰，即使是祂門徒中最會懷疑的多馬，也不曾因此而遭受主的刑罰，因為多馬仍未認識主真是神的兒子。在聖經中、我們找不出任何一個例子、有人只因為懷疑他認為太過超自然的神蹟而招至殺身之禍的。如果因為這樣就會死的話，豈不是世上絕大部份的人都要死？掌管人生命的神為甚麼會這樣不公平和糊塗，將人的生命交與HAGIN 的手，任由他可以隨意咒詛至死？如果神不會這樣不公平和糊塗，這就證明HAGIN 背後的力量、並不是從神而來的。HAGIN 咒死人的能力、只有兩個來源可能：一就是出自邪靈，若不是出自邪靈、那就可能是一個騙局。我們懷疑HAGIN 背後的能力，並不是出於侮辱或故意不信神，而是因為他有極多表現和言論與聖經的真理不合，同時也是因為HAGIN 後來被證實是一位元以抄襲別人作品著名的說謊者。

 

表面上看來、HAGIN 有神隨時給他啟示，有耶穌向他顯現，有醫病的神能，有聖靈給他教師和先知的職份，有宣佈神刑罰人和審判人的能力，有眾多神蹟奇事發生在他的事奉上，這樣利害的表現，讀者一定會預測到他的事工必定擴展得非常快。是的，根據一些統計資料、他的事工在1973年之時，只有十九名全時間同工，但只不過過了幾年之後，他的同工就增加到六十名了。在靈恩運動的歷史上，可以說是很少人像他這樣「偉大」表現的。靈恩派人士認為他比靈恩運動的電視佈道家 Oral Robert（前文曾提及這人為籌建醫院慕捐夢見耶穌迫他籌款並威脅要他的命）, Pat Robertson, Jim Baker（這人曾被發現行淫騙財，法官判他四十多人監禁）等人更偉大。HAGIN 由1966 年開始一個每日十五分鐘的電臺節目，名為「信心課程廣播」，這節目在加拿大和美國有一百八十多個電臺為他轉播。此外，從1974年開始，哈根感到他的聽眾需要更多的實習和研究，於是他又開辦了一個「瑞瑪聖經函授課程」（Rhema Correspondence Bible School），至今已教授了15,929名學生，至今畢業的有6,600 人之多，而且現今正在接受課程的還有4,935人。HAGIN 的月報「信心的話語」雜誌，每月送至十九萬個家庭，每月覆制他的錄音帶共二萬盒。目前的員工增至229 人，單在1986年，已發出四百二十一萬七千份郵件，出售的書籍和小冊達三千三百萬本，現今擁有物業約值二千萬美元。

 

揭破HAGIN 的假見證

 

從上文看來，HAGIN 似乎是神在這世代興起的屬靈巨人。他所有的思想和信仰都似乎有聖經的支持，他有神奇的個人見證，他有聖靈直接的啟示，他有主耶穌八次向祂顯現，他有神聖審判人的能力，他的信心似乎可以實現一切，他帶領的「信心運動」，在靈恩派中得到極多的人接受。可以說，幾乎目前整個世界的靈恩神蹟和醫病能力都與他有關。他的理論也似乎是不能一下子被擊破的所以，一直以來，靈恩派的基督徒都對他尊敬非常，不敢對他表示半點懷疑尤其是他曾表示過，他所有的理論都是由主耶穌啟示、甚至是耶穌直接面告他的。因為曾有上文所記述的那幾位牧師懷疑他而死在講臺上，所以所有的人都不敢對他產生半點懷惑，他就在靈恩運動中尊榮了。

 

但是，到了1970年代，當越來越多人發現這所謂「信心運動」，直接地害死了不少無知者的生命，並且發現HAGIN 所教導人行神蹟的不是「信心」而是「信心方程式」而已，於是靈恩派內部就開始有學者起來搜羅他的錯誤證據，其中以 ORAL ROBERT UNIVERSITY 的神學教授D.R.M. McConnell的研究最為澈底。McConnell 將HAGIN 全部的著作看完，並且根查他的思想來源，發現HAGIN 的思想和行神蹟的方法是來自一種邪術，筆者將要在以下的一章詳細交待。在此、我們先討論HAGIN 的教導「不是信心」而是「信心方程式」。所謂「信心方程式」、意思就是不論運用這「信心方程式」的人是何許人，靈性如何，目的為何，只有他照著這「方程式」來運用他的「信心」，他就能支取神一切的豐盛，神就不能不照他的要求而行。這種所謂「信心」，說清楚一點，其實是「自信心」。到目前為止、發現這信心運動的異端證據的越來越多人，而且大部份都是靈恩運動裡面的人。例如Charles Farah 在他所著的 From the Pinnacle of the Temple一書指出，這信心運動原是「信心方程式運動」；1979年Gordon-Conwell神學院的一位原屬神召會的教授 Dr. Gordon Fee 指出，「成功神學」是源於邪術他並且指出， Oral Roberts, Robert Schuller, Kenneth Hagin, Gloria Copelands 等人都是「成功神學」的推介人物。

 

到了1980年代，因為按這「信心運動」的神醫方法而醫死人的案件越來越多的緣故，反對這運動的人也越來越多了。有不少書和刊物都報導這一類的事。例如，最悲慘的故事要算是 Larry Parker所寫的「We Let Our Son Die」（Harvest House 1980）；他在書中見證指出：他的兒子 Wesley Parker患了糖尿病，他和妻子 Lucky請來一位信心神醫佈道家來為兒子祈禱祈禱完之後，這位神醫專家要他們相信他們的兒子已經好了，而且強調真信心是不看病徵的，病症不過是假像而已（請讀者注意：前文指出、HAGIN 見證自己在年青之時患心臟病，曾得「啟示」相信自己的病已經好了，雖然當時病症還在，但那「啟示」教他不要相信病症，他就因此強調自己的經驗成為「信心運動」中的「信心方程式」了。筆者懷疑他的見證是虛構的，因為根據他的「方程式」、許多人的病不但醫不好，而且死了）。於是，這對夫婦就將他們的兒子原本需要的胰島素丟掉，以為專心靠「信心」可以治病。誰知他們的兒子的病勢加重，甚至進入昏迷狀態。這對 Parker夫婦認為這病徵只不過是撒但用來欺騙他們的辦法而已，所以他們仍然繼續宣告他們的兒子已經好了，直到1973年八月廿三日，他們的兒子死了。Parker夫婦並不為他們的兒子舉行安葬儀式，反而舉為兒子舉行了一個復活讚美聚會。可是、他的兒子並沒有復活，Larry認為原因可能是參加這聚會的人沒有信心，於是將所有沒有信心的人到趕走了，他仍憑信心等候他的兒子復活，並且等了足足一年。結果這對 Parker 夫婦被控虐待兒童和誤殺，法庭判他們五年監禁，緩刑執行另一個悲慘的故事是一位在美國印第安娜州信心召會（Faith Assembly）的牧師，名叫Hobart Freeman自己。他教導別人相信「信心運動」，而他自己郤死于信心運動。根據可以根查而直接被信心運動害死的人數、竟多達九十人之眾；被這位 Freeman的教導害死的有多少、至今還無法統計。Freeman 本來在「恩典神學院」（Grace Theological Seminary）畢業，得到研究舊約神學博士學位。他深受這信心運動所影響，他的腳患了潰爛症十分嚴重，但完全拒絕接受藥物治療。到了他死前幾個星期，他講道不能站立，要坐下來講道，甚至因此患了肺炎。即使到這樣的地步，他仍然拒絕接受藥物治療。結果到了1984年十二月八日、他終死於心臟功能失調。說清楚一點，他是死於自己的「信心」。

 

由於因信心運動而死的人越來越多，1980年八月十九日美國神召會的長老年會就發出一份通告名為「信徒與積極認信」（The Believer and Positive Confession），指出這信心運動如何與聖經產生衝突。此外，Charles Farah 在1980年十一月向當年在 Oral Robert University 舉行的靈恩派年會公開指斥「信心運動」為「新諾斯底派主義」、「盟芽的異端」、「靈恩運動中的人文主義」。Farah 的批評很快就傳開了，「今日基督教」這份雜誌說 Farah要向「信心方程式」的教義宣戰。不久，在十二月，國際知名的神召會電視靈恩佈道家Jimmy Swaggart出版一連串文章，名為「平行的信心生活」。在頭一篇文章裡面，他就立刻承認說：「我也在過往傳講這些錯誤的信心教義上有罪了。」根據研究信心運動的專家指出，Jimmy Swaggart並沒有完全放棄這信心運動的教義，只在一些極端的做法和內容上改善一下而己。

 

揭發 Kenneth Hagin的信心運動異諯最出力者莫過於 D.R. McConnell 在他所著的 A different Gospel 一書中所寫的。McConnell 花了許多時間看完 Hagin所有的著作，並且將之比對 E.W. Kenyon所有的著作，逐句找出證據、證明 Hagin的思想是來自 E.W. Kenyon的。指出 Hagin的為人專門將別人的著作抄襲到自己的書本去，然後就說是自己作的。McConnell 在 A different Gospel 書中找到三百零三句 Hagin的話與E.W. Kenyon 的話在用詞上完全相同的（詳情請看McConnell 所著的這書，由 Hendrickson Publishers 出版）。這種有力的證據使 Hagin的抄襲行為無所遁形。為了證明 Hagin喜歡抄別人的作品歸為己有，McConnell 提出一學者名Dale Simmons的發現。Simmons 在1983年發現 Hagin所著的小冊「信徒的權柄」，其中有百分之七十五以上的內容和字句是抄自1932年John A.MacMillan 登在宣道會週刊的幾篇文章，題目同為「信徒的權柄」。於是Simmons 立即與宣道會出版部接觸，共同研究這事。宣道會出版部的負責人Cowles先生寫信向 Hagin追問這事。Hagin在1984年二月二十八日回信說：「我多年來發現，許多人講同樣的題目，會有同樣的用詞。原因是同一位聖靈在不同的人身上作出相同的帶領。祂可以將同樣的事物啟示給你和另外一個人，使你的思想和用詞與那人的完全一樣，雖然你完全未見過他，也未讀過他的作品。」這樣的解釋當然不合情理，因為連寫聖經的使徒和先知們都沒有這種情況出現。當聖靈感動他們的時候，聖靈完全遷就他們的性格，學問，感情，和各種內在的因素。如今、我們每人個人讀聖經、很容易發現不同的書卷，就表現出不同作者的性情，文學背景和用詞。任何有理性的人，都不會相信Hagin 的解釋，他抄襲 E.W. Kenyon的作品的罪狀、無論怎樣也不能擺脫了。如果他在這方面證實說謊，他在見證「主耶穌八次顯現」、「內在的見證」、「神聖的審判」、「信心運動的方程式」並他個人信主經過的神奇見證上也可能說謊。若不然，他裡面的靈就是說謊的靈了。

 

第十一章 積極思想來源之二 Kenyon 與基督科學會 (11千字)

 

發信人:認罪第一  [發短消息]

時 間:2006-06-23 11:22:33

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我們讀上一章，知道Hagin 強調「信心運動」的思想是他從主耶穌和聖靈啟示得來的，但ORAL ROBERT UNIVERSITY 的神學教授 McConnell 經過仔細研究他的著作和思想之後，鐵一般的證據證明「信心運動」的方法是從 E.W. Kenyon那裡抄襲過來的。McConnell所搜羅得到的證據確鑿，不容否認。讀可能要問，E.W. Kenyon 到底是何許人？現在就讓我們來介紹一下Kenyon 這個人吧。

 

KENYON的出身

 

Kenyon出生於1867年，美國紐約人．十九歲就出來當一間循道會的傳道職位。他雖然沒有受過高深的教育，但因為他十分喜愛閱讀和研究，所以獲得一個名譽博士學位。到了二十世紀的開始，他創辦了「伯特利聖經學院」，一所憑信心生活的學院，裡面沒有一個教師或院長領受固定薪酬的，經費全由 Kenyon 的佈道事工支持，使這間聖經學院由1900年維持到1923年。之後，因為他與這間聖經學院交惡，他就辭職，永不再踏足這學院一步。

 

Kenyon辭職後、來到美國西岸一帶主領佈道聚會。在這裡，得到眾教會賞識他那滿有力能的講道和解經，於是他就成了超宗派的佈道家。1926年、Kenyon 出任加州一間自立浸信會的主任牧師職位．不久，他又跑到羅省自建一間教會，並且使這間教會發展到超過一千人聚會。到1931年，他再搬到西雅圖去．在這裡、他又建立一間「新約浸信會」，而且在同年開始電臺廣播事工，其節目名為「Kenyon的空中教會」。Kenyon在這裡事奉直到1948年三月十九日他死的時候，死時年八十歲。

 

KENYON的思想來自「新時代運動」

 

至於 Kenyon 的思想轉變，相信是在1890年代，他住在波士頓的時候。在這裡，他廣泛地接觸到許多種玄學思想，例如否認三位一體和耶穌基督神性的「惟一神論」、「超覺冥想」等類宗教經驗。而且有不少跡象顯示出，他不但接觸這類宗教，他還參與其中的一些活動。1892年，他更進入了 Emerson這間修辭學院，許多人喜歡稱這間學院為「Emerson的第一教會」的。根據調查顯示，這間學院是以修辭學為名，其實是教授各樣「邪術」，「超覺冥想」，「新時代思想」，「基督徒科學會」等異端思想和通靈術的。這些名詞在東方人聽來可能沒有甚麼特別，但在西方基督徒聽來，就立刻曉得這些都是神醫，交鬼，邪術，神蹟，印度教，打座，冥想，神遊等形而上學的東西。而且「基督徒科學會」（Christian Science）這個組織早已被基督教列為異端。這間學院創辦人Emerson 自己也加入了「基督徒科學會」、直到死時都沒有離開過。

 

研究人士發現，這Emerson學院，或Emerson教會所教導的形而上學思想，就是屬於「新時代思想」（New Age Movement）。「新時代思想」的來源十分神秘，有許多種不同的說法，有指出是由 Phineas P. Quimby（1802-1866）所始創的（以後我們會再紹Quimby這個人），而「基督徒科學會」的創辦人Mary Bader Eddy 也是參考了Quimby許多的著作而組成的。今天、許多有關「成功與致富術」的自學書籍出版，都是由他們的思想改裝而成。例如Claude Bristol所著的「信心的魔術」；Orison Marden所著的「能想就能行」；Norman Peale所著的「積極思想的神奇力量」；Napolean Hill所著的「思想與發財」（請讀者注意Napolean Hill 這個人，他是一個非基督徒，是一位交鬼者，但他的著作影響了全世界極多商界、政界、心理學界、教育界、醫學界等人士，以後我們會詳細介紹他給讀者認識）等等，都是根源於Quimby 的著作。

 

致於Emerson 學院的信仰，我們大致上可以從下列的文章引述看出來。Emerson 說：「所有事情的最終成因都是我們『內在的力量』....『思想』就是這種最終的和內在的力量....所有能治療物理或生理上缺陷的方法都是超物理的，是屬於思想界和靈界的領域的....神是無所不在的，是住於萬物中的靈，是全智的，全善的，永遠存在於宇宙萬物之中...因此邪惡根本不可能在這宇宙之內永久地存在；所謂邪惡只不過是缺乏良善而已....『新時代思想』要向人們傳講一個資訊，就是將他們從「疾病，貧窮，壞敗」的觀念中解救出來（請讀者注意，這就是後來在靈恩派中、就其是『信心運動』和『靈恩第三波運動』中、發展成為『健康、致窮、成功』的神學思想），他們以為這是神的計畫的一部份，是人生所不能缺少的....其實不然。『新時代思想』可以代替神自己行事，將神的作為化為一種科學方法；『新時代思想』也是為要鼓勵人們去藉愛心行動的能力來將我們聯合起來，使我們能過一個不自私的生活。」

 

有一位研究『新時代思想』的學者將文述這些種思想解釋如下：

 

「這些原則和目的強調了神的無所不在，其實是在指出所謂『神』、就是存在於萬物裡面的『內在力量』，連人裡面也有『神性』，人可以隨時支取『神』的能力，宇宙萬物都有屬『靈』的一面，而人的罪惡，不法，和人的疾病等都只不過是錯誤思想所引致....許多『新時代思想』的團體強調耶穌是教師又是醫生，祂的國就在每一個人裡面....『新時代思想』的領袖們越來越強調物質上的豐富是人們接受『新時代思想』的結果....『新時代思想』暗示世界合一，但郤又強調二元論，即物質與靈相對。總括來說，『新時代思想』是一套秘術思想，叫人相信一切事物的真蒂在乎『靈』，而靈界事物就是一切物質事物的『因』，人可以藉『積極思想態度』（Positive Mental attitude簡稱 PMA）或『積極認信』（Positive Confession）就可以創造出物質界的事物，不論『健康』或『疾病』，『財富』或『貧窮』，都是由各人自己的思想創造出來的。」

 

讀者可否在這樣的思想中發現其中的錯謬來？Emerson 所指的「新時代思想」就是今天流行在歐美最危險的思想。這思想教導人相信人的思想藏有一種創造的能力，因為人其實就是「神類」，只不過人在罪中墮落了，所謂「在罪中墮落」、就是人被一種錯誤的思想蒙閉了，以至人常常思想「消極」，這種消極的思想不知不覺地為自己創造了「疾病、貧窮、和失敗」；人如果要得救，就只需要將自己的思想從「消極」的方向轉向「積極」，以積極的思想來為自己創造「健康、富有、和成功」。當全人類都學會用積極的思想來為自己和社佰創造美好的將來之時，「人類」就變成「神類」。（中間有亂碼）

那不法的人快要顯露出來....他要照撒但的運動、行各樣的異能神蹟、和一切虛假的奇事、並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐、因為他們不領受愛真理的心、使他們得救，故此、神就給他們一個生髮錯誤的心、叫他們信從虛謊、使一切一信真理倒喜愛不義的人都被定罪。」（帖後2:8-12）。

 

Kenyon思想中的毒素

 

也許有人認為，Kenyon雖然曾經就讀過 Emerson學院，這不等於他會接受這間學院的邪術思想的。筆者反對這樣的說法，因為「老師」不能影響「學生」的話，學生根本就不會進去這間學院去接受他的教育。經驗告訴我們，許多自認夠「定力」的學者進到新神學派的神學院去進修，結果都在某一個程度上被「洗腦」而自己還不知。從屬靈的角度來想，一間學院如果已經變了質，神也不會祝福這間神學院了，試問、進去修讀的人怎神得神的喜悅呢？Kenyon本來是一個不錯的傳道人，但自從他進了Emerson 學院之後、他確實完全改變了．以下讓我們來看看他的思想怎樣改變了：

 

根據Kenyon 所寫的文章，我們發現他講過這樣的話、說：「我們現在不是研究甚麼神秘主義，甚麼哲學，或甚麼形而上學的東西；我們所研究的乃是萬物的「真蒂」....我們在研究人類的基本法則，就是一些偉大的屬靈定律，一些能支配生命能力的定律....這不是一種新的形而上學，也不是一種新的哲學，而是真實的事。是神介入了五官感覺的領域，是神將祂自己的神性『種植』到人的靈魂裡頭....這不是一種心理學，也不是一種形而上學，這絕對是一個事實，是神變成了我們良知的一部份。」（Kenyon的意思是人裡頭有神的神性，人就是神，可以在五官感覺外行神蹟。）

 

Kenyon又說：「我們知道有研究『五官感覺領域』的科學家，也應該研究『靈界領域』的科學家。那些只注重五官感覺知識的人，很難領會屬靈層面的知識....憑五官感覺不能找到神，也不能認識神....研究靈界領域的科學家不是研究一些理論，而是研究一些事實....他們已經證明神的存在了....他們發現原來人是一個『靈體』，是『與神同類的靈體』，所以人是永恆的，因為他本來就有一個永恆的身體。」（Kenyon在這裡進一步證明人就是神，可以行神蹟的）。

 

Kenyon繼續指出：「我們不要忽略『基督徒科學會』（Christian Science），『新時代思想』和一些『靈媒團體』快速增長的因素。那些擁進他們聚會地方的人群並不是完全盲目的，相反來說，他們是地球上最有文化，最富有的一群。他們所強烈追求的、就是他們的宗教內那些超自然的因素。例如，他們的神醫見證就是最好的一個例證。我們面對 Mary Baker Eddy的教會能比我們基督教任何宗派都增長得快的事實，不能視若無睹，他們的聚會吸引了無數的人群，其中大部份原是我們基督教各大宗派的會友。他們之所以離開自己的教會，是因為他們認為在 Mary Baker Eddy的教會可以有更多的得。他們會向你作見證，他們怎樣得到醫治，他們的靈性怎樣得到堅固。這對今天的教會造成諷剌，也造成一種挑戰。」（筆者按：Mary Baker Eddy 就是「基督教科學會」（Christian Science）的創辦人，是本世紀所有基督教教會，包括靈恩派教會都看為異端的，可是，在這裡，我們看見Kenyon十分欣賞她，並且認為他們的神蹟與基督教的同出一源，因為所有人都是神，都能行跡。）

 

Kenyon勸勉人說：「這種新的生活方式，這種新的基督教，實在使我們明白了許多關於五官感覺的真實道理，同時也使我們能靠耶穌的名，不再被五官感覺的求知欲控制我們，反過來，我們可以控制自己的五官感覺，使我們的生活過得更超越和有意義。現在我們知道為甚麼那些無神主義者要主張無神主義，為甚麼那些新神學派要走新神學派路線，我們也知道所謂形而上學是甚麼。我們瞭解到為甚麼人要故哲學家。這一切，都是因為他們想要憑自己的五官感覺去瞭解釋自己心靈的饑渴，好使自己裡面本來對神的饑渴，現在希望可以藉五官感覺的知識得到滿足。他們都屬於同一類的人，都是為五官感覺而委身的。」（Kenyon這樣說是要指出，屬靈界啟示的知識才是最重要．等到人人都得到這樣的屬靈啟示，那時，「新的基督教」就要出現了。）

 

Kenyon公開讚揚「基督科學會」，並且表示他與基督科學會都是同一種「科學」，正如有「憑五官感覺研究的科學」、也有「研究靈界領域的科學」。究竟「基督科學會是怎樣的教會？眾所周知、「基督科學會」的創辦人Mary Baker Eddy 自幼就神經不正常，並且時常患瘋癲病，這種病與被鬼附的現象很相似，所以、我們應該保留注意她有被鬼附的可能性。她一生結婚三次，曾經從一位鐘錶匠學習「玄學」，並且在1881年成立一間玄學學院。她認為人類根本無罪，也不會犯罪；人將來也不會遇到審判，沒有地獄，因此也沒有必要救贖。她雖然死在1910年底，但她郤一生否認疾病與死亡的存在，在她看來、疾病與死亡都是思想錯誤的表現而已。她極力的說、人類被「敗壞的頭腦」所統治了，因此、人的頭腦告訴人「饑餓」和「肚飽」，其實這些都只不過是幻覺而已。她說、她從神的「真接啟示」得到「基督科學的醫治疾病的方法」，她的方法就是叫病人不要相信自己患病，乃用「積極的思想」去想像自己已經痊癒，這種「想像力」就會使自己的病得到醫治。她認為、神原來是沒有位格的，祂只不過是一個「原則」而已，所以根本就沒有「三位一體」；同樣的、「耶穌基督」也是一個意念而已，祂從來沒有從死裡復活過，但祂復活的意念使人的思想積極化，對人有很大的益處。她又說、所謂「聖靈」，就是「基督科學會」的「科學思想」，這種科學思想能引導人進入一切的真理。所謂「地獄」、也是人類思想的產品，這種消積的思想產品、對人類來說、是遺害最大的，為因人在相信地獄之時，不知不覺為自己創造了痛苦的結局。Mary Baker Eddy 這種理論、根本不配被稱為「宗教」，但是、她竟能在全球建立三千多間教會，信眾多達四十多萬。

 

當然、Kenyon不完全是「基督科學會」的信徒，他只不過是借用了基督科學會的思想來醫病傳道而已。從Kenyon的著作，Hagin 間接地受了基督科學會的影響，但Hagin 郤將之更「基督教化」了，所以、根據研究Kenyon和Hagin 這兩個人的作品，我們發現Kenyon所講論的『新時代思想』還比較沒有那麼明顯．等到Hagin 將Kenyon的思想吸收過來之後，再加上自己所領悟的，就成了現今在靈恩派裡面弄得滿城風雨的「信心運動」了。而且當Hagin 將這種理論傳給Copeland，Price，和Tilton 這三個靈恩派領袖之後，他們就將Kenyon的論調更推得遠了，尤其是「成功神學」這方面的道理，更是越被重視。根據 A Different Gospel 一書的作者指出，今天靈恩運動中的神醫和神蹟奇事，大部份都是這「信心運動」將「新時代思想」改良過來運用的。可惜、維護靈恩運動的人、硬指這些人的信仰與「基督科學會」的信仰很不同；我們當然沒有說他們的信仰與基督科學會的信仰完全一樣，我們所指的乃是、這些人教導人行神蹟的「方程式」和原則是來自基督科學會的信仰，不是來自聖經所指的那位「完全自主的真神」。神不可能藉「方程式」來行神蹟的，神也不會將行神蹟的「方法」隱藏在任何一種「方程式」之內。

 

第十二章 積極思想的來源之三 Napoleon Hill

 

我們在前幾章指出、今天流行於基督教眾教會，尤其是靈恩派教會，教人行神蹟和醫病的「積極思想」（Positive Thinking 又名Positive Confession、或 Positive Mental Attitude、或 Possibility Thinking、或 Visualization、或「第四度空間」、或「信心孕育」），並不是由聖經來的。這種行神蹟的「方程式」、可能有三個來源在前面第十章、我們經已指出、第一個來源是靈恩運動奇人Kenneth Hagin ，而Kenneth Hagin被McConnell證明是從Kenyon抄襲過來的，Kenyon的思想就是來自「基督科學會」，這就是第二個來源。在研究這第二個來源的時候，我們又發現Kenyon並不避諱地指出，這「積極思想」就是「新時代思想」，這使我們驚懼地看見這最可怕的第三個來源。

 

讀者讀到這裡之時，要非常留意這第三個來源----「新時代思想」，是當今天最邪惡陰險的思想，我們要用幾章書來解釋這個可怕的「新時代思想」。首先、筆者在這一章先要給讀者介紹一些推動「PMA」 的巨人所謂PMA 就是Positive Mental Attitude，是新時代思想藉以行神蹟奇事的「方程式」。因為篇幅所限，而推介PMA 的人又多，所以我們只能在這一章介紹其中兩個：就是宣導「成功致富術」的Napoleon Hill，和大力推動「積極思想」的基督教電視神醫佈道家Robert Schuller。從這兩人的言論和經歷，我們可以看到這思想的根源就是邪靈工作，而且今天教會已經被這樣的思想滲透得非常利害。為此、筆者心中經常感到焚燒「焦急」和「痛苦」，因為那惡者竟然如此進入了神的眾教會進行大迷惑，而絕大部份的人仍然不知道。深盼望讀者看完這幾章之後，能為神的國度起來爭論，不要以為「面面俱圓」就是好基督徒，其實那是利害中仇敵詭計的。

 

通靈者Napoleon Hill 與他的「成功術」

 

說到「積極思想」這個名詞，讀者不要以為這只是基督教所專用的名詞，今天、這名詞在商業上、在心理學上、在教育上、在醫學上、甚至在政治上、在軍事上，都是耳熟能詳的。說來、我們就不能不認識Napoleon Hill 這個「成功秘術」的創始人了。他著有「思想與致富」（Think and Grow Rich ）一書，相信已經成為普世所有「成功術」的聖經其實所有這類「成功術」（PMA ）、都可以追索其來源直到Napoleon Hill這個人的身上。根據「成功術促進所」（Success Motivation Institute）的領導人 Earl Nightingale 介紹Napoleon Hill 所著的一本書，名為「思想與致富」（Think and Grow Rich），他認為：

 

「這本書是有史以來影響人類最大的一本書。舉世許多非常著名的富豪都是因為看了這本書而致富的。當一個人看完這本書之後，他會經歷到很大的改變，他能將夢幻變為事實，將思想變為物質。現今許多基督徒領袖們都在推薦教會看這本書，他們認為這本書所講論的致富技巧是神賜與全人類的潛能之一，Napoleson Hill經過二十年的研究，發現了『成功之律』（The Law of Success），寫成八本巨著，從這八本巨著抽出其中的精義來、又寫成『Think and Grow Rich』這本書，這本書的發現可能是全人類最偉大的發現。」

 

又說：「這書是有史以來最神奇的書....無疑地，這書在同類書籍之中，影響我們的生活，成就，和財富最大。今天在差不多整個自由世界所有成功的人物都可以對我們見證，他們之所以成功，是因為他們曾經買了這本書，並依照書中的指示而行。我曾經在許多世界著名的成功人物的辦公室中與他們交談，其中有一些年紀可以做我的爸爸的，他們都一致地告訴我，他們讀過「思想與致富」這本書，發現每一點都很靈驗....為甚麼這本書到今天仍然是所有巨著之中最偉大的著作？....告訴你，每一個人讀完這本書之後，他整個人就改變了，他說話，行事，都前後判若兩人....因為他已經當握到了那神奇神的方法，將夢想變為真實，將思想化為實體...。」

 

原來、作者Napoleon Hill 並不是一個基督徒，他只不過可以算是一名術士而已但是他所寫的這本書「思想與致富」（Think and Grow Rich） 、竟然廣被許多傳道人推薦，也放在許多基督教書室內代售。例如，有一位基督教屬靈書籍作者 Stephen B. Douglass 就這樣推薦 Napoleon Hill說：

 

「近年來，有不少非基督教的書籍出版，論及以『思想能力達致成功』的，這些作者雖然不是基督徒，但他們郤能探索神放在人思想中的潛力。Napoleon Hill 是其中的一個....他經過二十年的研究，結果他寫成了一套八本裝的巨著，名為「成功的定律」，而從其中、他濃縮地抽出最重要的部份、寫成現今最暢銷的「思想與致富」一書....我認為他的著作可能是人類最偉大的著作。」

 

像這樣的推薦和頌揚，結果為基督教帶來莫大的禍害，而最受害最嚴重的就是靈恩派教會，因為他們的教會本來就是以喜愛神蹟奇事為特徵，對真理並不熱愛，對超自然的事物就趨之若鶩。所以，我們看見靈恩派中的「信心運動」創始人 Kenneth Hagin就是以「積極思想」來影響整個世界，我們也看見今天在美國電視臺的佈道家 Robert Schuller, Jim Bakker、等都是利用這「成功秘術」來醫病的。在東方，我們看見趙鏞基的「第四度空間」和所謂「信心孕育」，其實也是Napoloen Hill 變相的「成功秘術」。為了掩飾這種秘術的來源、他們差不多每一個人都宣稱這是從特殊的「啟示」得來的，並不肯說出抄襲的來源。但今天研究人員發現、他們的「方法」和「思想內容」全部都是同出一轍的，鐵一般的證據，證明他們的「啟示」都是虛構的，其實都是抄襲同一來源的。這種說謊的態度，正是聖經預言所指的：「聖靈明說、在後來的時候、必有人離開真道、聽從那引誘人的邪靈、和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒，這等人的良心、如同被熱鐵烙慣了一般。」（提前4:1-2）。

 

「成功術」來自一群鬼

 

那些推介 Napoleon Hill著作的人很不負責任，幸好、 Napoleon Hill的為人並不詭詐，他非常怛白又明顯地指出，他的思想是來自一群靈體但那些引據他的作品的人，都認為這「致富和成功」的方法是神在靈界所定的「屬靈定律」，這些定律任何人都可以運用，不論信主的和不信主的都一樣，正如自然界的定律人人都可以應用一樣。他們這樣的推介，使接受的人沒有防避Napoloen Hill 所曾接觸的靈體來源。其實他們並沒有任何證據證明 Napoloen Hill的成功術是一種靈界定律，也不能證明這是神自己所定，任何人都可以應用的定律。我們在聖經中找不到，在整個基督教歷史中也找不到，只有在異教的邪術中才找到。難道我們的父神創造了這些寶貴的「成功秘訣和定律」，一直隱藏起來不讓祂自己的兒女知道，反而早就讓那些異教徒知道，又在這時代感動祂自己的兒女再從異教徒身上學回來嗎？這簡直是謊話。請看 Napoloen Hil 自己見證他的「成功術」是怎樣得到的、他在書這樣寫著：

 

「直到現在，我多次找到證據、知道有一些隱形的朋友在我的周圍飛翔，是我們憑五官的感覺未曾認識過的。在我的書房中，我發現有一群怪異的靈體，原來他們是主持一個名為智慧的學校的....這間學校有不少『大師』（Masters）能超越自己的身體，在轉眼間飛到宇宙間任何牠們想要去的地方....牠們又能以聲音，或一種悟力來將牠們的智慧傳遞給人....現在我知道其中有一個『大師』曾在夜間飛越數千里的路程進入我的書房....我不打算在這裡將牠每一句說話都寫出來....但其中大部份牠所說的都已經記載於這本書（Grow Rich With Peace of Mind）之內....『你已經嬴得權利將這至高無上的秘密向人們揭露，』牠用震盪的聲音向我說：『你一直在我們這偉大的學校的指導之下....現在你必虢闥玫睦鍛即廊?...。」

 

根據 Napoloen Hill 自己的解釋，他所得到的所謂「至高無上的秘密」，就是：「不論任何事物，人類的『思想』所能想到的，人類就能得到。」既然想像出來的會變成事實，Napoleon Hill 就試圖藉『幻想』去創造九個『顧問』，每天與這九個顧問開會（請讀者注意，這種藉幻想來創造事物的方法就是在近代靈恩運動中著名的『Visualization』了，趙鏞基牧師就是利用這種幻想成真術來行神蹟的），想要從牠們那裡得到更多的智慧和知識。在書中，Napoloen Hill這樣寫道：

 

「我為這九個幻想出來的顧問起了不同的名字，就是 Emerson, Paine, Edison,Darwin, Lincoln, Burbank, Napoleon, Ford 和 Carnegie。每一晚，我與這些隱形的朋友舉行幻想性的會議。我一個一個的向他們詢問，我幻想他們一個個地回答我。經過幾個月這樣的午夜會議之後，使我感到吃驚，這些幻想的人物越來越變得真實，他們各人竟然發展出自己不同的性格來。使我更吃驚的，這些會議越變越真，我開始怕會有不良的後果，我怕我以後連真實的與純粹幻想出來的也分不開，於是我就停止了這樣的會議有幾個月的時間。這件事、我到如今才第一次有勇氣說出來，我現在仍然認為那些會議純粹是幻想性的，但是....他們確實曾經帶我經歷過不少奇異的旅程....我也因為他們所教導我的，使我渡過許多困難的日子......現在，我不再怕這樣的會議了，我開始習慣了將不論大小的事情都帶到牠們中間，向牠們請示解決的方法，老實告訴你們，每一次得到的答案都是那麼靈驗的.....。」

 

這樣看來、「PMA 成功術」就是這些靈體所發明的。Napoleon Hill 並沒有說明這些靈體將這樣的「成功發財」的秘訣傳給他有甚麼目的，為甚麼牠們突然無條件地教Napoleon Hill 認識這些寶貝？作為一個基督徒，我們當然不會相信這些靈驗的靈體是純由幻想創造出來的，我們也不應該相信那些靈體是由神派來啟示一個不信的通靈者，再吩咐他來教導基督徒。然則這些靈體為甚麼要教人「成功術」？不用別的解釋，這一定就是一種屬靈的大陰謀。難道在神以外還有甚麼好處嗎？難道邪靈還會做一些造福人群的好事嗎？我們從聖經知道，各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜，就只有從上頭來、眾光之父那裡降下來（雅1:17）。我們並不是說「積極做事」不好，我們應該多以積極的態度來完成神所託付給我們的大任。但是、如果我們看「積極思想」為一種行神蹟的方法，一種「屬靈的創造力」，我們就是得罪神，因為將神的作為看為一種「方程式」。容許筆者再說，今天、我們並不是為甚麼言論爭辯，我們乃是與「天空中屬靈氣的惡魔爭戰。任何稱為基督徒的都應該明白，孽聖靈很大罪，但錯認邪靈為聖靈也是同樣的大罪。可惜、今天許多基督徒沒有防避這些出於邪靈的陰謀，只一味追求超自然的現象，將差不多任可超自然的都看為「神的作為」，實在是自取滅亡。

 

「PMA」 的種種變化

 

「能想就能得」這種秘術可以有許多種變化，因為思想的方式有許多種。例如，「信心」是思想之一種，於是就發展成為「信心運動」，他們所強調的「信心」，是「相信自己信心」的信心，一個人只要這樣堅持地「信」，不久他就能得到他所相信的。」又例如，「說話」是思想的表達，結果他們就說：「你將你所想像的大聲說出來，你的話語就能為你創造出真實的事物來。」又例如，「幻想」是思想的另一形態，於是他們就說，「只要你不斷地，強烈地幻想，你就能將夢幻變成真實」。韓國牧師趙鏞基也說：神也是透過幻想來創造這個世界的，而人因為與神一樣是屬於第四度空間的靈體，所以不論任何人，基督徒與非基督徒，都能一樣藉幻想來創造自己的世界。

 

所有這些人都認為，任何的思想方式或形態只要堅定和強烈，都能動用所謂存在於宇宙中的「神秘能力」，為你自己創造出任何東西如果你想的是「積極」的，「有益」的，「快樂」的，結果你就得到的就是「積極」的，「有益」的，和「快樂」的如果你想的是「消極」的，「痛苦」的，「失敗」的，「病患」的，結果就照足你所想的為你成就了。這種利用「積極的思想」去為自己創造美好結果的方法，就成了他們所稱呼的 Positive thinking, 或Positive confession, Positive Mental Attitude（簡稱為「PMA」）, Possibility thinking, Positive imaging 等等理論了。

 

Napoloen Hill 在他的書中郤喜歡稱這種思想的能力為「信心的魔力」（The Magic Power of Belief）。他認為，人類的思想有一種神秘的能力，能為自己所想的創造出真實的事物來。「只要你能真誠地，深深地相信你會變成巨富，你就在不久的將來得到它。」其實這不是「信」，而是「積極思想態度」（PMA） 。這PMA 原是 Napoleon Hill在他的「Success Through A Positive Mental Attitude」一書中所創說的名詞。他解釋說：「PMA 是一種催化劑，能使成功定律變化為產生神蹟的力量....PMA 能招來好運。任何人不斷地試用這 PMA就能獲得成功和保持自己成功。其實PMA 是一種存在於宇宙中的定律....能將我們的思想或態度轉為真實，不論我們所想的是甚麼，都會轉為事實。」

 

Napoleon Hill 不是一個基督徒，他遇到這樣神奇的事，當然會憑猜想去作任何似乎合理的解釋，發明出PMA 的理論來，這是可以體會的，只是他不應該將「猜想」看為「定律」，也不應該將那些「靈體的建議」看為純粹「想像」，這樣就被邪靈利用了。我們認為最不應該的是那些有宗教信仰的人士，尤其是那些自稱為基督徒的教會領袖們，他們明知「能想就能得」這樣的理論是完全與聖經的教訓相違背，是極其危險試探神的念頭，他們還是一樣接受和鼓吹，並且還加上曲解的經文去作為支持，這就是至大的罪行了。請看以下幾個人對PMA 的意見：

 

「積極認信運動」（Positive Confession）的領袖之一Charles Capps又說：「這不是理論，而是事實。這是一種屬靈的定律，只要你應用得準確，每次都能實現....你可以用你口中所講出來的話去推動這些屬靈的定律....無論你說甚麼，全部都全成就。」

 

趙鏞基牧師也宣告說：「你可以用你說出來的話為自己創造你的宇宙環境....你還可以創造出耶穌的同在....祂因為你的口和你口所說的話，不能不就範....。」

 

Norman Vencent Peale將 Positive thinking改進一下，使之成為「Positive imaging」。他說：「人類的思想中藏有一種神秘的力量...就是在腦海中藉幻想的活動，在你的「意識」中購想出迫真的圖畫，然後將這幅圖畫「定」在你的腦海中，直到它「沉」下去到你的「潛意識」中，就在這潛意識的領域裡，你的幻想就能發放出一種莫大的能力....如果你能穩定地，有系統地，應用這種幻想的能力，你就能解決許多困難，你也能加強你的性格，改善你的健康，而且更能在任何你所做的事上大大成功。」

 

Claude Bristol在他所寫的書「信心的魔術」（The Magic of Believing）中說：「在這宇宙中有一樣東西，你可以稱之為「能力」，「因素」、或甚麼東西也好，我們可以利用它來勝過任何困難，用來獲得非常的成功。」「宗教科學教會」（Church of Religious Science） 的創辦人 Ernest Holmes從Napoloen Hill 那裡接受了那所謂「至高無上的秘密」之後，就在1958年預言說：「我們開始了一個運動，這運動在一百年之後，將會成為『新時代』中的最偉大的宗教，這宗教將要包括整個世界在內。....我們知道，這宇宙的創造能力，萬物的來源，所有活物的生命，都是存在於宇宙中的一些原則定律。我們也知道人可以控制自己的將來....只要我們運用我們的思想能力，我們就可以應用那些存於宇宙中的定律，為自己創造出每日我們所需要的東西來。」總括來說、這些人為PMA 宣傳說：「你所能想的就是你所能得的」。他們稱之為「人類潛能運動」，這名稱又是「新時代運動」的另一個稱號。在「人類潛能」的美名之下，掩飾了撒但的毒計。Hill又稱這秘術為「信心的神奇力量」，意思是說，人類的思想帶有創造的能力。他說：「真的，只要你深深地相信你是富有的，你的『信』就能為你創造財富。」這樣的「信」其實與聖經所講論的「信」大有分別，聖經所說的「信」是信神能行奇事，Hill所說的「信」是信自己的思想能行奇事。在Hill所著「藉PMA帶來的成功術」書中，他稱PMA為一種「成功的科學」，是支取這宇宙中無限智慧能源的方法，要接觸這能源非要靠我們的「潛意識」不可，而PMA 就是潛意識運用的方法。這「PMA 運動」發展到現在，已經成為普世成功術的核心。Hill解釋說：「PMA 實在是一種『催化劑』，使成功術能產生功效....PMA 能吸引好運，任何人只要能充份地運用PMA 就可以達到成功的目標。PMA 又可以說是宇宙中隱藏的定律，能將我們的思想和態度上所堅持的，無論是甚麼也好，轉化為物質上真正的事物。」總之、甚麼「潛能」、「信心」、「幻視」、「潛意識」、「成功的科學」、「屬靈定律」、「內在力量」、「催化劑」、「積極態度」等，林林種種的名稱，不外是說，人就是神，因此、人的「思想」不論以甚麼形式表達出來，都能將所思想的事物化為真實。這種想要做神的企圖，說清楚一點，就是在Napoleon Hill 書房那群鬼的大陰謀，想要在這末世時代發動一次最大的迷惑。

 

受PMA 影響的傳道人

 

Napoleon Hill 的成功術本來是為非宗教性目的而寫的，可以說主要目的是想要藉秘術來協助商的業發展。不過、自從這種秘術被一些傳道人「盜用」過來之後，他們就套上「啟示」或「耶穌顯現真接教導」之類的神聖名詞，使之「屬靈化」，叫追求神蹟奇事的基督徒樂於接受。如果這些傳道人確實未曾參考過Napoleon Hill 的成功術的話，我們要問：為甚麼他們今天行神蹟的方法和論調與Napoleon Hill 的成功術完全相同？為甚麼「聖靈」會將Napoleon Hill從那群鬼所得的PMA 賜給基督徒？為甚麼一些靈恩派領袖們還公開推介Napoleon Hill的作品？為甚麼今天許多憑這方法醫病的個案、不但不成功、還被醫死了呢？筆者勸所有支持這類神醫和成功神學的基督徒要醒悟過來，不要為唇舌而分爭，要面對現實，要正視其危險和嚴重性，因為神的教會絕對不應該讓「撒但深奧之理」（啟2:24）滲進來的，但那些故意「服從巴蘭教訓的」人有禍了，主耶穌必要再來責備他們。因為今天的教會，受這種邪術的影響的情況已經到了非常嚴重的地步了。

 

照我們知道，受影響的傳道人有許多、例如：今天在天美國被稱為頭號電視佈道家的Robert Schuller，每主日，他的講道節目有二百多家電視臺為他轉播，有近三百萬人收看。而且他也是一位多產作家，他的書經常在「紐約時報」中廣被推薦，根據「今日的基督教」雜誌介紹他說：「Robert Schuller 在這時代對未信主的影響力，比美國任何佈道家都要廣泛。」為甚麼他的影響力這麼利害呢？可以說是與他的「成功福音」有關。他的教堂稱為「水晶大禮堂」（Crystal Cathedral） ，是由數百萬塊玻璃切成的，費用相信要數千萬美元，是為世上最美麗和最現代化的禮拜堂。如果有人問，為甚麼要花這麼多錢來建造這樣宏偉的禮拜堂呢？他的回答是，神要人「富有」，要人「成功」，要人「健康」任何「貧窮，疾病，失敗」，都不是出於神，而是出於撒但的。Robert Schuller 的成功福音影響及全世界不少傳道人和教會。他的「積極思想」和「成功術」解釋說：

 

「我想，在許多證實有害於基督徒人格和福音事工的理論之中，最具破壞力的，又最不合基督教教義的，要算是勸導人們覺悟自己是『失落』的，是『滿身罪汙』的罪人。」

 

我們希望身為佈道家的Robert Schuller 到底怎樣講解充滿聖經裡面叫人認罪悔改的經文？請問、主耶穌為甚麼要說，祂來不是要救義人，乃是要救罪人？請為約翰壹書一章八至九節教導我們說、「我們若說自己無罪，便是自欺、真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪、神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，祂的道也不在我們心裡了。」我們可以在聖經中找出數以千計的經文，反對Robert Schuller 這樣的教導。根據他這句話，我們可以判斷，他簡直就不是一個基督徒，因為他連「認罪悔改」這樣基本的道理也反對了。

 

有人問 Robert Schuller說：「到底使你成功的最重要秘訣是甚麼？」他回答說：「....是我們的『積極態度』。」（即PMA）另一個人問他說：「Schuller博士，我們聽到很多有關『新時代運動』的事，和他們的思想，例如『全人治療』等。你可以不可以評論一下，你認為『新時代』在八十年代和將來會擔任怎麼樣的角色？」（請讀者注意這『新時代運動』就是與印度教結合的撒但運動，這運動也是以『積極思想』來進動的，我們將會在以後幾章詳細交待）。他回答說：「這個嗎我認為問題是你到底在那裡工作。在我個人來說，我認為我們今天的責任就是去將宗教『積極化』。可能對你們來說，你們並沒有這樣的負擔，但如你果你們想要學會如何做一個劃時代性的工人，你們就必須『積極』。我曾經向不少消極的會眾講道....甚至那些自稱為『基要派』的基督徒，他們都是慣用一些消極的名詞，例如『罪』、『救恩』、『悔改』、『自疚感』之類的名詞。所以，面對這樣消極的人....我們所要做的事，就是將這些消極的名詞『積極化』，將他們素來的消極的意思變為積極。」

 

這樣的回答、我們很明顯的看見，他在避開別人懷疑他與「新時代運動」拉上關係，但從他所回答的「積極化」的話語中，他似乎在承認他就是「新時代運動」的成員之一。他在「今日基督教界」（Christian Today）雜誌中、將基督教消極的名詞「積極化」、說：「耶穌知道自己的生命價值是甚麼，祂的『成功』形成了祂的『自尊』，祂的受苦也是為『聖化』了祂的『自尊』，而且祂在十字架上所受的苦，同時也是為要『聖化』我們的自尊....我認為基督徒常常對人們提說，他們是一個罪人，他們是失喪的，這樣的勸告對人們造成莫大的禍害，比任何假冒基督的名所進行的破壞事工造成更大的禍害。」

 

假若今天神人摩西還活在世上的話，Schuller就會反對他說、「你為甚麼當日不肯『稱為法老王的女兒之子、寧可和神的百姓同受苦害、也不願暫時享受罪中之樂？你為甚麼看為基督受的淩辱，比埃及的財物更寶貴』？你簡真是不想成功」（來 11:25）同時假苦保羅還活在世的話，Schuller也會指他大說、「你為甚麼對提摩太說：『凡立志在基督裡敬虔度日的、也都要受逼迫』？你簡直是在敗壞青年人的自尊！」有一位「新時代運動」的印度教大師名叫 Swami Muktananda。他經常教訓他的門徒說：「向你的『自己』下拜，尊敬並敬拜你『自己』，因為神在你裡面居住成為你『自己』。」他的一位學生JohnDenver說：「我的老師是神，許多印教大師都是神，他們在主宰這個宇宙....不久之後，我也將會變成完全，到那時我不再是人而是神了。」一位 Robert Schuller的好朋友，又是經常在RoberSchuller電視節目中的「大能的時刻」（Hourof Power）出現的客人，名叫Gerald Jampolsky，他是一位著名的精神病學家，又是一位作家，他一次述自己會見這位印度教大師 Swami Muktananda說：

「他用孔雀毛觸摸我我就開始產生一種感覺，我的思想與他的思想聯在一起。他再用手摸我的頭，然後我就看見許多非常美麗的光環圍我，我自己似乎離開了軀體而上升，我看見我自己身體在下面。我所看見的彩色光環真是美麗得難以形容。我開始說出方言有一度光照入房間，那時我不再衡量所發生的是甚麼，我只盡情讓自己享受那種奇妙的經歷....以後有三個月之久，我的能力大大被提高了，甚至我需要睡眠的時間十分少。我被一種愛的感情充滿，這種感情是我從未曾經歷過的。」

 

請讀者注意，Gerald Jampolsky所經歷的，就是那些高深的瑜迦打座人士所經常經歷到的，其現象也夾雜了靈恩派人士在說方言之時所感受到的。Gerald Jampolsky以為這種神奇的經驗也是同樣出自聖靈，Robert Schuller 也因為與這位好朋友同感，所以就請他在電視節目中接受訪問。我們任何有原則的基督徒都知道，這種以神奇現象為屬靈準則的態度，正是今天教會屬靈大混亂的主因。

 

我們看見世界最大教會韓國純福音中央教會的趙鏞基牧師也認為，成功的秘訣是在「積極思想」，「積極說出」，「積極幻視」（Positive thinking, Positive speaking,positive visualizing）。任何人只要在腦海中「積極地和集中地幻想」所要得到的東西，他就能「孕育」出真實的事物來。趙鏞基為了強調這種「成功的福音」，他寫了一本書名叫「第四度空間」，而 Robert Schuller則書中的序言推介說：

「我真的發現祈禱中的第四度空間力量，是從幻視（visualizing） 的方法中發放出來的....你不必要先明白它，你只要現在就開始享受它這是真的，真靈驗的，我自己也試過。」

 

Charles Capps ，他是「積極認信運動」的領袖之一。他說：「這不是理論，這是事實，這是一種屬靈的定律。只要用得準確，每一次都靈驗。你只要用你的口發出話語，你就可以使這些屬靈的定律為你效勞。無論你說的是甚麼，你說甚麼、應驗出來的就是甚麼。」

 

從以上這些「PMA」的巨人看來，我們應該相信，這種「邪術」今天實在影響教會極之利害（我們在以後的幾章還引據更多著名的傳道人同樣的受到影響）。我們看見，這成功秘術是那些靈體「大師」賜給不信的 Napoleon Hill的，但是來自印度教的『新時代運動』（New Age Movement）也是極力強調利用「PMA成功術」 來行神蹟的，今天基督教極多靈恩派人士郤大量接受這一套方法來行神蹟醫病。可見、「那靈」在進行一種陰謀，一方面使宗教大合一，另一方面也使諸靈大結合，這一個時代豈非是一個極端危險的世代？今天的「新時代運動」滲透了整個世界，尤以歐美更為利害，影響及教育，文化，軍事，政治，商業，藝術，音樂，宗教，醫學，心理學等等。照 Dave Hunt 所著的 Seduction of Christianty和Beyond Seduction 這兩本書所形容的，真是可怕到極。看來似乎末後的日子應該不會太多了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到他們中間了（啟12:12）。關於「新時代運動」的陰謀，我們在以後的幾章還會詳細講論。

 

第十三章 新時代運動

 

我們在前一兩章多次提到「新時代運動」、並且指出這運動是末世最危險的運動。根據美國 DENVER 大學的宗教研究系的教授 DR. CARL A. RASCHKE說：「新時代運動乃當今世上最俱社會勢力的運動。它不單只是一個宗教運動，同時也是一個政治運動，它滲透了今日的商業管理學和許多其他的範籌。如果你小心地觀察它，你將會發現它代表了反猶太主義和反基督徒主義。」可能讀者讀了、不明白「新時代運動」究竟為何物，也不曉得這運動的危險在那裡。是的、我們華人的教會在這方面比較少注意，因為這運動目前中集中在歐美一帶西方社會，東方社會也開始有影響，但還看不出其嚴重性。因為這運動多以方東宗教色彩為其骨幹，例如印度教和佛教的輪回觀念、打座、魂遊、吃素、交鬼等，這些宗教彩色在東方已經有二千幾年歷史，所以對東方人來說，這些宗教經驗並不是大驚小怪的事，新時代運動的推人士也感到東方並不是他們最大的目標。但在西方社會來說、他們一向是以基督教或天主教的一神主義為骨幹的，對於這些東方的宗教思想和經驗素來視之為「迷信」和「落後的宗教思想」、並不加以注意。

 

可是、到了近二三十年來，因為西方人士大量放棄基督教和天主教的骨幹思想，也開始討厭「哲學性」的宗教辯論，轉而尋求「經驗性」的宗教生活，以「體驗」作為宗教判斷的準則，如果找不到「體驗」的證據，他們寧願沒有任何宗教信仰。在這樣的心態下、我們看見西方社會在靈性上已經淪落到極度的低潮。以加拿大這個國家為例，其國民大部份都是歐美思想背境人士，根據一九九零年的統計，保持基督教或天主教思想的（不一定限於清楚得救的）人士、不超過百分之七，以至在統計學上，加拿大已經不再成為基督教或天主教國家；而在有信仰的人士中，我們又發現、發展得最快的宗教信仰，是印度教，或與印度教有關的「新時代運動」，其次則為「靈恩運動」的教會。我們注意到這些信仰運動都是以「體驗」為準則的。也許讀者更不明白，為甚麼印度教和新時代運動能在這麼短的時間內滲透了歐美這些科學先進的國家？是的、我們要指出其大陰謀就是在這裡：因為「新時代運動」並不反對任何宗教，乃視所有宗教都是相信同一位神，只不過不同名稱而已，而且他們還結合「進化論」、「心理治療」、「醫學」、「成功術」、「神醫」、「打座」、「精神感應術」、「基督教慣用名詞與組織」、「積極思想」、「靈恩經驗」等來進行，使一般人不容易分辨，尤其是那些不尋求「真理」、只尋「經驗」的人，更是難以看出其假冒地方。

 

不但如此、「新時代運動」並沒有代表自己的組織總部或領導人，它乃是一種思想，滲透許多教會、機構、政治、商業、軍事、教育、出版社、大學等，形成一種「很鬆散」、但郤有「思想上的連貫」、「目標上的合一」、這樣的「網狀組織」（Network connection），叫任何人都難以防避。所以，我們並不能說某某教會或傳道人是完全代表「新時代運動」的，我們只能說、某某教會或傳道人所傳講的、或所實行的、就是出自「新時代運動」的；正如我們在指出「某某教會或傳道人的思想是『新神學派』的思想」之時，我們的習慣不一定是說他「全部思想」都是「新派的」，只要那人的「主要神學思想」是屬「新派」的就是了。同樣的、我們在本書指出某某傳道人是「新時代運動」的人物，我們的意思不一定指他的全部思想都屬新時代運動，乃指他的主要思想和方法是出自「新時代運動」而已。所以、有一些人可能在這樣的分界線上提出爭辯，認為某某傳道人並不是「新時代運動」的代表人物，這些人要知道我們的分界線原則可能與他們不同。

 

「新時代運動」的最終目的

 

雖然「新時代運動」並不是一個有中央大型組織管轄的運動，也沒有一任何一個真正有代表權威的「發言人」，但研究人員發現，與這運動有關的機構與組織都不約而同地發出同一個方向的言論。我們將這些言論組合起來，使我們感到吃驚，因為這些言論顯示出這運動的目的非常可怕。原來他們的最終目的就是：

 

    第一、建立一個世界性的宗教；

 

    第二、建立一個世界性的政府；

 

    第三、藉這樣世界性的宗教和政府去建立一個新的時代，使「人類」可以晉升為「神類」；

 

    第四、因為現今這個世界存在著「饑荒」、「能源短缺」、和「核子戰爭」的危機，這些危機，是任何一個超級大國都不能靠自己的能力去解決的；必而聯合起來、借著人類「內在的神性能力」、亦即是「積極思想」的神奇力量、建成世界性的政府和宗教、才可以達成，不然、地球上的全人類就要面臨被銷滅的厄運；

 

    第五、將來如果有人不贊同這「新時代運動」、就要被消滅；他們有「計畫」將來要消滅二十億人口，然後「新時代的理想」才能實現。

 

從這些目的來看，凡熟悉聖經的人都明白，這分明就是為末世敵基督出現而鋪道。聖經告訴我們，在末後的日子，那「不法的人」，又稱為「大罪人」，又名「假基督」、「敵基督」將要顯現出來，他要利用所行的「大神蹟、大奇事」來迷惑「普天下的人」，叫他們相信他就是神、就是再來的基督。在北美洲的人都會記得，曾經有一次，各大報章都以極大的編幅報導「基督現在在這裡」的新聞，例如紐約時報，洛杉機時報，華盛頓時報，時代雜誌，新聞週報，美國新聞報，和世界會報等等。他們指出 LORD MAITREYA 就是基督，是全人類的教師，能解救饑餓，平息不公義和戰爭，他回來設立「新時代運動」。他們說，正如基督徒等候基督來臨，猶太人等候彌賽亞來臨，佛教徒等候第五代佛來臨，回教徒等候 IMAM MAHDI 來臨，印度教徒等候基士拿（KRISHNA）來臨一樣。其實都是相同的一位而不同的名稱而已。書莉麥蓮在她所著的「在一肢體之外」（ OUT ON THE LIMB）一書中論到 LORD MAITREYA 就是我們這時代的基督。這個 LORD MAITREYA曾好幾次宣稱自己要向世界顯露出來，但是每一次到了所指定的日期，他都沒有顯現。1982年十月，與撒但會有關的Lucis Trust 出版機構、又為新時代運動刊登了一篇全頁的廣告在讀者文摘第203 頁中。在廣告刊登了他們向 Maitreya 的祈禱文，其中最後一行說：「願『光』、『愛』和『能力』成就我們的大計（The Plan）」所謂「大計」就是將來接管全球的計畫。

 

Lucis Trust 這個出版機構可以說是新時代運動的智囊。他們早在1922年就註冊成非牟利團體，得到美國政府的免稅優待。其實 Lucis Trust 原是 Lucifer's Trust，或稱為 Lucifer Publishing Company，（按：Lucifer 是撒但的別名）所以這機構原是撒但的組織。後來、因為 Lucifer's Trust 這名稱不能獲得廣泛的接納，所以他們才改名為Lucis Trust。

 

根據聖經的預言、這個假基督將來要聯合世界列國，以世界和平為口號，組成他的獨裁和企圖統治全世界的政府，凡不服他，不受他的印記的人，都要被殺。目前、我們也看見「新時代運動」以世界和平為呼召，但他們的所謂「世界和平」、其實就是「建立世界性政府」；為了達到「和平」，他們計畫要將反對他們這種「和平」的人消滅。在他們的「計畫」中（The Plan），他們為了達成世界和平，就要進行所謂「清潔行動」，意思是要清除異己分子，好讓新時代式的「和平」實現。到目前為止，已經有許多鬼魂借著普世不少新時代的靈媒預言說：到西元二千年之時，將有二十億人口必須被剷除。我們應該記得、聖經警告我們說、「那些假先知要起來說平安了、平安了其實沒有平安。」我們參考過去的歷史，甚麼時候撒但想要實行牠的計畫，每每最少有數百萬基督徒被殺。

 

從聖經的預言、我們又知道、因為敵基督的迷惑和其他政治性因素，將來列國要聚集爭戰，那就是著名的「世界末日大戰」，在聖經中稱之為「哈米咭多頓大戰」。因此、我們認為那些協助推動「新時代運動」的傳道人和「大師們」就是末世的「假先知」，他們也要用「虛假的神蹟奇事」來迷惑人。

 

目前、我們看見國際間出現許多「新時代運動者」、在政治的圈子內稱自己為「環球主義者」（Globalists），或「國際主義者」（Internationalists）。他們的任務就是要說服全世界和聯合國成一個政府，使之可以擁有足夠的權力，去解決全球性的問題：例如人口過多，饑荒，能源短缺，和核子戰爭的危機等等。他們認為這些問題太大了，除非建立一個全球性的政府，否則任何一個國家都不能靠自己的力量去決解。他們建議應該給與聯合國或世界法庭更大的權力去解決這些全球性的困難。

 

新時代的簡史

 

一般相信「新時代運動」是在1986年十二月三十一日的「世界和平日」正式開始的。他們說：「當普世所有那些肯接受『愛』與『光』的人們肯在靈裡集合一起，共同發放出大量的『愛』和『光』來，形成一種屬靈的能量，就可以影響人類的思維，去進行大屠殺的行動。」

 

不過、研究新時代運動的學者們郤追索其根源到1875年，發現這運動可能是由 Madame Helena Petrovna Blavatsky 所創辦的「神哲會」（TheosophicalSociety）開始的。這神哲會的信仰根據有好幾方面：主要是一種東方的神秘主義、稱為「秘傳的哲理」『Esoteric Philosophy』；其次是進化論，和一些分為多種階級的「大師」（masters）的言論。這些所謂「大師」，不一定是人，也可以是一些靈體，。他們自稱已經進化到一個「更高的知覺階層」。他們可以容忍和合併任何其他的宗教思想，因為他們認為每一種宗教信仰都有其共同點。

 

據說 Madame Blavatsky 借著心靈感應術能與許多我們認為是邪靈的靈界的「大師」接觸，這些大師曾經吩囑她要將這「神哲會」和其教義隱藏一百年之久，到1975年才可以全面向世界推介。於是、這個秘密的「神哲會」就一直以一種秘密的術語和手語來作為互相認出誰是會員的記號，就好像北美洲的黑社會所流行的一樣。

 

Madame Blavatsky最主要的工作就是在1877年寫成兩本書，名為「紅眼的啟示」（Isis Unveiled）和秘密的教義（Secret Doctrine）。據說這兩本書是由那些靈體附在她的身上，使她在不自覺的狀況之下默寫出來的。到1882年、「神哲會」的國際總部設立在印度的Adyar。他們開始出版一種月刊、取名為「路西弗」（Lucifer撒但的別名），後來改名為「神哲者」（Theosophist）。

 

不過、Madame Blavatsky 早死在1891年，她一生都不能看見「新時代運動」的成立；接著她的領導、有另外一個婦人名叫 Annie Besant起來接管了「神哲會」、並且在1907年自任為「神哲會」的主席。到1910年、在 Besant未死之前，她宣報了一個孩子名為 Krishnamurti 的做「新世界教師」（New WorldTeacher）。並且為他創立了「東方之星」使命團（Order of the Eastern Star），全力推舉他登上這崇高的地位。可惜不久、在1933年，Besant死了，而 Krishnamurti竟然也退了出去，這個團體也在1929年之時解散了。

 

「神哲會」之所以不成功、很明顯的、是因為當時代的人們還未準備好認同一個稱為「世界的教師」的人物出現，所以 Annie Besant 只能開始這個組識，不能成為一位大師。那些「靈體大師」對 Besant的成績表現十分不滿，於是到處尋找一位更順服的人來作領袖。結果牠們找到了Alice Ann Bailey。她本來是一位基督徒教師，也是一位聖公會教區長的妻子。離婚後，她加入了「神哲會」，並且在此認識了Foster Bailey，下嫁給他為妻。Alice 甘心作那些「靈體大師」的工具。在1919至1949年間，她一共寫了24本書，全部由那些靈體大師附在她的身上使她默寫出來的。這些書的目的是要指示所有門徒怎樣執行那接管世界的「計畫」。早在1922年，她與他的丈夫創辦了 Lucifer Publishing Company ，為要大事推廣她的作品。到了1923年，因為社會人士不能接納 Lucifer 這個原為撒但別名的名稱，於是他們又改名為 Lucis Publishing Company。最後、Alice 也死於1949年，之後她的丈夫 Foster 與 Mary Bailey 結婚，到1977年 Foster也死了，Mary Bailey 就成了 Lucis Trust的承繼人，繼續推廣 Alice Bailey的著作。現今Lucis Trust成了新時代運動最重要的機構組織。

 

在 Alice Bailey的眾多讀者之中，有一位熱心的讀者名叫Benjamin Creme的，作了這運動的重要人物。他在世界各大報章刊登了「基督現今在這裡了」的廣告，又領導了世界性的「新時代運動」，叫普世的人接納他所宣傳的那位大師為「基督」。由1975年開始，「新時代運動」的書本經已瘋魔全球，今天在北美洲許多大書室，特別撥出一部份書架專門為售賣新時代的書本。目前「新時代運動」經已成立了數以千計的機構，這些機構彼此之間只有很鬆散的關連，目的為掩人耳目。很可能這許多的機構中，有一些人是毫不知情的，他們為生意的緣故、不知不覺地作了撒但的助手了。

現今「新時代思想」在西方出現的情況：

 

也許讀者要問，我們怎麼知道那些機構和那些人物就是屬於「新時代運動」的？是的，他們的行徑和滲透，不是普通人可以洞察的。不過、我們可以從他們的許多特徵看出來。例如：

 

1.他們的主要「信仰」--請讀者留意，他們的主要信仰可以說是「西方化」的印度教信念。他們教導人們相信、「人類」可以借著多次的「輪回」而晉升為「神類」。如果讀者發現任何教會有人起來傳講人人都可以行神蹟，因為人人都是神，這就是「新時代思想」了。現今在西方社會中，非常之多人相信「輪回」；他們甚麼利用心理學來解釋「輪回」，他們將一個人催眠了，然後問他「前世是誰」，又問他「五千萬年前是誰」，目的為要證明這人是由低等動物進化而成的。然後他們就宣傳說、借著他們所教導行神蹟的「積極思想」方法，將來人人都進化成為「神類」，那時就是「新時代」了。這樣、他們將進化論、心理學、輪回觀念結合起來，形容為一種「科學知識」，藉以欺騙西方世界，從而進行一個極其陰險的大迷惑。

 

1987年，ABC 電視臺廣播了五小時的節目，講及女影星書莉麥蓮（SHIRLEY MACLAINE）和一些與秘術有關的活動，諸如「輪回」和「靈魂響導」等。在節目中書莉麥蓮說她裡面住有一個三萬五千年前的老人，名叫 RAMTHA，經常對她講話。這節目教導人相信，我們每一個人都有神明住在我們裡面；人的行為根本上沒有對與錯的分別；借著一些「靈魂響導」（其實是一些汙鬼）我們可以得著一種能力，就是「積極思想力」（POSITIVE THINKING）。    

 

因為這些廣受大眾信任的新聞宣傳和世界領袖的鼓吹，美國健康雜誌報告指出：超過百分之六十九的美國人已經接受了新時代運動的教導。在他們看來，新時代運動並不是一種甚麼邪教，而是由數以千計的團體組成、俱有極有勢力的聯合運動，想借著「人的神性」來建成一個新時代的世界性宗教。他們認為，人可以借著多次輪回而成為神，其實這非常明顯就是伊甸園裡那條蛇對女人所說的試探。女影星書莉麥蓮為新時代運動作出了非常大的鼓吹影響力。請注意今天在基督徒當中，最流行的理論就是：基督徒必須將世界接管過來，基督才會降臨。小心這是為敵基督預備的思想，好叫教會將來願意接受一個政治人物管理全世界。

 

2.他們的「大師」--新時代運動有許多會通靈術的人作靈媒、稱為「溝通者」（Channelers）。據說、他們俱有「宇宙性的知識」，所以、他們自稱為「卓越的大師」（Ascended Masters），其實、從基督徒的角度來看、他們都是一些被汙鬼附身的人。筆者認為他們根本不是甚麼卓越的大師，應該稱他們為「通靈者」就是最適當不過的。

 

3.他們的「名稱」--「新時代運動」有許多名稱，諸如：The Aquarian Conspiracy; The Age of Aquarius; New Thought Religion; The Third Wave; The Third Force; New Wave; Secular Humanism; Humanism等等。

 

4.他們的「常用詞」他們所出版的雜誌、常常有一些共通用詞出現，例如：「全球主義」（Globalism），「國際主義者」（internationalists），「世界政府」（worldgovernment），「世界公民」（world citizen），「星際公民」（planetary citizenship），「新世界秩序」（new world order）等。這些名詞常用來形容一些政治目標。

 

在形容一些靈性上的事物，他們會常用一些特別的用詞，例如：「溝通管道」（channeling），「能量」（energies），「震盪」（vibrations），「高級的大師」（ascended masters），「真實的自然界」（true nature），「更高的自我」（higher self）等等。有時、他們的用詞叫人感到十分混淆，因為他們也極喜歡運用基督徒的術語，只是他們的意思與聖經的意思不同，例如：他們也說「神愛世人」，但他們所相信的「神」原來是存在於宇宙中的一種能量，所有萬物都有「神」的神性在內；他們的「基督」就是任何宗教的教主；他們的「天使」就是一種「靈魂的響導」、也是他們所謂的「更高的自我」（Higher self）、但實在來說，這「靈魂的響導」就是附在他們身上的汙鬼；他們也講論「重生」，不過意思是說讓「靈魂的響導」進入他們裡面，引導他們的人生，當他們經歷到這種「重生」的經歷之時，他們會有一種如同蛇一般的動作，以他們的術語來說是"Kundalini" 原意是「蛇的能力」；他們又用「天國」這詞來形容將來的「新時代實現在地上，那時、人類要變成神類，他們的『基督』要降臨統治全世界；他們不承認有「地獄」存在，也不承認有罪的存在，他們認為不必要有「錯」與「對」的分別。他們的思想根基就是印度教的「輪回」，他們稱之為"Reincarnation" ，即再成為肉身之意。因為相信輪回的緣故，他們十分強調「因果迴圈」，「宇宙的更新」，與及「靈魂的根源」等等。

 

5.他們的「秘術」--最叫人感到驚訝的，就是「新時代的思想」和「秘術」已經十分普遍地被許多基督徒和教會應用了。例如：默想術（Meditation），幻視成真術（Visualization），正面積極認同術（Positive Confession），正面積極思想或可能化思想（Positive or Possibility Thinking），自尊（Self-esteem），催眠術（Hypnosis），生理反應（Biofeedback），自我改進術（Self-improvement），成功術（Success practices），啟動術（Motivation），全人治療藥（Holistic Medicine），思維力（Mind Power），增強信心術（Faith-producing techniques），此外還有許多教牧輔導方法都是出自新時代運動的。

 

在諸多的秘術之中、以「瑜迦打座」為最普遍。「瑜迦術」的目的就是「自我己發現」，所謂「自我發現」就是注意自己裡面有一個「更高的我」（High self），或稱為「真我」（True Self）。按照一些曾經學過瑜迦術的人士指出、這「更高的我」其實是一隻附在打座者裡面的「汙鬼」。但他們郤認為「我」就是「神」。今天在許多大學，中學，小學，甚至幻稚園，許多教會，YMCA 和 YWCA的會址裡，都有瑜迦默想術教授，看來這個世界還有不多的時間就到末日了。

 

英國的搖擺樂歌手「披頭四」曾到印度去、向 Maharishi Mahesh Yogi 學習瑜迦術，結果影響數以萬計的歌迷都去學習「超覺靜座」，TM，和其他瑜迦術。這使我們看見，年青人為尋求刺激和能力，已經跑去與邪靈結交了。

 

另一個顯著的例子是美國哈佛大學的醫學系副教授 Herbert Benson 、竟然公開稱讚印度大師 Maharishi並他的 TM秘術很有果效。他完全沒有向聽眾同時提及，有非常多學習 TM 的人結果患上精神病，有的自殺，有的患了怪病；他也沒有告訴人們，他們學 TM的時候要不斷背念一句咒語，我們知道這句咒語並不是沒有意思的，根據瑜迦的一些有權威性文章顯示出，這些咒語的意思其實是邀請一位印度的神來附在自己的身上。西方不少人士完全不肯正視邪靈存在可能性，於是就上了撒但的當，被迷惑和被利用了。

 

有一位曾經加入「新時代運動」後來脫離這運動的美國人在「紐約時報」中非常清楚地指出說：「六十年代的毒品是『迷幻藥』，與大麻，但我認為到了這八十年代，真正在人群中流行的毒品是『宇宙的知覺』（Cosmic Consciousness）。」所謂「宇宙的知覺」就是那些玩「瑜迦術」的人士，在進入「神迷」的狀態中之時，靈魂外遊，到宇宙神秘的領域中去的經歷。

 

「靈魂外遊」的經歷不但是時下年青人的玩意，現在還成為許多科學家和大學教授的實習了。就以美國著名的合佛大學為例，他們在1987年間竟然為「新時代運動」舉辦一個公開的「瑜迦術」和「靈魂外遊」的研討會議；差不多同時，在美國南加洲 Claremont Graduate School又有一群大學教授在那裡開會，研討「靈魂外遊」的經驗，「超覺感受」，「死亡靈魂離體」，並死後「輪回」等項目。

 

最叫人氣憤的，就是連天主教的教皇約翰保羅二世也到印度去訪問，並且公開說：「所有的羅馬天主教徒，和全世界，都應該到東方印度去尋求靈感。」結果，因著他的鼓勵，許多天主教徒都公開學習「瑜迦術」了。

 

我們要指出一個非常不正常的現象，就是在美國和加拿大所有公立學校裡，祈禱和讀聖經已經全部被禁止了，理由是宗教信仰是自由的，不能在孩子們還未會選擇之時就強迫他們相信聖經。可是，現今在美國，差不多大部份的中學都有瑜迦學習班，在所有 YMCA和 YWCA 的會址裡，都有瑜迦研習班。這是甚麼世代，這分明是邪靈快要接管的世代了。

 

從前美國的年青人為尋求刺激，就去吸食大麻，興奮劑和迷幻藥等。誰知邪靈也利用這些藥物來迷惑人，因為當他們感到這些藥物不夠刺激之時，他們就去尋求邪術和秘術，目的是要滿足自己內心那種「反叛性」和「好奇心」。現今這個世界出現許多的青年人加入「撒但會」，也是因為這個原因。在XX年美國的一次電視節目中，訪問了撒但會的主持人、一些調查殺人獻祭案件的員警、一些被害者的家人、和一些曾經加入撒但會目睹殺人獻祭而後來悔改過來的青年人。這次訪問的結果，使整個北美洲都轟動了，因為很明顯的答案顯示出，那些加入撒但會的年青人、目的就是想要得著更多「地獄的能力」來滿足自己裡面的「好奇心」和「反叛心理」。

 

我們也許感到奇怪，為甚麼會有人肯拜撒但的呢？請聽 David Spangler 的解釋你就知道了，他說：    「『基督』只是一種能力，而『撒但』也是一種能力，撒但來的目的是要讓人經歷到『自己是基督』的經歷，撒但在我們每一個人裡面工作，好使我們變得更完全，也使我們漸漸進入一個「新時代」....我們每一個人都被帶進那一個境界，我稱之為「撒但的啟動」...現在有許多人，將來還有許多人，將要面對一個「新的時代」，撒但就是這個「新的時代」的啟動者。」

 

6.他們的「全人治療」--新時代運動強調「全人健康」，這是指靈、魂、身體的健康。其中以「記臆治療」為最陰險，因為他們用催眠術去使病人「回想」過去，然後再用提示的方法來使他講出他的「前世」，藉以進行治療。有關這一方面的資料，Dave Hunt所著的Beyond Seduction一書有很詳細的交待。

今天許多心理精神病學家都被「新時代主義」吸引去了。他們都相信印度教的「輪回」。也許我們會感到奇怪，為甚麼這些有智識的人士竟然會相信起「輪回」呢？原來在心理精神病的療法之中，他們常用催眠術來將病人催眠，然後用「提示」的方式吩咐病人將潛意識和意識的秘密說出來。在許多實驗裡，這方法證明相當有效。於是今天許多心理精神病學家越來喜愛用催眠術來解決問題，進行基督徒心理家學的所謂「內心治療」（Inner Healing）和「記臆治療」（Healing of the Memories）。在一些病人受到催眠之後，這些心理精神病學家就對病人「提示」說：    「現在你已經返回幾年前發生事情的那天了....你是否看見有人強姦你，不用怕，你開始看見耶穌來到你的旁邊保護你，祂用祂的能力潔除了你內心的汙穢念頭了....」

 

於是病人反應說、他果然看見耶穌，並且在心理上得到安慰。因為這樣的催眠治療很是神奇，這些心理精神病學家的好奇心就大大的增加，想要知到更多病者更早的記臆，不但問他發生事的當年，更問及他的童年，幼兒時期，嬰兒時期，被孕育時期，甚至未出生時期，前生時期，前幾生時期，前五千萬年時期等等。叫這些心理精神病學家吃驚的，是許多病人都能說出前生自己是誰，有一個病人更說出自己在五千萬年前之時是一條四腳蛇。精神病學家 Helen Walmbach 曾經替過五千多個病人做這樣的催眠術，提示他們回到前世去，得到的資料使她深信輪回和進化論的學說。今天在心理精神病學的領域裡，這樣的例子非常普遍，甚至基督徒的心理學家也支持這些看法。

 

不過，這樣的催眠是否真的能夠得到準確的資料呢？根據著名的心理精神病醫生，又是法律系大學教授，也是世界上催眠學著名的權威 Bernard Diamond的意見，這種受到催眠之後的所提供的資料有極不準確的成分在內。他在「加利福尼亞法律重檢」的諮詢中作出以下的回答：

 

問：「你認為一位催眠師可以借著他的技巧和精神注意力，能避免在『提示』之時，將一些資料加進受催眠者的思想中嗎？」

 

Bernard 答：「不他絕不能避免將『提示』的資料也灌輸入受催眠者的思想中。」

 

問：「在受到催眠之時，或之後，催眠師和受催眠者自己可以分辨得出那些資料是事實，那些資料是幻想嗎？」

 

Bernard 答：「不絕沒有一個人可以做到，不管他有何種的經驗也好，他是很難判斷受催眠者所提供記臆中的資料是否準確的。」

 

事實上，一個人在受到催眠之後，他的自覺能力有如在夢中一樣，真真假假連自己也分不清。最明顯的一個例子是曾經有一個人在受到催眠之後說出一切所謂曾發生的事情，其實這些事情都是這人在小說中所讀到的劇情而已。再者，在受到催眠之後，因為他的自覺能力大大減弱了，邪靈也能趁這個機會在這個人裡面進行欺騙，使他看見，聽見，和感到許多奇異的事。所以，那些基督徒心理學家用催眠術來治療病人過去的心理創傷，提示病人說現在耶穌來到你的身邊保護安慰等，我們懷疑病人當時所看到的不是耶穌，可能是幻想，可能是邪靈。因為病人怎麼知道所見的就是真的耶穌？耶穌基督怎可能被催眠師隨時隨地呼之則來，揮之則去？在「鬼附與精神病」一書裡面，作者高柯爾就指出，一間中學曾有一次請來一位催眠大師在臺上當眾表演，將二十多位學生催眠了，然後提示他們說：「現在你們在騎馬。」這二十多人就在臺上不自覺地做出騎馬的動作和姿勢來，引起全堂大笑。表演完了，這位催眠大師就為學生們一個個地解催眠，但其中有一位元同學的催眠狀態無論怎樣也不能解除，結果被送進醫院去。但所有的醫生都沒有一個能解他的催眠的，兩天之後，這學生的家長請來教會的傳道人，將他接回去為他禱告，奉耶穌基督的名趕出一隻鬼來，這學生才好了。所以，藉催眠術所得到的資料絕不可靠，何況受催眠者說出生前，或前世，或五千萬年前的資料我們知道，生前或前世，這個人的大腦還未形成，請問記臆何在？若不是邪靈提供的或幻想出來的是甚麼？可惜，新時代的人士，藉「科學」的名譽來給催眠資料冠上甚麼「更高潛意識」，叫人相信「進化論」，相信進化論的最後目標就是「人可以變成神」。

 

7.在基督教中的「新時代神學信念」--根據THE PEOPLES GOSPEL HOUR所出版的小冊「新時代運動」（The New Movement）指出，今天流行於不少教會的「新時代神學」信念有：

 

１） 取代神學（Replacement Theology）----認為猶太人既然殺死了耶穌，抗拒了神的福音，他們就被神廢棄了，神與亞伯拉罕所立的約也廢棄了，取而代之的，是今天的教會，教會被神看為屬靈的選民，神將原先賜與以色列人的所有應許都轉賜給教會。今天在巴勒斯旦的以色列國並不是神的選民，他們要被剪除。這神學觀念的結果使不少反閃族主義的思想在今天的教會中興起，其危害的勢力日漸增大。

 

２） 國度現在實現神學（Kingdom Now）---又稱為現在統治神學（Dominion Now），這思想是要鼓勵日漸增多的基督徒可以接管這個世界。基督徒要成為世界各國的政治領袖，這樣漸漸地我們就可以接管這個世界了。換言之，我們不需要等候主耶穌基督從天降臨才能統治這個世界，教會也不需要被提，我們現在就可以統治這個世界。當這個世界被基督「征服了」，然後可能基督要降臨，統治那時的千禧年國。

 

３） 神眾子顯露神學----這神學觀念指出，基督徒既然成為神的兒女，基督徒就應有神的特性表現，他們可以開始像神的兒子一樣行事。他們指出，神在各人之內，所以我們只要發現在我們裡面的神，我們就可以活出神的特性。例如：女影星Shirley Maclaine在她開始介紹新時代運動之時說：「你們要安靜，要知道你們是神」

 

8.他們的「滲透情況」--今天、在西方社會、「新時代運動」藉以控制人們思想的秘術已經滲進了大部分學校和各大公司機構，成為諸多花樣的「自修的課程」。例如：Silva Mind Control（通靈思想控制法），瑜珈術，全人治療法（Holisticmedicine），生理反應（Biofeedback），與及許多自我修練的秘術，這些秘術宣稱是可以幫助那些任職經理的，推銷員的，和行政人員的，使他們在工作的壓力之下仍能日理萬機。他們宣傳說，這些秘術的目的只是為要使人人產生一種「改良的知覺狀態」（altered state of consciousness），其實練習這些秘術的人都在不知不覺中與邪靈接觸，將自己的心門開放，讓這些邪靈可以隨意附在他們的身上。

 

與「新時代運動」有關的機構目前發現有 Amnesty International；Church Universal；由影星 Eliabeth Clare Prophet 所領導的 Church Triumphant；UnitySchoolofChristianity； Unity Village； Missouri；並一些教導人靜坐默想的團體。根據1979年的一本「新時代」組織名單所列出單位己有一萬個。經過仔細的研究，發現這個名單包括了許多政治的，教育的，宗教的，娛樂界的，與及商業界的在內。有幾個組織似乎不斷地為這個運動發表言論的，例如：Club of Rome；the Ford Fundation；the TrilateralCommission； Lucis Trust 等。紐約時報曾報導，許多全美國最大的機構，諸如 IBM, AT&T, GENERAL MOTORS等，均派代表到新麥西哥州去出席一個會議，這會議分明是由新時代運動策辦的，他們在研究如何運用一種超物理的方法，說清楚一點，是一種邪術，一種印度教秘術，來幫助各機構的代表在世界的市場上與別人競爭。在新時代運動的刊物中，他們列出了他們的成員，其中包括了「世界基督教協進會」在內。

 

「新時代運動」還在印度成立了一所大學，名為「世界屬靈大學」（World Spiritual University），這大學也是（Brahma Kumris Raja Yoga）一派瑜迦的總部，也是聯合國的聯繫機構。最近在這所大學裡面，來自世界42個國家的三千位國家代表人物聚集開會。其中包括了西藏的達賴啦嘛，史丹佛大學教授 Willis Harmon和聯合國副秘書長 Robert Muller等重要人物。在這個大會之中，聯合國副秘書長 Muller 說：

 

「我們已經來到了可以獲得全球性和平的時候了....聯合國的憲章應該要補充一章「屬靈的定律」才對....我認為我們一直以來忘記了....我們這整個宇宙仍在進化之中，而我們進化的最終目的地、就是『屬於靈界的』。」

 

請注意，在不久之前，在美國的邁亞美（MIAMI）曾有上千的行政人員，政治領袖，宗教領袖以及一些極有影響力的「和平，環境，與世界政府運動」的頭號人物聚集，他們要研究和分析中份由 WORLD CONSTITUTION AND PARLIAMENT ASSOCIATION擬寫的世界政府憲章，目的是在將來一旦現存政治體系磞潰之時，可以有甚麼補救。在1988年的春天，許多佛教，回教，猶太教，和基督教的領袖曾經聚集，與超過五百名來自四十個國家的政治界領袖人物商討，怎樣可以使所有宗教聯合起來，好使一個世界性的宗教組織能出現。CANTERBURY的大主教 ROBERT URNCIE起來鼓吹說：我們一定要比建立教皇約翰保羅（POPE JOHN PAUL）的世界和平日走得更進步，我們要「正視我們每一個宗教的傳統都有不夠完全的地方我們要正視每一個宗教都確實有一些靈的力量作為該宗教的核心。」

 

在娛樂方面的滲透，我們看見不少電影的產品與這運動有關，例如：Out On TheLimb和 Star Wars等，都述到人與靈界接的許多例證。此外在電視的許多節目裡，我們還不斷地看到許多鼓吹一個世界性政府的觀念。

 

1990年二日美聯社瑞典斯德哥爾摩的消息：（刊於星島日報）「約有五千人、星期五聚集在體育場、進行集體沉思靜坐，將「積極的訊息震波」送到波斯灣，希望能藉此阻止該處即將爆發的伊拉克與聯國軍隊的戰爭。在依阿華州、費爾菲爾德馬哈裡西國際大學心理學家奧米詹森說：『二十分鐘的沉思，對世界和平所產生的效果雖然短暫，但此事可能產生一種將戰爭軟化力量，從而達至和解的結果。』超覺靜坐組織瑞典分會的負責人希望在歷史上最大規模的超覺靜坐，會有一萬五千人參加，坐滿這個環球體育場所有的座位，但結果只有約五千人購買三十五美元的門票到來參加，約有四分之三的參加者是有經驗的超覺靜坐的經驗。近年、在荷蘭曾有一次七千人參加集體的超覺靜坐。組織星期五超靜坐的人說，在世界各地也有數以千計的人行二十分鐘的超覺靜坐。」

 

從這些新聞的報導、我們可以看到「新時代」的思想和「秘術」經已在西方社會普遍到一個非常利害的地步，他們已經形成一種龐大的力量、快要左右政治和戰爭了。不論他們的「靜座」有沒有效也好、但各大城市竟然有多達數以萬計的人參與、似乎他們的發展比任何宗教思想都傳得更快。

 

9.他們進攻「教育」--最使人感到恐怖的，就是新時代的思想竟然在北美洲全面滲透了差不多每一個教育的環節。他們早在1930年就開始用經費資助修改學校裡的教科書，修改的人包括了大量最知名的大學教授。資料顯示、他們都是新時運動的智囊團，是 Club ofRome 的成員之一。今天在北美洲大部份政府的、私人的、和教會的學校，都採用了John Dewey的漸進式的教育制度（Progressive education）。John Dewy是一位人文主義者，他教導說神是不存在的；人並沒有犯罪；世上根本上是沒有甚麼對或不對的事；泛交的性行為是沒有問題的；全世界其實應該受一位智慧高的統治者所統治。所以，今天在北美洲的孩童們正在接受思想訓練，好能接受將來一個政府和一個宗教的來臨，那就是敵基督的顯露出來。

 

推動「新時代運動」者：

 

新時代運動之所以發展得這麼快，和影響這麼廣，必然因為有許多名人和教會領袖為他們推介。今天、我們不必感到希奇，因為許多人的信仰既已經破產，他們在較之時可以說「神死了」，現在也可以說「我就是神」的。總而言之，我們看都了這些現象，就知道主再來的日子近了，邪靈將要「任意而行」、進行牠們的大迷惑。所以，那位有「可能先知」（Prophet of the Possible）之稱的 Jean Houston，曾任教於「人類潛能運動」組織，又是「人性心理學會」的主席，就這樣宣佈說：

 

「我可以預言在我們這一代還未過去之前，我們必定看見一個新的世界性的宗教興起....我個人相信一個新的屬靈系統將會出現....」

 

在推介「新時代運動」的人物之中、讀者不能不認識Teilhard deChardin 這個人。他可以說是「新時代思想」最俱影響力的推動者，被稱為「新時代的教父」。他本來是天主教耶穌會的一個修士，後被天主教梵蒂崗判為「叛徒」，他的講道資格被取消，他的著作被禁止出版。但他郤在部份的基督教徒中成為英雄人物。梵蒂崗見到這現象，竟在他死後二十六年他（1955年）接納他返回天主教的「恩典」中。其實他在「新時代運動」所有的人物中、他的著作是最多被人引據和讚揚的。據新時代運動的一位作家 Marilyn Ferguson 指出：Teilhard是185 位新時代運動領袖所最經常提及的名字，是為新時代運動中影響力最大的人物。他們解釋「新時代」是一個「神學新理論」。基督實際上是各宗教所共有的，可以稱之為「普世的基督」，當他那「宇宙之靈」有一天回來之時，「人類」就被提升為「超人類」了。他說：

 

「人類的靈魂就是整個宇宙進化的推動力....當人類漸漸醒覺到自己的『超潛意識』之時，人類就進入到『新時代』了....那時，人類俱有『高道德』的超人性，藉宇宙中『基督的靈』昇華變成『神類』。....人類的意識因著進化而變得更複雜和獨立，這種獨立的意識化成一種『意識層』，包圍著地球....比這『意識層』更高的是『神意層』，是人類進化最終的目標；當人類進化到『神意層』之時，人類的靈魂就能控制空間和物質，從而變為神類了。」

 

那位為印度貧民獻上自己的一切精力，廣被普世天主教徒和基督教徒大大稱讚的修女Mother Teresa 也為「新時代運動」作出了不少的推動供獻。她曾清楚地發表自己對「新時代思想」的意見說：

 

「啊我希望我在『改變』，我的意思不是你們所謂的『改變』。....我乃是說、如果我們能與神面對面，將祂接納進入我們的生活之中，我們就真的在『改變』了。我們將會變成更虔誠的佛教徒，或回教徒，或天主教徒，或任何甚麼教徒都可以....我到底要怎樣說才對呢？對我來說，當然我會保持自己是天主教徒，對你來說，你認為天然是佛教徒，對其他人來說，是印度教徒，各人都是按各人的良知作自己宗教的教徒。你所思想的神是一位怎樣的神，你就接納這樣的神好了。」

 

這種思想我們看為糊塗，但現今這個時代郤看為最真實不過的認信；它將基督教和天主教其至普世界所有宗教的大合一運動包括在內，將「新時代思想」包括在內，將和平互愛的偉大精神包括在內，但也將撒但容納在其中，只有將真的教恩和真踢出去。在她的內心中，她要將「神接納到自己的生活中去」，這位神是誰？這樣的「改變」是甚麼改變？不如說清楚一點，她其實想要像「新時代思想」的說法，有一天自己也變為神，人類要變為神類，「新時代」就正式開始了。

 

英國倫敦的聖公會聖雅各大教堂是一個很著名的遊客觀光地方，但同時也是普世「新時代運動」的各類活躍份子經常聚集的地方。這教堂稱自己為「為倫敦和全世界每星期開放七天的教堂」，因為在這裡，任何人都可以隨時參加「神醫班」、「瑜迦冥想班」、「新時代健康班」、「幻視成真術班」、「全人生星相學班」、「新時代小組與人性潛意識班」、「非教條式個人信仰班----（教人不要要求神為你背十字架，乃在自己內心中去尋找神）」。這樣完全沒有真理原則的教會，成了「新時代信仰」的中心，真如主耶穌基督所說：「那闊路引到滅亡」、但許多教會就認為只有闊的思想才能吸納更多的真理。

 

美國紐約聖公會聖約翰大教堂的主任牧師 James Parks Morton 也為「新時代運動」作出很大的努力和供獻。他在最近接受記者訪問時說：

 

「我們在五旬節之時邀請了紐約猶太教的首席拉彼，佛教禪宗的主持法師，一位美籍印度教的高僧，一位回教清真寺的領袖，大家來到壇前一同用自己的言語為世界和平祈禱。之後，我們一同守聖餐。有一些教會人士問：『你怎可以這樣做？他們根本上不知道自己在做甚麼？』我回答他們說：『其實連我自己也不知道自己在做甚麼呢....』但我們漸漸地察覺到，基督的身體其實就是全球所有有生命的活物，我們都在他裡面合而為一了。」

 

我們認為、這位牧師是在欺騙人、也在欺騙自己，既然「不知道自己在做甚麼」，並且很明顯地虛構基督的身體，與聖經所說的基督完全背道而馳，為甚麼還要叫自己為基督教的牧師？為甚麼不叫自己為和尚？既然這麼勇敢公開表白自己的糊塗信仰，為甚麼不也勇敢一點表明自己是宗教騙子？更可憐的、是許多人竟然以他這樣的態度為「胸襟闊」，並不知道他是「新時代運動」的推銷人，也不注意到他的行為是在出賣基督。

 

在科學界方面，我們也看見許多人被「新時代運動」吸收了去，例如：那位被稱為舉世最著名的建築師 Buckminster Fuller ，在學了瑜迦秘術之後，被他們裡面的「靈魂響導」迷惑得非常利害，並且在死前五個月宣告說：

 

「人類的前途將要完全依賴存在於每個人裡面的『神聖思想』。」

 

他的意思是人類非要藉「瑜迦默想」來與存在於默想者裡面的「邪靈」合作不可，不然，人類將永遠不能獲得世界和平。本來「世界和平」是十分好的，但瑜迦默想中的世界和平，只不過是一種被邪靈欺騙了的感受而已，絕不是甚麼解決人類分爭的有效方案。所以，有不少「新時代運動」者認為，為了達到他們所要求的世界和平，將來可能要先消滅二十億以上的人口，這樣，他們就比共產黨的黑暗政權還要恐怖了。

 

另一個被「新時代思想」改變得最具代表性的例子、可能是聖地牙哥的一位精神病學家，SamuelH. Sandweiss了。他於1972年到印度去研究一個「大師」名叫 Sai-Baba所行的神蹟，據說這位大師的隨眾多達二千多萬，在他的廟宇門外，建了不少巨形旅館，每天接待成千從世界各地而來的朝聖者。他們就是想要見一見這個活佛，希望得他摸一摸，就可以發財或百病痊癒。Samuel也是為風聞這位活佛的利害神蹟而來，在這裡，大約在五月時分，他寫一封信回來給他的妻子說：

 

「在我的心目中，Sai-Baba無可懷疑是神。我身為一個理性的科學家竟然會如此說，連我自己也感到驚訝。我相信 Sai-Baba 是真神化身....這是何等奇怪的事，幾天前，我才滿心疑問，到了昨天，我親自經歷到許多神蹟....Sai-Baba容許我走到最前面去看他所行的神蹟....我向任何人也敢活生生地見證，他所行的神蹟真是千萬倍神奇於我所曾經向我四個兒女說過的神仙故事....現在我看過他的大能了，我不能再作甚麼，只能百分之百接納他所說的任何教導。昨天，我又看到一位國際著名的核子物理學家來到他的面前....這個物理學家竟然五體投地的向 Sai-Baba 下拜....。」

 

像Samuel H. Sandweiss 這種以「靈驗」為信仰準則的態度，可以說就是現今世代的典型代表了。在過往，西方人士太過注重「性理主義」，因為理性不能解釋許多聖經的神蹟奇事，結果他們就將「真理」和「神學思想」全盤廢棄了，最後連「理性」也丟了，他們認為，宗教信仰不可能用理性去明白，就得用「體驗」去證明。他們這樣做，完全沒有考慮到「邪靈」的存在，也沒有考慮到真假神蹟仍需要用「真理」去作判斷。他們這樣看宗教經驗，正應驗了聖經的預言說：「因他們不領受愛真理的心、使他們得救。故此、神就給他們一個發生錯誤的心、叫他們信從虛謊使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」（帖後2:10-12）

 

另一位受「新時代思想」影響的典型例子是Pandrija Puharich，他原是一位非常出色的醫學科學家他獲得六十多項的專利權，但他郤深被新時代的邪靈所迷惑。他有一次公開地向其他科學家說：

 

「有一位在外太空的靈體將許多資料賜給我，於是我將這些資料一一寫下....你知道這位靈體嗎？他就是基督教聖經所記載的耶和華....他有另一個名字叫做 Hoova，這名字是五萬二千光年以外的一個文明社會領袖的尊號....他對我啟示出許多在西元二千年之時將要發生的事，我將之全部詳細地記錄下來....西元二千年將會是一段毀滅，荒涼，大災難的時期....人類將難以生存下去，但是我要告訴你們，只有那些想要生存下去的人才能生存下去....我的同事們和我都知道，每一個人都能不用藥物替人醫病....只要他能正確地運用他的思想能力就可以做到了....」

 

從這個例子我們可以看到，大致上魔鬼知道自己的時候不多（啟 12:12），正要在這末世進行全面性的大迷惑。如果西元二千年真的是Pandrija Puharich所預言的「大毀滅，大荒涼、大災難」的話，他們休想要「生存下去」，因為那時候，主耶穌基督要用降臨的榮光廢掉假基督，凡跟隨假基督的人都要被扔在燒著的硫磺火湖去。不錯、那時信主的人也要被殺，但他們都要在天上穿著白衣見主的面，等地上的災難一過去，他們就要與榮耀的主一同降臨在地上，與基督一同作王，判審天使和世人。等著瞧吧看是基督得勝，還是「新時代運動」的假基督得勝？

 

讀者要知道、不少鼓吹「新時代思想」的人、甚至也鼓吹人們去敬拜「路西忽」（Lucifer---撒但的別名）。我們想到聖經說，將來全地的人都要拜那「龍」，就是撒但自己，我們不要以為這種可能性十分之低，以為普天之下有誰喜歡拜撒但？我們千萬不要這麼天真，因為其實許多人正在拜撒但、連自己也不知道。例如，David Spangler就是最好的例子他稱撒但為「路西忽」（Lucifer），他認為「路西忽」是「代表神的愛，在人類進化過程中不斷地推進著。」他進一步解釋為何人類要敬拜「路西忽」說：

「基督其實是一種能力，與『路西忽』相同....『路西忽』郤叫人預備好自己去做基督....『路西忽』是一個偉大的創始者....『路西忽』在我們每一個人裡面運行，叫我們漸漸趨向完全，好領我們進入『新時代』之中....我們每一個人被預備好進入那境界，我稱之為『路西忽式的重生』....現今已經有極多的人加入，將來還會更多，我們大家一同重生進入『新時代』之中。」

 

除了Spangler之名，今天北美洲極多少年人以『路西忽』為偶像，連基督徒也不例外。最近有一套電影名叫「2010年」的，形容美國和蘇聯在快要爆發核戰之際，突然之間，天空中出現多一個太陽，將和平帶給全人類。這第二個太陽是甚麼？那套電影沒有解釋，但作者 Arthur C. Clarke 在書中就解釋說是代表『路西忽』。「新時代運動」發展到了現今、不再是一種偷偷摸摸的滲透行動，而是公然於世的以偉大發現的姿態來宣傳的龐大運動。以羅省時報一次星期日的教會崇拜廣告為例，我們就可以看見新時代運動已經發展到了何種地步。該報有這樣的一段：

 

「SHRI MATAJI NIRMALA DEVI（注：此乃印度文一位女法師的名字）是當今世上最重要的屬靈人物她可以幫助你啟發自己的能力，改變你的生命，並改變整個世界。這種啟發方法可以解釋和結合世上所有偉大的宗教。它可以賜你內在的平安，健康和快樂。由人類最早屬靈的醒覺開始，化成所有傳統信仰的最終目標；現在我們到了人類進化過程中的最後一步。（荷理活第一聯合循道會）

 

第十四章 第三波靈恩運動

 

"An Appraisal of the Signs and Wonders Movement" By Ken L. Sarles, AssistantProfessor of Systematic Theology and Field Education Dallas Theological Seminary"靈恩運動漫延到了八十年代之時，又進入了另一個新的領域，因為連本來反對靈恩運動的福音派教會，也因為富勒神學院 Peter Wagner 和 John Wimber所開辦的「神蹟奇事」課程的緣故，漸漸改變立，發展成為「第三波靈恩運動」。這運動之所以稱為「第三波」、主要是領導者不願意被列入「靈恩派」的行列，但郤表示其信仰和行神蹟方法，都與舊靈恩運動、和新靈恩運動的完全相同，只在一些解釋的理論上，有自己一套獨特的見解而已。所以、在1990年的美國靈恩大合一運動大會中，我們看見天主教、東正教、基督教的靈恩派、基要派、福音派、各主流教會、並第三波靈恩運動的領導人 John Wimber等也都出席，表示他們都在「那靈」裡「合一」，都是同出一轍的。現在讓我們來詳細研究這第三波靈恩運動的發起和擴展過程吧。

 

Peter Wagner的簡介

 

發起和領導「第三波靈恩運動」的，最主要是John Wimber 和Peter Wagner兩人。在這兩個人之中、Peter Wagner比較John Wimber有更高的學位，John Wimber的研究工功大多數憑他個人和妻子的經驗為根基，而Peter Wagner 的研究郤以在第三世界靈恩派教會宣教十六年經驗為根基。

 

在這裡、我們首先向讀者介紹Peter Wagner這個人。Wagner說自己本來是司可福時代論的神學思想背境的，一向認為聖靈所賜的神蹟奇事只在使徒時代出現、現今教會不會再有這樣超自然的恩賜了。可是、當他先後在Princeton 神學院、和富勒神學院（Fuller）攻讀、拿到「神學碩士」（Th.M.）學位和「道學碩士」（M.Div.）之後，顯然的、他的神學思想就開始由時代論的千禧年前派轉變為反時代論的無千禧年派了。雖然、在學術方面來說，Peter Wanger 的學問算是不錯，但我們對他的研究有兩方面的擔心：

 

第一、根據Ken L. Sarles 、一位專門研究第三波靈恩運動的學者指出、Peter Wagner在研究第三世界靈恩派教會增長之時，以過份樂觀的態度來研究、只注重「量」的增長的實況、沒有注重「質」方面的研究、在其研究論文之中，未見他對靈恩教義有過任何客觀的批判、他也不追問這運動自此至終所出現的許多疑點。所以他不自覺地、甚至可能是故意地、將靈恩運動的增長、作為今天所有教會增長的模範。就這一點而論、Peter Wagner的研究實在不夠可靠。如果因為見到「量」的增長，就肯定是出於神的增長的話，為甚麼不以摩門教、耶和華見證人會、國際統一神靈協會等異端的快速增長為研究物件、為模範？以他本來是福音派時代論信仰的傳道人來說、他應該知道靈恩運動的起源是分裂教會的。他應該研究一下靈恩運動聚會中種種的混亂表現，這樣的表現會不會是聖經工作的結果？他更應該調查一下，為甚麼連異端也說方言？為甚麼天主教接受了靈恩運動之後，依然相信煉獄、聖母馬利亞無原罪升天、功德、聖禮、告解等等錯謬，為甚麼真理的聖靈可以容易天主教也得聖靈充滿？他應該知道、最早說方言的教派，也包括摩門教在內，今天的印度教、回教等宗教信徒、也會說方言。他應該考慮一下不少神的僕人們曾經做過不少試驗，有報告顯示出，靈恩運動中說方言的人、有百分之九十以上是出自汙鬼的。他更不可能不研究由最早的聖潔運動，以至靈恩運動、以至新靈恩運動、以至天主教的靈恩更新運動等，都在神學的解釋上有過極之不同和互相矛盾的見解，這些分岐的神學見解對靈恩運動的可否接納應該是非常重要的。最低限度、他應該作一個客觀的統計，靈恩運動的神醫個案中，有多少是成功的？有多少是不成功的？有多少是假冒的？有神的僕人指出，不少現象顯示出，許多神醫並沒有真的醫好病人的病，而是將病人的病轉移，意即由胃病變成心臟病之類，所以、他應該查究一下，經常進行神醫的靈恩派教會，照理應該比別的教會特別少病才對，會不會反過來他們越醫越多病呢？這些這麼基本的問題，都是Peter Wagner不能不弄個清楚明白的。可惜、他並沒有報導任何對靈恩運動質疑性的研究，只一面倒地以他們的外表增長作為研究範圍，失去了作為「神學家」應有的基本研究態度。

 

第二、我們對他的學位來源表示擔心。他在著名的新派神學院Princeton 拿到「神學碩士」（Th.M.）、又在已經開始變質為不信聖經每字無誤的富勒神學院裡拿到另一個碩士學位（M.Div.）。我們知道、Princeton神學院雖然學術水準很高，但是、自從他們變成新神學派信仰之後，一批不肯認同的教授和學生就離開了這間神學院，合力開辦了著名的「三一神學院」（Trinity Theological Seminary）。筆者認為，如果三一神學院離開Princeton 是神的帶領，這就表示神不願意他的工人再到 Princeton去進修，因為已經再沒有神的祝福在內了。另一方面、我們又知道、富勒神學院在最初創辦的時候的確是信仰十分純正的，創辦人Fuller的抱負、就是想要開一間基要派信仰的最高學府，好讓那些想要進修的工人，不一定須要再到新神學派的神學院去攻讀。但自從創辦人富勒自己的兒子變了質之後，尤其是在其父親老Fuller去世後，由1972年開始，他就將富勒神學院有關聖經信仰的宣言修改了。原有的信仰宣言本來是這樣的（這只是譯文，應照英文為准，請參由原富勒神學院副院長 Harold Lindsell著的" The Battle For the Bibile " 第107頁、與116 頁）：

 

「我們相信....全部新舊約經文，在原著上，都是神所默示的，不論在整體或任何部份，均完全無誤；這些經卷組合成為神寫下來的話語，是為我們信仰和行事的唯一無誤準則。」

 

這個本來信仰純正的宣言、他們經過改之後、就刪去了「不論在整體或任何部份，均完全無誤」這兩句。筆者所認識的好幾位元華人神學院院長都表示，他們不贊成富勒神學院這樣做，並且表示今後不再與富勒神學院的神學系有任何聯繫。但是、他們表示，富勒神學院的普世宣教和教會增長系仍然是非常好的。筆者初時也相信是這樣，但是、後來發現，凡進到富勒神學院攻讀的人，神學系的科目是必修的。而且根據神僕George M.Marsden、的統計（1982），富勒神學院的學生之中，同意聖經原著一點一畫都無誤的只占百分十五；表示自己有說方言經歷的占百分之四十三；認為社會公義與福音都是同等重要的占百分三十三；同意神創造亞當夏娃成為全人類祖先者只占百分五十六；相信罪人在地獄裡受苦是永遠的占百分八十五；認為除了未曾聽過福音的人之外，基督是通到天堂唯一的道路者占百分之三十三；承認自己有重生得救經歷者有百分之九十四；承認耶穌基督是一位完全神、同時也是一位完全人的占百分之九十六；同意同性戀與婚外性行為一定是錯的占百分之七十七；（請參閱作者所著的 "Reforming Fundamentalism--Fuller Seminary andthe NewEvangelicalism" 一書之pp.268-270，此書原為富勒神學院委託作者寫的，1987年出版）。由這些現象看來，我們認為富勒神學院的屬靈光景非常可慮。我們從富勒神學院的神學根基來看、就可以看出、Peter Wagner既然不介意富勒神學院對聖經無誤的改變和屬靈質素，他的治學原則必定不會準確到那裡去。筆者認為、神學信仰根基若出了問題，Peter Wagner所宣導的第三波言論也必定受到某一個程度的影響無疑。

 

Peter Wagner表示、他本來是反對靈恩派的，這一點我們可以很容易瞭解，因為他所受教育的神學院都不是支持靈恩運動的。但是當他在第三世界的Cochabamba作了十六年宣教士之後，他對靈恩運動就完全改觀了。最初、他受到一個名叫 E. Stanley Jones 的靈恩派傳道極大的影響，因為他自己背後長了一個瘡、也得到 Stanely Jones的祈禱醫治。以後，Peter Wagner又去到Chile、在那裡受到更多靈恩派思想的影響。

 

到1971年、可能因為他是一位有相當年資的宣教士、又是富勒神學院的校友、所以、富勒神學院就邀請他回來代替Donald McGavran 的職位、出任「教會增長系」的教授。其實，Peter Wagner自己並沒有任何教會增長的真實經驗，他所有的都是在第三世界靈恩派教會裡所觀察後到的。所以、他自己知道、他出任富勒神學院「教會增長系」的教授職位、實在有點不稱職。

 

因此、在1975年、他很喜歡物色到John Wimber 作他的副手。當時John Wimber 仍未提倡任何靈恩思想，但他所牧養過的"Yorba Linda Friends Church"郤實在有一點增長。有關John Wimber 的靈恩經歷，我們稍後會作詳細交代。

 

「MC510 神蹟與教會增長學科」

 

早在1973年，就是Peter Wagner上任富勒神學院的兩年後，他患上了一種難明的頭痛病。雖然請過醫生診斷和醫治，又到韓國拜訪純福音中央教會的趙鏞基牧師，請他按手為他的頭痛病祈禱，還是沒有見效。這時候，因為John Wimber 的妻子Carol 神奇地接受了靈恩思想，轉變很大，John Wimber 就感到神呼召他離開富勒神學院，回去與妻子一同創辦了「葡萄園基督徒團契」。不久、Peter Wagner聽說葡萄園基督徒團契出現神蹟奇事非常之多，使這個教會大大增長。葡萄園教會的迅速增長，當然極其吸引富勒神學院「教會增長系」教授Peter Wagner。於是Wagner自己也在1982初去參加John Wimber 葡萄園團契的聚會，並請求那裡一群弟兄們為他祈禱。在聚會中、有一位名叫Blaine Cook 的副牧師，認為他可能是被邪靈所捆擾，所以在祈禱之時，突然用力推Peter Wagner的頭、然後說：「吩咐你走」但是、Peter Wagner的頭痛依然沒有好轉。這時、他與John Wimber 已經決定再合作、共同開始了一門新的學科、取名為「MC510---神蹟與教會增長」。一開課、Peter Wagner的頭痛又再發作了。在小息的時候，他請求John Wimber 再為他祈禱，於是一群教授和他們的妻子就圍他祈禱。頭痛止住了、但一小時之後又再發作。John Wimber 題醒他要對付那「靈」、並且教導他說：「你要討厭他、好像你討厭你家後園不停在叫春的野一樣，你要向他大吼斥責他離開才對。」Peter Wagner感到很不習慣、因為自信主以來、一直都是向神祈禱，從來未試過對自己的病大叫，吩咐病離開自己。不過、他還是接受John Wimber 的話，在回家洗澡的時候，頭痛又來了，他就在浴室內奉主的名大聲斥責那靈、要他離開。之後他就忘記了這回事。到了早上十時半的時候，他才突然發現頭痛已經消失了。這事以後，Peter Wagner又患了高血壓病、他見證說、這病又藉祈禱得到了醫治。

 

自此之後、據說、富勒神學院這「MC510 學科」是全美國有史以來最受歡迎的，因為從來未試過有一個研究課題占了整期「基督徒生活」（Christian Life--1982, Oct.）雜誌的，報名上課的人數記錄也破了富勒神學院的記錄。往往一堂竟多達三百人之眾。這個學科最奇特的地方就是，每一次上完課之後，學生可以參加一個稱為「實驗室」的聚會，在聚會中，常有「趕鬼」、「學習解夢」、「得智能的言語」、「神醫」等實習，為的是使學生們知道自己已經得了甚麼恩賜。甚至Peter Wagner自己在這「實驗室」的聚會中，發現自己所得的恩賜、就是「專醫長短腳」。不過、筆者就有一位朋友患了長短腳病、請求他醫治，之後、他讚美神說、他那較短的腳真的長了一點點。但是、任何人都看見、他還是那個老樣子、拿手杖、一一地走行、完全沒有半點好轉。而且、最近他還患上了心臟病，需要動大手術。但無論如何、Wagner對這神醫課程感到無限的熱衷和興趣。據說、其中甚至有好幾個死人復活的個案。

 

筆者就Peter Wagner的病經過多次祈禱醫治仍然不好，但郤在洗澡時，大聲吼斥那病才好這一點、提出一些疑問：究竟他們以甚麼途徑來斷定他的頭痛病是出於一個「靈」的作怪？看來、他們並沒有以聖經所教導的方法和途徑去試驗那靈，這樣隨便將醫不好的病說成是邪靈的困擾，會不會造成一些不必要的困惑和誤會？根據John Wimber 所著的「Healing 」（醫治）一書、他自己也相信有一些病與罪和鬼無關，聖經裡面明顯有不少病例是神准許的。然則他們為甚麼沒有為Peter Wagner的頭痛病考慮這方面的可能性呢？退一步來說、為甚麼Peter Wagner會有一個邪靈在他裡面使他頭痛這麼多年？是他的靈性不好？是他從靈恩運動中惹回來的嗎？如果都不是、神為何准許這靈使他頭痛，對他有甚麼教訓？為甚麼趙鏞基、Blaine Cook 和John Wimber 等人為他祈禱都沒有效？他們不是自稱有神醫恩賜的嗎？這些人不是曾經多次奉主的名斥責那靈離開嗎？為甚麼到後來Peter Wagner在怕別人笑他這樣信心弱的情況之下，在洗澡房裡大聲斥責那「頭痛鬼」離開，牠才離開？而且事後他還忘記了這事，顯明他不是在信心強的情況之下得到醫治的，這與第三波靈恩運動所強調的理論有沒有衝突呢？為甚麼Peter Wagner不是在禁食祈禱之後趕走那靈呢？我們知道Peter Wagner在第三世界之時所患的背瘡得到祈禱治癒，有一些像Kirl Coch 這一類研究和驅趕邪靈的專家指出、往往出於邪靈的「神醫」、其實並沒有真正將病醫好，只不過是將病症轉移吧了，會不會Peter Wagner在後來所患的高血壓病就是屬於這類的情形呢？無論如何，筆者認為Peter Wagner的病得到醫治的見證存有許多疑點。這並不表示筆者不相信祈禱治病，筆者懷疑他的被醫治過程、與正常的祈禱求神自己來醫治的過程不對。Peter Wagner的神醫根基實在可疑。

 

可是、以後他又宣稱自己得到了「專醫長短腳的恩賜」，這一點更不合聖經和常理。聖經只告訴我們聖靈隨自己的意思給不同的人有不同的恩賜，有「醫病的恩賜」、有「行異能的恩賜」、「先知的恩賜」、「辨別諸靈的恩賜」、「說方言的恩賜」、「翻方言的恩賜」等（參林前12:9-10） 。從聖經的分類來看、並沒有將「醫病的恩賜」也拆開來、變成「分科」的恩賜。如果神只聽Peter Wagner為長短腳病的祈禱，為更急切需要的心臟病或其他病祈禱神就不聽，這樣算是合理嗎？我們讀遍全部聖經、有那一個例子指出、某一個病人求一位先知或使徒祈禱醫病，而那位先知或使徒郤說：「對不起、我所得的醫病恩賜並不是為這一科的，請你到某『專科』的先知那裡去求吧」靈恩派的神醫常將醫不好的個案歸疚到其他許多不合理的緣因去，不肯正視他們的所謂神醫有可能不是來自神自己。以Peter Wagner的頭痛病為例，當Blaine Cook 醫不好之時，就說是一個「靈」作怪，但他和John Wimber 雖然認為是一個「靈」作怪，郤沒有立刻採取行動去對付「那靈」、乃讓Peter Wagner 頭痛了多年才教他自己大聲吼斥那靈。這分明是不負責任的行為。照理由 Blaine Cook 和 John Wimber 等同工應該立刻招聚所有同工，再為Peter Wagner裡面的「頭痛靈」進行一次趕鬼祈禱，在這樣的趕鬼祈禱會之中，才吩咐 Peter Wagner合作、一同「吼斥那靈」離開。但他們並沒有作甚麼，只將猜想的結論告訴 Peter Wagner 就算了。這就是不負責任的輔導。

 

「MC510 」學科被禁止

 

無論Peter Wagner 和John Wimber怎樣強論第三波的神蹟奇事也好，無論他們所教授的MC510 課程有破紀錄的人數參加也好，很明顯的，他們並不能使每一病例都得到醫治，而且據說、學生們動不動就趕鬼，使不少失敗個案的人士受到難以形容的壓力，也使到整個富勒神學院都感到震驚。因為受到多方面反對的緣故、校方先在1986年春天決定暫時停止這個課程，而且還成立一個小組去作詳細的調查。調查的範圍包括三方面：

 

１． 這課程對研究聖經真理方面的衝激；

２． 這課程對神學思想方面的的衝激；

３． 這課程對參加者心理方面的衝激；

 

調查報告結果指出、在兩個極其重要的問題上、他們都不能得到肯定的答案：

 

第一、他們研究「有沒有任何聖經根據證明、教會事工應集中在「神蹟奇事」的工作上？」調查小組所提供的答案是一個肯定的「不」。小組認為、神蹟奇事在教會正常生活中，只能作為一種特殊的現象，不能作為一種經常性的現象；

 

第二、他們追究「『神蹟奇事』是否適宜作為一個神學課程？」調查小組也認為肯定不適宜。讀者可以知道聖經裡面從來沒有任何神蹟是可以「學習」得到的。而且更因為已經有不少不成功的個案，也有人因為濫用趕鬼的方法，引致一些人的信仰大受打擊。於是、這個學科被完全禁制，要到何時才會再開這個課程就完全不知了。

 

筆者在此再提出一些疑問：「神蹟奇事實驗室」的做法到底出自那一種神學思想？聖經裡有沒有這樣的「實驗室」呢？這與哥林前書十二章所說，聖經隨自己的意思將各樣的恩賜賜給我們，使我們配搭成基督身體上的不同肢體，所以我們不應強求得到與別人相同的恩賜，有沒有出現矛盾呢？MC510 課程有沒有作過任何統計，顯示出他們的神醫趕鬼的成功率有多少？失敗率有多少？病症轉移的情況又有多少？據一些曾參加過這類實驗室的人說、他們要求參加者閉上眼睛，在集中默想之中，注意自己在閉上眼的情況之下會看見甚麼？有一位參加的成員說：「我看到一些紅色的東西。」導師就解釋說：「你看到的就是耶穌基督的血了。」筆者不知道這位參加者的回報有沒有遺漏，但無論如何，我們絕難想像神會在這樣的情形之下將神蹟奇事賜與每一個參加者。這與林前十二章所說「聖靈隨己意分給各人」有顯的衝突。說句實在的話，筆者認為他們所實習的、並不是甚麼從神而來的恩賜，而是在「新時代運動」和「信心運動」中所流行的「幻視成真術」（Visualization）、和「積極心態」（Positive MentalAttitude）。這些秘術都不是出自聖經的、而是出自那惡者的。筆者認為、作為一間這樣學術高的神學院，這些問題是不可能不加以研究的。只報成功的個案，不報失敗的個案，一方面有誤導的成份，另一方面也是不能叫人信服的。在反面的研究來說，我們事實上也看見佛教也有非常多的神醫成功例子，現今瘋行北美洲的印度教更是常常出現神蹟奇事，而且他們的神蹟奇事絕不下於第三波靈恩運動的；如果只看成功的個案就認定是出於神的，那麼，每一個宗教都是出於神了，真理分辨的需要何在？幾千年來的真理爭辯有何價值？基督教與異教還有甚麼分別？

 

「第三波靈恩運動」與富勒神學院

 

雖然富勒神學院禁制了這個課程，但Peter Wagner等人郤認為「神蹟奇事」的運動是不能禁制的，而且這運動已經發展成為「第三波靈恩運動」了。在Peter Wagner來看、1901年開始的五旬節運動（即舊靈恩運動）為第一波；由1950年代開始在主流教會中流行的靈恩運動（即『新靈恩運動』）為第二波；現在到了1980年代，由他們開始的，就是第三波了。雖然、他們看自己為「非靈恩派」，但他們郤認同靈恩派全部的信仰和神蹟奇事，因為在一次訪問之中，Peter Wagner公開說：

 

「雖然我並不見靈恩運動有任何不良的表現，連我自己也十分支持他們，我承認我自己也受他們極大的影響，但是、我仍是不以自己為一個靈恩派分子....我以為靈恩派是靈恩為重，但我們的做法郤是以會眾為重，雖然如此、我們與他們工作的結果都是一樣的。只不過在神學的解釋上、我有幾點不重要的觀念與靈恩派的不同而已。我自己喜歡看本世紀初的靈恩運動為第一波、到五零年代之時的靈恩運動為第二波、我們看自己為第三波。我們之所以看自己為第三波、是因為我們為福音派的教會開始了聖靈超自然的工作，與從前靈恩派人士所經歷到的完全一樣。」

 

筆者認為、按實質、他們已經承認自己為靈恩派分子了，但他們之所以在名義上不肯以靈恩派自居，乃要以「第三波神蹟奇事運動」自居，可能就是為了自尊，要以自己所創作的、為一個「新時代」的開始。但任何研究學者都知道他們的信仰實質都與靈恩派無異。不過、有一點我們確實同意Peter Wagner的，就是他藉富勒神學院任教的機會，確實非常利害地影響和帶動普世極多本來反對靈恩運動的保守福音派領袖們都接受了靈恩思想，從這一個角度來看、Peter Wagner實在是開始了一個新的局面。就以華人教會來說、「世界華人福音事工聯絡中心」（簡稱『華福會』）、就派了好幾位最高層的領袖人物到富勒神學院去受訓，他們受了Peter Wagner的靈恩思想的影響、回來之後也在一些公開的大會中鼓吹「第三波」靈恩運動。以一向極少受靈恩思想影響的香港為例、在1990年春，一些曾就讀于美國富勒神學院的教會和福音機構領袖邀請了美國「葡萄園基督徒團契」領導人John Wimber 來主領「權能佈道大會」，John Wimber 除了在大會中進行神醫之外、還為香港眾教會的傳道人安排了一些講座、專事教他們追求神蹟異象和神醫，使香港眾教會開始爭紮，應否接受這種最新的、但內涵郤是完全一樣不變的靈恩運動？一時間、一些基督徒和傳道人認為應該接納這運動，另一些保守的教會領袖就開大會研討，表明不贊成的立，致使眾教會之間開始出現一些裂痕。這種現象不但在香港發生，同時也在世界各地發生。無論在那裡，如果有教會傳道人曾經到過富勒神學院受訓、而接受了「第三波思想」回來，他就開始在本城間接或直接地推動這樣的靈恩運動。讀者可能不知道、在富勒神學院旁邊，有一位熱心的基督徒買下一組物業、以非常廉宜的租金租與從各地到來攻讀神學的人居住，有人估計，現在在富勒神學院受訓的華人多達二百人之眾。

 

John Wimber 的簡介

 

在推動「第三波靈恩運動」的努力之中，Peter Wagner可以說是十分被動的。其實差不多所有神蹟奇事的理論、都是John Wimber 倡說出來的。說到Johen Wimber、讀者不能不知道、他是早在1962年領嬉皮士歸主的「耶穌運動」中信主的一名爵士音樂師。我們在前幾章已經說過，「耶穌運動」原是靈恩運動的產品，他們帶領嬉皮士信主的方法就是遷就嬉皮士的「文化」，結果許多嬉皮士信了主之後，還是過嬉皮士那種頹廢的生活。John Wimber 就是屬嬉皮士的第四代爵士音樂師。不過、John Wimber 信主後、與妻子Carol 結婚。因Carol 反對他走靈恩派路線的，認為說方言不是出於神的緣故、他就放棄了靈恩思想。可是、他見證說，他雖然停止了講方言和放棄了靈恩派的思想，但心中沒有快樂和平安。他和妻子合作傳福音、也領了不少時下的青年人歸主、而且到1970年、他更被邀請在Yorba Linda Friends Church做牧師。本來他牧養的成積倒算不錯，但他自己郤仍然感到不滿意，因為內心還是沒有快樂。

 

可是、有一次、他親眼看到一次神醫大會，許多人見證自己得到醫治，於是他就開始懷疑反對靈恩運動的看法是否應該。這時，洽巧Peter Wagner所主持的「教會增長系」需要一個有教會增長經驗的同工，所以他就離開了Yorba Linda Friends Church、開始與Peter Wagner在富勒神學院共同研究第三世界的靈恩派教會增長。John Wimber 在研究之中、受到第三世界靈恩教會增長許多個案的影響甚大。

 

到了1977年、他們兩人的轉捩點突然來到了。其實事情在早一年的時候已經醞釀，就是在1976年、因John Wimber 離開了Yorba Linda Friends Church的緣故，這間教會出現了危機，聚會人數大減。John Wimber的妻子Carol感到壓力很大。這時候、她也可能受到John Wimber 對第三世界靈恩教會增長研究的影響，使Carol 開始對靈恩思想有好感。那一年九月，她作了一個夢，夢見自己站在講臺上講七點反對靈恩思想的道，講到第七點之時，突然間，有一種如同電流一般的感受衝激她的頭部，然後真流下她的身體，於是她猛然醒了，說來奇怪，她醒來之後，竟然說出方言來。這種感受當然使她十分吃驚，尤其是使她多年來反對靈恩派思想的立和自信完全「解體」，她感到自己一直活像一個法利賽人一樣，她也曾多次反對她的丈夫說方言和神醫，這種感受使她在神面前哭了三個星期，向神表示今後將完全接受「方言、神醫和靈恩運動中的任何奇事」。她形容她這三個星期的舊思想解體為「性格解體」（Personality meltdown）。當然、她這樣的改變使到她旁邊的人都感到希奇，使她所領導的祈禱小組人數很快就增加，由開始之時只有幾個人增加到五十人。

 

在此筆者先要請讀者注意幾件事：第一、靈恩派人士一向都認為說方言是「被聖靈充滿」或「聖靈的浸」之類的高度靈性追求所得到的超自然現象，為甚麼Carol 在完全沒有追求的狀態下、而且還在反對靈恩思想的心態下、在夢中醒過來說起方言來？這樣的說方方言、究竟是屬靈聖靈充滿？還是甚麼？為甚麼聖靈要在Carol 夢中用「電流般」的感受充滿她，而不在白天等她神智分辨能力較為清楚的狀態下充滿她？這種在夢中不經她同意的「充滿」、會不會有受到邪靈迷惑的成分在內？我們從聖經知道，先知的靈原是順服先知的，為甚麼這一次那靈不經Carol 的同意就「充滿」她？從Carol 的見證中看來，很明顯的，她之所以放棄了從前反對靈恩派的思想，並不是因為她研究「聖經」發現自己的錯來，而是純因夢中有「電流般」的感受和醒來說起方言來，就將整套神學思想完全改變了，這樣的根基可靠嗎？那些曾經在夢中看見馬利亞「顯聖」，並且因此就肯定馬利亞就是人和神之間的另一位「中保」的思想，我們又能否接受呢？那些夢見觀音「顯聖」的佛教人士又怎樣呢？如果聖靈可以在夢中不經Carol 的同意就賜下說方言的經歷給她的話，我吳主光在此誠心地祈求聖靈，同樣地也在夢中將說方言的恩賜賞給全世界每一位真正得救的基督徒，這樣，方言之爭就不必再存在了，試問聖靈為何不肯這樣做呢？我們這些不贊成靈恩運動的神的僕人，與Carol 有何分別，以致聖靈只將說方言的恩賜賜給她，而不賜給我們呢？筆者認為這些問題就是第三波靈恩運動的漏洞，是那靈進行迷惑人的一種手段。因為被稱為「真理的聖靈」、一向都是以「真理」來引導屬神的人，又教導我們以「真理」來鑒別邪靈的假冒。可歎、今天不少所謂基督徒，因為信從了「照撒但的運動」所行的「各樣的異能神蹟、和一切虛假的奇事」...「不領受愛真理的心、使他們得救、故此、神就給他們一個生髮錯誤的心、叫他們信從虛謊使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」（帖後2:9-12）

 

葡萄園運動開始

 

Carol 這樣的突變，更加速了John Wimber 接納靈恩派的思想。於是他又放棄了他的教會增長研究諮詢員職位，宣稱自己得神直接的吩咐、要他去牧養這個祈禱小組，將之組成一間新形式的教會，是一間注重神醫和其他超自然恩賜的「非靈恩派教會」。他們借了一間學校的運動室作為聚會地方，開始與會眾查考「路加福音」。在查考之中，John Wimber發現耶穌基督的福音事工大部份放在神蹟奇事和醫病的工作上。於是、John Wimber開始學耶穌的做法，在講臺上呼召病人到台前來接受祈禱治病。可是、他經過幾個月的祈禱，從來沒有見到一個人得到醫治的，會眾也開始有人離開他的教會。最後、過了十個月，他終於「成功地用祈禱治癒一個患上發燒病的婦人」。John Wimber 極其高興，大聲叫「我終於得到一個了」於是、他這個教會就改名為「葡萄園基督徒團契」（Vineyard Christian Fellowship），以後、「第三波靈恩運動」又稱為「葡萄園運動」、他們又發行一份報紙，稱為「葡萄園報」，將這個教會所發生的「神蹟奇事」藉這份報張傳遍全國各地。這教會就座落於加洲狄斯奈樂園附近的Anaheim 鎮。John Wimber的神醫消息傳開了，那裡原屬中產階級的一群年青人就在主崇拜踴進來要看神蹟醫病。可能教會因此而大大增長。

 

到了1981年、這個教會發生一件奇特事件，使John Wimber 日後更創說「權能佈道」的理論。事情發生在一個主日崇拜的聚會中、有一位青年人在講臺上講道時大聲說：「聖靈啊來吧來吧」在會中，有一位名叫Tim 的年青人開始跳動，然後突然向後倒，手裡還拿擴音器在地上打輥，雙腳還纏電線，口中說出方言來....說方言的聲音由擴音器傳遍整間學校，於是其他的年青人也開始震抖，大部份都倒在地上打輥，好像在戰上一樣，地上到處都是輥動的人體，有一些在哭泣，有一些在尖聲，大家一同說起方言來。以後這個教會就強調這樣的現象為「權能佈道」了。據說，這教會因此增長非常快速，由17個人，五年後增長到三千人聚會、十年後增長到超過6,000 人聚會，堂會共有二百多間、而且受影響的基督徒在美國全國超過四萬多名。而且、類似這樣的教會開始在全國各地興起，形成一個小形的新宗派。

 

雖然John Wimber 的所謂「權能佈道」吸引許多人來聚會，但這些人分明是為看神蹟奇事和想要經歷神蹟奇事而來的，究竟這些人有沒有為救恩而來，有沒有為罪而悔改，有沒有為耶穌基督的救贖大功而受感動，我們雖然沒有資料可以調查，但我們可以懷疑他們極少為救恩而來的，因為John Wimber 一開始就想要「操練」神醫的恩賜，他要經過十個月的時間才能真正成功地醫治一個發燒的病人，由此可見，他主領聚會的心態就是集中在想要得神醫的奇事上，並不是集在注意力在耶穌基督的救贖大工上。講道的人有如此的心態、聽道的人也必有如此的心態，這是必然的事實。在靈恩運動的歷史中，我們看見每一次聚會有超自然的現象之時，教會的聚會就人多起來了。最可惜的、就是今世代的教會領袖們、多以人多聚會為神賜福的最顯證據，使撒但的工作有機會可乘。我們看主耶穌基督在世的佈道事工，雖然有許多人看見祂所行的神蹟、就表示要信祂，但他知道他們的目的不純正，就不將自己交付他們（約 2:23-25）。

 

再者、我們看見John Wimber 的所謂「權能佈道」，是由於一個極其混亂的聚會引起的。我們不知道那位年青的講員是誰，但他在講臺上大聲說：「聖靈啊來吧來吧」這樣就使差不多全體會眾倒地打輥，大哭、大喊、尖叫、說方言。這個現像是我們所不能接納的。一來這種現象明顯地與林前十四章所教導的相違背，保羅說：「全教會聚在一處的時候、若都說方、偶然有不通方言的或是不信的人進來、豈不說你們癲狂了麼」（23節）、「先知的靈、原是順服先知的、因為神不是叫人混亂、乃是叫人安靜。」（32-33節），又說「凡事都要規規矩矩的按次序行。」（40節）。此外、箴言也有類似的教訓說：「你到神的殿、要謹慎腳步、因為近前聽、聽過愚昧人獻祭、他們本不知道所作的是惡的。你在神面前不可冒失開口、也不可心急發言、因為神在天上、你在地下、所以你的言語要寡少。」（1-2 節）。照聖經的教導、凡是敬拜神的聚會，一定要保持嚴肅安靜才對。我們看見、只有以色列人拜金牛之時才跳舞大喊大叫；只有那些巴力先知才在壇前『四圍踴跳』、他們『大聲求告』、『用刀槍自割』、『狂呼亂叫』（參王上18:26, 28）。再者、那年青人說「聖靈啊來吧來吧」，好像表示聖靈是從外邊來的，並沒有住在他們心中，這也是極大的疑點。我們知道、凡信主得救的基督徒、都已經有聖靈住在他們裡面；所以、聖經充滿、應該是由內心滿溢出來的，正如主耶穌所說：「信我的人、就如經上所說、從他腹中要流出活水的江河來。」（約7:38）。而且、聖靈來、不是人可以「吩咐」祂來、祂就來的。聖靈來、是完全根據耶穌基督向父所祈求的、主動來進入凡信主的人的心中作保惠師的（約14:16-17）。所以、我們懷疑，「葡萄園教會」那次的「聖靈來」的現象，並不是出於聖靈、而極有可能是出於邪靈。讀者讀到這裡、千萬不要以為我們這樣想是近乎孽聖靈。不聖經本身教導我們一切的靈都不可相信、總試驗那些靈是出於神的不是。所以、我們根據聖經懷疑、是照應當的。相反的、如果有許多跡象顯示出那靈是邪靈、而我們硬說牠是聖靈、這也是有孽祂的成分在內。無論如何、我們不能憑那一次混亂的聚會情況和眾人說方言的現象，就肯定這是聖靈的作為，也不能稱之為「權能佈道」。John Wimber 單單根據這樣的現象、就信是聖靈的工作，實在離開聖經和事實太遠了。

 

第十五章 辯論「第三波靈恩運動」的神學思想之一 (24千字)

 

發信人:認罪第一  [發短消息]

時 間:2006-06-23 11:29:45

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雖然PeterWagner不喜歡別人稱他為靈恩派，但他郤直認不諱，他的信仰與靈恩派的信仰無異，他也非常欣賞靈恩派全部的做法和思想。所以，研究他的學者們不理他喜歡也好，不喜歡也好，都將他看為靈恩派的延申。雖然他看自己所開始的靈恩運動為「第三波」，但許多學者都認為，根本上他並沒有開始「第三波」，他極其量只不過算為靈恩運動中的一個分支，就像KennethHagin的「信心運動」是靈恩運動的一個分支吧了。其實，自從聖潔運動以來那些極端分子一直在追求「感覺上」的屬靈經驗，他們所得到的，不論在「火洗教會」也好，在「阿蘇撒街」也好，在聖經公所開始的「新靈恩運動」也好，在「天主教」裡面開始的「靈恩更新運動」也好，在主流教會的靈恩分子也好，在福音派教會或任何宗派中的靈恩分子也好，他們所得到的「感覺」和「經驗」，都是相同的。他們都有「說方言」，「神醫」，「倒地昏迷」，「大喊」，「大笑」，「跳舞」，「抽筋」，「異象」，「預言」等等奇異的「經歷」。只不過，每一派領袖對這些經驗的解釋都不同。聖潔運動的人士喜歡稱之為「第二次祝福」，火洗教會喜歡稱之為「火和炸藥的洗」，阿蘇撒街的瑟木喜稱之為「聖靈的洗」，天主教喜稱之為「聖靈的更新」，而第三波靈恩運動的JohnWimber和PeterWagnre郤喜歡稱之為「神國能力的彰顯」。所以，今天我們對靈恩運動的爭辯並不容易，因為連他們自己也沒有一致的見解。在上一章，我們已經看過第三波靈恩運動的起源和發展；在這一章，我們將要看看他們的神學思想錯謬在那裡。

 

JohnWimber的世界觀

 

研究JohnWimber所領導的第三波靈恩運動的好幾位學者，例如Dallas神學院的一位教授KenL.Sarles，認為JohnWimber的「神蹟奇事運動」完全是基於一種非常獨特的「世界觀」。JohnWimber認為：「神的國度」中「國度」（Kingdom）這個字，在原文的意思是「王權」（Kingship）或「王的統治」（royalrule）。所以，它的含意著重于「『王權的運用』方面，多於王所管治的『地域』」。這種觀念是由一位神學家名叫GeorgeLadd所首先倡說的。Ladd的神學思想，是無千禧年派的反時代論者，他認為所謂「神將來的國度」，其實就是現在這個「教會時代」。因此，我們現在的人就可以嘗到「神國權能」的滋味。雖然目前我們仍然看見撒但的勢力存在，但神的國經已「侵進」到這個邪惡的世代來。我們現在正處於「神國的設立」與「神國的完成」之間，我們若靠神國的權能勝過撒但的國，那時，神的國就要完全實現了。每一個基督徒都可以應用神國的「能力」與「權柄」，所謂神國的「能力」，就是神賜與我們的才能，力量去完成神所託付給我們的工作；所謂神國的「權柄」，就是我們每一個基督徒都可以運用神的能力的權利。JohnWimber指出，今天基督教之所以軟弱，就是因為沒有運用這「權利」去使用神的「能力」。他說：「如果我們要成為彰顯神國權能的器皿，我們就要學習聆聽和相信主耶穌所用的命令。」那就是學主「傳揚」（Proclamation）真道，並用神蹟奇事來「顯示」（demonstration）出這真道的真實性。實際上來說，主耶穌的「話」（words）與「工作」（works）兩者並沒有分別，因為主的話集中在宣告神國的彰顯，而主的工作則讓我們看到神的國是怎樣的國。兩者都是以神的國為中心。兩者是相輔相承的。兩者合起來就「講出」和「顯出」神的國度。如果耶穌基督以這兩方面來傳揚神的國，今天我們身為神國子民的，豈不也應該同樣以這兩方面來傳揚神的國？今天，我們只要用信心說出「命令的話語」來，我們就可以感受到神的能力在我們內心裡透過我們所說的「話」釋放出來。JohnWimber說：「通常我會按手在病人的患病部位，然後大聲說『奉主耶穌的名，粉碎這疾病的能力』，或說『我命令你停止』我所說的話，是直接向那病因的邪靈說的，目的是命令牠們離開....這時候，我會感覺得到我的手心會有一種剌痛和溫暖感，好像電流一般由我的心發出來，我已經漸漸習慣了怎樣分辨出這種剌痛和溫暖感就是聖靈籍我進行醫治的工作了。」

 

我們對這種「世界觀」的質疑

 

研讀JohnWimber的著作，筆者認為他的辯證有一個特點，就是引用很多聖經為根據。他對聖經的尊重使筆者感到敬佩，可能因為這一點的緣故，他的理論得到非常多福音派傳道人的支持。我們也得誠實，承認他的著述大部份都是很合聖經教訓的。在釋經原則方面，他很明顯地將他的最重要的「國度觀」理論建築在無千禧年派的神學根基上。筆者郤是一位千禧年前派的信仰者，雖然因此不贊同他的觀點，但仍然因為他肯多以聖經立論根基而向他表示敬佩。

 

不過，雖然他的立論「多以聖經為根據」，但我們仍然發現他的立論中有許多疑點，而且這些疑點中，許多都是屬於他個人的「推想」，並沒有確實的聖經經文為根據。更嚴重的，就是他所領導的第三波神蹟奇事運動，就是以這些「推想」作為其最主要的根基。例如：

 

（一）    忽略神應許復興以色列國：

 

JohnWimber先認定「現在的教會時代」就是「神國的時代」，只不過神的國還未完全實現而已。JohnWimber這樣的觀念就是典型的「無千禧年派」觀念。筆者認為無千禧年派的神學觀，將指教會而說的「屬靈的國度」與指復興以色列國而說的「神應許猶太人的彌賽亞國度」混為一談，以致他們將許多有關猶太人的預言作了「靈意化」的解釋，指所謂「千禧年國度」已經應驗在現今的教會時代。他們忽略了「國度」這個字對猶太人的意義是甚麼。

 

首先，我們同意教會就是神國實現的一部份，因為根據主耶穌基督在馬太福音二十一章三十三節至四十六節所講的「兇惡的園戶」的比喻來說，那些連園主兒子都殺了的園戶，分明就是指猶太人而說的；主人在除滅兇手之後，就決定收回葡萄園，另租給按時候交果子的園戶，主耶穌自己解釋這句話說：「所以我告訴你們，神的國必從你們奪去賜給那能結果子的百姓。」主所說的這句話，分明是指「教會」說的。所以，教會確實是「神國」的一部份。而且，從馬太福音十三章所論的「天國八個比喻」來看，「天國」就是福音傳開，教會得以廣泛地發展，但同時仇敵的工作也在教會裡混合發展，正如「稗子撒在麥子中間」，「飛鳥宿在芥菜樹枝上」，「面酵使三鬥面發起來」等比喻所暗示的。但是，當時主耶穌只以教會為一個「屬靈的國」而已，正如祂回答比拉多說：「我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」（約18:36）。所以，主耶穌第一次來到這世界的時候，祂所建立的「國」，是指教會而說的「屬靈的國」。但是許多舊約預言有關彌賽亞來作猶太人的王的經文還要到主第二次再來之時才得到應驗，不然所有這類的經文就落空了。主再來為要紀念祂與亞伯拉罕和大衛所立的約，將以色列民的「餘種」復興起來。所以，主第一次來為教會建立的是「屬靈的國」；但主第二次來在鍚安山為以色列人復興的郤是「屬地的國」，兩者都是神的作為，都是神在作王，都屬「神國」的一部份，但兩者絕不能混為一談。

 

因為，神雖然有了教會，祂絕不會因此就棄絕以色列祂的百姓的。正如保羅所指證的說：「神棄絕了祂的百姓麼？斷乎沒有....神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓....照揀選的恩典還有所留的餘數....若他們被丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生麼？....而且他們若不是長久不信，仍要被接上。因為神能彀把他們從新接上....弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘，（恐怕你們自以為聰明）就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救，緹纖恰罕賾幸晃瘓戎鰨予柊渤隼矗鷗韃技業囊磺凶鋃瘛！揮炙擔骸何頁ニ親鐧氖焙潁餼褪俏矣腖撬⒌腦肌！話船腋Ｒ羲擔俏忝塹腦倒適淺鸕校同壹鷓∷擔俏凶嫻腦倒適敲砂?...。」（羅11:全章）。像這樣清楚的經文，聖經裡面還有許多，證明神的國並沒有棄絕了猶太人。

 

所以，無千禧年派的神學家實在不應該只注重教會而忽略了猶太神的選民。我們要瞭解，當耶穌基督在世之時，猶太人已經亡了國。猶太人整個社會不論上下都在祈望舊約聖經所預言的「神國」會實現，例如每當猶太人讀到但以理書第二章論到尼布甲尼撒王的夢之時，他們都祈望那「非人手鑿出來的石頭打在大像半坭半鐵的的腳上，把腳砸得粉碎」（34節）這句話應驗在他們國家的身上。因為根據但以理自己解釋，這是指「當（末世）列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，郤要打碎滅絕那一切的國，這國必存到永遠。」（44節）。但以理的解釋分明是指一個由彌賽亞領導要復興以色列的國。如果我們將這「國」解為「教會」的話，我們要問，「教會」何時「打碎滅絕那一切的國」？正是因為這「國」是指以色列國的緣故，所以門徒才問主耶穌說：「主阿你複以色列國就在這個時候嗎？」（徒1:6-7），請注意，如果以色列國是不會復興的，如果「國」就是指教會的話，主耶穌絕不會回答門徒說：「父憑自己的權柄所定的時候日期不是你們可以知道的。」（徒1:7），也許主應該立即糾正門徒說：「你們錯了，你們傳福音與萬民，建立教會，豈不就是等於復興以色列國嗎？」可是，主的回答分明表示同意門徒的觀念，將來有一天以色列國一定會復興的，只不過「時候日期」不能預先告訴門徒而已。其實舊約聖經有許多經文非常清楚地預言以色列必會復興，而且到那時，主耶穌要回來作他們的王。例如：以西結書第三十七章就是預言以色列複國最主要的經文之一，這章經文論到以色列國將來雖然亡國，而且像「一大堆枯骨」一樣沒有盼望，但耶和華仍然能「使氣息進入他們裡面」，他們就會複國，像沽骨復活一樣。而且到了第二十二節之時，先知還用非常直接的話預言以色列複國說『我要使他們在那地，在以色列山上，成為一國，有一王作他們眾民的王他們不再為二國，決不再分為二國。』試問這句話怎可能解為應驗在教會時代？教會怎樣在「這山上成為一國，有一王作教會的王，教會不再為二國，決不再分為二國？」任何肯相信字義釋經的聖經學者，都感到難以接受這些預言只在靈意的情況下應驗在今天教會的身上。相反的，我們郤確實地看到，自從以色列國真實地在1948年五月十四日複國之後，我們也真的看見他們不再分為二國。現在他們所要等的，就是「有一王作他們眾民的王」這句話的應驗，我們很容易領會，這當然就是指主耶穌基督再回來，在地上作以色列國民的王而說的。

 

（二）    強將「國度」與「神蹟奇事運動」拉上關係

 

JohnWimber研究「國度」（Kingdom）這個字，認為這個字在希臘原文的含意中有「王權」（Kingship）和「王的統治」（royalrule）意義在內，所以，他就推論出，「國度」的意義應該放重于「王權」和「統治」的運用，多於「國度的領域」本身。筆者要在這裡指出，這個字在原文的含意雖然有「王權」和「王的統治」，但這字在應用之時，郤不能以「王權」和「王的統治」為主，乃應以「王的統治領域和其子民」為重。如眾所周知，一個字的含意和他應用之時的意義，往往是不盡相同的。JohnWimber在研究「國度」這個原文字義之時，犯了一個嚴重的錯誤，就是將附屬的含意，看為這字在應用之時主要的意思。舉例來說：如果研究中國字「欄杆」，我們不能說，因為「欄」字是以「木」字為根，所以凡是欄幹必須是用木造的。如果不是用木造的，就不算為欄杆了。其實這字在造字之時可能所有欄杆都是以木料為主，但在今天的應用上，我們就以多種材料來造欄杆了。因此，在研究一個字義之時，我們不應忘記它在上文下理的應用上，作者主要的意思是想要表達些甚麼。同樣的，如果因為「國度」這字在原文含有「王權」和「王的統治」，於是就認為「國度」應以這兩方面為重，不應以「國度的領域」為重的話，這就是屬非常嚴重錯誤的推想。試問，如果一個「國度」只「王權」和「王的統治」而沒有「領域」的話，這樣「神的國降臨」這句話有甚麼意義呢？神仍然可以在天上運用祂的王權和統治。事實上，諸天都屬於我們的神的，神一直從來沒有間斷過祂的全權統治。即使撒但被稱為「這世界的王」，神仍然在統治這個世界，沒有神的准許，牠想要傷害約伯是沒有可能的，連我們的頭髮都被神數過了，所以撒但想要奪去我們一根頭髮都需要神的批准。可見神的「王權」與「統治」是從來沒有間斷過的。但是，主耶穌仍教導我們祈禱說「願的國降臨，願的旨意行在地上，如且行在天上」，這句話分明是說「等到有一天地上得救的人添滿了，以致地上的人肯順服祂的話語，於是地上就可以設立一個讓祂的旨意通行如同在天上一樣的國度」。根據聖經的預言，將來主耶穌回來之時，以色列要全家得救（羅11:25-26），主就要在鍚安山作王統治這個世界。這樣，「願的國降臨」這個禱告才有意思。

 

JohnWimber之所以強調「神蹟奇事運動」，因為他認為「教會歷史時代就是神國時代」，而神的國度來臨，必定有「神蹟奇事為印證」的。我們要質問，如果這個推論是對的話，應該聖靈普遍性地啟示整個教會歷史每一個時代，每一個神的忠心僕人都能行神蹟奇事才對，正如在教會初期每一個使徒都能行神蹟奇事一樣。但是，他並未有面對事實，在歷史上，極多神非常偉大的僕人們都沒有行神蹟奇事，許多次改變歷史性的大復興，也是一樣沒有神奇跡事的印證。JohnWimber這樣的說法，不知不覺將自己看為全教會歷史中最偉大的人物，以前任何神的僕們都不及他了。因為自從主耶穌以來，他是第一人講解「神的國度必定要有神蹟奇事來印證」的。

 

JohnWimber藉「現在就是神的國度時代」的理論，倡說「現在我們就可以運用神蹟奇事來印證福音」，這個理論在神學的觀點上十分詭弱，因為那首先傳講「天國近了」，又稱為「末後要來的以利亞的施洗約翰」，一生都沒有行過甚麼神蹟；研究馬太福音十三章的「八個天國的比喻」，其中心思想全部都是集中在福音的擴展，與撒但的工作同時滲在教會中澎脹，到了世界末日之時，主來要將撒但的工作和屬牠的人從教會中分開出來，並沒有半點暗示到一定需要有神蹟奇事。筆者不是說，神國降臨應該完全沒有神蹟奇事，我乃是說，聖經並沒有指出，由主第一次到世界來直到末世界末日這段漫長的日子裡，一定要普遍地維持神蹟奇事的實行，才算是證明神的國度繼續存在。筆者所領會聖經的意思只是說，在主快再來之前，在天地和眾猶太信徒中才會有普遍性的神蹟奇事彰顯出來。因為彼得在使徒行傳第二章所引用的約珥書的預言只應驗了一部份，至於「在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，有血，有火，有煙霧日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前。」（徒2:19-21）這一段預言，一直沒有應驗過。當時彼得認為，如果猶太人肯悔改，以色列民全體肯歸向神，相信並接納耶穌是基督，這些預言很快就會全部應驗了，於是神的國度就完全實現了。可惜，猶太人的大公會和絕大部份百姓，都堅決拒絕了福音和神的國，這就應驗了主的預言說：「神的國必從你們奪去賜給那能結果子的百姓。」（太21:43）。但這並不表示猶太人永遠不再有份於神的國，保羅告訴我們一個奧秘說：「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘，（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」（羅11:25-26）。就是等到以色列人肯悔改歸向神，全家得救之時，上述約珥書的預言才會全部應驗於這些肯悔改的猶太人中，而不是應驗在我們現今這個教會時代。事實上，無論靈恩派的人怎樣解釋也好，約珥書所預言的那些天上地下的大奇事，並沒有出現過。更不可能像JohnWimber所說的「人人都能行神蹟奇事。」JohnWimber之所以不能接納筆者在上文所解釋的，完全因為他反對了「時代論」的全部神學理論，轉而接受了無千禧年派的神學理論，不肯相信猶太人將來會再度進入神的國，不認為現在已經複國的以色列是應驗聖經的一部份，不知道主還要再來作猶太人的王，使神向大衛所應許的國度實現。大致上，我們可以這樣說，無千禧年派的神學信仰，就是反猶太人複國主義的。認為天國已經完全應驗在教會中，猶太人因為早在一千九百多年前不信，就完全與神的國斷絕了關係。筆者認為這種無千禧年派的解釋是危險的，而JohnWimber借用無千禧年派的理論，倡說「現在國度論」來鼓勵人人可以支取神國能力去行神蹟，更是最危險和錯謬的。

 

為了支持神蹟奇事在教會歷史中從沒有停止過，JohnWimber在他所著的「神的醫治」（Healing）一書的第二十七至三十一頁中，括引了歷史上十五個「神蹟治病」的例子，其中竟然有八個例子是中世紀黑暗時代的天主教迷信例子。例如：在西元680年，有一次，一位主教又吩咐一個啞巴孩子伸出舌頭來，在舌頭上畫上一個十字元號，那孩子就痊癒了。在西元1100年，人們用安瑟倫（AnselmBernardofClairvaux）吃過的冷飯和祝謝過的餅醫好了許多人，而且在他死了之後，有一個枯乾了一隻手的男孩子，因為將手放在他的遺體上就立刻痊癒了。1200年的多米尼古（DominicSt.FrancisofAssisi）創辦了天主教著名的道明會。他死後，他的遺物帶有很神奇的醫治能力，因此，許多人搶要他的遺物，連他的遺體也差點被人分解了，為的是要得帶有醫病能力的任何一部份。像這類極其迷信的神醫例證，JohnWimber舉出了許多個。由這些個案看來，一方面表示JohnWimber所搜羅的神醫個案實在非常有限，絕不能藉這樣少的個案顯示出「現在國度中人人都可以行神蹟」的理論；另一方面則顯示出，JohnWimber在他的研究中，完全沒有考慮到邪靈的工作，和天主教迷信時代撒謊的可能性。這使我們對他的研究不能盡信。因為他括引了這些例子，正表明他的研究態度並不介意真偽的分辨，只要有任何神蹟奇事，他都認為是出於神的，是神國度彰顯的證明。

 

JohnWimber的著作經常引用聖經作為他的論據，給人一個很「聖經化」的印象，但是，偏偏就在最重要的部份，他沒有引用任何聖經來作他的論據。請問，聖經那裡說明「神國中有『能力』和『權柄』供應每一個基督徒隨意用自己的『話語』發『命令』去行神蹟奇事？」我們唯讀到聖經說：「這福音本是神的大能」（），「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我得救的人郤為神的大能。」（林前1:18），「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們郤是傳釘十字架的基督。在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙，但在那蒙召的，無論是猶太人，希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。」（林前2:22-25）。JohnWimber因為耶穌基督的工作分為兩種，就是「傳講」與「行神蹟」，就認為每一個基督徒都應該同樣的用「傳講」與「行神蹟」這兩種方法來彰顯神的國，這種論調是不合聖經的，因為他沒有正視主耶穌基督有神性的位格，我們雖是神國的子民，我們郤沒有神性的位格，不可能像耶穌基督一樣行神蹟。此外，他也沒有注意到保羅指出神蹟的恩賜是聖靈隨自己的意思分給人的，好配搭成基督身體上的肢體，人絕不能用恩賜來互相比較，正如「眼不能對手遻，我用不你。頭也不能對腳說，我用不你。」（林前12:21）。JohnWimber這樣的論調不知不覺地將教會歷史上絕大部份未行過神蹟奇事的神偉大僕人的工作看為只做了一半，只有靈恩派中那些會行神蹟的傳道人的工作才算為完全。這實在屬於狂妄。再者，JohnWimber的論調不但在聖經裡找不到，我們郤在靈恩運動中的「信心運動」和現今流行於北美洲的「新時代運動」中找到。

 

在JohnWimber所著的「神的醫治」（Healing）一書，他引據了許多靈恩運動中主張運用「積極思想」的著名領袖們的話，例如AgnesSanford就是著名的推動「幻視成真術」（Visualization）的一個領袖，JohnWimber在書中引用她醫病的四個步驟說：「第一，在為病人個別禱告之前，先尋求主的引導；第二，把祈禱儘量說得簡潔；第三，憑信信大聲說出，在腦海裡造成一個形像，想像這個病正得到醫治；第四，為神已經醫治這病而感謝神。請讀者注意：AgnesSanford所教導的「大聲說出」和「在腦海中造成一個形象」這兩點，就是「積極思想」和「幻視成真術」的運用。關於這些秘術，我們在前幾章已經介紹過一點，在以後的幾章我們還要詳細介紹。

 

又例如，靈恩運動中的「信心運動」創始人KennethHagin這樣說：「任何人，只要他能照這四個步驟或定律行而行，他就會有求必應，這四個步驟就是：第一，將你所要的說出來；第二，照你所求的去做；第三，勇敢地接受你所求的；第四，告訴別人你已經得到了。」KennethHagin這四個步驟也是「積極思想」的運用，是教人自己行神蹟，不是相信神自己行神蹟。

 

有一些學者，諸如DaveHunt等，早已指出，這種「信心理論」是基於他們所特有的世界觀他們認為神用話語創造了這個世界，所以神就是一位憑信心行事的神因為神有信心的緣故，所以祂的話能使無變為有。神在屬靈的境界中定下了許多屬靈的定律，好像在自然界之中定下了許多自然的定律一樣。我們任何人都可以利用這些自然界的定律行事，我們任何人也一樣可以利用那些屬靈的定律行神蹟。因為連神自己也是依照以上這四個定律來創造宇宙，所以有信心的人一樣可以利用這四個定律去行神蹟。

請讀者特別注意Hagin所介紹的那四個步驟，並他的「世界觀」，這和JohnWimber所說的「每一個基督徒都必須應用神國的『能力』和『權柄』，學習像主耶穌基督一樣用「話語」來發出「命令」去行神蹟奇事，好將神的國彰顯出來」十分相似，只不過在用詞方面，JohnWimber比較「屬靈」些而已。JohnWimber認為每一個人都可以運用「神國的『能力』和『權柄』，KennethHagin則認為每一個人都可以運用神存放在這個宇宙中的『屬靈定律』，而兩者都是行神蹟的必須「力量」；JohnWimber認為只要我們學耶穌用『話語』說出命令來就可以行神蹟，而KennethHagin則認為只要你將所要的『說出來』，然後照做，你就可以行神蹟。兩者都是強調『說話』是行神蹟的必須途徑。

 

老實說，在靈恩運動中，KennethHagin遠比JohnWimber影響力大得多，所行的神蹟也多許多。但我們在前面第十章經已證實KennethHagin原來是一個說謊者，而且他的理論比JohnWimber的露骨，因為Hagin為上述那四個行神蹟的屬靈定律爭辯說：「我清楚看見許多罪人也能行神蹟，這使我明白到，他們之所以能行，是因為他們利用了神所定下的那些屬靈定律，就是信心的定律，只要信，任何人都可以得到他所要得到的....因為這些定律能使任何人支取那些環繞我們的「無窮能力」，這些能力充滿了整個宇宙....換言之，這個宇宙充滿的，不是甚麼，而是這些能量和定律而已。」

 

另一位今天在北美電視節目中廣受歡迎的靈恩派神醫KennethCopeland在他所著的「信心的能量」一書中，也為信心下一個定義說：「信心其實是一種能量，是可以被人支配的能力。它可以改變事物，可以移動物體。同樣的，信心可以改變人的身體，改變人的心，改變我們周維的環境....這種信心的能量是由說出來的話語將它釋放出來的，因為那些滿有信心能量的話語可以動用靈界的定律來為我們效力。....你能說你就能得事實上，你現在的境況就是你近來不斷說出來的情形。如果你的生活貧乏，你就應該改換你的詞彙，不要再說貧乏了你換上甚麼話語，你就要甚麼....所以我們要訓練自己的用詞，訓練自己的思想，使之想神的話語，想成功，想財富，這樣，神就不能不為你效勞，因為祂的話語這樣教導我們。只要你能堅持不移，你一定得到你所要的東西。」

 

讀者可知這些人所介紹的行神蹟方法，就是在「新時代運動」中著名的「積極思想」（PositiveThinking），這種用自己的「思想」和「話語」來行神蹟的方法，無論如何都不是出自聖經的，我們相信這原是一種來自那惡者的秘術。也許有人認為JohnWimber所用的方法，絕不是KennethHagin的那種，不能相提並論。筆者認為，我們不需要在每一個字句上都證明他們相同，才認定他們是相同的。只要他們的原則相同，用法相同，目的相同，我們就應該提高警覺，不要等到事情變得更嚴重之時才後悔，那時就後悔莫及了。我們看見，他們都是靈恩運動的領袖，他們都彼此接納，他們只在用詞和名稱上稍作修改而已。如果讀者不能接受KennethHagin和KennethCopeland的行神蹟方法，讀者就千萬不要接受JohnWimber的方法了，因為JohnWimber在靈恩運動中的名望還不及前兩者呢

 

（三）    強調行神蹟的「方程式」與「感覺」

 

JohnWimber說：「你只需要用出信心講出一個命令出來，你就可以行神蹟了。每一次當我講話之時，我都感覺得到神的能力從我心中湧出來，然後從我的口中釋放出去。許多時候，我按手在病人患病的地方，真接對汙鬼說：『我奉耶穌的名命令粉碎這病況的現象』，或說『停止』然後我就吩咐那汙鬼離開....這時候，我的手通常都會有輕微剌痛和發熱的感覺，而且當我講出那命令之時，我還會感到有一種好像電流的感覺流從我的手心流出。到現在，這種剌痛和熱流的感覺已經成為我預知聖靈要膏抹我，賜我醫病的能力。」

 

由JohnWimber在上文的解釋，我們又再懷疑他所行的神蹟不是「神行」，而是「人行」，因為他強調有一種「好像電流的感覺從我的手心流出」。請讀者注意，如果我們相信神蹟是神自己行的，「能力」就不應由我們的「手心流出」，而是直接由神那裡臨到病人的身上。聖經記載許多先知和使徒行神蹟，但從來沒有一次記載他們感到「能力」由他們的身體發放出去。例如彼得醫好了那個瘸腿的乞兒，他公開向眾人作見證說：「以色列人哪為甚麼把這事當作希奇呢？為甚麼定睛看我們，以為我們憑自的能力和虔誠使這人行徒呢？....我們因信祂的名，祂的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了。正是祂所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」（徒3:12,16）。JohnWimber太強調他「手心的剌痛和溫暖的感覺」，他用這種感覺來判斷這就是「聖靈要膏抹」他的預感，使他能行神蹟醫病。如果聖靈充滿一個人，或膏抹一個人，那人就在身體上有異感的話，那麼，聖靈感動一個使徒寫聖經之時，他的「手心」，或「身體任何部份」豈不是有更強烈的異感？但我們讀保羅所寫的這麼多書信，都沒有發現他有表示，他在寫的時候有任何異感。反之，我們在哥林多前書第七章看到他勸勉我們守獨身之時，竟然說：「論到童身的人，我沒有主的命令，但我既然蒙主憐恤，能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們。....然而按我的意見，若常守節更有福氣我也想自己是被神的靈感動了。」（25,40節），這句話很明顯的表示出，保羅寫聖經之時，他根本不知道自己在寫聖經，他感到只將自己的意見告訴哥林多教會而已誰知當他寫到最後之時，他才感到內心實在有感動，他「在想」，自己可能是被神的靈感動。他不但沒有說自己的肉體上有任何的「異感」，他連自己內心的「感動」也好像不敢肯定似的，所以他才說「他想」自己是被神的靈感動。如果我們相信寫聖經的使徒和先知們是在全人自由知覺的狀態下寫聖經的話，我們就應該相信全能的聖靈有足夠的能力，能叫一個祂所使用的工人在毫不知覺的狀態下被祂使用，免得那人誤將榮耀歸給自己。

 

（四）「權能佈道」的真偽

 

JohnWimber認為教會雖然就是神的國，但這國還未完全將撒但的國擊敗。所以今天我們的佈道事工，其實就是與撒但能力對抗的事工。然而，我們用甚麼來與撒但對抗呢？根據「第三波靈恩運動」的起源歷史，自從那次聚會一位青年人大叫「聖靈阿來吧來吧」，於是會中極多人倒在地上打輥，尖叫，說方言，之後，JohnWimber就稱這種吸引人的聚會方式為「權能佈道」。JohnWimber又指出，撒但在異教徒中間用神蹟奇事來叫人相信牠們，今天如果我們不能同樣以神蹟奇事來與之對抗，並勝過牠們，我們的福音事工就難以在異教徒中得勝了。JohnWimber稱這種藉神蹟奇事來傳福音的方法為「權能對抗」，就是神的能力與撒但的能力形成對敵，正如以利亞在迦密山上與四百名巴力先知以能力「對敵」一樣。PeterWagner還引用他在印度所遇到的一個見證：一個印度巫醫為決志信主而爭紮，他要試驗到底那一個神大，於是他就將一些牛糞放在幾個神像和耶穌像面前，他相信那一堆牛糞突然起火來，那一神像就是神。說來奇怪，放在耶穌像那堆牛糞突然燃燒起來，於是這個巫醫不但信了主，而且還成為一個熱心的傳道者。

 

筆者非常贊成傳福音是一種在靈界與邪靈戰鬥的事工。筆者認識一位元弟兄也有類同的見證：他到一個地區去做逐家個人佈道工作，但是做了許久也不見果效，後來在禱告中，他突然想起邪靈的工作，於是他就在禱告中奉主耶穌基督的名，驅趕「那地區空中的邪靈」，之後他帶領同工們去佈道，立刻就大見果效了。許多時候，我們傳福音之時所面對的困難，也許不全是在宗教哲理上的困難，或在科學心理上的困難。我們所面對的，也許是對方被邪靈蒙閉了心眼，捆綁了他的心靈的問題。所以，我們的佈道事工，真的是一種「權能對抗」的事工。不過，筆者仍然對JohnWimber的「權能佈道」產生一點懷疑，就是他似乎太強調仇敵的工作只局限在「疾病」和「附身」上，太容易看一個病的根源為「邪靈」的作為。雖然在他所著的「神的醫治」（Healing）一書中指出，他並不像那些激烈的靈恩派分子反對用藥物治療，也承認並不是每一個病都與罪或汙鬼有關，但他郤又下一個結論，認為最終「疾病」是由罪惡的咒詛而來的。這樣，他的話就出現矛盾了，面對這個矛盾，他說：「有些情形，就只能讓神來解釋了。」（第43頁）。我們知道保羅有眼疾，特羅非摩因病留在米利都，提摩太胃口不清，拉撒路病死，約翰福音九章那瞎子原是為神的榮耀，約伯的瘡分明是神將他交與撒但而有的，在我們的時代中有我們所熟悉的蔡蘇娟一生患病，有杏林子患上類風濕關節炎，有不少神可愛的僕人患上癌症....我們所見到的例子，處處都顯示出通常的疾病都是與罪或汙鬼無關的。像JohnWimber動不動就將病與罪和鬼拉上關係是不合理的，因為差不多每一個人總有一天因患病而離世的。就以PeterWagner所患過的頭痛病來說，他們並沒有進行過任何試驗和調查，就肯定他的病是來自一個邪靈，這實在叫人難以信服。

 

再者，從聖經的立來看，主耶穌和眾使徒告訴我們，仇敵的工作是否主要就在疾病和鬼附的事上呢？我們稍為留意聖經的人都知道，聖經特別注重的，就是仇敵在末世之時大規模進行的「大迷惑」，而且這大迷惑的特徵就是「神蹟奇事」。主耶穌在論到末世兆頭的馬太福音二十四章中，以極緊張的語氣警告我們說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們....有好些假先知起來迷惑多人。....因為假基督，假先知，將要起來，顯大神蹟，大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪我預先告訴你們了....」（太24:4,11,24-25）；保羅也說：「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨，和我們到祂那裡聚集，我勸你們無論有靈，有言語，有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚謊。人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑....這不法的人來，是照撒但的意思運動，行各樣的異能神蹟，和一切虛假的奇事....。」（帖後2:1-3,9）。約翰在啟示錄用更多的篇幅預言那敵基督和他的假先知出來迷惑人，並有那「大淫婦」都是用各樣的邪術來迷惑人，到了最後，主所降下來的末後七災，主要就是要對付「獸」和「那些拜獸的人」。這些才是聖經所強調今天我們作為神國子民所要對抗的仇敵工作。JohnWimber在研究靈恩運動的時候，並沒有考慮過「靈恩運動」的根源，和在歷史上發展之時所出現的一切可疑之處。他們對靈恩運動的整套接納，但對疾病就處處防避魔鬼的工作，這分明是十分不平衡的現象。

 

第十六章 辯論「第三波靈恩運動」的神學思想之二

 

許多時候，一個傳道人走錯路，並不是因為他所有的思想都出現極大的錯誤，才使他中了仇敵的詭計的。第三波靈恩運動的思想，在極多方面都是十分正確的。所以，他們偶然間出現一點點有問題的思想，是不容易被人看出來的。正因為這個緣故，才使許多人不願意脫離這運動。我們在上一章已經指出他們的一些錯謬，現在繼續再在這一章與讀者討論他們思想上的其他錯謬。

 

四個攔阻西方教會接受神蹟奇事的文化特徵

 

JohnWimber也認為他所帶導的權能佈道法，對「第三世界」或各大城巿內的「基層群體」特別有效。在JohnWimber的心目中，這個世界是以不同群體的「文化」為中心的。他指出，西方基督徒之所以難於接受神蹟奇事，主要是因為西方社會有四個消極的文化特徵：

 

１. 是「世俗主義」（Secularism）--JohnWimber的意思是西方的基督徒思想多被地上生活的範圍所限制，一切思維衡量都是以這個世界的領域為根據，    於是大家就不自覺地將自己封閉於這個已知的世界領域中，對神隨時會介入這個世界的可能性完全隔絕認為一切真理只能藉理性的思想，與實驗性的    方法才能獲得。

 

２. 是「理性主義」（Rationalism）--JohnWimber的意思是西方人士總是尋求一種理性的解釋入為所有經驗的準則，下意識地將「理由」作為生活范籌任    何事物的主要指南。於是，西方人士對任何無法用邏輯解釋的事物就拒諸門外，他們當然難以接受神蹟奇事這樣的課程了。

 

３. 是「物質主義」（Materialism）--JohnWimber的意思是，西方人士已經假設了，除了物質和物質運動與變化的現象之外，再沒有別的事物存在。對於    一個物質主義者來說，只有那些可以看見的，可以試驗和證明的，才是真實的。這樣，物質主義就排除了超自然事物的存在可能性了。

 

４. 是「機械主義」（Mechanism）--JohnWimber的意思是，西方人士所構想的宇宙只是一個龐大的物理因果關連系統，其中全部事物的現象和發生，都是因為事前物理上的促成因素，這些因素都是我們藉科學方法可以將之發現，對證，和控制的。所以，藉機械主義我們可以解釋這個物質世界如何運    作。同時也因為這樣的緣故，機械的物質主義不能容納神在宇宙中介入的可能性。以JohnWimber所提上述這四點來說，筆者認為第一點，第三點和第四點是無可置疑的。但是第二點就有一些值得商榷的地方了。如果JohnWimber批評「人文的理性主義」則無可厚非，因為人文的理性主義認為「通得過自己的理性才接受，通不過自己的理性就不能接受，自己的理性就是所有事最高的判決權威。」這種理性主義導致新神學思想的產生，也是「信心」的死敵。但是，JohnWimber不應該將所有「理性」，「理由」，「邏輯」都視為不需要的。要知道，全部聖經所載的，都是藉一種「理性邏輯」來表達的，只不過聖經的「理性」加入了屬靈的層面在內，不像人文的理性主義以人的頭腦為最後判決權威而已。神在創造人之時，祂特別將人創造成以理性來互相溝通的受造物，所以祂樂於將屬靈的奧秘寫成聖經，又以「真理的聖靈」來引導我們進入一切的真理，這也是理性一種溝通。再者，聖經教導我們怎樣為道爭辯，怎樣分辨聖靈與假冒的邪靈，還是教我們以一種理性的測試來分辨。反過來說，甚麼叫做「大迷惑」？其明顯的意義就是一種叫人不去分辨，也無法分辨的假像，換言之，這就是違反理性的欺騙。例如異教的占卜，看相，星座，風水等不合理的觀兆方法，就是迷惑人的秘術了。John Wimber就是在這一方面出了問題：他認為，當東方的異教徒問及那一天是吉日可以去打臘？所遺失的東西可以在那裡找到？

 

這一類的問題之時，西方的傳道人即無法給與他們準確的答案，於是就逼使他們跑到巫師和交鬼的人那裡去求問。但現在，第三波的「權能佈道」就可以給他們解答這類問題了，而我們所提供的答案比那些巫師所提供的答案更準確。由這樣的態度看來，我們不能不懷疑JohnWimber過份排斥「理性」，以致他經常接納一些不合聖經屬靈理性的所謂神蹟奇事。例如，他的同工PeterWagner講及他在印度所遇到的一個見證：一個印度巫醫為決志信主而爭紮，他要試驗到底那一個神大，於是他就將一些牛糞放在幾個神像和耶穌像面前，他相信那一堆牛糞突然起火來，那一神像就是神。說來奇怪，放在耶穌像那堆牛糞突然燃燒起來，於是這個巫醫不但信了主，而且還成為一個熱心的傳道者。筆者就認為那巫醫的試驗方法不合理。第一，那耶穌像怎可能代表真的耶穌？第二，隨自己的喜歡認為有火燒牛糞就是真神，這種觀念是否來自神？第三，怎知那火是來自耶穌基督的？第四，這巫師的信仰建基在這樣的現象上，是否屬於可以使他得救的信仰？第五，如果神真的要引導這個巫師信主，神為甚麼不藉一位天使向他顯現，然後吩咐他去請一個傳道人來將福音的真理告訴他，像神向哥尼流所作的？筆者認為，JohnWimber等人太過以「靈驗」來代替了「理性」，以致漸漸地不再去分辨真偽，這是最危險不過的。

 

筆者並不是不相信神蹟奇事，事實上聖經裡面記載了極多神蹟奇事，在筆者所曾經認識的基督徒和傳道人之中，也有不少蒙神以神蹟奇事解救他們脫離各類的危險。但是，甚麼時候需要行神蹟奇事？誰需要行神蹟奇事？行神蹟奇事是否一定能解決問題？這些問題的決定就不在乎我們，乃在乎「按祂自己意旨所喜悅的神」自己決定的。所以，JohnWimber錯在強逼神將神蹟奇事普遍化，不單認為每一個基督徒和傳道人都應學會行神蹟奇事，而且每一個時代都需要有神蹟奇事。似乎將神蹟奇事的出現多少來決定那個時代是否屬復興時代，又判斷那個傳道人是否屬神真正使用的傳道人，這就是與聖經和歷史的事實不符合了。

 

JohnWimber沒有注意到一個非常明顯的事實：就是由創世記開始，每逢神蹟奇事多起來的時代，都是因為神的百姓靈性落到最低潮的時代；但每逢神的百姓靈性好轉了，神蹟奇事就減少了，取而代之，就是聖經真理，因為聖靈稱為「真理的聖靈」。

 

例如：亞伯拉罕，以撒，雅各的時代，我們很少看見神蹟奇事，但我們看見神許多的真理啟示；當以色列人在埃及的時候，他們的靈性光景落到最低潮了，他們連列祖的神也忘記了，神就格外憐憫他們，差遣摩西多行神蹟奇事來挽救他們的信心，但我們看見，他們仍然不信，都死在曠野裡，他們的第二代才能進迦南地。到了迦南地，因為摩西的五經已經寫好了，神就認為有了真理，神蹟奇事可以減少了，所以，在士師時代真到大衛所羅門時代，我們都沒有看見很多神蹟奇事；

 

以後，我們看見因為亞哈王和他的妻子耶洗別使以色列人陷在罪裡，全國人民只剩下七千人沒有向巴力屈膝的，以色列人的光景可以說是落到空前的低潮裡，神就差遣以利亞和以利沙這兩位先知出來行了極多神蹟奇事，可以說，從來沒有任何一位先知像以利亞和以利沙行那樣多的神蹟奇事的。但是以色列人的靈性光景並沒有因此好轉，於是神就興起以賽亞先知，耶利米先知，以西結先知等等，這些很少行神蹟，但郤寫了很多聖經的先知起來，以後我們看見百姓被擄亡國之後，他們之所以肯全體悔改歸向神，並不是因為神蹟奇事，乃是因為這些先知所下來給他們的聖經真理，尤其是那些被擄歸回的以色列人，他們因為愛神的緣故，肯放下在巴比倫的產業和優厚官職而返回耶路撒冷這個廢墟去重建聖殿城牆，他們的靈性光景當然比列王時期的以色列人好得多，但是，請注意，被擄歸回重建聖殿和城牆的百多年歷史記錄中，我們完全沒有看見一件神蹟奇事，因為他們有聖經作為可靠的信仰根據了。

 

到了耶穌時代，我們看見以色列人再度落在靈性破產的地步，聖殿變成賊窩，全體祭司，利未人，長老，法利人，撒都該人，和常常講解聖經的文士們，竟然沒有一個認識耶穌基督的，都變成假冒為善，並且還聯合起來要殺死耶穌。但是，就在這樣「邪惡淫亂」的世代裡，使徒們稱為「彎曲悖謬的世代」裡，耶穌基督和眾使徒竟然行了最多神蹟奇事。只是，這許多神蹟奇事能否真的改變那一個世代呢？不！我們看見猶太堅決要殺死保羅和逼害任何相信耶穌是基督的人。漸漸地，等到新約聖經寫完了，我們又再明顯地看見神蹟奇事大大減少了，因為真理的聖靈認為教會有了聖經就夠了。

 

正如那個在陰間的財主向亞伯拉罕辯論說：「我祖亞伯拉罕哪，不是的若有一個從死裡復活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。」財主的意思是說，非要有神蹟奇事不能叫人信。但是亞伯拉罕怎樣回答他呢？他說：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」亞伯拉罕認為，有聖經真理的提醒就應該夠了，神蹟奇事是不一定需要的。到底亞伯拉罕對，還是財主對呢？說來奇怪，主耶穌所講的故事人物從來沒有一個有名字的，但主現在所講的這個故事，財主要求要他復活的那個人物就是有名字的，主稱他為「拉撒路」。而果然間，主耶穌後來真的叫一個愛主的信徒名叫「拉撒路」的由死裡復活，可見主耶穌這樣安排，是故意的，為要證明究竟財主對，還是亞伯拉罕對。結果怎樣呢？主真的叫拉撒路復活了，猶太人有沒有因為這大神蹟而悔改信主呢？不錯，約翰福音告訴我們，其中有不少猶太人因而信了主的，但在整體來說，他們還是不肯悔改相信。因為約翰福音指出，其中有去見法利賽人的，將耶穌所作的事告訴他們，於是祭司長和法利賽人聚集公會（代表整體以色列人的）說，這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？於是從那日開始，他們就商議要殺耶穌，連拉撒路也要殺死。這使我們看見，神的計畫是否真的一定要用神蹟奇事來印證祂的國度呢？答案是一個肯定的「不」字。

 

西方思想所缺少的「第二宇宙層面」

 

JohnWimber認為，就是他所指出的上述這四個消極的因素，攔阻西方基督徒拒絕接受「第三波的神蹟奇事運動」，因為他們的思想存在「自然界與超自然界的『分隔』」，這也就是「東方人的思想」與「西方人的思想」的『分隔』。JohnWimber借用了富勒神學院一位教授PaulHiebert的理論，指出東方人所思想的宇宙，可以分為三個層面：

 

第一個宇宙層面就是西方人所注重的自然世界；

 

第二個宇宙層面就與西方人所想的完全不同了，因為東方人認為這第二個宇宙層    面是佈滿了各樣的汙鬼，邪靈，祖先靈魂，各住在山河樹或建築物的男女神    明；這些「靈」並不是住在另一個境界，而是住在地上與人和動物同一個境    界；再者，這一個層面還存在一些超自然的力量，例如咒語，星座運程，    千里眼，順風耳，他心通，巫術，魔術，和各樣的通靈術等；

 

第三個宇宙層面就是屬於天界的事物，例如「真神，天堂，地獄，輪回，天命」等領域。富勒神學院「東南亞研究主任」的人類學教授Paul Hiebert認為這第二個宇宙層面就是西方人士思想中的『分隔』了。Paul Hiebert的理論主要在於指出，今天基督徒因為缺乏「宇宙第二個層面的」世界觀，所以不肯接受有「神蹟奇事」的可能性。我們要問，為甚麼我們不可能相信「第三個層面的世界觀」，就是神自己一直在人類歷史中行神蹟？為甚麼需要接受「第二個層面的世界觀」才算是真正相信「神蹟奇事」？這「第二個層面的世界觀」不是出自聖經的，只不過是出自PaulHiebert自己的理解而已。我們知道，只有聖經才是我們信仰的根據，除了聖經以外，我們再沒有信仰的根據。PaulHiebert的世界觀根據到底是來自那一種啟示？

 

但在第三波靈恩運動的人士來說，他們就認為自己在以往在東方人中，一直都沒有注意到有「汙鬼，祖先靈魂」等「第二個宇宙層面」的靈界事物存在，所以他們以往的佈道不算成功。那時，他們雖然身為傳道人，思想仍是以科學為主，以神學的名詞來解釋宇宙的來源，。對這東方人這「第二個宇宙層面」的觀念，毫不以為意，因此與東方人的思想出現了『分隔』。例如：當一個東方新信主的基督徒問，怎麼知道那日是咭日？在那裡打獵不會遇到不祥？女兒應否嫁與那個朋友？在那裡可以找回遺失的錢包？這一類問題傳道人完全不能回答，於是許多新信主的東方人就轉去向占卜的術士求問，這些人通常都可以為他們提供準確的答案，而這些問題也是東方人日常生活中最常遇到的問題。可是，雖然這些問題在以往的宣教士不能為他們提供答案，現在第三波靈恩運動可以給他們提供同樣準確的答案了。東方人藉異夢，異象，和特別啟示的言語得到指示，現在「第三波的神蹟奇事運動」所傳的福音可以將這樣的東方人嬴取過來，因為他們不但可以得到同樣的指示，而且還證明基督徒的神遠過任何其他的神。因此，第三波的人士相信他們已經溝通了東方人和西方人的『分隔』。所以，JohnWimber認為，西方的神學家在不自覺之中，建立了一種排斥「異象」和「異夢」可能性的神學觀念。

 

我們知道，西方的「新派神學」思想，確實排斥了神蹟奇事和異象異夢的可能性；但是，我們不能因為有一些新神學思想這樣排斥，就認為所有福音派的傳道人也有這樣的排斥；我們更不能因為不應排斥神蹟奇事異象異夢，就主張全面接受任何神蹟奇事和任何異象異夢。聖經教訓我們，我們總要試驗那些靈是出於神的不是。尤其是PaulHiebert所強調的「東方人與西方人的思想『分隔』」，他好像得到一個很偉大發現一樣。其實這些所謂東方人的「第二宇宙層面」，豈不都記載在聖經裡面嗎？聖經豈不是已經指出，這些人都是拜鬼，他們所行的邪術是我們不應該效法的嗎？聖經並不像PaulHiebert這樣將宇宙分成三個層面，聖經只告訴我們，我們如果接觸到靈界的事物之時，若不是接觸從神而來的事物，就是接觸從邪靈魔而來的事物。

 

所以，筆者認為，一個真心相信聖經的傳道者，在他並沒有甚麼「東西方思想上的『分隔』」。他如果信聖經，他就會相信有邪靈邪術交鬼的事實，他如果不相信聖經，他就會連耶穌基督復活和屬天的盼望也不相信。筆者認為PaulHiebert研究東方異教思想，也受了東方異教思想的影響，不知不覺地相信了任何神蹟奇事和異象異夢，以至教導基督徒去將自己每天所作的夢記記錄下來，加以分析，研究出這些夢的啟示成分。我們讀遍整部聖經，從來沒有教訓我們常將自己的夢境記錄下來加以研究，才能得知神的啟示。如果父神要藉異象和異夢來引導祂的兒女，祂絕不可能要祂的兒女這樣猜想和研究才得知祂的引導。在聖經裡，我們從未看過有任何人練習去分析每一個夢境去尋找那些屬於異夢，我們看見但以理和約瑟都是會解夢的神僕，但他們並不是靠練習和分析而學得的，他們是靠住在他們裡頭的聖靈的啟示，是神自己作主動賜與解釋，不是人主動去研究分析。

 

再者，PaulHiebert因為東方人常到占卜者和術士中間去求問一些有關吉日，和神秘答案，於是他就認為基督徒也一樣要為這類求問者提供同樣的答案，不然就無法得他們信主。筆者認為這樣做，不知不覺地將基督教變為術士和占卜的宗教了。聖經指出，那些拜偶像的人，他們不是拜神，而是拜鬼。因為他們拜的目的並不是為要尋求一位至大至高的神，而是想要尋求一位「有求必應」的神，換言之，他們拜的目的就是想要「利用神」。在他們的心目中，最理想就是尋找到一位像「亞拉丁神燈的神」--他會稱你為主，會有求必應，有受你指揮。如果這些人存這樣的心態來尋求神，第三波靈恩運動的人士就藉他們的「權能佈道法」去為他們提供答案，好滿足他們的要求，藉此得他們信主；筆者要問，這些人在這樣的情形之下，是否真的照聖經的教訓悔改認罪信主？還是照「東方人」求問的心態，認為找到了一位更靈驗的「神明」？大家記得保羅在腓立比的時候，有一個被巫鬼所附的使女，用法術使主人們大得財利，而這只鬼竟然也幫助保羅傳道，向眾人說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」我們憑這只鬼所說的內容來看，牠並沒有甚麼不好的地方！保羅與他的同工們，確實是「至高神的僕人，對人傳說救人的道」，這樣對基督教有利的巫鬼，為甚麼要對付呢？但保羅知道，若不將這鬼趕出來，日後信主的人，也必同時信這巫鬼，牠後來的迷惑勢力就比以前更利害了，因為牠可以公然進到教會內部去為基督徒們解答所求問的，一方面得利，另一方面也叫基督徒們失去辨別的能力。於是保羅將這只鬼趕了出來。今天第三波的人藉「權能佈道法」為人提供同類解答，我們不能不懷疑「那為這等人解答求問的靈」，並不是聖靈，而是邪靈。如果是聖靈，祂必住在凡悔改信主的人心裡，親自引導神的兒女，無須第三波的傳道人籍異夢或任何神蹟奇事來為這些人解答。

 

還有一點，值得提醒一下讀者的，就是PaulHiebert這種「傾向東方人『第二宇宙層面』的論調」，與源自印度教的「新時代運動」的論調十分接近。讀者可能認為這樣的推斷太過份一點，筆者則認為，不錯，我們仍未找到足夠的證據證明「第三波的『現在國度』觀念」就是「新時代思想」，但確實有一些神的僕人們提出這樣的警告，讀者肯不肯接受這樣的提醒就留待讀者自己決定了。我們知道，「新時代運動」主張說，人類進化到現在，已經開始學會支取存在於宇宙中的「能量」去行神蹟，方法就是藉「積極的思想」（PossitiveThinking，PossitiveMentalAttitude）等類的「思想能力」（MindPower），這也是任何宗教，任何人士都可以支持的靈界能量。等到不久的將來，人類都學會了藉思想來行神蹟，人類就進化變成「神類」，那時候，就是世界和平，四境安逸的「新時代」（newage）了。在另外一方面，第三波靈恩運動的「現在國度觀」郤說：神的國早已經開始了，只可惜今天的基督徒不曉得支取神國度的能力去行神蹟奇事來表彰神的國度，將來，藉第三波靈恩運動喚醒普世的基督徒們，使人人都可以行神蹟奇事，那時，就是神的國度發展到了「完全實現」的階段，因為我們現在就是在所謂「千禧年」時代，我們基督徒要接管這個世界，我們現在就與基督一同作王，管理這個世界了。讀者如果清心一點的話，以上兩種說法是極之相似的，尤其是行神蹟的方法，更是相似。筆者研究第三波思想，並沒有看見他們有任何防避主耶穌和眾使徒在聖經中用了極多篇幅所提出的警告，說「末世必有大迷惑出現，行大神蹟大奇事」，而且，倘若能行，就是連選民也就迷惑了。如果JohnWimber真的肯正視聖經的警告，他的著作中，不可能缺少了教導我們怎樣分辨出於大迷惑的「神蹟奇事」和出於「真理聖靈」自己的正確的神蹟奇事。JohnWimber一面倒地強調神蹟奇事，並且以之為「神國彰顯」的唯一證據，我們就不能不對他懷疑了。

 

JohnWimber其他的錯謬

 

我們用了許多篇幅指出第三波靈恩運動在主要的神學思想上出現錯謬之處。雖然，筆者再三的說，讀JohnWimber的書，我們會感到他十分客觀，也十分喜愛引用聖經來作為他的論據，但是，除了上文所指出的那些主要的錯處之外，筆者從他所著的「神的醫治」（Healing）一書之中，還發現其他一些較小的錯謬思想。為篇幅有限之故，現只將一部份分析如下：

 

1.在二十二頁他說：「我不知道神的旨意是否要每一個人都得醫治，但我在聖經裡郤找不到一處地方，說神的旨意不是要人健康。」筆者認為這句話是相關語，因為如果「神的旨意不要某人得到醫治」，很自然的，那就是「神的旨意不要他健康」了，不然，神自己的行動豈不是矛盾？況且，我們人人都知道，每一個人總得有一天要死的，而且病死倒是正常的，意外而死反而叫人感到不安。這樣說來，是否每一個病死的人，都是死在神旨意之外？我們都認為保羅的「肉體上的一根刺」是指保羅的眼疾或其他疾病，但JohnWimber郤強說是指「反對他的人」而說的，可是他郤沒有說明理由（參「神的醫治」第四十三頁）；他在書中括引出特羅非摩患病，以巴弗提病得幾乎要死，提摩太久患胃病等這些例子，但他郤無法解釋這些例子，於是就說：「有些情形，就只能讓神來解釋了。」（參四十三頁）。

 

2.JohnWimber在考慮「神醫」的參與之時，他認為，使他改變以往的觀點者，有許多個「轉捩點」，上文的一點就是他在書中所說的第三個轉捩點，而第四個轉捩點郤是「看到以弗所書四章十一至十二節提到神所賜的有使徒，有先知，傳福音的，牧師和教師，為的是要裝備聖徒作各樣的職事。因此我們也相信：醫治的事工是屬於基督的身體的，是每一個人都可以參與的。」（「神的醫治」二十二頁）。筆者認為，JohnWimber非常錯誤地引用這節經文：因為這節經文是說「神賜使徒，先知，傳福音的，牧師和教師」這些職份來裝備每一個聖徒，並不是說「每一個聖徒都應裝備使徒，先知，傳福音的，牧師和教師」；難道人人都可以作使徒嗎？難道人人都是「牧師」「教師」嗎？怎可能因為這節經文就說「人人都可能參與醫治的事工」？再者，林前十二章四節至三十一節這段最明顯不過的道理又怎麼樣呢？保羅指出：「恩賜原有分別....功用也有分別....有人蒙聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能....這一切都是這位聖靈隨己意分給各人的....就如身子是一個，郤有許多肢體....若都是一個肢體，身子在那裡呢？....神在教會所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。豈都是使徒麼？豈都是先知麼？....豈都是得恩賜醫病的麼？....。」

 

3.JohnWimber認為他第五個「轉捩點」就是發現「馬太福音二十八章十八至二十節的『大使命』包括了醫治的命令」，理由就是主說「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」這句話表示「凡主所作的，你們都要作。」今天我們傳福音，只教人奉獻十分一，參加崇拜，做個好基督徒；郤沒有學主一樣去醫病趕鬼。筆者認為JohnWimber強將福音看成「凡主所作都，人人都作」才是傳福音，這一點並不是主耶穌基督的原意。一則在「大使命」的字句中找不到這點意義，因為大使命只說「凡我所吩咐你們的，都要教訓他們遵守」，並不是說「凡我所作的，都要教訓他們同樣去作」；二則如果JohnWimber的解釋是對的話，歷史上許多偉大的傳道人和宣教士所傳的都不是福音，只有現今第三波靈恩運動的人所傳的，才算為真正的福音了。按事實來說，筆者認識一部份的第三波支持者，他們從來沒有參與醫病和趕鬼的事工。筆者在此表明，我們並不是反對「醫病趕鬼」，筆者自己也曾多次趕過鬼。筆者所反對的，就是JohnWimber所說的「人人都應醫病趕鬼」。雖然，主耶穌在約翰福音十四章十二節曾經這樣說：「我實實在在的告訴你們，我所作的事，信我的人也要作並且要作比這更大的事。」但主的意思並不是說：「凡我作過的每一件事，信我的人也要作。」祂的意思是說：「我所作父差我來為救贖人靈魂而作的事工，凡信我的人都要作。」不然，我要問第三波靈恩運動的人士，主耶穌曾經用五餅二魚喂飽五千人，試問誰曾作過這事？

 

4.JohnWimber的第六個「轉捩點」就是馬可福音十六章十七至十八節：「信的人必有神蹟隨他們....手按病人，病人就必好了。」JohnWimber在括引這節聖經之時，很小心地用「....」號來略過其中的部份，就是「奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了甚麼毒物，也必不受害」。然後JohnWimber就加上自己的一句話說：「當我從聖經的啟示中，看到假如我真的順服基督，就少不了祈禱治病的職事。」（參「神的醫治」第二十三頁）。筆者認為，一則JohnWimber真的沒有「順服」這節經文去「拿蛇」和「喝毒物」，他只順服這節經文「按手醫病」這一點而已為甚麼JohnWimber不肯順服這節經文去「拿蛇」和「喝毒物」呢？因為他「怕死」，因為他知道在靈恩運動的歷史中，有一派真的主張要「拿蛇」的，被其他靈恩派分子視為「異端」，又因為他在研究第三世界的靈恩運動之時，知道確實有一些靈恩派人士拿蛇和喝毒物，結果死了的。再者，筆者要在這裡清楚地告訴讀者們，原來除了馬可福音十六章十七至十八節這一段經文之外，聖經顯示出，主耶穌從來沒有說過基督徒會「說方言，手能拿蛇，喝毒物不受害，手按病人就必好了。」這樣的話。而這唯一的經文，馬可福音十六章，在原文聖經的研究之中，發現有兩部「最古的手抄本聖經」（西乃古卷和梵蒂崗古卷）沒有記載第十二節至這章結尾的一段；而且，其他的古卷亦只記載了一部份，有的古卷還有不同的記載。原文學者指出一些可能性的答案：就是馬可在寫這福音書的時候，寫到十六章第十一節就因為逼迫的緣故而逃難，或殉道後來這本書留傳下來，讀的人認為這本福音書讀起來沒有「結尾」是不好的，於是就將其他後來寫成的福音書的資料和使徒行傳的事蹟（諸如保羅曾經意外地拿過蛇）濃縮成十一至二十節「補」上去，好讓這本書有一個「結尾」。研究的人還指出，因為馬可福音是最早成寫的福音書，如果這一段話真是出自馬可的原著，那麼「參照這本書而寫的」馬太福音，路加福音和約翰福音，就必會有類似的記載才對。所以，我們若單引用這段經文作為論據的根基的話，就要小心，不然，我們可能誤解了主耶穌的本意。

 

5.JohnWimber認為「苦難今人更親近神。」這句話確是聖經的真理，但聖經郤沒有一處地方把疾病與患難相題並論，因此，我們可以與基督一同受苦，但不一定要患病。筆者認為JohnWimber這個意見太牽強了。聖經沒有明文為患難下一個定義，將疾病包括在內，因為神認為沒有這個必要。但是神郤確實地將疾病和患難放在一起，都被神用作試煉。例如約伯所受的患難，他不單是家破人亡，更是全身長滿了瘡；又例如，主耶穌所說的「財主與拉撒路」的故事，主指出，拉撒路在世之時所受的患難，不但是貧窮饑餓，更是全身生瘡，他和財主都死了，但拉撒路郤到天上亞伯拉罕的懷裡受享福，財主郤在陰間受苦，亞伯拉罕對財主說：「兒阿！你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦，如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦....。」我想，任何讀這段經文的人都會明白，亞伯拉罕所說的「受苦」就是「患難」，雖然字眼不同，但意義郤是一樣。試問有誰有資格指出，拉撒路的「瘡」不在他一生所受的患難之內呢？是的，基督耶穌未曾患過病，但不能因為祂未患過病，就將「疾病」從「患難」的意義中劃分出來，正有心說：「耶穌基督未曾失戀過，祂可以體會我的失戀嗎？」可以，因為祂並不需要受過我們全人類每一個人所受的每一樣苦難才能體貼我們的。

 

6.JohnWimber認為「為別人禱告求醫治，比一開始就他們分享福音容易，這是福音的開路先鋒。」（參「神的醫治」（Healing）二十五頁）。筆者認為這種態度至為危險，因為這沒有聖經的根據，又因為對方後來之所以表示要信耶穌，其主要原因是為「神醫」，並不是為「知罪悔改」和「耶穌基督的救贖恩典」。也許有人說「當他得到醫治之後，他信得比任可別人都真心，我們也可以在事後將救恩詳細告訴他」。可是，事實上並不如此，這人信仰的根基早建在「神醫」的奇事上，以後他聽甚麼資訊都可能聽不進去，或是都以「神蹟奇事」為重心，他信主的真心程度是值得懷疑的，這就是帖後二章9-12節所指出的：「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能神蹟....因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊使一切不信真理，倒喜不義的人，都被定罪。」請讀者注意，聖經所形容的這些「生髮錯誤」的人，當他們表示「信」的時候，也是說「信耶穌」的，因為那不法的人就是「假基督」，但是，這些人的信心都是建基在「神蹟奇事」上，並沒有建基在真理上。為這個緣故，筆者懷疑，將來日子越久，靈恩運動中得救的人也會越來越少，因為極可能都是為滿足好奇心，為神蹟奇事而入教的。

 

7.JohnWimber和所有靈恩派一樣，都說：「耶穌基督昨日，今日，一直到永遠也不會改變....這點己足夠驅使我們為人治病，無須再作複雜的神學辯論。」（參「神的醫治」二十五頁）。這句話也是他們藉以鼓吹「神蹟奇事」的口號。筆者認為這句話被誤用得得利害，因為聖經說「耶穌基督昨日今日一直永遠是一樣的。你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去因為人心靠恩得堅固才是好的。」（來13:8-9），這句話在希伯來書裡是用來指出救恩真理是沒有改變，因為耶穌基督從來沒有改變。如果因為耶穌基督沒有改變，於是就是說「耶穌基督所行的神蹟奇事一定要在歷史上維持下去，並且還要與像耶穌在世之時所行的一樣的多，才算是證明耶穌沒有變」，這就是歪曲事實。因為我們明知道，在教會歷史上，實在有太部份的時間沒有神蹟奇事。我們相信，耶穌基督的神性和能力都永遠不會改變，祂所定下的得救方法也是永遠不變，但是，耶穌基督行事的方式，是常常隨時間和環境的需要而變的。

 

8.JohnWimber在「神的醫治」一書的第四十一頁中，指出在畢士大池旁躺許多病人，耶穌基督並沒有醫好他們，只醫治了其中的一個而已；還有好幾次，當一大群人去找耶穌，要得醫治時，耶穌郤退到曠野去禱告。他還引據了約翰福音五章十九至二十節的經文「耶穌對他們說，我實實在在的告訴你們，子憑自己不能作甚麼，惟獨看見父所作的，子才能作父所作的，子也照樣作。」解釋說耶穌之所以不醫治他們，因為「祂只作祂看到父所作的事。」我們為這一點非常讚賞JohnWimber，因為這節聖經才是「真神蹟」的分界線。不過，我們也為這一點指出，JohnWimber的理論非常矛盾：如果連耶穌基督也只作「父所作的事」，別的事一概不作；祂只醫好那些「父要醫好的人」，別的病人祂一概不醫，那麼我們要問，JohnWimber為甚麼還教人人都該學習和操練「醫病的恩賜」？他為甚麼還舉行神醫佈道大會？難道他每一次都「看見父要醫這些人」嗎？筆者認為，如果不是「父」啟示要醫治那病人，我們就不能隨便說可以用神蹟奇事醫治那人，不然，我們的醫治就不是出自神，而是出自另一個「靈」，或出自一種「欺騙」而已。

 

9.JohnWimber在「神的醫治」一書的第五十一頁中，引用馬太福音十四章二十五至二十九節，主容許彼得從船中下到海面上，要像耶穌一樣行在水面上到耶穌那裡去這個故事，鼓吹每一個人都應該學像彼得一樣勇於「學習醫治」，尤如彼得學習在水面上走一樣。筆者認為當時耶穌並不是要彼得「學習」，彼得自己也不是在「學習」，因為他只走這一次，以後再沒有「練習」了。我們所瞭解的這段經文，一則是彼得的自大性格發作，他要在眾人面前作一些別人作不到的事，主耶穌也故意要顯出彼得的小信和軟弱，就贊成讓他下到水面上走過來，好讓他經歷到「因小信而跌到海裡去」的失敗，使他不敢在眾人面前有所誇的。如果我們的解釋不對，「學習」的解釋也不見得比我們的解釋好。我們可以肯定的說，神蹟奇事是神行的，不是人行的，既是這樣，人就無須「學習」；不如說，人所要做的，是「操練信心」，而不是「學習試行」。但JohnWimber郤說：

 

「昔日耶穌在潻濤洶湧的加利利海上所作的，今天祂仍然在作：祂呼召平凡的信徒去超越自然的規律，和祂在神蹟奇事的境界裡同行....禱告治病是一項經常性的事奉，你不斷的做，成功的比率就越高了。」（「神的醫治」五十二頁）。

 

10.在「神的醫治」一書的第六十六頁JohnWimber指出：「貧困，饑餓....都是這個邪惡世代所受部份的咒詛....耶穌為我們成為貧窮，我們的因祂的貧窮可以成為富裕....在千千萬萬人的生命裡，祂粉碎了貧窮的勢力....神願意看到我們富有....」在六十頁中他早已說：「隨耶穌基督的第一次降臨，我們現在就已經進入「來世」，神的國度己經開始....。到了六十九頁他又說：「在『來世』，耶穌和祂的教會必重掌王權，再次完全統管全世界....因此，在神國裡的醫治過程，是一種全面的修復：不單疾病得痊癒，需要得滿足，更是王權失而復得，治權斷而重拾....讓我們與祂一同再掌生命之權，並把聖靈賜給我們，把天國奇妙的大能注入我們生命裡，使我們成為整全，在今生顯示出來世的生命....。」我們從這段話裡看到的是與KennethHagin所傳的「健康，富裕，成功的福音」的縮影。我們又可以隱隱若若地看到JohnWimber藉「無千禧年派」的思想來推動與「新時代運動」相同的目的，就是「基督徒要接管這個世界」，將來的基督教因為每一個基督徒都能行神蹟的緣故，我們就要進入「新時代」裡去了。JohnWimber的理論完全沒有將聖經預言末世敵基督要作王統治全世界的觀念放在他裡面，他也沒有承認主耶穌和眾徒眾在聖經預言中所指，末世的教會必「有危險的日子來到」（提後3:1），「必有離道反教的事」（帖後2:1-12），「必有大迷惑」（太24:3,11,24-26），「必有假基督假先知」（太24:11,26），「必有許多基督徒跌倒」（太24:10），「許多基督徒的愛心漸漸冷淡」（太24:12）。在JohnWimber的形容裡，末世的教會必會因得到行神蹟奇事的能力而越加興旺，這一點不但不是聖經的末世觀，更是「新時代運動」的末世觀。這是筆者最擔心不過的。

 

我們已經看見JohnWimber很多的錯謬了，為篇幅所限，我們不能再寫他的錯謬了。其實他的錯謬還有許多，例如：「肯定神的旨意是要我們得醫治如同我們肯定神的旨意是要我們得救一樣」；「因為父在子裡面，子就父裡面....祂所說的話也就是神的話....同樣，當我們相信耶穌，經歷到祂的靈住在我們裡面時，我們也會....說出祂的話，做祂的工」等等。不過，老實說，如果一個平常的基督徒看他的著作，必會先被他書中極多正確的解經和勸勉所吸引，這些「正確」又「精彩」的解經和講論，通常都會在讀者的心理上對他形成一種不自覺的「接納感」，這樣，他書中所隱藏的諸多錯謬就不容易看出來了。

 

第十七章 幻視成真術

 

今天，在北美洲經已越來越多神的僕人著書指出，「新時代運動」經已滲透了西方社會的「心理學」，又再借著「心理學」和「催眠術」去探究人的「前生」和「史前時期尚未進化成為人類」的動物。因此使今天極多西方人士相信「輪回」和「進化論」，從而達到「新時代運動」的目的，就是叫人們相信，人類可以借著「積極思想」，「幻視成真術」，「超覺靜坐」等方法獲得行神蹟的能力，等到我們人類都吸收了這些超自然的力量之後，我們就是「進化」到了「神類」的境界，人類的「新時代」就要出現了。那時，人類才能解決現今的核戰危機，能源短缺，和糧食不足等世界性問題西方社會之所以越來越相信和接受「新時代運動」，因為他們將「科學」，「心理學」，「進化論」和「神蹟異能」結合起來。這種結合的理論，大部份以人在受到催眠之後所表露的「潛意識」為根據。其實他們這樣研究人的「潛意識」，裡面在存著許多漏洞。

 

因為他們沒有考慮到「邪靈」在人被催眠之後，會附在受催眠者的身上，並且藉之提供假資料，以進行大迷惑的可能即使按科學來說，他們藉「提示」（Suggestion--即向受催眠者說「你現在回到十年前的時間了」，「你現在已經回到『前世』了」，「你現在已經回到五千萬年之前了」之類的話）的方式去催眠，不知不覺地已將「前世」和「進化論」的資料預先種在受催眠者的裡面。根本上人絕不可能有「前世」的記臆的，更不可能人會知道自己在五千萬年前的狀況，因為人的記臆全部在大腦，人在未出生之前大腦還未形成，當然也不可能有任何記臆資料。

 

不過，受「新時代運動」影響的心理學家們相信，人的「潛意識」和「隱意識」可以借著人的遺傳因數傳留到下一代，甚至傳到幾百代之後。心理學家MartinL.Gross這樣宣佈說：

 

「二十世界末葉最強大的宗教觀念，就是『大隱意識』....相信隱意識的人認為，我們現在能應用到的意識，只屬二等意識....我們的意識僅是我們裡面的真我的傀儡而已....」

 

他們相信在人裡頭的隱意識裡面，隱藏著無窮的能力，這就是所謂「人類潛能運動」

 

（HumanPotentialMovement）。他們開創了許多種方法去提練人裡面的潛能，但這些方法全部都是以「集中思想」去支取這些潛能為骨幹。例如「瑜迦式的打座」，「默想」，「念咒」，「積極思想」，「積極說出」，等等，都不外認為「強烈而集中的思想」就可以支取人裡頭的潛能。他們因為藉這些所謂人的潛能來行神蹟，於是就進一步倡說「人就是神」。等到將來人人都能提練出自己的潛能而將自己從「人類」提升變為「神類」之時，那時候，他們就認為是「新時代」全面實現了。正如靈恩派著名的牧師和作家C.S.Lovett在他的著作中這樣寫道：

 

「你會感到震驚嗎？神的醫治能力竟然存在於我們的思想中，只要我們借著信心，我們就隨時可以應用它！......如果你能直接地進入你的隱意識裡頭，你就可以立即吩咐你的疾病在轉眼之間得到醫治。這使我們體會到有莫大的能力在我們裡面。很明顯的，耶穌已經可以做到隨時進入隱意識的    狀態，以致他可以用權柄吩咐疾病痊癒。神將這種能力隱藏在我們裡面，使我們一直沒有察覺到，為的是叫那些不信的人得不到，信的人就可以隨時得到了。....也許你認為這樣的說法聽來有點像「思想科學」（注：在西方流行的一種秘術）！我承認。許多邪教已經發現神所設立的這種醫病的定律，這是對的，但他們想要引人進入他們的圈套裡面....讓我問一句，是否因為那些邪教信徒都應用這樣的方法，我們稱為神的兒女的就偏偏不能用呢？....那就是過份偏激，像要倒水郤連我們的嬰孩也倒了出去一樣。如果有人說：『我不要這種治病的方法，因為這是那些邪教人士所應用的！』我就認為他吹毛求疵了。」

 

這種藉思想行神蹟的方法，各人都有自己不同的解釋，在一些基督教領袖來說，這是「神所創造的屬靈定律」在趙鏞基來說，這是「第四度空間」的現象在Hagin來說，這是耶穌向他顯現親自賜給他的「積極思想」的能力在一些心理精神學家來說，這是藏在人裡頭的「隱意識的無限能量」在南加州Melodyland基督徒中心做牧師的Ralph Wilkerson郤說，這是「第六靈感和第七靈感」的能力。

 

RalphWilkerson在他所著的"ESPorHSP?--ExploringYourLatentSeventhSense"（超靈感還是聖靈感？--探索你裡頭的第七靈感）一書中解釋說：

 

「ESP（長寫為Extrasensoryperception即超靈感之意）被稱為第六靈感，我認為聖靈所賜的靈感可以稱為HSP（長寫為HolySpiritperception）第七靈感....為甚麼有一些人會有更多的HSP,以致他們能聽到更多神的聲音，更能分辨諸靈，更能說出智慧和知識的話來，而其他人郤比較少？這是因為某些人天生下來會對某些靈感更容易接觸的緣故。例如，那些有北美洲印第安人血統的人，諸如OralRoberts等，都有非常顯著的表現，十分容易接觸到第六和第七靈感。我相信如果我們根查這些靈感的話，我們會發現這是那些紅印第安人藉之在惡劣環境之下仍然能生存的秘訣....再者，一般來說，女人比男人更容易接觸到這些靈感....或者這可以解釋為甚麼這麼多女性做精神心理學家。」

 

讀者會感到這些人在糊說八道嗎？但是，今天在西方社會，甚至是在極在基督徒看來，這就是最好不過的解釋。當一個人離開了聖經，以科學或以甚他人的理論來代替了神的話語之時，人就開始認為這些理論並不是怪論，而是「結合科學和宗教的最先進解釋」。

 

如果讀者不是一個基督徒，那麼你隨便怎樣想都可以但是，如果讀者你是一位基督徒，你絕不可能接受這些怪論，因為如果你接受了，你就是將你的信仰建基在聖經以外，並且你開始站在與聖經相反的立了。說來奇怪，願意接納這類怪論的基督徒，大多數是靈恩派裡面的基督徒，就是AgnesSanford女士，她就是被稱為將「幻視成真術」和其他這類秘術帶進基督教最利害的一個人，極多靈恩派領袖都向她學習，極多以神蹟奇事為號召的傳道人都引用她的著作。例如「第三波靈恩運動」的JohnWimber和PeterWagner等都在內。也許讀者不太知道AgnesSanford是誰，現在就讓我們來詳細介紹她的言論吧。

 

AgnesSanford的幻視成真術

 

藉思想行神蹟的方法雖然有許多，但可以說，大部份都是AgnesSanford將之帶進基督教的。可能在這一個世紀之內，再沒有任何婦女影響基督教比AgnesSanford更甚。他被稱為藉禱告進行「靈魂內在治療」的先峰，是「教牧關顧學院」的創辦人。因為這所學院的緣故，極多教會的牧師，醫生，護士，和許多有名有望之士都受到她的影響。但這位所謂「靈魂內在治療」的先峰竟然對「罪」和「救贖恩典」作出如此的解釋：

 

「神的慈愛被人罪惡的和消極的『思想震波』堵塞了....所以主耶穌在客西馬尼園承擔了那重大的救贖工作，就是在一刻之間，在思想上完成了將人與神聯合起來的工作。說清楚一點，其實當時祂只不過是將自己神性的『思想震波』降低，好與人的『思想震波』相同，然後在這樣的狀態之下，    將人類思想中所有的罪惡，疾病，痛苦和死亡都吸納過去，....這樣，當    他死在十字架上之時，他帶著一部份人的罪惡思想震波死去....他升天的    時候，我們靈魂裡頭所發出的能量就和他一同升到天上....他的血，就是一種神秘的生命精華，仍然存留在地上，成為『血漿』一般的模樣，被靈風吹到世界各地去....。」

 

此外，AgnesSanford還認為「我們就是神的一部份....神在大自然中，大自然就是神....神是宇宙中的至高能量....耶穌是最偉大的精神心理學者。」在她另一本書名為「治療的亮光」裡面，她又指出用她的方法「可以將神的能力『投射』到另一個人的身上去。她認為可以藉思想為別人創造出他的美德來，又可以遙距替別人進行治病，甚至可以藉『幻視成真術』赦免他們的罪。她除了接納許多宗教思想之外，甚至可以接納土人的戰舞和許多秘術。至於她所領導的「靈魂內在治療」，或「記臆治療」，他作出以下的解釋：

 

「到底我怎樣為自己創造出信心的氣氛，知道神答允我的祈禱呢？方法就是訓練自己去做創作性的幻想....如果你想要治療你的記臆，你一定要在幻想中堅定地注意一幅圖畫，就是自己....千萬不要分心....然後幻想自己是神聖的人，又在幻想中將自己本性可怕和黑暗的一面轉變成為光明的一面，成為能力的來源。真的，你可以這樣為自己創作出全人的轉變。這就是救贖了！」

 

AgnesSanford宣告她實行這樣的幻想或「幻視成真術」越來越有效，她說：

 

「我只操練這種技巧幾個月的時間，我就開始發現我已經能夠在一分鐘之內「遙遠控制」我的孩子的思想了....我看見他照著我腦海中所幻視出來的圖畫做事....我好像在編劇一般，使一切所發生的事物照著我所幻想的劇情一幕一幕演出。我們真是照著神的形像被造的，....祂只不過是第一個創造者--其實我們也是創造者。」又說：「有一次，我『奉耶穌基督的名』教導一個婦人用『幻視成真術』來控制她的孩子，這個婦人抗議說她根本不是一個基督徒，我對她說，這個倒不要緊，因為這方法對人人都有效，只要你在你的思想中幻想你的孩子，然後命令他做你想要他做的事就可以了。」

 

我們要質問，這樣藉幻視成真術去左右別人的意志思想，是否合法？這樣自稱為創造者，是否合理？為甚麼不考慮一個可能性，就是凡玩弄「幻視成真術」的人，都是被邪靈欺騙和愚弄的人。你以為幻想可以改變事物，邪靈就照你所幻想出來的給你成就，好使你信自己為「神」，接著就使你背叛神。因為如果連非基督徒都可以利用「幻視成真術」來改變人的話，這種方法就分明與神無關了。說清楚一點，這就是「邪術」，是耶穌基救恩以外的「通靈術」。稍有聖經根基的人都明白，基督徒是不能接受這樣的法術的。

 

AgnesSanford還有許多來自「新時代運動」的思想，例如她說：

 

「一個人裡頭的『隱意識』可以十分奇妙地與另一個人的深沉思想溝通，再者，這樣的溝通還可以循著時間繼續發展....這個時代許多『說方言的人』，其隱藏於『隱意識的能量』已經復蘇過來了，以致他們能在『隱意識』之中與別處地方的人的『隱意識』相通，甚至可以與『已死的人』溝通，又可以與『將來才出生的人』溝通，更可以與『天上的靈體』相通，那些靈體都是神所差來要救我們脫離黑暗，進入永恆光明的使者。」我們要小心AgnesSanford所說與『已死的人溝通』，或與『天上的靈體溝通』，這其實是一種交鬼的方式，因為根據聖經，已死的人不可能與活人隨便來往，正如亞伯拉罕回答那在陰間的財主說：「你我之間有深淵限定，以致人要從我這邊過到你那邊，是不能的，要從那邊過到我們這邊也是不能的。」不但在天上的不能與陰間的人溝通，就是與地上還活著的人溝通也是不可能，不然那財主就可以自己與他那「五個兄弟」溝通，勸他們不要到他那裡去了（參路16:19-31）。我們也要小心AgnesSanford所傳講的神，因為她所傳講的神絕不是聖經所介紹的神。根據AgnesSanford自己的解釋：神存在於萬物中，萬物也是神的一部份。她又解釋耶穌基督說：「耶穌基督已經成為全人類那『集體思想』的一部份....他部份的隱意識也永遠與人的深沉思想連在一起。」她認為，「將來全人類要升至更高，到達神那樣的醒覺，那時，在神才可能的事物，在人也變成真實的了。」讀者注意，這種思想正是「新時代運動」的思想，這不是出自聖經的，而是出自印度教的。

 

受AgnesSanford影響的「傅士德」（RichardFoster）

 

在這裡要特別向華人讀者提一提的，就是在所有受到AgesSanford影響的人中，我們可能較為熟悉的，就是「傅士德」（RichardFoster）這個名字，因為他所寫的「屬靈操練禮贊」（TheCelebrationofDiscipline）一書由蘇恩佩姊妹帶回香港，由周天和譯成中文，由蔡元雲等作出特別推薦（筆者注：上述等中國人物均為筆者所敬仰，只是他們在這一方面有所忽略），由於這些人物都是中國教會十分敬佩的，結果這本書廣泛地影響整個華人基督教界，幸好這本書翻譯得不夠中文化，以致許多人看完這本書之後也沒有察覺到其中的錯謬。RichardFoster自己公開說：「AgnesSanford給了我非常大的幫助，使我明白『幻想』在祈禱中的價值。」雖然「屬靈操練禮贊」這本書是幫助人靈修用的，但其中的主要方法就是教人應用「幻視成真術」來靈修。但Foster後來公開說：「這些藉幻想來祈禱的方法....用思想中固定一幅圖畫來治病的方法....還有許多其他的思想，都是AgnesSanford教導我的。我發現她真是一位極之智慧和富有技巧經驗的輔導者....她那本『聖靈的治病恩賜』更是我豐富的資源。」確實如此，在Foster所著那本「屬靈操練禮贊」書中，他教導人們以下五種方法祈禱默想：

 

「掌心向下，掌心向上法」--傅士德在書中說：「第一種簡稱為『掌心向下，掌心向上』法當你將你的掌心向下放之時，就象徵你願意把關懷的一切交付神，將你內心的怒氣....恐懼....心....煩惱等交在神的手中。你的心中只要說：『掌心向下』，於是把它放下。你甚至可能在你手中感受到基督釋放的感覺....幾次的動作之後，把你的的手心向上，象徵你渴望從主裡領受....愛....平安....忍耐....喜樂....無論你需要甚麼，你說：『掌心向上』。這樣你能集中心思，到了這個時候，你便把餘下的片刻消磨在完全的靜中....這時，如果有一些印象或指示來到，那很好....」

 

請讀老注意：這種方式原是『東方默想』或『打座』的方式，是使自己心中空無一物的方法。因為意志放鬆，在「不設防」的狀態下，邪靈就會出現欺騙默想的人，這就是傅士德所說的「有一些印象或示來到」之意思了。根據一些曾經有過高深打座經驗後來悔改信主的傳道人指出，打坐時，手心向上真能經歷到一種像電流的感覺，這就是傅士德所說「手中的釋放感」了。請讀聖經，這不但是聖經所沒有教導的，而且也是聖經所反對的秘術。

 

「仰頭與低頭呼吸法」--傅士德說：「第二默想方法是由集中呼吸開始....你坐好以後....會覺察你自己的呼吸....深深地吸氣，慢慢地把頭儘量向後昂。然後呼氣，讓你的頭慢慢地向前傾，直到下頷幾乎停止在你的胸前。這樣連做幾次，內心禱告說：『主啊，我把我的恐懼呼出來，吸入你的平安。我呼出我的冷漠，吸入你的光和生命』，然後靜默下來注意內在的基督....然後再聆聽....』

請讀者注意，這也是東方打坐的經驗。打坐的人經常集中注意力在呼吸，這是使自自己思想空白的方法，而且在慢慢呼氣時，他們往往能做到拖長半小時才呼完那一口氣，這樣做會使腦缺氧，腦缺氧會使人看見「幻覺」，邪靈就是藉這樣的「幻覺」欺騙人。讀者應質問他，根據甚麼教導人「手心向上向下」，為甚麼要用「呼吸的動作」來「呼出」和「吸入」那些內心的感受，是聖經教導的嗎？不然，為何這樣建議呢？這是撒但引誘人的技倆。

 

不知為了甚麼，傅士德的書沒有提到第三種默想方法，可能指第29頁所論對聖經的默想就是第三種默想吧，這一段問題不大，所以不在這裡詳論。

 

第四種默想方法是「想像法」--傅士德在書中非強調「想像力」的重要性，並且勸人「儘量利用我們全部的五種官能」去想像。他歪曲事實地說，「耶穌也用這種方法教導人」，郤沒有提出任何聖經的例證。在書中，傅士德教導人說：

 

「在你的想像中，設想你自己沿著林徑漫步....試行感覺到拂面的涼風....默想花鳥的美麗。當你能用五官去體驗這景色時，這小徑忽然導致一可愛的青青小丘。步進....草場裡....安靜躺下，仰觀藍天與白雲....心中渴望進入雲層以外更高的境界....你的靈體被光照耀，超脫你的肉體上升。你可以回顧....看見自己躺在草地上，並且重新向你的身體保證，你很快就會回來....你靈性的我....上升穿過雲層，進入太空，直到再沒有到的東西，只有永恆的創造主溫暖的同在。在祂面前安歇。靜靜地聆聽，等待著出人意外之事臨到。....這樣經過相當時日的練習，你便能分辨，何為浮現在心中的人的思想，何為在你內心活動的真正的靈。」

 

請讀者注意，傅士德所謂的「想像力」，就是新時代運動的「幻視成真術」（Visualization），是自古以來所有術士所用的秘術和通靈術。聖經教訓我們說：「世人不認識聖靈，因為不見祂」（約14:17）聖經的意思是要指出，世人認識任何事物都要憑眼見，或可以說憑五官感覺但屬神的人郤真理去認識真理的聖靈。全部聖經沒有一處教導我們憑感覺去尋求或判斷屬靈的事。何況傅士德所教導的想像方法，叫人想到自己的「靈體超脫上升」，這實在是打座的人所常常經歷到的。我們知道，這樣做是非常危險的，因為已經有許多人因而導致被邪鬼附在身上。傅士德最少應該在書中提一提會被邪靈欺騙的可能性，正如聖經教訓我們的，「總要試驗那些靈是出於神的不是」（約壹4:1）。而且，常理也告訴我們，全能的神，既然是我們的父親，為甚麼要我們經由這些屬人的操練方法才讓我們親近祂？這分明不是出於神的。

 

書中所題第五種默想的方法，是默想時代的意義，這是屬一般的默想，筆者認為沒有問題，不在此詳論了。傅士德的「屬靈操練禮贊」不但在「默想篇」裡面有偏差，在其餘的幾章，我們也發現不少不對徑的地方，例如在26至27頁那裡提到「解夢的練習」，他勸人：

 

1.禱告求神多藉夢來指示我們，但又警告我們要求神保護，「因為敝開我們的心戶去接受靈界的影響，可能是一件危險的事。」他知道危險，但郤沒有說明那危險是甚麼。其實我們可以意會到那當然就是受到邪靈欺騙的危險。

 

2.將夢記錄下來。傅士德說：

 

「在記錄夢境的時候，若某些模式開始浮現，我們就應該開始調查這些事物。不久以後，我們便容易分辨何為富有意義的夢，何為前夜看了電視劇的後的結果。」

 

筆者認為這也不是出於聖經的。約瑟的解夢恩賜，聖經並沒有說他是因為做了許多夢的分析，結果才有這種技能。聖經分明說他是「有神的靈在他裡頭」的人（創41:38）是神的靈將秘密告訴他的。但以理也是會解夢的神僕，他也沒有做過甚麼夢的究研或分析，聖經說他是「裡頭有聖神的靈」的人（但4:18）。傅士德所教人為的方法，會導致被邪靈欺騙的危險其實我們可以稍為想一想就明白了，神如果要啟示屬祂的人應行的路，祂怎麼要人像猜謎一樣，如果猜中，就使他行神的路，猜不中，就讓他走錯路。這樣的神豈可以作我們的天父？

 

3.思考怎樣去解夢。思考的辦法是求神，和詢問一些「對這樣事有特別才幹的人」，例如「十六世紀天主教耶穌會的神父畢理留」等人的著作。傅士德並沒有指出要對照聖經的真理教訓，也沒有說明聖靈引導的需要，反而要人向天主教的神父詢問。如上文所指出，解夢完全是出於神自己的啟示，神既然要啟示他所揀選的人，祂絕不會要他猜，猜不中就由他走錯路。神如果要啟示人，祂也必賜人解夢的指示，因為隨了神自己之外，有誰能解神心中的事呢？

 

綜合傅士德的「屬靈操練禮贊」一書，我們認為他所教的不是屬靈操練，而是秘術操練。因為他在書中多次引據的，差不多全部是天主教黑暗時代修士的作品，例如十二世紀本篤修道會（Peter of Celles）的話，十四世紀神秘主義者Richard Roller的意見，十六世紀耶穌會神父Benedict Pererius的思想這些人修道主義式的默想早被宗教改革時代所革掉了，傅士德還見證，基督教七個世紀以來都沒有注重這樣的默想，連聖經也沒有記載這樣的默想方法（參該書第七頁並十八頁）。筆者感到奇怪，七個世紀前，基督教還沒有從天主教改革出來，那時正是天主教最黑暗的時期，我們何竟要返回去應用神早已革除的東西？再者，傅士德還引證一些東方超覺靜默的做法，瑜迦術和佛教禪宗的打座為助證，說：「所有默想大師....都盡力喚醒我們....去探索內在的區域....能叫我們獲得新的生命和自由，號召我們去作這樣的冒險。」他勸基督徒用打座式來默想已經夠嚴重，他們還認為這些做法是「得新生命和得自由」的途徑，這完全是異端和鬼魔的道理。

 

試問，人還能在基督耶穌以外得到甚麼好處嗎？論到默想的姿態，作者又在第25頁中說：「東方宗教坐蓮的姿勢又是另一種方式。」他又引據古代神秘主義者所建議的話，強調「坐的姿勢比行走，站住，和跪下更能持久....心則最向上....最好在靠背筆直的椅子上....將兩手放在膝蓋上，手心向上，表示接受，....對著一幅主的畫像沉思....集中注意『顯在耶穌基督面上的神的榮耀』上面。」由這些形容，我們可以十分確定，他完全是引用了東方和西方的打座和默想經驗來宣導這所為默想的操練，而且，在耶穌畫像面前默想，也是變相地向偶像祈禱。筆者感歎，今天在華人教會的圈子裡面，極多信徒不知道「屬靈操練禮贊」的毒害，雖然筆者也曾與這書的有關人等談論過這些事，但他們仍然沒有棄絕這本書，竟繼續出版，任由它將通靈術滲透全世界。

 

請讀者注意，Foster所教默想的方法，AgnesSanford也在她的書中也曾這樣說：

 

「許多個世紀以來，印度不少聰明人已經在默想的技巧上走到高峰，因此，他們能產生精神界的和屬靈界的能力，也能使他們的靈魂外遊。雖然他們已死，但今天我們仍能藉禱告與他們溝通，使他們在我們裡面運行工作....今天我們借著『提示』（Suggestion）的方法，能將醫治的能量輸送入病人裡面....我們就是靠這方法造成一條思想管道，將我們的靈溝通到病者的隱意識與身體裡面，又將病者的靈與隱意識和身體溝通起來....」

 

其他受AgnesSanford影響的人

 

受AgnesSanford影響的人中，相信以聖公會的一位牧師MortonKelsey為最甚。因為Kelsey不但是一位有非常大影響力的牧師，同時也是一位多產作家，又是一位心理學家，但他不但公然贊成任何一種邪術，而且還指耶穌基督也是同樣的利用邪術來行神蹟的。他說：

 

「所有秘術或邪術，都是屬靈的一種精神能力，都不是從甚麼邪魔來的，而是從人類精神的自然現象來的。人類靠這種精神能力與其他的生物溝通，而且這種精神能力是可以繼續發展至更高境界的....當一個人經常地和深入地經歷神，他的超精神感應能力就開始發揮作用。在各宗教中流行的那些所謂「靈應盤」（碟仙的一種），「心靈感應術」，「先兆術」，「通靈術」，「神醫」等秘術，都同出一源。....連耶穌基督自己也是利用這樣的秘術的。一個所謂術士，其實並沒有甚麼邪惡的成份，他只不過是一位特別充滿神的能力的人，是神的能力由他的身上發揮出來而已。耶穌基督就是一位滿這樣能力的人，也比所有術士更偉大。當我的學生們努力研究一些邪術書籍之時，他們就越來越明白耶穌基督的工作是甚麼了....因為耶穌基督所用的能力也是這類精神能力。....如果我們研究耶穌基督的生平，他所行所作的，所說和所做的，都是與一個術士相同，所不同的，就只是他與一位慈愛的天父拉上關係而已。事實上，我們可以研究出，耶穌的工作就是一位術士的工作....那些被耶穌的神醫能力吸引住的人....多是完全忽略了神醫早已是世上經常有的事，只不過我們看他們為一種法術而己。」

 

Morton Kelsey身為牧師，竟然說耶穌行神蹟的能力，就是邪術的能力。筆者要問讀者，這算不算是「孽聖靈」，這與昔日那些法利賽人批評耶穌靠鬼王趕鬼有何分別？如果邪術的能力是從神而來的，沒有邪惡的成份，連耶穌基督也是利用這種邪術來行神蹟的話，為甚麼摩西吩咐以色列人要將所有行邪術的人用石頭打死？Morton Kelsey簡直是替魔鬼說迷惑人的話。可是，今天贊成邪術的人竟然越來越多，而且其中極多是基督教著名的領袖。Robert Schuller也其中的一位。他是當今被稱為最偉大的神醫佈道家，也是大力推動Positive Thinking的人物，只不過他將Positive Thinking改為Possibility Thinking而己，其實兩者都是同一樣東西。世人認識Robert Schuller，因為他建築了一座全世界最美麗的「水晶教堂」，也是因為他經常教導人「成功神學」和「致富術」。他對邪術作出如下的意見：

 

「現今許多不同的宗教，甚至非宗教的人士都開始用不同的方法來進行默想。所有這些方法，不論是TM，是禪宗打座，或瑜迦打座，或超覺靜坐，或流傳基督教內的默想等，都不外是一些方法使實行者可以集中思想，不被外界的事物擾亂....但這些方法都是人藉以控制神所定的屬靈定律....其實神賜與人類許多各樣不同的能力，其中大部份還是我們至今仍未曾認識的。研究起來，在所有真實能產生效力的咒語之中，以有M音的咒語為最有效。如果你不斷地念著"Iam,Iam...."你也可以感受到其中的能力....例如TM這種所謂通靈術，並不是屬宗教性的，也完全沒有反基督教意味在內（筆者注：TM確實是印度教的一種打座方式，已經遺害不少基督徒離開神了。）」

 

我們認為Robert Schuller不可能是一個基督徒，因為聖經明指光明之子不可能與黑暗相通的。當一個基督徒失去了「耶和華忌邪的心」之時，他實際上已經沒有資格事奉神了。何況RobertSchuller竟然公然推介各種邪術，叫極多無知的信徒受迷惑！筆者曾經有過十幾次趕鬼的經驗，其中有一些個案，就是因為被鬼附的人，曾經練習過瑜迦打座，TM等秘術。所以，Robert Schuller的教導實在是危害信徒不少的。至於咒語，Robert Schuller說凡有M音的就特別有效，這種論調不但完全與聖經無關，而且也毫無根據相反的，許多神的僕人們都一致指出，出於神所行的神蹟，絕對與咒語無關。咒語念得多了，其實所產生的果效就是自我催眠。人在自我催眠的狀態之下，就容易被邪靈欺騙了。

 

另一個受Agnes Sanford影響的牧師，就是著名的靈恩派牧師Norman Vincent Peale。他在書中講說他怎樣利用「幻視成真術」來逼使他的會眾在一個狂風大雨的主日早上回來坐滿他的教堂，又影響他們送給他一大筆錢。為了顯示出他的能力，他這樣寫道：

 

「我教會的一位弟兄安得烈對我說：『我們現在要祈禱，叫在市中心區執業的那位醫生送給你五千元....我們不單祈禱，我們還「幻視」他要這樣做。』」

 

（不久之後，Norman Vincent Peale很高興地回來，手中拿著那五千元，以勝利的口氣告訴那些在等著他的朋友，那位醫生起初拒絕送錢給他，但後來他突然改變主意，竟然願意將五千元送給他。）

 

「安得烈弟兄就解釋說：『我剛才將一個「要這樣做」的思想送出去跟著你，你到了那裡的時候，我那個思想就在他的眉心中間打了進去呢！」Norman Vincent Peale就接著說：『真的，你知道嗎？我也看見那思想打進他的額頭呢！』

 

安得烈就說：『啊！對了，那思想打入他的腦袋，將他的主意改變了。但那思想應該同時也改變你！請記住，每當你想要得到甚麼，你就在你的腦海中持定「你一定會得到的」那幅圖畫，仔細地想像這幅圖畫，盡你的可能使它變成最迫真為止，你就會得到了。」

 

請不要以為他們真的得到聖靈的啟示，他們實在是得到邪靈的幫助。因為這樣的「幻視成真術」在聖經裡完全沒有出現過，只有在異教和邪術之中找到。Norman Vincent Peale絕不是一個真基督徒，因為他在1984年四月的一次公開接受訪問之中，竟然表示「耶穌基督藉童貞女而生」只不過是一個觀念而已，與救恩並沒有甚麼關係。在同年十月的電視節目中，他又表示重生不重生並不重要，他說：「我與神有我個人的關係，你與神有你個人的關係....有一天，在日本的成都廟中，我也發現我內心充滿永恆的平安呢！」

 

「幻視成真術」嚴格來說是將神「偶像化」的第一步。陶恕博士說得好，他說：

 

「一個人不願意『信』，證明他愛黑暗多過光明但一個人不會「幻視」，只不過表示他沒有構想力而已，到將來基督的大審判之時，我們絕不會因為沒有構想力而受罰的....許多思想活潑的人都會「幻視」，這與他們的道德或靈性光景無關....一個聰明的基督徒，絕不會讓自己的信仰建基在「幻視」的能力之上。」

 

維真神學院的教授J.I.Packer也指出：

 

「....誡命中的第二誡警告我們不要拜偶像，神學家CharlesHodge解釋說：『拜偶像的罪當然包括拜假神，但也包括拜真神的像在內。』這是我們每一個人都當知都的原則。將這原則應用到今天的基督徒身上，其意義就是在敬拜的事上，不要用可見的，或任何圖畫性的事物來代表三位一體的真神，或三一真神的任何一位。也許有人會問，這樣做到底有甚麼害處呢？倘若這些圖像能説明我們更真實地來到神面前，這有甚麼不好？....問這問題的人不明白，倘若你慣性地將注意力集中到思想中神的圖像才能祈禱，結果你就在不知不覺中，將那圖像當作神了。說清楚一點，你向它祈禱，就是向偶像或圖像敬拜了。因為任何我們想出來的或造出來的圖像，都不能將神的榮耀和神性完全表達出來，所以你所敬拜的，結果不是那位    三位一體的真神，而是假神。為這個緣故，神禁止我們用任何圖像來代表祂，也禁止我們敬拜這樣的圖像。....因此，從神學的觀點來說，人若在思想上構想神的形像，其實就是不認識神，而且更會因此而犯了拜偶像的罪，就是在幻想中將神「偶像化」了。」

 

「幻視成真術」的來源

 

Dave Hunt等專事研究異端邪術的神僕指出，「幻視成真術」（Visualization）其實是自古以來一直被術士們所應用來施行法術的方法。例如舉世著名的術士Adelaide Bry就有如下的形容：

 

「『幻視成真術』其實是利用你思想的能力去為你自己創作出任何你想要的東西來。你想要甚麼，只要你不住地幻想它就可以了。....今天在我們的社會裡，『幻視成真術』經已極其普遍地被使用，例如許多物理學家，精神病學家，運動家，教師，減肥者，藝術家，商人等等，真是數之不盡。」

 

另一位術士，同時也是「新時代運動」的活躍分子，名叫Laurie Warner，她解釋說：

 

「這種法術在差不多每一種『新時代』的刊物都有提及....例如「默想，瑜迦，呼吸法，水晶球觀兆法，吃素學，等等....都不外是將人思想中的能量擴大和轉輸的方法....我們各人的靈魂裡面都隱藏著無限的能量。我們今天所學習的，就是怎樣借著思想和內心幻視的程式，將這樣的能量釋放出來，使我們能在不同的意識狀態下，將之應用到我們實際的生活上。」

 

Mike Samuels醫生和他的妻子Nancy是經常玩秘術極有經驗的人士。他們研究「幻視成真術」，並作出如下的報告說：

 

「自古，跟隨『含』（Hermes受挪亞咒詛的小兒子）的埃及人就認為，所有事物都是思想上的。所有疾病都可以用思想幻視成為健康而得到痊癒。在Navaho的印度人也可以借著「幻視成真術」治癒病人的疾病。他們所行    的儀式，不外為幫助病人幻想出自己已經痊癒了....十六世紀之時，在瑞典有一個巫醫名叫Paracelsus，他相信「幻想是最好的良藥。幻想可以使人病，也可以使人痊癒。」到了十九世紀末，MaryBakerEddy創辦了「基督徒科學會」（ChristianScience是一個著名的基督教異端）....她的醫病能力也是以這個觀念為根基，她指出疾病其實是人自己想出來的....她說：「疾病的根源是思想....任何疾病都可以用神聖的思想來治癒。」

 

此外，還有極多著名的人物都證明瞭世上許多邪術都是利用「幻視成真術」的。我們也感到難以盡述。只將以下幾位的意見列出：

 

神醫Bill Henkin和Amy Wallace都強調：

 

「『幻視成真術』是今天最主要和最多人使用的神醫方法。」

 

著名的Steller也證明「在注重通靈的教會中，訓練神醫最普遍的方法，就是教他們『幻視』。」

Shakti Gawain也說：

 

「帶有創造能力的『幻視成真術』，原是一種利用幻想用為自己創造所要得到的東西的技巧，....當人在那種精神狀態之下，他會知道自己就是自己生命的創造者....我十分多謝我裡面的『靈魂引導者』（注：這是新時代運動對汙鬼的稱呼），牠不斷地指示我這條路....牠實際上是我所寫的書的作者。」

著名的秘術士David Conway在他所著的「魔術：最高的秘術」書中認為，「幻視成真術」在施行魔術的儀式中是不可缺少的，解釋說：

 

「..如果你要學魔術的話，你一定要操作好「幻視成真術」，真的，「幻視成真術」是不可缺少的....這是我們唯一的方法，可以藉之控制靈界的事物。它可以幫助我們建立自己的思想形式，又使我們能與靈界的生物相通，將那裡的能量輸送到我們這物質的世界來。」

最近美國南加州一間航空訓練學校發出一些講義，教導他們的工程師和行政人員學習「自我改良術」，講義中強調：

 

「在思想的銀幕上幻想圖畫....是最有效的自我改良方法，這是一個非常奇妙的『秘密』....已經在許多大師中得到充份的實驗。」

 

在1984年六月，美國著名的Rockwell California Chapters of the National Management Association資助一個計畫，名叫「新時代思想」，其主旨就是：

 

「藉『幻視成真術』的訓練，擴大生命的潛能。」他們解釋說：「....我們藉此可以改變整個世界的程式，可以使人有機會得到永恆的生命，可以接觸到天上超級的能源。將來，我們借著這樣的原則，會釋放我們自己脫離命運的轄制。」

 

結論：「幻視成真術」的來源已經從非基督教的術士，和基督教的傳道者自己所見證的經歷中，證實不是來自聖經，也不是來自科學，而是來自邪靈，與自古以來各樣的邪術同根同源。凡是以聖經為信仰根基的基督徒，都不應該接受這些秘術。可是，這樣的秘術，竟然被靈恩派的領袖們所廣泛使用，以華人教會來說，極多基督徒羡慕韓國趙鏞基牧師的所教導的「信心孕育」和「第四度空間」的能力，其實這些都是「幻視成真術」的別名而已。

 

第十八章 九零年 普世聖靈與福音會議

 

上一章我們談論到葡萄園團契的兩個領袖JOHM WIMBER和PETER WAGNER在九零年的「聖靈與福音會議」中所發表的言論，使我們看到第三波靈恩運動已經發展到比其他靈恩派的言論離開聖經的真理更遠。在這一章裡，我們將繼續研究在這大會中的另一位葡萄園團契的講員CHARLS EKRAFT，和天主教神父TOM FORREST在這大會中所發表的言論，再加上一九九一年在澳洲幹比拉（CANBERRA）舉行的第七屆新神學派「世界基督教協進會議」，韓國籍講員長老會神學教授CHUNG HYUN KYUNG在大會中的講詞數據，讓讀者可以明白這些普世靈恩大合一運動是怎樣的運動，天主教和新神學派對這個合一運動的態度是怎樣的態度，他們影響整個基督教何等的深，讀者就當知道，這樣的合一運動實在是「混合運動」。因為各派的信仰不但完全沒有改變，而且還在變得更壞。筆者盼望讀者在閱讀這些資料之時，心中真的能產生「耶和華忌邪的心」來。

 

HARLES KRAFT的講詞

 

一九九零年八月十七日在美國印第安拿保立（INDIANAPOLIS）舉行的普世「聖靈與福音會議」，在「神蹟、奇事、預言」的講座中，除了JOHN WIMBER, PETER WAGNER兩位講員之外，還有第三位講員CHARLES KRAFT，他也是葡萄園團契的第三位領袖。我們知道CHARLES KRAFT在富勒神學院中與PETER WAGNER同是教授，都以福音派代表自稱，他們都表示他們對福音派最大的供獻就是將福音派領進靈恩運動中去，宣稱這是更合聖經的教訓。讓我們來看看CHARLES KRAFT在這一次大會中說些甚麼，他所講的主題是「福音派的權能佈道年代」，他說：「各位早晨，我是一位福音派傳道人，我仍未學會在祈禱中大叫，但我是一個肯受教的人....不過，作為一個已經有五十年歷史的福音派分子，我感到十分高興向大家報告一下，在六十年代的靈恩運動中所發生的事，甚至在更早期的五旬節運動中所發生的事，現在都在我們福音派教會中同樣發生了；而且，還發生在一些不以甚麼派別來標明自己的基督徒身上。我不喜歡稱自己為靈恩派，也許許多其他人喜歡這樣稱呼自己，但我卻喜歡仍舊自稱為福音派分子，因為對我來說，這樣比較重視聖經一點....我在富勒神學院任教，所以我將要向各位講及一些一般人認為不可能發生在一個富勒神學院教授身上的事....』

 

接著他解釋他曾經在尼日利亞做過宣教士，又在富勒神學院任教了二十一年，在那裡他曾經與世界上許多不同宗派的人士接觸過，結果，他被許多靈恩運動的教義和經驗吸引著，他又解釋他從前所接受的福音派神學訓練都是叫他不要與靈恩派接觸的，但他和他的妻子卻在1982年因為參加過JOHN WIMBER在富勒神學院舉辦的『神醫神蹟奇事課程』而完全改變過來。他解釋說:

 

「在1982當年發生在富勒神學院的事，全因為我們相信JOHN WIMBER。我們早在他還未變成瘋癲之前就認識他--(引來會眾一場大笑)--，當他還是一名普通的，沒有聖靈能力的福音派分子的時候，他已經是一位好傳道人，只是沒有現在所有的趣味東西而已....對於我們福音派分子來說，靈恩派的情緒化和大聲聚會方式實在是拆毀性的，我想許多人之所以不肯接受聖靈的能力就是因為這個理由。所以，我們現今的做法是表現得安靜一些，不走那極端去....我向大家報導，現在在福音派的圈子裡，正在不斷地發生許多叫人興奮的靈恩現象。在去年馬尼拉的洛桑福音會議中，有四千名福音派代表參加，其中三個最受人注意的講座就是研討「聖靈」、「屬靈的爭戰」、和「祈禱」。那些反對靈恩運動的人士大大投訴福音工作快要被靈恩派分子接管了，我們也發現不少證據，知道事情確實是這樣。在福音派的基督徒中流行著一本由PIERETTI寫的書，名叫「THIS PRESENT DARKNESS，AND PIERCING THE DARKNESS」，(筆者按，這本書乃為揭發毒害歐美最利害的『新時代運動』而寫成的小說，CHARLES KRAFT用以指出今天教需要面對「屬靈的爭戰」，這用意本來是好的。)差不多到處你都可以聽見人們問，你有沒有看過這本書？你對這書有甚麼意見？而且，許多福音派的出版社都爭著出版一些屬靈爭戰的書....好幾間神學院都開辦有關屬靈爭戰和神醫的課程。我們在富勒神學院的神醫課程現在仍然繼續著，而且我們今年還增加一科「能力對衡」....我的妻子在BIOLA大學任教。TALBOT神學院也在那裡，而TALBOT神學院又開了一科屬靈爭戰....全美國和海外其他地方都非常活躍地邀請JOHN WIMBER去主講許多講座.....我認為九十年代最具挑戰性的工作就是靜靜地將福音工作移到這一方面來。我想，我可以預測將有更多聖經學院和神學院教導這些課程。我參加完這個大會之後，我將立即在美國西雅圖教授為期兩星期的神醫延申課程....幾個星期之後，我又會在宣道會的宣信學院教授同樣的課程。所以，這樣的東西實在充塞了我的腦袋，但卻是相當有趣的....我們相信福音派將會出版更多屬靈爭戰的書。我們預測更多福音派分子參加屬靈權能的課程，更多福音派教會開始神醫和趕鬼事工。教會將更注重聖靈充滿，只不過這一切都會在較為安靜的狀態下和不同的方式下進行，可以在情緒激動中進行，也可以在情緒沒有怎樣激動中進行。』

 

根據CHARLES KRAFT所講的，我們實在擔心，整個世界的福音派都要搖動了。靈恩運動藉JOHN WIMBER, PETER WAGNER, CHARLES KRAFT這三個人的推動，大大改變了福音派的前途和立場。最悲慘的就是他們都以福音派自居，這使極多福音派教會和基督徒都失去了方向，不再為錯謬的靈恩運動而起來與之爭辯。筆者眼見香港和世界各地許多本來信仰純正的福音派教會和牧者都改變了，又看見這三個人不斷地影響著眾教會走教會大合一運動的方向，實在感到擔憂和悲痛。為甚麼這一個世代竟然會如此不分青紅的白，不分是非真偽，不讓真理的聖靈作主，人人以超自然的經歷為準繩，為追求目標，到底公義在那裡，真理在那裡？神的兒女們應該醒悟過來，這就是末世時候，不法的事增多的時候，我們見主面的日子快近了，那時，各人就要在主的台前清楚交帳。

 

CHARLES KRAFT清楚地表示，「安安靜靜」推行靈恩運動，與「大聲和情緒化」地推行靈恩運動，都是相同的，所發生的事、都與本世紀初的五旬節運動和六零年代開始的靈恩運動完全相同。這使筆者想起滕近輝牧師在1991年北美洲華人宣道會年會中所說的話，他清楚表示不贊成第一波與第二波的靈恩運動，但他認為第三波靈恩運動卻是好的，他還鼓勵宣道會眾傳道同工都要向葡萄園的靈恩運動學習。當時筆者起來問他是否知道葡萄園的幾個領袖多次宣佈他們與第一波和第二波的靈恩運動完全相同？滕牧師沒有回答我。但我想他極可能是不知道，不然，他絕對不會說出這樣矛盾的話來。如果連滕牧師也因為不知道而鼓吹第三波靈恩運動，筆者相信華人教會中極多傳道人都是無知的，他們以為「安安靜靜」地接受靈恩運動就是對的，他們都沒有想到，問題不是在安靜與不安靜，而是在那靈是不是聖靈。如果那靈不是聖靈，就是安靜一點也是好不了甚麼的。

 

根據CHARLES KRAFT的意見，九零年在馬尼拉舉行的洛桑福音會議也被靈恩派佔有了。讀者豈不是看見他說：「那些反對靈恩運動的人士大大投訴福音工作快要被靈恩派分子接管了，我們也發現不少證據，知道事情確實是這樣。」我們知道，「華福會議」原是由「洛桑會議」產生的，如果洛桑會議的「福音工作快要被靈恩派分子接管了」，華福會議也不會好到那裡，因為我們看見華福中心所出版的「今日華人世界」雜誌，多次為靈恩運動推介，雖然華福中心的編輯部表示，這些文章並不代表華福會的立場，但是有人要投稿反對靈恩運動之時，就被他們拒絕了。我們也知道，華福會議的諸董事之中，也有靈恩派的代表。所以，CHARLES KRAFT觀察到，福音工作都被靈恩派分子接管了，並且公然表示這實在是事實，可見有關方面實在不能辭其咎。其實福音工作被靈恩派分子接管了，這並不是因為靈恩派分子最會傳福音，乃是因為許多教會和福音機構的領導人沒有立場之故。先是這些沒有立場的領袖們不肯正視靈恩運動裡面的神蹟奇事有極多現像是出於那邪靈，他們只知靈恩派教會增長得快，又十分羡慕他們的超自然經歷，在「合一運動」和「超宗派運動」的影響之下，他們就紛紛邀請靈恩運動的「先知」們來帶領他們進入靈恩運動裡，這就是CHARLES KRAFT在上文所誇耀的、他和JOHN WIMBER等同工被各派人士邀請去主領靈恩聚會的現象了。

 

從CHARLES KRAFT所說的話我們又再深入一層知道，整個第三波靈恩運動都以JOHN WIMBER為中心，PETER WAGNER固然受他的影響而加入靈恩第三波運動，CHARLES KRAFT表示他也是這樣。此外、我們也知道著名的JOHN WHITE醫生也是因為JOHN WIMBER影響所致，而香港的蔡元雲醫生與JOHN WHITE是好朋友，蔡元雲醫生也就簡接地受到JOHN WIMBER的影響。像這樣的連鎖影響，真是廣泛得叫人感到吃驚。這些人不但因為靈恩的緣故而接納了JOHN WIMBER，同時也因而簡接地接納了天主教和新神學派，並且與之進行大合一。其實天主教雖然接受了靈恩運動，他們仍然是天主教，他們與馬丁路德改革之前完全沒有甚麼不同，他們從來就沒有作過任何宣言表示以往的信仰有甚麼錯謬，讀者如果不信，請細讀以下天主教在九零年「聖靈與福音會議」中的講道內容就可以明白了。

 

天主教神父TOM FORREST在會議中的講詞：

 

原來在九零年這個「聖靈與福音會議」中，有公開性每一個教派的代表都可以參加的聚會，也有分別自己教派的內部性聚會。天主教雖然在公開性的聚會中，口口聲聲都說這合一運動越來越成功，也表示十分欣賞協進會和基督教靈恩派的表現。但在他們自己內部的聚會中，卻說反面的話。我們十分感謝美國FOUNDATION雜誌社派專人暗暗地參加了天主教的內部會議，將他們的講員，就是TOM FORREST神父在大會星期六早上向天主教徒講道的內容記錄下來，使我們知道天主教的真面目。從這篇講章內容來看，天主教就是天主教，他們從來沒有任何改變過，任何福音派的基督徒都不可能與他們合一。那些為天主教說好話的基督教傳道人有禍了，那些閱讀他們的靈修書籍，與他們一同禱告，與他們一同守聖餐的基督徒也有禍了，因為你們這樣做，正是有份於將天主教的異端道理撒播在神的兒女中，將他們絆倒。請聽這位TOM FORREST說:

 

『今天早晨，我一開始就要作一個公佈，這個公佈並沒有甚麼叫人感到驚奇的事。以下就是我的公佈:我公佈，我是一個天主教徒，我已經有六十三年生活在天主教裡面，我熱愛天主教(立即得到全場拍掌叫好)。現在我知道循道會的代表們也在他們的聚會中說同樣的話，願神賜福給他們。我又知道聖公會的代表在他們的聚會中也說同樣的話，願神也賜福給他們。在我們這個天主教會的聚會中，願神賜福給大家。作為一個熱愛天主教的教徒，我感到我的工作，我的身分，我的傳福音工作，並不單是叫人做基督徒。我們的工作乃是要領歸回天主教教會，使他們做一個真正豐盛的基督徒。所以，如果一個人未能加入天主教教會成為基督身體的一部份，福音工作在他身上並未真正地完成。』

 

（筆者按：天主教依然看「在天主教以外無救恩」，最低限度沒有「完全的救恩」，因為他們看天主教為基督唯一的身體。那些認為可以與天主教合一的基督徒應該醒悟吧，在天主教看來，你們並不是與他們「合一」，而是「浪子歸回」吧了。）

 

『現在請聽教皇PAULVI的話，我手頭上有一份檔，相信你們每一個人都應該有一份在你的家中。這是一份何等完全，何等叫人感到興奮的文件。英文主題譯為「在傳福音給普世的事上」，教皇這樣說:「一個剛信了主的基督徒不應停留在"抽象的狀態下"---(啊!如果我說，我是基督徒，我就是抽象的)--"他不能沒有肉體,"---(請看--沒有加入教會就是沒有肉體)--"他必須要有實質的，可見的形態，就是藉加入一個信徒群體，加入教會在我們可見的救贖聖禮中所表明的形態."

 

我很喜歡這句話;讓我再讀一次："我們可見的救贖聖禮"這才是教會的實質代表，而且如果這才是真正的教會所在，我們就需要將人們領回我們的教會裡來。(會眾再一次拍掌)在實際上來說，這是甚麼意思？就是為我們天主教徒而傳福音，為領人加入我們天主教教會而傳福音，意思是領他們返回我們的地方教會，領他們成為我們的會友，成為我們教區中活躍的，行道的會友，他們在我們的教區才得到真正的牧養，叫他們的靈性長大成熟。

 

請不要單單邀請人作基督徒。請邀請人來作天主教徒。請邀請他們成為像你一樣在教區活動的教徒。』

（筆者按：TOM FORREST神父頌讀天主教的教皇所頒下的這份「檔」，可見不是他個人的意見，而是整個天主教的意見和信仰。他們強調聖禮傳授救恩，天主教的聖禮才能真正使教會有「肉體」，試問福音派的基督徒怎可以接受這樣的異端信仰？我們怎可能沒有立場到這個地步，連救恩的實意也改變，以為天主教這個觀念是可以接納的呢？）『或問，為甚麼這樣做是那麼重要？讓我很快地給你幾個答案：

 

第一，神賜我們七個聖禮，而只有天主教教會才擁有全部七個。(會眾熱烈拍掌)。如果這些都是基督所設立的，這些就應該是我們所必需的。所以，我們天主教徒不單有開始成為教徒的「洗禮」，我們還有「堅振禮」，使我們成為一個成熟的基徒，將我們裝備成為基督的精兵，正如McKINNEY大主教在彌撒中所說的。

 

我們不單有聖餐作為基督身體和血的象徵，我們還有「祭壇」，壇上有基督真正的肉體；我們可以喝基督的血，(會眾又熱烈地拍掌)，耶穌活活地放在我們的祭壇上。作為供獻，作為愛筵。這實在是一個在愛中的婚禮。在聖餐中我們與基督聯成一體，成了基督真正的身體。』

 

（筆者按：天主教不但以聖禮代替了救恩，他們還認為耶穌基督必需在他們每一次的聖餐中「死一次」才能真正帶出功德和救恩。他們不承認耶穌基一次在十字架上死了，就能成就永遠有效的贖罪祭。他們視聖餐為基督再死一次，目的只不過為表示，在天主教以外無真正的救恩。因此、那些接納天主教的基督徒要留意，你們在天主教的眼光之下是仍未得救的。）

 

『記得在PUERTORICO有一次GIOVANNI講及一個教區，他們將教堂的大門開放，讓所有有病的人都可以進來抹油治病。結果教堂塞滿了人。許多人得到了醫治，甚至我懼怕不可能再有另一次出現這樣的情況。之後，好幾個月的時間，人們擁進來告解，走進辦公室訴說他們怎樣借著聖禮得到醫治。而且不但病人得到醫治，這事還開啟了天堂的門，又為那些犯罪的人造成暫時性的型罰。

 

這是何等的聖禮，何等的教會，何等的基督。(會眾拍掌)』（筆者按：憑聖禮醫病和出現神蹟奇事，就是天主教所強調的「靈恩更新運動」了。天主教為何不正視一下他們的靈恩運動其實是來自長老會的靈恩家庭查經祈禱會？當時長老會這個靈恩家庭只為天主教兩個神學家按手就使他們得到說方言的恩賜，他們並沒有運用天主教的任何聖禮，為甚麼天主教這樣歪曲事實？這不是別的，乃是天主教向來的驕傲，他們認為他們在歷史上早已有許多靈恩現象了，現在只不過藉靈恩派人士將他們的恩賜更新吧了。）

 

『再者，我們因著我們有二千年的傳統，使我們的信心可以更加堅固，更受到保護，更完全，....還有，我們天主教有馬利亞(拍掌)...她是我們的母親，我們在天上的皇后，她為我們祈求，直到有一天我們在榮耀裡相見。(拍掌)』（筆者按：基督教只有聖經作為我們信仰的唯一根基，天主教的信仰根基除了聖經之外，還加上「遺傳」，這就是TOM FORREST神父所說的「傳統」了，此外、天主教還以教皇所公佈的信條為根基。基督教怎可能這麼糊塗，竟然認為可以接納這樣的異端？何況他們還強調馬利亞為「天上的皇后」，為代求的「中保」，難道我們在耶穌基督這唯一的中保以外再加上馬利亞為中保嗎？）

 

『我們天主教還有教皇的權柄，是由彼得在歷史中傳遞下來給JOHN PAUL II的。我們天主教又有基石，就是基督教會建築在其中的。』

 

（筆者按：請問與天主教進行合一的基督徒們，你們可以接納天主教的教皇俱有「無誤」的權威嗎？你們可以相信教皇是唯一得到所謂從彼得傳受下來的「統治教會的權柄」嗎？你們認為耶穌基督已經立了彼得和教皇為教會的「基石」嗎？如果你們真的肯接受這些信念，你們為甚麼還留在基督教，為甚麼不歸回天主教去？）

 

『還有，我們天主教有煉獄，我十分喜愛這一點!(拍掌)多謝神!我和其他一同進入天上榮美所的人都不能缺少獄煉。這是我們必經之路。你不能帶有任何罪汙，你不能帶著任何瑕疵，你的性格不能有半點罪惡軟弱，連少許自私，少許與別人爭執的罪都不能帶到天肖堂去。你必須將這一切都留在煉獄裡。感謝神!我們知道我們有這一切.(又拍掌)』

 

（筆者按：「煉獄」是天主教一切異端罪惡產生的根源，因為有了煉獄，他們才發明可以用「功德」來贖罪；因為有了煉獄，他們才為死人禱告；因為有了煉獄，他們才將耶穌基督所造成的救贖看為不夠完全，乃要用人的功德來補足；因為有了煉獄，他們才強調天主教的聖禮俱有救贖的效力，這是基督教眾教會所沒有的。試問這樣的異端、我們以聖經為信仰根基的，怎可能與之合一？）

 

『我們天主教還有二千年的歷史，你認識這二千年歷史嗎？這二千年歷史中，我們有許多聖人，和不平凡的學者。THOMAS AQUINAS和其他聖人，他們幫助我們明白聖經和我們的信仰。我們教會經已建立在磐石上二千年。我們經歷二千年的被攻擊，這些攻擊不能勝過我們,而且也永不能勝過我們....也許我得說得準確一點，我還來得及糾正一下自己。我們不是經歷二千年，而是二千年減十年。我們的責任就是利用這餘下的十年去廣傳福音，領每一個人歸回天主教教會，歸回基督的身體，歸回天主教第三千年的歷史中。如果你能這樣做，這是在基督裡最偉大的事,阿們，阿們，哈利路亞，讚美神。』

 

（筆者按：天主教二千年的歷史充滿了血腥和黑暗，這是鐵一般的事實，千千萬萬基督徒被天主教的異端裁判所以殘酷的刑罰殺死了，任何明白歷史的人都不能抹殺。尤其是宗教改革的歷史，就是他們的罪證。筆者常常認為，那些與天主教進行合一的傳道人和基督徒，不但糊塗到極，而且他們還變相地定馬丁路德、加爾文、慈運理、胡司約翰、威克裡夫等偉大的改革家的罪，認為他們錯誤地離開了天主教。）

 

1991年基督教協進會第七屆會議

 

這一個資料是來自FOUNDATION雜誌1991年六至八月號的。其中一篇文章報導一九九一年二月七至二十日，「世界基督教協進會」第七屆普世會議在澳洲的幹比拉(Canberra)舉行的詳細情況。

 

（以前的六屆會議日期如下:1948于阿母斯特丹舉行的第一屆，1954年于伊雲斯頓（Evanston）舉行的第二屆，1961年於新德里(NewDelhi)舉行的第三屆，1968年於渥沙拉(Uppsla)舉行的第四屆，1975年於乃盧比(Nairobi)舉行的第五屆，1983年於溫哥華舉行的第六屆。）

 

這第七屆的大會主題是「聖靈阿，來吧更新你所創造的世界」（COME　HOLY　SPIRIT,　RENEW　YOUR　CREATION）。以過往所有的大會來說，可能這一屆是最離經叛道的。他們的祈禱、他們的崇拜、他們的研討、他們所傳講的資訊、他們的行動、他們的結論宣言、處處都顯示出世界基督教協進會已經成了撒但迷惑人的工具。請讀者注意，這次大會的主題是結合了第三波靈恩運動著名的一次祈禱和天主教靈恩更新運動的口號。大家記得第三波靈恩運動的葡萄園教會曾經在一次聚會中大聲祈禱說「聖靈阿!來吧，來吧。」（COME　HOLY　SPIRIT,　COME　HOLE　SPIRIT）。那一次的祈禱使John　Wimber的葡萄園教會許多會眾倒在地上打滾和說方言，於是就產生了葡萄園運動中的所謂權能佈道了。大家又應該記得，當靈恩運動由基督教傳入了天主教的時候，天主教領導階層的反應是不同意說方言是現像是「聖靈的洗禮」的特徵，因為天主教強調聖靈早已在他們的聖禮中帶給了信徒，他們解釋現在他們經歷到的說方言現象，只不過是一種「靈恩更新」的現象而已，於是天主教就將在他們中間流行的「靈恩運動」改名為「靈恩更新運動」。現在這個詭詐的世界基督協進會為了討好新興的基督教福音派靈恩第三波勢力和天主教龐大的靈恩更新運動，就給大會定了這個主題---「聖靈阿!來吧，更新你所創造的世界」。大會一開始就充滿了異教和世俗化的色彩：他們在澳洲的國立大學校園內支搭了一個巨形的帳幕，當全體會眾列隊進入這個帳幕之時，他們就用澳洲阿布力土人(Aborigines)一種傳統宗教的潔淨儀式來潔淨會眾，就是焚燒一種特別的樹葉，用所冒出來的煙來熏他們。他們解釋說，這樣做就是借著「聖靈的火」來煉淨會眾。這是對聖靈和耶穌基督的寶血何等大的褻瀆。不但如此，在專為大會而特別出版的一份刊物封面上，還印了一個出席今次大會半裸的阿布力土人照片，而且他的身上還塗滿了各種彩色，藉以宣傳宗教合一運動的成就，連澳洲土人的宗教也嬴過來了。

 

在第一個主日晚上，估計大約有一萬人出席，他們安排了許多活動和節目來歡迎第七屆世界基督教協進會會議在澳洲舉行。這些節目包括了音樂表演、化裝巡行、戲劇、電影等來介紹澳洲歷史、社會等。這些節目動員了一千個演員、一型樂隊、詩班、特殊音響、運動員XX、啦啦隊、啤酒隊、土著隊、沙灘泳裝隊、遊客隊、消費者隊、及各教會的會友等等，說是為世界和平祈禱的隊伍。

 

整個大會差不多百分之九十的節目時間是放重在政治、經濟、和社會諸多問題的討論上，例如波斯灣的戰爭、新世界的經濟體系、新世界的生態研究、新的社會、新的創造、注重公義社會建立的新差傳觀念等等。大會只有兩堂資訊，其中一堂的主要講員是一個韓國女神學家，英文名是ChungHyun-Kyung。她所講的引起大會許多出席的爭論，以致大會要安排一個特別的辯論會會議來解決這些爭論。以下我們將這位元講員的講道內容重點寫出，筆者認為不必加以評論，讀者應該自己曉得判斷其中的異端思想了。

這位韓國長老會的女神學教授ChungHyun-Kyung在進入和退出會場之時已經是非常特別，由十六名澳洲藉韓國青年人陪同出場，隨之而出現的是兩個跳土人舞的澳洲土人的舞蹈員；接著這位女神學家大聲宣讀了一些在韓國歷史上慘死的名字，說是呼喚這些人的冤魂出來，然後將這張名單當眾焚燒了，讓灰燼飛空中....於是她就大聲頌讀今次大會的主題「聖靈阿!來吧，更新你所創造的世界」接、她就講解這個主題說：

 

「這個主題是我們的禱告。究竟這個禱告是甚麼意思？我們是否在說「噢神阿我們都弄得糊塗了，求你現在來重新為我們整理好我們的思想？」這樣的禱告實在太幻稚了，在我個人來說，我不再相信一個全能、龐大、好戰、只會拯救好人、和刑罰壞人的神；我寧願依靠一個有同情心，為我們今天所遭遇許多殘忍的慘刻而流淚的神。」

 

在印出來的公開講章中她還指出、住在她裡面的、並不是聖靈自己，乃是一個充滿仇恨的靈。她說：「我由韓國而來，我們的國土充滿了「HAN」。HAN就是忿怒，HAN就是憤恨，HAN就是苦毒，HAN就是悲痛，HAN就是破碎的心，同時也是一種能力，幫助我們為自由而鬥爭。在我們國家的傳統歷史裡，我們有許多冤枉被殺的冤魂，這些冤魂就是充滿仇恨到處遊蕩的靈魂。他們到處遊蕩的目的、就是想要尋找途徑來伸冤。所以、我們這些活的人應該有一個責任，就是聆聽這些冤魂的呼聲，和幫助他們伸冤。其實、在我們來說、這些冤魂就是聖靈藉之向我們說出她的同情心和生命智慧的媒介。所以、我們若不肯聆聽這些冤魂的呼聲，我們絕不能聽到聖靈自己向我們說話的聲音。我希望大家不會因為我們這裡有祖先的靈魂在我們中間而感到不安。對我們來說、他們就是聖靈的精華，和確實同在的可見證據，因為他們的緣故、我們今天才能感覺到、觸摸到、嘗到聖靈實在的、歷史性的同在。今天我從一個充滿了「恨靈」的土地而來、在你們這塊土地同樣充滿「恨靈」的土地上參加你們這個聚會。這聚會的目的，是讓我們這些從地球許多不同地方而來的代表們，在澳洲這塊土地上可以為我們國家內的冤魂祈禱，好叫聖靈早日來更新她所創造的世界。」

 

這樣充滿異教色彩的演講，當然引起不少人的不安，結果大會中有近二十名講員起來與她辯論，他們都認為這位韓國女神學家的言論有問題。這位韓國女神學家竟公然回答他們說：「不錯、我們的言論確實是危險的，但是、這正是聖靈更新教會的方法。」

 

對於她的解釋，究竟各大門派的代表們有何意見？讓我們來看看：東政教幾位領袖認為、世界基督教協進會在包容新神學派、全面改革、和本色化的神學理論的同時，不知不覺地製造了多一個分裂。不過、俄羅斯東政教會的代表，又是基督教協進會信念和委員會的成員NICHOLAS　LOSSKY　OFFRANCE卻對新聞會議說、在世界基督教會協進會裡面確實存在分裂的危機，但他認為在推動普世大合大運動之中、這是不能避免的，只要這樣的事是在耶穌基督的基本信念張力中出現，就是健康的。另一個協進會委員會成員之一的新西蘭聖公會代表說：這位韓國女神學家其實不過是將她們本國的文化聯繫到福音上而已，這是歷史進程必然的一環，在過往的歷史中、我們不難找到許多這樣的例子。

 

大會中有一位講員起來說：「因為聖靈原是基督的靈，所以聖靈神學必須由基督和祂的十字架的神學中發展出來才對。」這樣基本的信念，照理應為協進會所樂於接受的才對，可是、說也奇怪，大會中竟然有大部量的人起來壓制這樣的意見，並且一致表示「應該給與這位韓國女神學家和其他新的思想更多開放。」又說、世界基督教協進會的原意就是代表了許多不同的文化和經驗的組織，因此也應該接納多種不同的神學思想和方法，而且、將福音和文化連在一起不但是合理的，更是必要的，因為每一個時代每一個國家的神學家們都是這樣的。最後、他們的結論就是：

 

現令就是我們應該離開理性化的神學思想、勇於認同「人群、社會、和文化，在基本上都是屬靈的，而且所有異教的不同點都是彼此相關的。」

 

最後，這個辯論大會以熱烈的掌聲和全體起立向這位韓國女神學家CHUNG　HYUN-KYUNG表示敬佩。天主教教皇派了二十三名代表出席這次的大會作為觀察員。在開會禮之時，他們宣讀了教皇JOHN PAUL II的一封問候信，表示自從七年前（上一屆）的世界基督教協進會會議之後，天主教與協進會的合一關係又拉近了一步。教皇又指出，因著大家之間繼續存在著分歧，所以基督徒對世人作見證的效力大大削弱，因此宗教大合一的需要越來越逼切。

 

天主教代表團的主席EDWARD CASSIDY大主教後來對新聞會議指出，天主教極力支持世界基督教協進會的信念，並且一直為這信念而盡最大的努力，目前只餘下幾點神學上，倫理上，和做法上不同意見尚未解決而已。他說、可能共同舉行聖餐比任何研討更有效地推進彼此之間的合一。

 

大會又邀請了十位其他宗教人士出席，其中包括了猶太教、印度教、鍚克教、佛教、回教等等。回教代表在大會中指出：目前障礙彼此間對話的，就只有經濟和政治不平等的問題。佛教的代表卻認為所謂和平共處的意思就是盡可能減少不公平的事；又說，只有真誠的互相瞭解、尊重、和互委、才能真正地產生和諧共存。

 

中國基督教協進會主席丁光訓也表示：「中國基督教協進會能出席這次的世界基督協進會會議是一件非常重大的事，這使我們能再一次與世界各地的弟兄姊妹聯為一體。

 

整個大會都說是在「聖靈裡面」進行，但是說來奇怪，來自東正教的代表卻表示強烈的批評，而福音派的代表們卻表示欣慰得到鼓勵來參加這次的會議。東正教的代表指出，他們要重新考慮是否繼續保持與世界基督協進會之間的關係，因為他們認為大會有一個趨勢，越來越忽視耶穌基督是人類唯一救主這個真理，反而讓其他宗教思想抬頭。福音派的代表又表示甚麼呢？大會指出：「他們的參與是積極的，他們得到十分好的款待，他們的意見也得到聆聽，所以他們感到自己已經成了這個大家庭的一份子了。」

 

大會指出，他們「在分歧中合一」又說，「我們各人在豐富的崇拜節目和慶祝節目中得到很多領受，又在研經的課題上感到彼此更加拉近....尤其是福音與文化的課題更是引起各人的趣興，因為聽到世界各地不同文化的地方均開始應用不同的觀念和圖像來表代他們的信仰....我們能在分歧的文化、種族、和傳統中一同快樂，我們感謝神使我們各人能在這一次大會中表達了我們一不同的意見，又使我們在分歧中合一....出席這次大會的其他宗教代表提醒我們，其實全人類都是照神形像造的，因此我們都應互相尊重，互相接納，互相承擔我們對全人類和全世界的共同責任。」

 

讀者能否在上述各派代表所發表的言論中看到異端和錯謬來？如果你認為看不到，那你就是名副其實的「假基督徒」了。

 

第十九章 成功神學

 

一九九七年六月，臺灣的「校園」刊物開始揭起了在華人世界有關「神功神學」爭辯。先是一位「校園」的老讀者寫信給校園團契的同工們，談及「時興的傾向喜歡將福音和興盛（Prosperity）混合....馬丁路德早就劃分了十架神學（Theology of Cross） 與榮耀神學（Theology of Glory） ，後者是配合人性的假神學因為沒有「十架」就沒有「冠冕」....。」之後，校園又從其他讀者接到類似的來信談及類似的問題。從各方面，校園的同工們發覺，似乎東西方在近年間，突然興起「成功神學」的思潮，但因為仍然有許多基督徒不知「成功神學」為何物，所以「校園」就在六月刊出由瑞典一位學者所寫的一一篇文章「成功神學的批判」，為華人教會提供有關這方面的神學思潮知識。可是，因為這篇文章直接地指出這是今天「靈恩運動」的一個極危險的神學思想偏差，並且列出一些世界有名的傳道人，均為「成功神學」的發揚人，其中有Norman Vincent Peale; Kenneth Hagin; Kenneth Copeland; Robert Schuller; 趙鏞基 E.W. Kenyon等等。讀者應該知道，上述的這些人物，均為靈恩派中極其重要的人物，是當今影響全世界教會，尤其是在行神蹟奇事方面的權威人物。所以，這篇文章一刊出來，許多教會的傳道人就表示非常關注。

 

根據刊於校園的文章，其中有沈介山指出：「成功神學有誤導福音事工的危險」，阮大年指出：「成功神學也許不是改變了福音，但至少是歪曲或過份誇張了某些真理。」戴德理則一針見血地指出：「成功神學既以滿足心中盼望為中心，焉能稱得上基督教信仰？」莊祖鯤也很直接地指出趙鏞基牧師所教導的「要凡事興盛才是神的旨意」有偏差，他引用約瑟被賣的聖經例子，質問：「約瑟被賣為奴，被誣下監十三年算是『凡事興盛』嗎？」可是，周神助就為成功神學平議，認為「任何的成功，若逃避十字架，那種『轉眼成功』，必會『轉眼成空』....不過，無論如何，我們若一味排斥『成功神學』的思想，認定這思想完全是神學的誤導，我們只須『嚴加防範』，我個人覺得這心是一種誤導。」白嘉靈從歷史的角度去思索，要我們想一想「為甚麼成功神學這樣的宗教運動，會在今天的世界中興起？....其基本的問題可能是因為很多人對神學思想失去了制衡的力量。」張茂松則與眾不同，他支持「成功神學」，且在文章的結論中說：「成功神學有聖經的根據....成功神學有積極功能....成功神學有平衡的教導....」

 

筆者認為，當時這些主內同道所發表的意見，只是基於一篇由一位瑞典學者對成功神學評論的文章所提供的資料，這是不夠的。如果讀者真正瞭解何為成功神學？他的思想根源是甚麼？他的論調根據是甚麼？讀者就會對成功神學完全改觀。

 

「成功神學」是甚麼

 

「成功神學」並不是一種新創的思想。它的源頭應該是「積極思想」（Positive Thinking）。我們在這本書的前幾章已經很詳細地指出「積極思想」的來源：最先宣稱自己發現「積極思想」的是Kenneth Hagin ，他說這是主耶穌八次向他顯現親自教導他的。但是，經D.R. McConnell仔細研究調查之後，在他所寫的A Different Gospel一書中發表出來，指出Kenneth Hagin 原來是一個說謊者，D.R. McConnell以許多證據證明他的思想是從E.W. Kenyon 抄襲而來的而E.W. Kenyon 的思想郤是從一間名為Emerson 學院學得的，這間學院廣泛地與多種異端邪說接觸，其中影響這間學院最深的，就是由Mary Baker Eddy 創辦的一個基督教著名的異端「基督徒科學會」（Christian Science）。另一方面，「新時代運動」的一名世界著名的非基督徒作家名叫Napoleon Hill 郤也在推動「成功術」，在基督教內許多著名的傳道都引用他的著作來講「成功之道」Napoleon Hill 對基督教和整個世界的影響非常大，包括了商業，理心學，醫學，教育，政治，藝術，軍事等等。他所寫的「思想致富術」（Think and Grow Rich） 這本書，更是瘋魔全世界。可是，據他自己在書中的見證，「積極思想」這種可以行神蹟的方法，實在是他書房中一群鬼魂教導他的。

 

「積極思想」（Positive Thinking） 這個名詞，只不過是一方面的表達而已，它的主要原理是存在人的潛意識裡面，有一種非常龐大的潛能，而「強烈而固定的思想」就是支取這種龐大潛能的方法。因此，「新時代運動」和「靈恩運動」中的好幾個著名傳道人都解釋這種存在於人裡面的潛能為「人類本有神的神性和能力藏於人裡面」，甚麼他們常常宣講「人就是神」。而另一些靈恩派的領袖郤解釋說，神在這個宇宙中創造了一些屬靈的定律，這些定律好像自然界的定律一樣，人人都可以藉「強烈的思想」去支取而行神蹟的，一如許多行邪術的人，他們之所以能行神蹟，就是因為他們懂得支取這種存在於宇宙中的「屬靈定律」。但是，無論這些人怎樣解釋也好，其總意就是運用「思想」的能力去行神蹟。因為「思想」有許多方式，所以這種藉「思想」去行神蹟的方法就有許多不同的名稱了，例如：「幻想」是思想的一種，所以藉「幻想」去行神蹟的方法又稱為「幻視成真術」（Visualization） 「信心」是思想的一種方式，所以Kenneth Hagin 所領導的行神蹟方法，又稱為「信心運動」，但研究的人發現，他所強調的「信心」，並不是「信神行神蹟」，而是「信自己的信心」行神蹟。再者，因為「思想」本身有創造的功能，所以，「消極思想」就會使人不自覺地產生「消極的果效」，例如，一個人常常想到自己患病，這種思想就會為他創造出他們思想的那種病出來，所以，他們勸人不要有「消極的思想」，不要說自己的「不配的罪人」，「該死的罪魁」，或「在神面前破碎自己」之類的話，因為這樣的思想，會為自己創造出同樣的地位和真實來。在這一方面鼓吹得最利害的可能要算是美國的電視佈道家 Robert Schuller等人了。他們說，如果我們思想一直維持「積極」的狀態，我們的思想就會為我們創造出「積極的果效」來，例如：如果我們「強烈地思想我們的病已經得到了醫治」，結果我們的病就真的痊癒了如果我們「不斷地想到自己富有」，不久我們就真的變成富有如果我們「堅定地想到自己成功」，我們就為自己創造出成功來。因此，這些靈恩派的傳道人們所傳的福音，又稱為「健康，致富，成功的福音」（Health, Wealth, and Success Gospel）。

 

其實，「成功神學」絕不是甚麼屬靈定律，它實在是一種秘術，因為它不是教人得神的祝福，而是教人藉所謂「思想中的神秘力量」去為自己創造現實，使「幻視成真」。這種方法我們在聖經中找不到，我們在科學的領域裡也找不到，只能在一種異端名為「基督科學會」（Christian Science） 裡面找到，「基督徒科學會」的創辦人 Mary BakerEddy所說的，與今天靈恩運動中的信心運動和成功神學所說的完全相同，但「基督徒科學會」這異端早就被所有基要派和福音派信仰的教會完全排斥如果有人靠秘術獲至成功，他們不但得罪神，他們還被邪靈利用了，邪靈要從他們身上取回的，必要遠遠超過他們從邪靈所得到的。

 

有一點我們不能不注意的，就是所謂成功神學，不但在靈恩運動中大行其道，就是在心理學，在商界，在印度教，在新時代運動等之中，都是非常流行的。這一點我們將在此書的其他篇幅論述。

 

有一位世界著名的術士領袖名叫 Manly P. Hall的，宣告說：    「我們有足夠的證據顯示，現今界各地流行的許多新的思想，諸如：所謂『富裕術』（Prosperity psychology），『意願能力增強術』（will-power building），『高壓推銷術』（high-pressure salesmanship）等等。這些思想其實是黑色巫術的變相，名稱雖然改了，但其內涵仍然是一樣沒有變。」

 

以上的簡介，其實我們已經在前文詳細辯證過了。在這裡我們再作一次簡介，目的是使讀者有一個清晰的「整全圖畫」同時又怕讀者中，有一些人不是將這本書由開始看到末了，只是選一些自己喜歡的題目來看，這樣，他所得到的資料就是偏面的了。倘若我們肯面對這些事實，我們任何一個真基督徒都不會接受「成功神學」或「積極思想」這一類的行神蹟辦法的。因為其來源分明不是出自聖經，研究這些運動的學者們指出，這些思想的來源是邪術，是異端。讀者如果不肯相信他們的研究報導，也得正視「聖經從來沒有這類教人行神蹟」的方法的。為了使讀者相信「成功神學」的不正確地方，現在讓我們來看看一些鼓吹「成功神學」的知名人士的說法，讀者可以自己判斷這是不是出於神的一個運動。

 

「成功神學」乃「發財神學」

 

有時，我們說靈恩派人士利用「成功神學」來醫病和行神蹟，許多支持靈恩派的基督徒就立刻反感，說我們「侮辱靈恩運動」，說我們太偏激。現在請聽聽靈恩派的傳道人David Harrell 在他所著的書中怎樣介紹「成功或興盛神學」（Success or Prosperity theology）吧，他說：

 

「『成功神學』可以說就是『靈恩更新運動』中最重要的新觀念。」 我們知道，初時，靈恩運動只注重說方言，發展到了五六十年代之後，由Kenneth Hagin 開始了「信心運動」，他們就注重「健康」漸漸進一步注重「致富」，和「成功」。

 

這就是靈恩運動的新變化，是所謂「成功神學」的形成。「成功神學」之所以在一時間瘋魔全界，因為鼓吹者都強調他們之所以如此富有，就是因為「成功術」所致。例如：美國著名電視佈道家，一直以鼓吹「積極思想」（Positive Thinking 或 Possibility Thinking） 而盛名的 Robert Shuller ，他建築了一座世界著名的「水晶大教堂」（CrystalCathedral） ，由以數百萬塊玻璃切成，可以說是全世界最美麗的一座教堂，筆者曾經參觀過這座教堂，真是「窮侈極奢」，單單是講臺上，就可以容納千人詩班這座美麗絕倫的大教堂就是「成功神學」最好的宣傳「樣本」了我們又知道，韓國純福音中央教會的趙鏞基，就以他所建的世界最大教堂為「成功神學」的「示範」，這座教堂可以容納超過萬人同時聚會的，而且，目前趙鏞基的教會已發展至五十萬人聚會了所以，「基督徒商業團契」（Christian Businessman Fellowship）極度喜愛為「成功神學」而宣傳，因為「商人」最希望的，當然就是「生意成功」了今天，在北美洲每天的電視廣播中，都有「神醫」和「成功神學」的推介。怪不得電視神醫佈道家Jim Bakker在被控行淫和騙財之後，被判坐牢四十多年，因為他藉電視神醫節目「騙」得年薪一百三十多萬。所有靈恩派這一類的「信心領袖」都是非常標榜自己的「財富」的根據D.R.McConnell 在A Different Gospel一書中指出，Kenneth Hagin 的「信心運動」組織，產業就高達總值二千萬美元之巨了趙鏞基也以他的年薪比韓國總統更多為榮試看今天這些所謂信心領袖們，有那一個不是金銀滿腰的呢？

 

他們憑宗教活動發了財，就說這是神使他藉一種「屬靈的定律」得到的，這「屬靈的定律」與他們醫病的理論相同，都說以「積極思想」來達成的。例如北美洲的電視神醫佈道家Kenneth Copeland就有如下的解釋，他說：

 

「我們要知道，每一件事和物都有一些定律來管轄他的。從來沒有一樣事情發生是意外的。這世界有自然界的定律存在，也有屬靈界的定律存在....我們要知道靈界的定律要比物質界的定律來得強大所有自然物質界的定律都是由靈界的定律產生出來的。說清楚一點，這世界和其中的自然律都是由信心的能力創造出來的，信心能力就是屬於靈界的能力....是信心的能力促使屬靈的定律去運作的....這樣的道理也是『成功的秘訣』。在神的話語裡面藏許多可以管理財富的定律，只有信心才能動用它....我們可以在神的話語裡面找到『通到成功的方程式』，只要我們能依照指示去做就可以了。....例如馬可福音十章三十節就是成功的方程式之一根據聖經所載，你為福音捐一塊錢，你可以得到一百塊你捐一千塊，你可以得回十萬塊....你捐一間屋，你可以得回一百間屋....總而言之，馬可十章三十節的生意是很好做的。」

 

這條可以發財的途徑被指為一種定律，是每一個人都可以運用的，所以「信心運動」的Kenneth Hagin又說：

 

「不信的人都可以利用這途徑發財，不是因為神願意祝福他們，乃是因為他們肯尊重神所定的『律』。神已經定了這樣的律，像祂定了自然界的定律一樣，任何人都可以前來運用這些律來達成自己的目標的。總之，人只要肯與這些律接觸，他就可以運用這些律來發財了，無論你是誰，這些律都可以為你效力。」

「預言與經濟通訊」的出版人 Frank Goines 也說，不論是否基督徒，都能----「藉成功律來控制神的豐盛流到你那裡....這成功律任何人都可以應用。......祈禱其實是一種科學的方法，將成功律應用到自己身上來....。」

 

「新思想運動」的靈恩派傳道人Ralph Waldo Trine 也為成力神學有如下的解釋，他說：

 

「如果你一直想自己是貧窮的，結果你就會變為貧窮。如果你一直想你會富有，雖然你落在甚麼惡劣的環境之下，你那堅持想要富足的思想就產生一種能力，為你創造財富，只不過是遲早的問題。思想能力的律在宇宙中不斷運行為那些曉得它的人效力。」他又說：「這就是成功的定律：當你遇到不境之時，不要因此灰心，只要不斷向好的方面看，向富庶看，向成功看，這樣堅持看下去，你的思想就會產生一種神秘的力量靜靜地，不能抗拒地，為你創造成功的境遇了。要知道，這種思想的能力能將意念化為現實今天可以仍然是意念，但那神秘的力量會在不久的將來將這意念化為物質界的現實。」

 

請注意，Trine 很明白地承認這是一種「秘術」。為了加強思想的能力，這些「新思想」的領袖們又發明出另一個辦法，名為「幻視成真術」（Visualization），這也是成神學的另一種說法Trine 解釋說：

 

「不斷地對你自己提示，你是富有的直至你在自己的思想中可以看見自己富有的境況，然後肯定地，強烈地，靜靜地，但滿有自信地堅持你這樣的思想。要相信它，完全地相信它，要祈望它，藉熱切的祈望不斷地培養它，這樣，你就使自己變成一塊磁鐵一樣，將那些你所幻視的吸到你現實的生活來。」當今在美國天天在電視出現的神醫佈道家Kenneth Copeland也有類似的說法，他說：

 

「你能說你就能得事實上，你現在的境況就是你近來不斷說出來的情形。如果你的生活貧乏，你就應該改換你的詞彙，不要再說貧乏了你換上甚麼話語，你就要甚麼....所以我們要訓練自己的用詞，訓練自己的思想，使之想神的話語，想成功，想財富，這樣，神就不能不為你效勞，因為祂的話語這樣教導我們。只要你能堅持不移，你一定得到你所要的東西。」

 

成功促進所（Success Motivation Institute）的所長 Pual Meyer說：

 

「活潑志地幻想，誠心地相信，強烈地願望，熱心地實行，你就能將所想所望的變成真實。」

倡說「積極思想」（Positive Thinking） 的Norman Vincent Peale 說：    「你的潛意識帶有一種能力，能將強烈的願望變為真實」又說：「在人類的本性裡面，有一種神秘的，大能的力量....就是思想的力量....這思想力量也可以稱為幻想的力量....只要你活潑地幻想，用你的知覺去將你所要求的事物不斷地幻想，將那事物持守在你的幻覺中，直至這些事物進入了你的潛意識裡，在那裡，你可能吸收非常巨大的能量當你這樣不斷地，有系統地，運用那些能量，你就能藉之解決你的任何困難，加強你的性格，改善你的健康，並且為你創造出成功和財富來。」

 

這些人將發財之道拉到「宇宙的定律」去，但又借用基督教的用詞，說「訓練你的思想....神就不能不為你效勞，因為祂的話語這樣教導我們。」筆者認為，他們不但是在說謊，而且還在侮辱神，將神形容為一個「聽命於人的思想能力」的「神奴」，正如神話故事「亞拉丁神燈」所形的那個住在瓶裡面沒有自由的「神奴」一樣，只要你吩咐牠作甚麼，就是將滿屋的金銀搬來，牠也會立刻為你效勞。這就是「成功神學」的傳道人所描述的神了。

 

這樣的論調實在太不合情理。神可以讓不信祂的人藉這些「律」來發財，只因為他們尊重這些律，而不是尊重神自己但對信主的人來說，我們既然是神的兒女，現在只因不知道這些律，就落在貧苦之中，這到底是甚麼道理？當然，我們明白聖經的人，我們知道，聖經根本就沒有這樣的「律」。約伯是一個大富戶，但是當他撒但在一夜之間奪去了他的全部財產和兒女之後，他們說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華，耶和華是應當稱頌的。」（伯1:21）。約伯這句話就足以粉碎「成功定律」這樣的異端思想了。試想，約伯破產，是他的「消極思想」造成的嗎？約伯在受過試練之後，他的財富比以前多七倍，是他藉「積極思想」為自己創造出來的嗎？聖經和約伯自己都見證說，一切都是「耶和華的作為」。是神賞賜，也是神收回。

 

這種藉 Positive thinking或是「成功律」等的論調，其實這是將基督教科學化，亦即是「基督徒科學會」這異端的論調。我們要指出：如果連神自的豐盛也是由一種「律」來管理的，而不是由神自己來管理，並且連不信的人也可能應用這些律來支取神的豐盛的話，這樣：

 

神一定是一個糊塗的神，因為祂竟然將自己「寶庫的鎖匙」隨便放在宇宙宙每一個地方，任由不信祂的，反對祂的，屬魔鬼的，可以隨時拿到手，提取了祂的豐盛祂還不知道。甚至知道了，祂還是不採取行動收回，讓祂的眾兒女們落在長期的「屬靈貧窮」中，祂也不介意。

 

人類歷史所發生的許多罪惡和天災人禍，極可能就是神不小心，偶然間在糊思亂想，想出許多消極的東西來所無意「創造」出來的。

 

神蹟可能是不存在的，因為萬物的產生，極可能是人類自己的思想所創造出來的。甚至「神」也可能是一個觀念，是人類小說家的「思想」創造出來的。

 

既然所謂神的能力任何人都可以得到，這樣，我們也可以稱任何人為神了。如果我們不能接受上述的假設的話，我們要相信有一位創造者存在，祂並沒有將創造的能力放在人的「思想」裡面，因為這樣做太危險了。祂一直掌管創造的權柄，祂也維持著萬有，並且使萬有照祂的意旨而行。所以，聖經說：「因為萬有都是『本』於祂，『依靠』祂，『歸』於祂願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。」（羅11:36）。這節經文的意思是說，「萬有」都是由神而來的，並沒有任何人或靈體可能創造其中的一部份的，而且「萬有」都是依靠神的能力和旨意才能存留下去的，絕沒有任何其他的「律」或能力可以左右祂的維持能力，使「萬有」在發展到了終局之時，都「歸」都神那裡去，達成神的計畫。正是因為這樣，那節著名的聖經節「萬事都互相力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」才有意義，不然，萬事就可能隨人的糊思亂想而變得不能想像那麼亂了。我們相信，神才能創造萬有，能才能維持萬有，神才能叫萬有達成祂的旨意。我們不相信有任何「屬靈的定律」存放在這個宇宙之中，任由人藉之來隨意進行創造，因為：

 

這個宇宙如果原先是由神以超自然的神蹟創造出來的話，祂可以隨時重再行一次神蹟，絕不需要假借於人去用一種定律再進行創造

 

如果神蹟是神行的，人行的就不算是神蹟了。

 

既然我們相信神蹟的定義就是神自己行的，不是由於定律，或儀式，或公程式，或祈禱，或任何方法促成的，那麼，任何都人不可以行神蹟。要行神蹟，就不能不是出自神恩典的賜與。我們可以依賴神的應許，因為祂是信實的，但我們不可能藉任何定律或科學的方法將祂拘限，使他不能不照我們的意思行，若然，祂就不是神了。

 

「成功神學」者要最好的東西

 

這些鼓吹「成功神學」的人都發了財，我們要保留懷疑他們發財的途徑可能與電視神醫佈道家Jim Bakker發財的途徑是一樣的。Jim Bakker因為年薪高達一百三十萬元，法庭判他四十多年的監禁。據說，Jim Bakker不但有最好的Rolls Royce 汽車，有飛機，有遊艇，連他的狗屋也有冷氣機。為甚麼他這麼侈奢？請聽聽以下這些靈恩派領袖所說的話就知道了。

 

E.W. Kenyon為「成功神學」，或「富足神學」解釋說：    「基督耶穌的死，是擔當了我們的貧乏，所以，一個基督徒生活在貧乏之中，要向世界求助，是不正常的一個人如果貧窮，不論他是基督徒或不是基督徒也好，在某一個程度上，他是羞辱神。」

 

Kenneth Hagin 也說：「神愛祂的兒女，所以神不但要祂的兒女富有，神還要祂的兒女吃最好的，穿最好的，開最名貴的車，神要我們得到樣樣最好的。對神的兒女來說，沒有任何一樣事物是太過好的，因為我們是萬王之王的兒女。」

 

Fred Price也同樣說：「神不單供應我們交通工具，祂供應我們最奢侈的交通工具如果世上的總統可以開名貴的Lincoln Continental大房車，我們這些萬王之王的兒子們為何不可以開同樣的車？我們要開 Rolls Royces 車才對，...所以，我們應該不斷買車又賣車，直至我們真的擁有一輛我們自己最喜歡的車為止。」

 

「成功神學」教人吃最好的，穿最好的，開最好的車，理由是我們是萬王之王的兒子。可是我們看見萬王之王自己在這世上也是過一個貧窮的生活。我們認為，這種教導不但不是出自真理事實，而且更是教人貪財。聖經說「貪婪的罪就與拜偶像相同」，因為大部份拜偶像的人，其目的不外是為想要得到更多財利所以，成功神學可以說是利用人拜偶像的心理去牢籠人。記得當主耶穌基督受魔鬼第三次試探之時，魔鬼願意將萬國與萬國的榮華給祂，祂斷然拒絕了，並且指出「當敬拜神」可見「敬拜神」不是為了「發財」，更可見利用宗教發財的觀念是出於那惡者的。「成功神學」又叫人輕看窮人，視他們為「羞辱神的人」，為「不尊重神所定之律的人」從聖經來看，我們知道這不是事實，因為不但耶穌自己是貧窮人，門徒是貧窮人，自古以來許多愛神的人都是貧窮人。尤其是主耶穌所講的財主與拉撒路的比喻，那得救蒙愛的拉撒路原是個討飯的，那在陰間裡受苦的原是在人間天天奢華宴樂的財主，試問是誰羞辱神呢，是誰不尊神的律呢？許多做生意的商人，為了想要發財，想要成功，就接受了這樣的成功神學，怪不得那Businessmen Fellowship在世界各地影響眾教會十分利害。

 

因為Fred Price和Kenneth Hagin 都認為：「我們是萬王之王的兒子，所以，我們要開最好的車，要用樣樣都是最好的」，所以，趙鏞基在最初出來傳道之時，就為自己連探訪用的腳踏車也沒有，而在神面前哭了三個月，理由就是「自己身為萬王之王的兒子，連這些基本的需要都沒有，怎說得過去？」可是，我們郤看見「萬王之王」自己竟降生在一個貧窮的家庭，祂降生的時候，連小床也沒有，乃要睡在馬糟上，而且，馬利亞一生也沒有富庶過，沒有像成功神學所說的「成功」過我們的主在出來傳道之前，為祂作開路的施洗約翰也是一樣貧窮，以至他只能住在曠野，吃蝗蟲野蜜，穿的是糟糙的駱駝毛衣服，他至死也沒有富庶過主耶穌他出來傳道三年，祂自己一直貧窮，連交半塊錢稅也要彼得去釣魚才得到，祂不但沒有車，祂連枕頭的地方也沒有再者，我們的主從未使任何一個人富足過，相反祂要那少年的官變賣一切所有的去賙濟窮人來跟從祂祂責駡有錢的人難進天國，但郤處處維護窮人，甚至向施洗約翰的門徒證明自己是基督指出說，「窮人有福音傳給他們聽」試問，聖經那裡有這樣的教訓叫人一味想要發財的呢？相反，我們看見聖經教訓我們要積財于天才對。

 

不錯，主耶穌曾說，為祂和福音捨棄甚麼的，必要在今世得百倍，在來世得享永生（太19:29）。但那不是指人可以藉此發財而說的，主耶穌的意思是指凡為福音而捨棄甚麼的，神絕不會虧待他，必會厚厚地賞還給他。所以，我們也真的經歷到，越奉獻越沒有缺少，反而越蒙福。成功神學郤把它看為一種「定律」，一種任何人都可以應用的「方程式」，這絕不是聖經的意思。如果主耶穌所講的是任何人都可以應用的「定律」，祂根本就不是在談神必會報答，而是在談教導我們一條發財之路作為交換我們的奉獻。如果連罪人也可以藉這方法發財，基督徒貧窮就是不合神的心意，為甚麼亞幹在耶利哥城己中只拿了自己有份打仗應得的金銀衣服也要死呢？為甚麼以利沙的僕人基哈西得了乃幔的金銀就受神的咒詛長了大麻瘋呢？為甚麼羅得想要發財郤死於財中？為甚麼亞伯拉罕不肯要所多瑪王的財物，郤堅持是耶和華使他富足的呢？為甚麼保羅說，他靠那加他力量的，學會了處卑賤，豐富，飽足，饑餓，有餘，缺乏，隨事隨在都學會了，為甚神不將「成功神學」教導他，反而讓Hagin 等人所指的罪人得到了成功和富庶的秘訣？神豈不是顯為不公平的神？神豈不是一位糊塗的神？

 

「成功神學」又叫人不滿現實，不肯為自己所有的知足，不肯順服神所安排叫人得益的患難聖經多處清楚告訴我們，患難原是神所安排，為我們愛神的人效力，叫我們得益處所以聖經強調：「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞愧」（羅 5:3-5）。聖經這一類的教訓非常之多，真是彼彼皆是，所以有時我真不知那些接受成功神學的人怎樣讀聖經的，使我想到帖後二章十至十二節所說的真是應驗了----「因他們不領受愛真理的心，使他們得救，故此，神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪。」

 

第二十章 人類變神類

 

「新時代運動」的許多異端思想之中，相信其中最危險的，就是說：「當人類普遍地曉得利用自己『思想的潛能』去支取存在於宇宙之間的龐大能量來行神蹟之時，人類就進化成為『神類』，那時，就是『新時代』的開始了。」所謂「思想的潛能」，就是「超覺靜坐」、「積極思想」、「幻視成真術」、「成功術」等行神蹟的方法，而這些方法，正全面滲透全世界，不論基督教與世俗社會都不能例外。本來、許多基督徒、尤其靈恩派的基督徒、只希望追求得到一些超自然的能力，例如說方言、醫病恩賜、異象、預言等異能，但在追求這些異能之同時，他們不能避免也要尋求為何藉這些「思想潛能」的方法可以行神蹟的解釋。於是、一些不負責任的傳道人就開始從「新時代運動」中借用「人類進化成為神類」的思想過來作為解釋，他們將「進化」之類的字眼減去，再加上一些誤解的聖經節，也開始在教會內講論「人就是神」、或「人本有神的本質」之類的謬論。我們預測，將來當這種「人就是神」的理論普遍起來之時，「敵基督」出現的時機就成熟了。因為從常理來說、試問誰敢這麼狂妄、說自己就是基督？但是、將來當行神蹟的方法越來越普遍之時，而人人也相信和接受「人就是神」之時，必有一個政治強人「能行特別大的神蹟，也自稱是神」的出現，那時候，這個人在一般人聽起來必不會感到他是過份狂妄了。親愛的主內弟兄姊妹們、看來、我們現在距離那日子不遠了。以下讓我們來看看「人類變神類」這個思想怎樣在這個世界和在基督教內漸漸普遍起來吧。

 

來自印度教的「新時代運動」的教導

 

自從本世紀之初、印度教滲入北美洲之後，據說、印度教就成了發展得最快的宗教。為甚麼印度教竟然會在基督教思想背境的北美洲流行起來？許多人也感到奇怪，筆者也一一向表示懷疑。但是、當筆者研究「新時代運動」的興起與廣泛地撒播之後，一方面明白了其廣泛被接受的原因，另一方面也因為它的廣泛被接納而感到現今真是「末世危險的日子來到」。

 

原來，根據筆者所認識、一些曾經加入印度教、練習瑜迦術達到高深境界的人士所說，不少印度教和佛教高僧研究古代梵文的經典，發現有一部份未曾釋為現代文字的梵文古經預言說、到了末世之時，印度教和佛教都會沒落，許多人必歸向基督教。而印度教和佛教將來在天上所拜的三位最高神佛，也就是基督教所拜的「聖父、聖子、聖靈」。他們認為聖經只記載耶穌降生至童年，然後就記載祂三十歲出來傳道，由十二歲至三十歲這一段時間聖經沒有記載過耶穌任何事蹟，因為這段時間耶穌基督去到印度學佛。所以、現今的印度教十分尊耶穌，說耶穌也是一位十分道行高的高僧（Guru）。並且他們又指出、其實佛教所等候回來的「第五代佛」、猶太教所等候要來的「彌賽亞」、基督教和天主教所等候要回來的「基督」、回教所等候要回來的「真主」，都是同一位神而已。所以、現今在北美洲的印度教並不排斥基督教、反而主張把所有宗教溶為一體。不但如此、他們還利用西方人士所沉迷的「心理學」，結合了「進化論」、證明印度教的「輪回」思想，解釋說、人類由低等動物開始輪回和進化，經過好幾千萬年才進化到今天，而今天的人類如果能普遍地自我修練，借著「思想的力量」將存在於人裡面的「潛意識能量」全面地提煉出來，使人人都能行神蹟醫病，做事成功，使社會國富強，那時，人類就能進化到變成神類的「新時代」境界、解決人類現今的「核戰、能源短缺、和饑荒危機」了。據一些統計資料指出、今天在北美洲有百分之六十的美國人已經接納了「新時運動」、因為這運動不但不反對西方人士的思想和宗教背境，而己顯得比任何宗教都更科學化，和實際化。尤其是許多人練習過瑜迦術和超覺靜坐等秘術之後，都一致地見證、這些秘術真是靈驗的。

 

今天在北美洲眾多的印度教大師（Guru）都自稱為神，也稱任何能提練出自己裡面的神性潛能的人為神。這種思想也漸漸在各界人士中漸漸普遍起來，而基督教的靈恩運動人士，在不知不覺是最先接納「新時代運動」思想、承認人可以成為神的。我們從聖經的啟示知道、這種思想正是為將來的敵基督鋪路。讓人們先接納人就是神、人人都可以行神蹟之後，將來有一個能行大神蹟奇事，要自稱為基督的，就要起來迷惑多人、甚至坐在猶太人將要建的聖殿中自稱為神了。但聖經並不是說他提練出自己的神性能力，乃指出他照撒但的意思運動，他的能力出自撒但，他實在是撒但之子。我們又從聖經的預言知道，等到人人都自稱能行神蹟，人人都接納那敵基督之時，正是邪靈任意而行三年零六個月的時候，普天下的人都要被迷惑，神審判的大日到了的時候，那時，他們都要滅亡，主耶穌基督要用降臨的榮光廢掉假基督和假先知。

 

但現今被迷惑的人有禍了。印度教有一位剛去世不久的大師名叫 Swani Muktananda的、他就曾經自稱為基督，並且在世界各大城市的報張上宣傳說「基督現今就在這裡了」。他曾對他的門徒說：

 

「要向你自己跪下來，敬拜你自己，因為神是住在你裡面成為你自己。」

 

Muktananda還有一個跟隨者名叫 Denver 的、曾向眾人宣告說：「Muktananda 和許多印度大師都是神，他們知道自己是神，是他們主持著這個宇宙的......我自己也在昇華，不久的將來，我也會變得完全，以致我不再是人，而是神了。」

 

這種言論在二十年前被人當為怪論，現在竟然有數以百萬計的西方人士接受成為真理。如果那些非基督徒為 Muktananda 推介，我們還不以為怪，但現今、連基督教著名的傳道人都推介，我們就認為撒但的工作已經到了極點。

 

一位 Robert Schuller的好朋友，又是經常在RoberSchuller的電視節目「大能的時刻」（Hour of Power）出現的客人，名叫Gerald Jampolsky，他是一位著名的精神病學家，又是一位作家，他一次述自己會見 Swami Muktananda說：

 

「他用孔雀毛摸我我就開始產生一種感覺，我的思想與他的思想聯在一起。他再用手摸我的頭，然後我就看見許多非常美麗的光環圍著我，我自己似乎離開了軀體而上升，我看見我自己身體在下面。我所看見的彩色光環真是美麗得難以形容。我開始說出方言有一度光照入房間，那時我不再衡量所發生的是甚麼，我只盡情讓自己享受那種奇妙的經歷....以後有三個月之久，我的能力大大被提高了，甚至我需要睡眠的時間十分少。我被一種愛的感情充滿，這種感情是我從未曾經歷過的。」

 

許多人為 Muktananda 作見證，甚至女影星珠利瑪蓮（Shirley Maclanine）也天天為這「新時代思想」作見證，並且寫成一本非常暢銷的書名叫「Out On a Limb」在這本書中，她見證說：

 

「從前我認為是科學幻想小說的....或屬秘術的....現在我完全接受為真實的，因為我真實的經歷到....」

 

許多人都不知道、瑜迦術的真正目標是「自我發現」----發現我們裡面本來作為神的殿的地方，現今是自己的「真我」，或「更高的我」（true self or higher self）所居住的地方，他們宣稱各人自己的「真我」就是神。現今西方社會幾乎所有的 YMCA 和YWCA，甚至差不多所有的公立學校和私立學校，更慘的是甚至有不少教會，都教導人學習各種瑜迦術。這樣的現象正是撒但要預備好人們的心，好接納一位有更高「潛力」的敵基督出現。

 

受新時代運動影響的科學家的言論

 

現今普世極多的科學家都不再反對靈界事實，乃以為是一種人類科學從未曾涉足的宇宙境界。尤其是今天受到「新時代思想」影響的心理學，社會學，教育，和精神病學，更是這樣。他們認為，「科學研究」就是一種能借著實驗的方式去作多次試驗的結果。現今他們利用「心理催眠」的方法、將五百多人催眠，然後借著「提示」的方法，提示受催眠者已經回到「前世」去，甚至回到「五千萬年前」去，結果他們宣稱從受催眠者的回答中，得到許多資料，證明人類在五千萬年之前還是屬四腳蛇之類的動物。他們認為這是科學的證據，證明「輪回」和「進化論」是互通的。他們又因為用「積極思想」（Positive Thinkikng）可以成功地教導每一個人都能行神蹟治病的緣故，於是就更進一步接受印度教的思想，認為人類就會在不久的將來進化成為「神類」了。

 

「新時代運動」的領導人認為他們之所以「自稱為神」和運用「積極認信」（Positive Confession） 的方法去「行神蹟」、都是有科學根據的。當然他所謂的「科學」、完全是出自他們自己的構想，例如世上最暢銷的「自學秘術----提練人類潛能術」錄音帶（Self-help Human Potential）的主講人Dick Sutphen、就以科學的方法來解釋人類有神的潛能說：「....讓我們先返回宇宙的開始....那時，在非物質界的領域中，存在著一大團『能量』。讓我們稱這團「能量」為「神」、你可以稱它作甚麼也可以....這樣，這位我們稱之為『神』的『能量』不斷在澎脹，也可以說是神的『細胞』不斷在分裂和再分裂，在分裂的過程中，更多的『能量』因此就產生出來....其實若果我們仔細分析，人類也是由『能量』組織而成的。現在讓我們稱這些新的『新細胞』為『有靈的活人』....當人猿進化成為人之時，人已經發展到一個可以運用智慧的階段....這樣，這些『有靈的活人』就多了一個管道去擴張他們的『能量』了....如果我們用『催眠術』將人裡面『隱藏的潛意識』記臆全部發掘出來的話，我們將可以追索到另外一個星際系統那裡去....而你的『靈魂』原是來自那團『能量』，就是我們稱之為『神的能量』的。所以，你其實就是『神的一部份』....簡單點說，『你就是神』。每一個生物都是『神 』。我們全部加起來就等於那團『稱為神的能量』了....。」    

 

我們要注意，這位所謂科學家竟然以極之不科學的猜想來給神下一個定義，說神其實是「一團能量」。我們要質問，基督教所說的神，是一位「創造萬有」的神，「萬有是本於祂、依靠祂、歸於祂」的，而且、祂是「始」、是「終」，這樣說來、我們的神就是科學家所尋求的「萬物的第一因」了，因此、如果神是「一團能量」，這團沒有位格的能量可以作為萬有的「第一因」嗎？沒有位格的能量可以有智慧「設計出這個井井有條的宇宙」出來嗎？熱力學第二定律告訴我們，萬物的自然變化是越變越亂的，而且萬物的變化過程是有消耗大量能量而不能「還原」的，這是說、如果這個宇宙是由無窮盡的亙古開始的話，這個宇宙的「能量早就消耕淨盡了」。再者、如果神是一團能量的話，是誰促使這團能量存在的呢？除了一位有位格的神能表明「祂是自有永有的」之外，一團能量能夠作出這樣的表白嗎？Dick Sutphen完全不懂科學，他只不過懂得利用科學的名詞套在屬靈事物上、藉以將屬靈的事科學化而已。他不但將神「物質化」、更將所有生物「神化」：他的思想詭秘，如果他看神是「一團物質能量」的話，他實在是一個「無神論者」，如果他看「所有生物都是神」的話，他就是「泛神論主義者」。不論他屬於那一類也好，他都是基督徒的公敵。

 

不過、說來奇怪，如果「新時代主義者」相信人類進化快要到了「神類」的階段、他應該相信人類的前途是越走越光明的才對，所謂「新時代運動」本來就是這個意思的。但是、十分奇怪，今天「新時代運動」中、有許多術士竟然預言世界的將來會有「大災難」，這與聖經所預言的十分相近。我們要問、他們怎麼知道將來會有大災難？這大災難對他來說是甚麼意義？可惜他們郤沒有解釋這一點。他們只講論將來有大災難，有世界末日，但郤又指出，人類或者可以借著「積極幻想」來解決這些問題。例如 Andrija Puharich 本來是這時代最出色的醫學科學家，他竟然這樣預言說：「我是從一些外太空的『靈體來源』得知這些消息的....你可能認為那些『靈體』就是聖經中的耶和華....我則知道他的名叫做 Hoova，是從五萬二千光年那麼遠的外太空來的，他正在那裡統治著另一種文明....我將他給我的資料詳細寫下來，是關於西元二千年之時將會發生的事....其中包括『大災難期』，『天災』，和『大毀滅』。人類的生存將會越來越難，但我要告訴你們，將來只有那些『想要存活』的人才能存活，我和我的同事都知道，我們都能進行醫治的工作而無需服藥....只要我們能洽當地運用自己的『思想』就可以了。」

 

從筆者的角度來看、這位醫學科學家的預言，正是魔鬼他身向他顯現所說的預言。因為聖經指出：「大龍....名叫魔鬼....是迷惑普天下的、牠被摔下去、牠的使者也一同被摔下去....諸天....你們都快樂吧，只是地與海有禍了、因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裡去了。」（啟12:9-12）。原來魔鬼也知道「自己的時候不多」，怪不得牠也啟示人、這個世界將有「大災難」了。將來到了世界末日的大災難之時，那些拜獸的人、休想要借著「積極思想」的能力可以逃避得過神的大審判。牠他們都要滅亡，地上萬族都要哀哭，牠們的結局就是燒著的硫磺火。除了Andrija Puharich曾經對這個世界作過預言之外、在1958年，「新時代」推動者Holmes也曾作過同類的預言說：

 

「我們開始了這個運動（新時代運動），到了一百年之後，將會成為「新時代」中的「新宗教」，這個世界就會完全改變了。」他解釋那所謂『至高的秘密』（Supreme Secret）說：「這是一種『思想的科學』、可以解說宇宙最初是怎樣開始的？又可以說明『至高的創造能力』是甚麼？『物質的來源』是甚麼？活物中的『生命奧秘』又是甚麼？答案就是『宇宙中的一種定律』，這些『定律』存在於整個宇宙的任何地方，甚至在我們各人裡面。這『思想科學』又解說人如何可以藉思想的程式，能以控制自己生命，只要人的『思想』能與宇宙中的『定律』吻合，人的思想就能帶出創造的能力....我們天天藉自己的思想進行創造....。人能藉思想將任何他所想的變為真實。」

 

請讀者注意、這種所謂「思想科學」是最不合科學的。試問怎知這個宇宙存在著一種這樣的「定律」？怎知人的「思想」能支配這種「定律」？人的「思想程式」怎能「控制自己的生命」？倘若「思想」真有創造力的話、那些小說家和糊思亂想的神經病人、豈不是可以攪亂天下？另一位「新時代運動者」Gloria Steinem又預言說：

 

「到了西元二千年，我想，我們將能使我們所有的孩子都相信『人類的潛能』，而不是相信神了....。」

主內的弟兄姊妹、等著瞧吧，以上的這些預言都在說明，聖經所指的末世快要來臨了。因為那「敵基督」的隱意可能就是這些「新時代者」所預言的、到那時，普天下的人都被迷惑了，人們就不再相信創造天地的神，反而相信「人類自己創造一切」、而那個「敵基督的「思想創造力」、比任何人的都要高，於是人人都要拜牠為神了。

 

基督教靈恩派傳道人的解釋

 

本來、印度教背境的「新時代運動」人士相信「人就是神」、這不足為奇，因為印度教本是多神主義的，他們的「輪回說」指出低等動物進化成為高等動物，而高等動物再進化成為人類，將來人類必定會進化成為「神類」，這樣的理論、在他們來說是非常合理的。可是、今天竟然連基督教的傳道人也開始相信「人就是神」，這才使我們感到大大的驚奇。這怎麼會可能呢？可是、這樣的事偏偏就有可能了。因為「每一個人裡面都隱藏著無窮的潛意識能力」這樣的解釋、正由不少基督徒心理學家開始接受、然後傳遞給這些傳道人。例如：美國西雅圖第一浸信會的主任牧師 Rodney R. Romney 就將這種思想寫成一本書，名為「內心太空的旅程----在我們裡面尋找神」。在書背以黑體大字寫著說：「我們的任務----去尋找神：方法----藉發現自己的真我」。

 

在書中他又說：「要明白神的秘訣，就是先明白自己裡面的神性」。他又解釋說：「連耶穌基督也不是神，他只不過是一個能明白『神的律』的普通人而已....他祈望所有信他的人能發現自己『良知裡面的基督』....今天在這個太空時代，我們要借著『冥想』去開始探索『內心的太空』。（請注意，這完全是新時代的論調）....耶穌的任務就是要建立一個『世界性的宗教』，將全人類和所有信條都包涵在內....因為所有宗教原則上都是真的，他們沒有甚麼錯誤的地方。」

 

尋求「內心世界」的奧秘原是「新時代運動」中「打座」之時的內心感受，這時，他們的靈魂會離體、漂浮到「太空」、見到許多奇異的靈體。自從「新時代運動」滲透了西方社會和基督教之後，「尋求『內心世界』的熱潮越來越利害，傅士德（Richart Foster）所寫的『屬靈操練禮贊』一書內所教導的默想方法、就是這一類的經驗，傅士德也明言尋求『內心世界』這種神秘經歷東方人比西方人更有心得。又例如前美國曾駕駛阿波羅號太空船、成為人類第六個登陸月球的太空人 Edgar Mitchell，他本來是一名出色的科學家，同時他登陸月球的任務也是代表了許多科學家的工作。但是，他從太空回來之後，他竟然獻身於「新時代運動」的東方神秘主義，去研究人類『思想潛能』。因為在他到月球去的任務中，曾在月球上試驗一種『精神感應術』，我們中國人稱之為『千里眼，順風耳，他心通』之類的遙遠感應術，與地球上的人『交往』，根據他自己說，他經歷到一種『神秘的經驗』，他稱之為『宇宙良知』（Cosmic consciousness），這種經歷類似那些吸食迷幻藥或在瑜迦術之中陷入「神迷」的經歷。因為這樣的經驗太過深奧了，所以當他返回地球之後，他就乾脆辭掉了探索「外太空」的職份，轉而去獻身探去探索「內太空」的神秘經驗，創立了一所「精神心理研究所」，專事研究瑜迦，印度教的大師等所宣稱的靈界現象，現今被許多人看為「內太空」最前線的研究員，據說，不但 Mitchell 在太空中有這樣的經歷，連蘇聯的太空人 Aleksey Leonov 和Georgie Grechko兩人都報告有同樣的經歷。他們聯合起來組織成一個特別為太空人的機構，專為「新時代運動」而推動太空合作，鼓吹世界和平和全面裁軍而設，因為他們在外太空看見地球很美麗，認為地球的生命應該互相依賴生存才對。不過，這些太空人也認為，如果要達到世界和平，非要利用人類一直忽略的「精神感應力」和人類「思想潛能」不可，而這樣的潛能發掘，就是「內太空探索」的任務了。雖然這些蘇聯的太空人都是惟物主義和無神主義者，但他們郤非常熱心去研究這些神秘經驗，認為有可能發現「思想控制物質」的潛能。據說，現今蘇聯所有的太空人都要接受訓練去「藉瑜迦術和自我提示術（催眠術的一種）並其他『思想控制身體』的特殊技能，去控制自己的自動神經系統。」這種訓練蘇聯人稱之為「精神自我調節」（Psychical self-regulation） 並且簡稱之為 PSR。今天蘇聯的科學家與西方的科學家最全面的合作研究，就是這種神秘的經驗，印度教稱之為「更高的知覺狀態」（Higher states of consciousness）。所以，現今這世代不再是盲目的相信古老的「惟物主義」，但郤反過來想要以惟物主義來研究探索「心理精神界的潛能」，他們不肯正視「靈界鬼魂」與「造物主」的存在，他們看這些神秘的經驗是屬於未曾探索過的科學領域而已。

 

基督徒要小心、所謂「內心的太空」、其實就是人在打座或冥想之時、受到汙鬼的迷惑、似乎感覺到「在內心看到另一個世界，在那裡，人可以與許多奇奇怪怪的靈體相交，從而得到這些靈體所賜各樣的異能和啟示。」其實、在許多對趕鬼有經歷的神僕來說、這些所謂「內心太空的經歷」、都不外是「鬼附」的一種現象汙鬼只不過利用人的好奇的弱點，給他一些與靈界接觸的經驗，好迷惑他們、和欺騙他們。可惜、這些人都沒有試驗過這些靈體，也沒有想到牠們就是汙鬼化身，以致他們被汙鬼利用了。香港基督徒短期宣教訓練中心的主任張佳音女士、就曾經在紐約大學裡跟一位印度大師學習瑜迦術，以至進入「內心的太空」裡面、得到極多非常神奇的經驗，她甚至回到香港去申請到印度去要削髮為尼。就在這個時候、筆者和海外神學院一群同學遇見她、向她傳福音，勸她讀聖經以能分辨她裡面的靈。她果然很用心去讀聖經、經過一些日子之後、她發現在「內心太空」的神秘境界裡面、竟然看見那些「靈體」在進行淫穢的行為：此外、她又經歷到在「內心太空」內一直往下跌、跌進一個非常可怕的境界裡去。後來、她在異象中、奉耶穌基督的名驅趕那些汙鬼、那些汙鬼都因耶穌基督的名而一個一個的「爆炸」了。張佳音女士因而信了主、帶領數以千計的人信主。此外、梁燕城博士、在未信主之前、也曾練習過極高深的打座神秘經驗、他也在「內心太空」裡面看見許多的「靈體」、但一直得不到平安、到了最後、他也在一位神的僕人的幫助之下、把邪靈趕出、因而信了主、現今他到世界各地經常作見證，指出、這些所謂「內心太空」的經歷、都是邪靈的迷惑。

 

這些「新時代運動」的經歷、都是交鬼的經歷、但可惜、許多基督徒都不肯正視邪靈進行迷惑人的可能性，而且還到處推介。在推介「新時代運動」的人物之中、讀者不能不認識Teilhard deChardin 這個人。他可以說是「新時代思想」最俱影響力的推動者，被稱為「新時代的教父」。他本來是天主教耶穌會的一個修士，後被天主教梵蒂崗判為「叛徒」，他的講道資格被取消，他的著作被禁止出版。但他郤在部份的基督教徒中成為英雄人物。梵蒂崗見到這現象，竟在他死後二十六年他（1955年）接納他返回天主教的「恩典」中。其實他在「新時代運動」所有的人物中、他的著作是最多被人引據和讚揚的。他認為：

 

「人類的靈魂就是整個宇宙進化的推動力....當人類漸漸醒覺到自己的『超潛意識』之時，人類就進入到『新時代』了....那時，人類俱有『高道德』的超人性，藉宇宙中『基督的靈』昇華變成『神類』。....人類的意識因著進化而變得更複雜和獨立，這種獨立的意識化成一種『意識層』，包圍著地球....比這『意識層』更高的是『神意層』，是人類進化最終的目標：當人類進化到『神意層』之時，人類的靈魂就能控制空間和物質，從而變為神類了。」

 

Agnes Sanford 這位靈恩派的女強人、可以說是主要將「幻視成真術」和「記臆治療術」帶進基督教來的人物。在她講論『潛意治療』的方法之時，她指出：

 

 

「神其實是一種生命力，在能量中放射出來....所有的生物都是由他進化而成的....所以我們可以說，神存在於花朵和所有唱歌的小鳥中。他從自己創造出萬物，而他也將自己放在萬物中....如果有人懷疑我所說的，以為這是女人的謬論的話，就請他閱讀一下那位偉大的人類學家和史前歷史學家 Teilhard de Chardin（即上文所介紹的那位天主教的耶穌會修士）所著的一本書：『人類的現象』（The Phenomenon of Man）。」

 

推介 Teilhard de Chardin的人有許多，甚至是著名的基督教領袖都以他的主張為藍本。例如美國長老會備受尊敬的領袖 Bruce Larson ，1985年一月七至十七日他在美國 Dallas 舉行的一次長老會「更新會議」中擔任主要的講員，也曾著有十五本相當暢銷的書，他也公開推介 Teilhard de Chardin為「當今基督教關鍵性的思想家」。說來叫人感到難以分辨，Bruce Larson的著作很怛誠地承認：

 

「赦罪和救贖的恩典，只可能在神的愛中找到，這愛是在主耶穌基督的死和復活中彰顯出來的。」由這句話聽來，他似乎不是那麼糊塗的人吧？可是，仔細讀他的著作，我們會發現他廣泛地推介多種秘術。他在波士頓為一間學校籌款之時，這間學校有一些科目是專門教導瑜迦和肚皮舞的：他也讚揚和推介護士們運用「神仙棒」（一種秘術治療法）來替病人治病：他廣泛地推介許多術士，甚至是反基督教的術士。他解釋救恩說：「我很高興，因為我發現這個世界不會有表面上看來這麼多人會下地獄。我也再一次覺察到，有一種崇高的能力存在著，而萬物也就是這種能力的一部份。許多人喜歡稱之為『神』，我認為如果我稱之為『愛』並沒有甚麼分別。我祈望所有的宗教能力至終都能獲得他們同樣的結果。」

 

再說長老會在 Dallas 舉行的那次「更新會議」，他們給這次大會定一個主題為「新時代來臨」。我們不知道籌辦人為何用「新時代」這個名詞，但他們不可能不知道這名詞已經是眾所周知的、是代表著一個大異端和大陰謀的。根據大會主要講員 Bruce Larson的解釋，「新時代」的意思如下：

 

「我一直以來都有一個越來越強烈的信心，相信我們現今是在一個叫人感到興奮的新時代的開始....所有地球上的人類的生命都會改變....探索『內心的太空』將會變成像探索『外太空』一樣重要，或者會更重要....我的思想並不是獨特的，Carl Jung（筆者注：這是一位著名的術士）也說，在耶穌基督裡面已經造成了進一步的『進化』： Teilhard de Chardin 也論及他的夢想，人類將要進化成為一種『新人類』，社會變成『新社會』....我也夢想是我們已經來到這新發現的邊緣。」

 

因著 Teilhard de Chardin的思想影響，今天許多「新時代」的領導人都以他的著作為根據，相信人類至終進化成為神。他們聯合起來組織成一個會，名叫「全球進入我們所揀選的新世界會」，這個會得到聯合國的支援，創辦組織有「羅馬會」（Club of Rome）和「人類心理學協會」（The Association for Humanistic Psychology）等。有 David Spangler 和 Robert Muller等人為行政人員。他們也製造了一個會征，會征上畫有一個「阿米迦」號包著一個地球，這是 Teilhard de Chardin的理論，認為全人類將要進化到達『神的阿米迦』的境界。他們的總領導人 Donald Keys寫了一本書作為「新時代」的藍本，名叫「到達阿米迦的世界」。

 

「人可以做神」的思想現今也成為教會熱門的講題。例如在美國西雅圖那座可以容納三千五百人的教會的「基督徒信心中心」，其主任牧師Casey Treat是一位講道非常「有力」講員。Casey 最喜歡講的經節是創世記一章二十六節，那裡記載神說：「我們要照著我們的形像造人....」。Casey 解這節經文說：「聖父聖子聖靈曾經有過一次小小的會議，然後祂們說：『讓我們來創造出完全與我們相似的" 複製神 "來（注：原文是 Duplicate，筆者認為譯作『複製神』較合原意）。』啊？我不知道你聽見這節經文感到怎樣，對我來說，這實在大大的改變了我？我們竟然是神的複製品？請大聲說：『我是與神完全一樣的複製神？（會眾於是以不肯定的聲音跟他這樣說）。不是這樣，要大聲一點（他領導著會眾一同說）『我是與神完全相同的複製神？』（會眾漸漸跟上了，開始用較大的聲音，較勇敢的聲調跟他一次又一次地重複這句話）。請從內心誠實地說？（他尖叫道）。『我是與神完全相同的複製神？我是與神完全相同的複製神？』（這樣重複著）....。當神照鏡之時，祂看見我？當我照鏡之時，我看見神？啊？哈利路亞？....你知道嗎？有時一些人瘋狂地奚落我說，『你竟然將自己看為一個小神仙了？』，我會說：『多謝？哈利路亞？你說得對？『你以為你是耶穌嗎？』對的？你們聽見了沒有？『你們是小孩子在這裡演戲做神嗎？』為甚麼不可以？神吩咐我這樣做的？....因為我是與神完全相同的複製神？所以我就做起神來了？」說自己是神的人，不只是以上的幾個人，而是一個今世代的「運動」，這運動的原動力，說來奇，一方面與「新時代運動」的根源印度教有關，另一方面也與靈恩運動中的「信心運動」有關。「新時代運動」與印度教有關，這一點我們已經在前文指出了：與靈恩運動中的「信心運動」有關，是因為他們所強調使人行神蹟的「積極認信」（Positive Confession），指出神既然用祂的話語創造世界，我們也可以用「積極的態度」說出我們的話語來進行創造只要人肯「積極，」不要「消極」，這樣、人的「思想」，人的「話語」，甚至人的「夢幻」，也可以行神蹟。這種論調不外是說，「人就是神」。所以，靈恩派中許多領袖人物，諸如韓國純福音中央教會的牧師趙鏞基，Charles Capps 和其他「信心運動」的領導人等，都不斷強調說：

 

「人其實是屬於神類。」

 

又說：「在本質上來說，神的生命與人的生命是完全相同的，更可以說是同一種生命，所以人與神之所以不同，斷乎不在『本質』，而在乎『程度』_而已....當人類犯罪之時，人類就接受了撒但的生命，與撒但同類：但當人接受了耶穌基督的生命成為基督徒之後，他就有了神的生命而成為『神類』....人的重生，其實就是人的『神性成為肉身』，與耶穌的成為肉身是一樣的。....聖經說教會是基督的身體，意思是說，教會就是基督，這樣我們也就是基督，一個重生的基督徒，其實就是基督自己」 羅省洛杉磯的一位元電視佈道家 Frederick K.C. Price 在他所著的書中這樣說：「我相信神原先創造人成為神，只不過是低於神的神而已。」

 

Charles Capps 也同意這種說法，並指出：

 

「耶穌自己說：『你們是神？』換言之，亞當就是全地的神....神將人創造出來作為神去管理全地....。」

 

美國著名電視神醫佈道家 Kenneth Copeland 曾經這樣說：

 

「你們並不需要神住在你們裡面：你們就是神？」

 

德撒斯州 Dallas 的「信心話語外展中心」的牧師 Robert Tilton 也在文章中說：

 

「你們是屬於神類一般的活物。本來你們就是被神設計成為神，好管理這個世界的。....可惜人放棄了自己的權利，結果撒但接過來成為這個世界的神了。」

 

Bill Volkman又有類似的論調說：

 

「是耶穌基督自己問法利賽人這個問題的，祂問：『你們的律法豈不是寫著 "我們曾說你們是神麼？" 』（約10:34，從詩篇82:6 括引過來）....。為甚麼耶穌說他們是神？因為我們所有人都是神？全人類都是神成為肉身....其實人們為甚麼不斷地要尋求神的旨意？我已經看透了，我從沒有任何困難去分辨人的意思和神的意思，因為我認為兩者完全是一樣的。所以我從不尋求神的旨意，你知道嗎？我如果問：『祂要我作甚麼？」我就答：『我要我自己作甚麼？』」

 

我們的辯證

 

我們知道、聖經一貫的教訓就是人不可以自稱為神。只有一位神，除祂以外，不能再有別的神。保羅在帖撒羅尼迦後書二章那裡預言在末世之時，那個不法的人將要顯露出來才「坐在神的殿裡自稱是神？」這節經文有兩方面的意義：其一、是證明我們都不是神，因為如果神真的贊成我們可以稱為「神」的話、那「不法之人」將來坐在神的殿裡自稱是神就不足為奇、也不足成為末世將要應驗的預言了：其二、是證明「人是神」的觀念就是來自那惡者的、因為這正與「不法之人」所自稱的相同。

 

事實上、我們知道最初是撒但自己先想要與神平等才被神摔在地上的，正如聖經指著撒但說：「明亮之星、早晨之子阿、你何竟從天墜落你這政敗列國的、何竟被砍倒在地上。你心裡曾說：『我要升到到天上我要高舉我的寶座在神眾星以上我要坐在聚會的山上，在北方的極處、我要與至上者同等。然而你必墜落陰間、到坑中極深之處....。」（     ）。請注意、撒但「想要與至上者同等」，牠的意思就是想要做「神」，因此、牠犯了不能赦免的死罪，被全能的神打下來。

 

可是、牠被罰離開神的面之後、牠就去引誘我們的始祖夏娃，叫她犯同樣的罪說：「你們不一定死，因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便『如神』能知道善惡。」（創3:5） 。始祖想到「如神有智慧」是多高超的境界、於是就懷了犯罪的念頭了。但他們沒有想到，神這麼高超、祂怎麼不會知道人裡頭有「想要做神」這個惡念呢？如果神在創造人之時、就將人創造成為「神」的話、聖經就不會稱人為「人」、而稱人為「神」了：如果神喜歡人做神的話、祂就早已告訴始祖亞當和夏娃，不用蛇來引誘他們、叫他們想到「如神」有智慧的好處了：如果神願意人做「神」的話、始祖就根本上沒有犯過任何罪，他們只不過是照神原本「將人變成神」的計畫而行吧。所以，筆者認為，「新時代運動」和靈恩派「信心運動」等人實在孽瀆了神，這些運動因此證明就是出自那惡者的。請看以西結書二十八章2-10怎樣說：

 

「人子阿，你對推羅君王說、主耶和華如此說、因你心裡高傲說、我是神、我在海中坐神之位你雖然居心自比神、也不過是人、並不是神。....所以主耶和華如此說、因你居心自比神、我必使外邦人、就是列國的強暴人臨到你這裡....在殺你的人面前你還能說、我是神麼？其實你在殺你的人手中不過是人、並不是神。」

 

以賽書四十五章5-7節又說：

 

「我是耶和華、在我以外並沒有別神、除了我以外再沒有神你雖不認識我、我必給你束腰、從日出之地到日落之處、使人都知道除了我以外，沒有別神、我是耶和華、在我以外並沒有別神。我造光、又造暗我施平安、又降災禍造作這一切是我耶和華。」

 

我們應該不會忘記、殺雅各的希律王是怎樣死的？他穿上朝服、坐在位上、對推羅西頓的人講論一番。百姓為了高舉他、就喊著說：「這是神的聲音、不是人的聲音。」希律王聽見了、並不制止他們糊亂說話，反倒暗自高興，不歸榮耀與神。所以神的使者就立刻罰他、他就被一條毒蟲所咬、氣就絕了。筆者感到神這樣刑罰他、是非常有趣的、因為希律王以神自居、神就用一條最弱小的蟲來咬死他，意思是說：你是神麼？你連一條蟲都不能勝過，看你有何本事自稱為神？聖經這樣重複再重複地說明人不可以做神，也不可能有別的神，靈恩派「信心運動」的領導人等就應該鄭重地考慮這些經文，不應曲解約翰福音10:34 「耶穌說、你們（指那些想要殺祂的猶太人）的律法上豈不是寫著、『我曾說你們是神』麼。經上的話是不能廢的若那些承受神道的人、尚且稱為神、父所分別為聖、又差到世間來的、他自稱是神的兒子、你們還向祂說、你說僭妄的話麼？」其實這段經文的原意並不是說「人真是神」、因為若是這樣，就與其他的經文相抵觸。按主耶穌所引用的這句話，是來自詩篇八十二篇第六節的這篇詩篇形容神責備審判犯罪的以色列官長，指他們沒有按秉公行義、在審判百姓的案件上徇惡人的情面。所以神就說：「我曾說、你們是神、都是至高神的兒子。然而你們要死、與世人一樣。」請讀者注意其中的「曾」字、是指過往的事實。所以聖經思意是說：「我在造人的時候、曾經照我的形像造人、使你們曉得秉公行義、像我一樣不徇惡人情面、然而你們郤犯罪、不與我相似從今以後、你們要失去神兒子的地位、與犯罪的世人一樣死在罪中。」如果我們將這樣的意義、應用到當時想要殺耶穌的猶太人身上、才有意義。不然、主耶穌為甚麼以那些想要殺祂的猶太人為神？人之所以按神的形像被造，以至人的本來地位尊貴到可以被稱為神的地步，目的不外是使神成為肉身而變為人子的主耶穌之後，其「神的形像」不至被醜化而已。倘若聖經的意思是要人做神，聖經就不會記載「人照神的形像被造」、乃應明說「神為自己創造出與自己相同的神來」，而且也不應稱他們為「人」，乃應說「他們就成了『有靈的活神』」了。倘若主耶穌引用這節經文的意思真的要人做神的話，又倘若所有人都是神類，是神成為肉身的話，主耶穌就不需要由童貞女馬利生出來：我們在試驗邪靈之時，也不需要問那靈說「你承認不承認耶穌基督是成了肉身來的？」（約壹4:1-4）。讀遍全部聖經，我們並沒有發現神稱人為神，也沒有應許人將來可以做神。在聖經裡面，只有神才可以接受人的敬拜，連天使也不敢受人敬拜，是故，基督教一直不贊成人拜祖先，以他們為神。可惜、支持「新時代思想」的靈恩派傳道人只為一節經文就隨便倡說「人就是神」這麼危險的言論。

 

第二十一章 評趙鏞基所著「第四度空間」

 

「第四度空間」（The Fourth Dimension)這本書由韓國純福音中央教會的主任牧師銷鏞基所著，由臺灣中國學園傳道會出版部於1980年出版，由任炎林所翻譯。趙鏞基牧師之所以影響今天全世界基督教會這麼利害，主要是因為他建立了「全世界最大的教會」，至目前為止，據聞已經有五十多萬人聚會。他之所以建成這座巨大的教會，據他的解釋，全是因為運用了「第四度空間」、「信心孕育」、和「幻視成真術」等方法。

 

筆者早在本書初版之時，在臺灣講道。得知趙鏞基所舉辦的「國際教會增長學院」和在各地所舉行的神醫佈道會，影響各地教會非常利害。尤以臺灣、及東南亞地區為甚。記得臺灣有某教會兩位姊妹到韓國趙鏞基處受訓，回來後講方言和翻方言，翻出來的話竟然是「神第一身」的話，即是說、「那靈」附在講方言者身上自稱是神。並且、講方言者因而指揮和任命教會一些人作某一些工作，任何人聽了都不敢違背，因為是「神真接指派」的工作。教會立刻就感到這兩位姊妹借著這「靈」控制了教會，於是內部為此而爭辯和分裂，有人起來因引唐崇榮牧師書著書中的一句話，指出凡方言翻出來是「神用第一身講話」、就是屬「邪靈」。筆者也曾為這問題請教長者胡恩德先生，他指出，聖經中所有說方言的，都是在「講論神的大作為」（參徒2:11)，這樣，分明講方言者的身分就不是「神自己」了，不然就是「神自己講論自己的大作為」，這倒說不過去！筆者得知趙鏞基有如此大的影響力之後，特地買了這本「第四度空間」一書回來、仔細研讀。於是猛然發現裡面教人行神蹟的方法，完全與聖經的教導極之違背，感到希奇、為何這麼明顯的錯謬思想，眾教會和傳道人都不能發覺？

 

從臺灣領會回來不到幾個月、突然聽聞趙鏞基將要在1980年來香港領會，筆者於是寫了一篇文章勸告自己教會的弟兄姊妹們不要參加趙鏞基的「神醫佈道大會」。教會的弟兄姊妹們看了那篇文章，知道趙鏞基的錯謬，於是將那篇文章傳開了，有熱心人士更將之大量印發，送給所有熟識的基督徒朋友。當時香港眾教會大部份都對趙鏞基還是未認識，結果眾教會也為此而小心起來，趙鏞基那一次的神醫佈道大會可以說影響未算嚴重。不過，靈恩派的人士對筆者就恨之入骨了。其中一位神召會牧師竟然寫公開信對筆者漫駡，指筆者所牧養的「平安福音堂」為「不平安禍音堂」，在「神學院和福音堂內訓練黑社會份子」。不久，又再寫同樣的公開信侮辱神的僕人胡恩德先生，指他寫著的「靈恩運動」一書乃出自「嫉妒惡人」的手筆。

 

可是、在韓國趙鏞基自己的教會裡、有一位秘書名為金德煥，他也寫了一本一吋厚的書，名為「趙鏞基是異端嗎？」揭發趙鏞基的錯謬一位韓國牧師特地從韓國為我購買一本送給我，並指出趙鏞基怎樣准許他的會眾拜祖先、以致與總會脫離關係。這一個消息也曾清楚地刊登於「Christianity to-day 」這份世界著名的雜誌內。可惜這位秘書金德煥自從寫了那本揭發趙鏞基異端思想的書之後，內心一直被一種恐懼感所纏著，一直失眠，結果他寫出了一封公開信，向趙鏞基道歉。所以，筆者不便將這書的內容與大家談論。但「第四度空間」這本書，既然是趙鏞基自己親手的作品，根據白紙黑字的證據，我們已經有足夠的證據證明他的思想是異端了。

 

趙鏞基除了以神醫佈道家著名於世之外，他在世界各地到處教人行神蹟。他教人行跡的方法，與聖經的教訓非常有出入。神的僕人 Dave Hunt 在他所寫的一書" Seduction of Christianity " 之中，非常清楚地指出，他所教導的方法乃是一種名為「積極思想」（Positive Thinking )的方法，而這種「積極思想」的行神蹟方法，根據D.R. McConnell的查究，是來自E.W. Kenyon 的，E.W. Kenyon 又是從一間與異端「基督徒科學會」有關的研究邪術學院學回來的。現今「積極思想」在北美洲十分流行、稱為「信心運動」。但以「積極思想」來治病至死的人十分多所以有一部份教會、包括靈恩派教會在內、也發現這「積極思想」的危險，開始放棄。不過、「積極思想」有許多別名，以至許多人沒有防避，例如：「積極思想」又稱為「可能性思想」（Possibility Thinking)、「積極心態」（Positive Mental Attitude)、「幻視成真術」（Visualization) 、「成功神學」（Theology of Success )「對自己的信心有信心」（Have Faith in your Faith)、和趙鏞基所教導的「信心孕育」等。「積極思想」理論的解釋甚多，不過總括來說、大部份均認為這是：

 

「神創造的一種屬靈的定律、一如自然律一樣、任何人都可以支取這種屬靈的定律來行神蹟的，方法就是利用強烈的思想，消極的思想可以為你創造出消極的結果來，積極的思想可以為你創造出積極的結果來。邪教邪術人士也是利用這種思想的神奇力量來行神蹟的。」

 

在「信心運動」的領導人來說，他們喜歡稱之為「屬靈的定律」，但在趙鏞基來說、他郤喜歡換一個名詞，稱之為「第四度空間」的定律；在「信心運動」的領袖們來說、「強烈的思想」就是支取「屬靈定律能力」的秘訣，但在趙鏞基來說、他郤喜歡稱之為「信心孕育」。但是、無論他們怎樣改換名稱也好，其原則和方法還是相同的。

 

在「積極思想」的信仰者之中、有一些是屬於靈恩運動中的「信心運動」的領袖，例如E.W.Kenyon; Kenneth Hagin; Kenneth Copeland; Robert Schuller; Agnes Sanford等；但也有一些是屬於非基督徒、而且與「新時代運動」極有關係的人物，其中以Napoleon Hill為最著名、因為他著有當今最暢銷的 Think and Grow Rich 一書，而這本書的骨幹思想，就是「積極思想」。根據Napoleon Hill 自己的見證指出、「積極思想」是一群鬼教導他的秘術，可以發財、成功、治病，這正是今天靈恩運動中的所謂「致富、健康、成功的福音」（Health, Wealth, and Success Gospel)。我們沒有證據說、趙鏞基和這些靈恩派的領袖人物的全部思想、都是屬「新時代運動」（New Age Movement)的，但我們有理由懷疑、他們極可能在抄襲別人的行神蹟方法之時、不知不覺地、簡接地、與「新時代運動」拉上了關係還不知道。可是、差不多上述每一個靈恩派領袖都說自己的方法是直接由聖靈或耶穌基督啟示他們的。例如，E.W. Kenyon 就說「是神啟示他『積極思想』的行神蹟方法」、Kenneth Hagin 郤說「是耶穌基督八次向他顯現、親自告訴他的」、Napoleon Hill 郤指出「是他書房中一群靈體（即鬼魂)教導他的」、趙鏞基則在「第四度空間」一書中多次形容是「聖靈在他心中向他啟示」的。D.R. McConnell研究出許多證據來、證明E.W. Kenyon 和Kenneth Hagin 都是抄襲「基督徒科學會」的，而趙鏞基督的「第四度空間」既然與「積極思想」同出一轍，我們就有理由相信，趙鏞基在書中的見證不可靠，他那「心中的靈」若不是假的、就是「邪靈」。筆者這樣說、並不是故意侮辱他，而是從仔細研究他所著的「第四度空間」一書所得到的結論。現在與讀者分享筆者的研究，到底「第四度空間」這本書的錯在那裡。

 

評第一章「孵育：一條信心之律」

 

趙鏞基在一開始的第一章論及「孵育：一條信心之律」就指出「神給我們每一個人都分配了一份信心....就好像我們有兩條手臂一般，它聽候你去運用....但在有效地使用信心之前、首先要經過孵育的階段....進行孵育的程式有四個基步的步驟，就是（四個這一章的小分題)看見一個清楚的目標；擁有強烈的願望；祈求確據；宣告。」

 

請讀者將這四個步驟與Kenneth Hagin 的四個步驟比較一下：Hagin 說：「如果有任何人，不論在甚麼地也好，只要他能照著這四個步驟或定律行，他就會有求必應，我或我的父神必會答應他的禱告....這四個步驟就是：第一、將你所要的說出來；第二、照著你所求的去做；第三、勇敢地接受你所求的；第四、告訴別人你已經得到了。」

 

當我們仔細比較這兩個靈恩巨頭的「四個步驟」之時，我們不難會發現、兩者差不多是相同的，只不過在第一個步驟上，趙鏞基注重了「幻視成真術」（Visualization) 而Hagin 則注重「話語的能力」。但按照「信心運動」的理論解釋、兩者都是「思想中的神秘能力、可以支取存在於宇宙中那些『屬靈的定律』來行神蹟」的意思，只不過一個注重「幻視」來表達自己的思想、而另個則注重「話語」來表達自己的思想而已。此外、兩人所說的其他三個步驟在原則上都是相同的。這樣，我們就看出來、趙鏞基的信心孵育步驟，就是來自「信心運動」的，而「信心運動」郤是來自「基督徒科學會」的，這一點我們在前文已經作了詳細的交待了。

 

在解釋第一步驟「看見清楚的目標」之時，趙鏞基指出自己在早期出來傳道之時，原來負責牧養一個貧民區的教會。那時，他「窮到極點、甚麼也沒有。沒有書桌，沒有坐椅，沒有床鋪...。」 有一天，他讀經受感動，認為自己是「神的兒子，是萬王之王、萬主之主的兒子」怎可能連這些基本的東西也沒有呢？於是他開始為得著這些東西祈禱。可是，他求了六個月之久，仍然得不到。在一個雨天，心情非常沮喪的時候，他「開始發牢騷」了他對神說: 「主阿，幾個月前我就求你給我一張桌子，一張柯子和一輛踏車，可是你甚麼也沒有給我現在你瞧，我在這貧民窟裡向這些赤貧的人傳福音，如果連我自己都行不出來，我怎麼能要求他們操練信心呢？....我太失望，太灰心了。」他甚至為此而「哭了起來」。

 

筆者先要在這裡指出，作為一個傳道人，不為貧民窟的靈魂哭，竟然為床，為椅子，為踏車等物質哭，這已經是不應該了，何況還向神發牢騷呢！要知道，不要說「萬王之王的兒子沒有床椅和踏車」，連萬王之王自己在地上的時候連「枕頭的地方也沒有」！聖經指出：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了」（太6:33)。又說：「所以不要憂慮說，吃甚麼、喝甚麼、穿甚麼。這都是外邦人所求的你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的」（太6:32)。如果連吃喝的事、聖經也不贊成我們向天父求，何況為床為椅子為踏車而哭禱併發牢騷？

 

趙鏞基哭的時候，他說:「突然有一種平靜安寧的感覺進入我的心靈。我一有這種感覺，這種神同在的感覺時，祂都會向我說話，.....不久，靜靜的，微小的聲音在我靈裡湧流出來。聖靈說：『我的孩子，很久以前我就聽到你的禱告了。』趙鏞基衝口說『那麼，我的書桌椅子和踏車呢？』聖靈回答說：『不錯，這是你的煩惱，也是所有我的孩子們的煩惱。他們向我求，提出種種需要，可是他們的話說得太含糊，我簡直無法回答。你難道不曉得，有幾十種書桌，椅子和踏車嗎？你從來沒有講明要那一種書桌椅子或踏車呀！』於是，趙鏞基再重新在禱告中清楚講明所求的是「菲律濱桃花心木製成的，椅子要最好的一種....椅端裝有輪子....可以像大亨似的滑來滑去踏車要美國制的....裝有變速器....」請讀者注意，趙鏞基在強調在禱告中「清楚地講明所求的」才能得到，這不是別的、而是「幻視成真術」。

 

說來奇怪，趙鏞基聽見了「聖靈的聲音」之後、然後好好地睡了一覺。第二天醒來，他說：「突然發現內心空空如也，昨天晚上，還擁有全世界的信心，但睡了一覺，信竟長了翅膀飛走。」不過、在靈修讀經的時候，他讀到羅馬書4:17，看見聖經說：「那叫死人復活使無變為有的神。」於是他抓住這節經文，對自己說：「也許我正好可把那些東西稱為雖無實有，就好像我已經擁有了它們一般。」之後，他急忙趕去講道，在講臺上把這一節聖經講解一翻。並且宣告說：『弟兄姊妹，由於神的賜神，我有了一張用菲律濱桃花心木制的書桌，一張裝有輪子的椅子，一輛美國造的、裝設有變速器的踏車，讚美神！我已經得到了這些東西了。』會眾聽見了，吃了一驚，因為大家都知道他窮得一文不名。散會後，三名青年人要求他說：『牧師，我們想看看那些東西。』趙鏞基心裡吃一驚，因為想不到會眾會有這樣的要求。可是、正如他自己所說的：他不是特別有信心，而是特別大膽。他竟然硬著頭皮地對這些年青人說：『你們到我房裡來看。』當這三位年青人進去一看，發現甚麼東西也沒有之時，他就臨時發明一套理論，稱之為『信心孕育』。他向這幾位年青人解釋說：『....那天晚上，我跪在這裡向主求書桌椅子和踏車，借著聖靈的力量，我孕育了這些東西，現在，它們就彷佛在我身體裡面，在生長著呢。....』年青人聽見他這樣解釋，大家都笑過不停說：『我們是破題第一遭，看見大男人肚裡懷著踏車，書桌和椅子哩。』後來，甚至有些淘氣的孩子們來做禮拜之時，走過來摸摸他的肚子說：『牧師，你肚子變得好大啊！』趙鏞基一點沒有為自己這樣的尷尬而感到後悔，反而到處傳講這種所謂「信心孕育」的方法。

 

我不知道各位看完上文之後，你有何感覺？其實這裡疑點非常之多。首先是趙鏞基十分強調「感覺」和那「微小的聲音」，這種感覺可以在睡一覺之後完全失去的。請問這是否合聖經的原則？如果那感覺和聲音後來證實是真實的，這還勉強可以說得過去，可是後來我們看見事實並沒有應驗。這樣，讀者就當小心，「那靈」絕不是聖靈，而是邪靈。

 

再者我們找遍全部聖經都找不到，神要人這樣在禱告中講清楚自己所求的東西才肯賜給人。請注意，趙鏞基並沒有引據任何聖經來支持這種論調。相反的，聖經告訴我們：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見、耳朵未曾聽見、人心也未曾想過的。」（林前2:10)。根據這一節聖經，趙鏞基所聽見的那個聲音，絕不是聖靈的聲音。為甚麼不相信神可以賜給我們超過我們所想所求的呢？為甚麼身為無所不知的天父，一定要祂的兒女講得這麼清才能答應他們的禱告呢？自古以來，所有信徒的經驗是否與趙鏞基的理論相同呢，還是相反呢？

 

論到趙鏞基的讀到的羅馬書四章十七節，那是形容亞伯拉罕的信心。亞伯拉罕相信神能使無變為有，使死人復活因為他本來無兒子，他已將近百歲，想到自己的身體如同已死（4:19)，但他仍然相信神能賜給他一個兒子。結果怎樣？我們從聖經中看見，十分清楚的，亞伯拉罕並沒有在未得到兒子之前、向任何人宣告自己已經得到了一個兒子在未得到之前，亞伯拉罕仍說是未得到只有在真得到之後，他才可以說他得到了。請讀希伯來書十一章十三節，聖經怎麼說呢？聖經說：「這些人（指亞伯拉罕、以撒、雅各等古代有信心的偉人)都是存著信心死的、並沒有得著所應許的，郤從遠處望見、並且承認自己在世上是客旅、是寄居的、說這樣話的人、是表明自己要找一個家鄉....他們郤羡慕一個更美的家鄉，就是在天上的，所以神被稱為他們的神，並不以為恥。」我們應照事實而論、在未得到之前，就是未得到，等到得到了，才可以說是得到。這也是主己所說的原則：「是就說是、不是就說不是，若再多說、就是出於那惡者了。」可是，我們看見趙鏞基並不是這樣，他共讀到了聖經這樣說，就立刻在講臺上宣告自己已經得到了他所求的床椅子和踏車，以致教會裡的年青人為了好奇而要求去看看。請讀者自己判斷，這算不算是說謊？這算不算是將「不是」說成「是」？這豈非是出於那惡者？假使趙鏞基的所謂「信心孕育」是真的話，他早就應該在講臺上講道之時就解釋清楚，為甚麼等到帶年青人回家去看個究竟、發現根本仍然還沒有得到那些東西之時、才說是在自己的肚子裡孕育著呢？他在講臺上講道之時，還未有信心孕育的觀念，乃是等到帶年青人回家看到甚麼東西都沒有之時，他才臨時發明這樣古怪的道理來。而且這樣的道理是在聖經裡完全找不著的。所以，我們可以肯定，趙鏞基裡面的靈，絕不是聖靈，而是邪靈。

 

為了強調「祈禱需要說清楚自己所求的，不然神是絕不會答應任何人的祈禱的。」趙鏞基繼續舉幾個不同的例子:

 

第一例：在第九頁那裡，趙鏞基引據底買的兒子巴底買所求的。主耶穌問他說：

 

「你要我為你作甚麼？」巴底買說：「拉波呢，我要能看見。」耶穌回答說：「你去罷，你的信救了你了。」於是巴底買的雙眼得到了醫治。趙鏞基強調說：「在巴底買未明確地請求醫治他的眼瞎之前，基督決不宣告他得到了醫治。我們認為這是因為巴底買有信心的緣故，並不是因為「說清楚所求的」這個條件。因為在畢士大池子旁躺著那個患三十八年病的人、他並沒有清楚地說出所求的，他只說「在水動的時候、沒有人把我放在池子裡。」但耶穌仍然可以醫治他的病（約5:1-9)。

 

第二例：在第九頁至十二頁，趙鏞基引用一位小姐想要找婚姻的樣象為例。趙鏞基問她想要找那一類型的丈夫？那位小姐聳肩說：「那就看神的了。祂知道一切。」趙鏞基糾正她說：「這你就錯了，神從來不獨自作為的，祂要經由你去行事。你果真要我為你禱告嗎？....請你給我幾張白紙和鉛筆，如果你對我的問寫出答案來，我就為你禱告。第一，現在請問你要什麼樣的丈夫呢？是亞洲人、白人、還是黑人？」回答說：「白人」「好請寫下來。第二，你要的丈夫是身高達六呎的，還是只有五呎就可以？」「噢！我要個子高的丈夫。」....「我要排骨型的」....「要愛好音樂的」....「要做教師的」....。趙鏞基請寫完十個問題的答案之後，就對她說：「請把你所列舉的大聲讀一遍....然後請閉上眼睛。現在你看見你的丈夫了嗎？」「看到了，很清楚唷。」「好。我們把他定下來，你沒有在你的想像裡清楚地看到你丈夫以前，你是不能定的因為神決不會答應。你在開始禱告前，必須先把他看清楚。神從不回答含糊的禱告。....姊妹，請你把這張紙帶回家貼在鏡子上，每天晚上睡覺前，請大聲這十點；每天早晨，也請大聲一遍然後，讚美神答應了你的禱告。」據說，一年之後，這位小姐果然與一位類似的男士結婚。

 

讀者如果是頭腦清醒的人，你不難發現、這種早晚大聲讀一次的禱告方式，是聖經完全沒有的。而且，如筆者在上文所指出的，這與林前2:10所教訓的相反。再者，這種教導，是以人自己作「主」，不以神作「主」。試問，如果神的心意不是要賜下那樣的丈夫，這樣大聲早晚讀一遍還有效嗎？如果因為早晚讀一遍就能產生效力的話，是神服從人呢還是人服從神呢？如果神真的打算要賜下一個這樣的丈夫，是不是因為沒有早晚大聲讀一遍就沒有效呢？到底聖經裡有那一個例子的祈禱是這樣的呢？老實說，我們找遍全部聖經和教會歷史的偉人都找不到相同的例子。 Dave Hunt 在他所寫的 Seduction of Christianty 一書中指出，趙鏞基所教導的，是出自一種邪術名叫叫「Visualization」（中文可譯為幻視成真術)。有人問趙鏞基為甚麼行邪術的人可以行神蹟，正像基督徒所行的一樣？趙鏞基回答指出，日本佛教的 Soka Gakkai 之所以能行神蹟，是因為他們能利用「幻視成真術」的方法，為自己幻想出一幅成功的圖畫來，再借著不斷的背誦經文，可以發展出人類的第四度空間能力，為自己創造神蹟。趙鏞基指出他行神蹟的能力也是出於這種第四度空間的能力。他並且指責今天的基督徒不肯運動這種第四度空間的能力。（請參閱 Seduction of Christianty 一書第102 頁。

 

第三例：趙鏞基在第四度空間一書的第十三頁繼續指出，他常常在他的祈禱中清楚明確地說出他要求神照所指定的數目來復興教會。1960年時，他說神呀！賜我一千名會友，結果到1969年之時就有了。到1969年時，他心想，為甚麼不求神每月賜一千名會友？

 

結果，神在開始時每個月賜六百，後來就每月一千了。他說，明年他可以輕易地祈求二萬名。只要禱告要求的數目明確，它就能實現。在書中第十五頁他又指出，早在1958年之時，他己經有一個強烈的願望，要建立一個韓國最大的教會，結果二十年之後，他建了全世界最大的教會。他說他為了要建造這座最大的禮拜堂，曾在神面前祈禱求神賜下五百萬美元。他說，他禱告痛苦得像婦人分娩一樣，從床上滾下來，躲到角落裡去哭泣，哭得死去活來，這樣直禱告了三個月之久。「直到一天的早晨吃早飯的時候，他正要走出書房坐下的時候，突然間，天門開了; 那非比尋常的主的賜福，灌注進我的心胸....我像彈丸似地從椅子上一躍而起，大喊著：我得著了！我得著了！....我得到五百萬美元....太太，我的確有這五百萬美元在我裡面。它們在生長呢！我的身體裡面的金元在生長呢！突然那五百萬美元變成了我掌心上的小紋。」

 

首先筆者在這裡指出，趙鏞基所求的，不是一千一萬個得救的靈魂他所求的，只不過是可以供他自豪的人數。他願望他能建一座全韓國最大的教堂，結果成了全世界最大的教堂。請問，這樣的願望是否正常？神是否真的願意人有建造「全國最大」禮拜堂的願望？從趙鏞基的書中，我們看不見他說出關懷人靈魂的熱誠來，他所有的只是像建造「巴別塔」的野心，可以為自己建立名聲和勢力。親愛的讀者，不要以為人多的教會就一定是神賜福的。請看摩門教，他們才是當今世上最大的一個教派，他們現今有會眾共七百萬之多。難道他們是神賜福的嗎？我們從聖經那裡看到人多就是神的作為呢？相反的，聖經有時會強調那些小群才是神所賜福的，那些走窄路進窄門的才能進入永生。當然，我的意思不是說，凡是人少的就一定是神所賜福的。神是否賜福給那一間教會，不能以人數來成為一個衡量，乃要以真理來作為一個準確的衡量。

 

趙鏞基喜歡將事情說得神奇動聽。事上他怎樣得到那五百萬元建造那座大禮拜堂呢？他在後面第一百零八頁至一百二十四頁才將真相說出來：原來他要建造這最大的禮拜，他的教會全體長老執事沒有一個同意，他的妻子也不贊成，但他郤堅持要建堂。他將自己的房子賣了，得了二萬元，用一些「手段」將負責出售汝矣島那塊地的副市長勸來加入他的教會，因而投購得那塊地。於是他開始請建築公司來承包建築那座世界最大的禮拜堂。誰知這個時候，巧遇石油危機，他的會友許多都失業，奉獻收入猛跌，他連貨款利息都付不出來，生活也成問題。建築公司開始控告他欠下巨大的債項，他連請律師費也拿不出來，教會的工作人員因為沒有薪金發也一個個地離開，他們一家被逼搬到還未建成的綜合大樓七樓暫住，他陷入十分的困境中，甚至他的家人都懷疑他，他甚至想要「跳樓自殺」，在神面前大哭。這時會友們知道他的痛苦，大家發起一個「拯救牧師運動」，大家拿自己的東西出來拍賣，這樣、經過約一年時間，結果才把債項還清了。

 

他籌錢的方法，層出不窮，例如：他特別強調一個「五萬美元空頭支票的例子」。預定十二月三十一日兌現的。可是他努力籌款只得一筆小數目，不夠支付那張五萬美元的支票。到了那天中午十二時，非要存錢入銀行以支付那張支票不可了，不然會被別人控告的。於是他祈禱，直到下午三時還未有辦法。她的妻子勸他趕乘下午四時那班飛機逃到美國去避債，他不肯。到了五時許，而銀行將要在六時關門了，突然他說：「聖靈在我們的頭腦中興起一個念頭--『去銀行找銀行的董事長，請他開張五萬元支票』。」他自己也認為這個念頭是不合常規的，但是他說：「聖靈郤堅持說：『不錯、我做的事是與人所能理解的常規不合。你去照辦就是。』」於是、他就硬著頭腦去。但要見董事長的人很多，他不夠時間排隊。於是他禱告請求聖靈指示。聖靈回答他說：「儘管大著瞻子上去、樣子要像個大佬....只管直接走進董事長室。』可是有位女秘書問他有沒有預先約好。他突然靈機一動，對她說：「我從最高當局來的。」趙鏞基的意思是「萬王之王耶穌」派他來的，他知道這個女秘書誤會他是韓國總統派來的，但他並沒有加以糾正。所以這位女秘書就立刻讓他不用排隊先進去見董事長。董事長問他有何貴幹。他回答說：「董事長、我帶來一個驚人的計畫、我要幫你一個大忙。....如果你肯幫我一個小忙，我可在明年初給你一萬個新戶口。」董事長聽了當然歡喜。但表示有點懷疑。於是趙鏞基又說：「你不妨撥個電話給警局，問他趙鏞基是不是漢城最大教會的牧師？查證一下、他是否有一萬多會友，並且對會友很有權柄。他可以把他們的全部銀行戶頭在新年時轉到貴行。我就幫了你這個大忙，只要你肯幫我一個小忙就行....給我開張五萬美元的支票。」結果、這位非基督徒董事長考慮了很久，為了要嬴取一萬個新戶口，他終於答應在無任何抵押的情況之下，借他五萬美元。趙鏞基得到了這五萬美元之後，當然解決了難題，但他在書中教導讀者說：「更新你的思想生活吧。別為傳統的思想所朿縛，....更新你的思想，使積極的思想充滿腦海，並能從跡的觀點來思想。」在這最後的幾句話中，趙鏞基說出了「積極思想」就是他的所謂「信心孕育」的真正來源。

 

讀者讀了以上這個故事之後，你感到如何？有不少人贊成趙鏞基這種造法，但筆者郤認為他不但在說謊，而且還利用自己「牧師的職份」私下向銀行借貨，是犯了刑事上的罪。第一、他明知那位女秘書誤會他是韓國總統派來的，他並沒有加以糾正，他乃是故意造成這個錯誤的思想，好進行欺騙的，這實在是變相的說謊。假如讀者在做生意之時，遇見一個人利用趙鏞基的原則來對你說、他家中存有「大量黃金」，因為不便回家拿的緣故，請你為了方便他先借一萬元給他，結果你借了，後來才知道他所謂「家中存有大量的黃金」是指「黃金街、碧玉城的天堂」，你會不會感到受騙？第二、讀者你會同意聖靈會直接教導趙鏞基去向一個不信的人借錢來解決教會的難題嗎？筆者認為如果聖靈真要幫助趙鏞基的話、聖靈大可以感動趙鏞基的一萬會眾、每人送來五美元，這樣才算是真正解決問題。所以、筆者認為極可能趙鏞基在說謊，假借聖靈的名義來騙讀者們，為的是要使他這次的不合法行動變為神聖化；如果不是他說謊，那就是「那靈」不是聖靈、而是邪靈。筆者不會相信聖靈竟然採用這樣變相欺騙的辦法來借錢的。第三、趙鏞基在未得到會眾的同意之下，答應這個銀行董事長，將一萬名會友的戶口轉到這間銀行去，藉以進行一種「交易」，這是非法的。即使是教會的長老執事全體開會通過議案這樣做，也是說不過去，因為教會那裡有權利用會眾的私人產業存款？如果有人贊成趙鏞基這個做法是對的話，筆者敢問他，他敢不敢用同樣的原則，利用教會和牧師的職位再來做一次這樣的「生意」？如果可以的話，我想許多牧師都會因此而被告發。

 

評第二章「第四度空間」

 

在第二章的開始，趙鏞基就承認佛教和尚也能行神蹟醫癌病，在韓國有許多人潛習瑜迦打坐也能治病，日本的「創價學會」也治好了許多胃潰瘍、聾啞和眼瞎等病。趙鏞基認為面對這些現象，不能只說這是魔鬼的作為就擺脫得乾淨。他見證說、他為這些事禁食祈禱，要明白其中的理由，之後，他說：「一個輝煌的啟示進入我的心，我領受到清楚的解釋....。」這個所謂「從啟示而來的解釋」，就是他接續下去所講解的「第四度空間」理論了。但是、按筆者所瞭解，這「第四度空間」的理論，並不是從啟示而來，而是從西方靈恩運動中的「信心運動」而來。信心運動解同樣的問題指出，這是神創造存於宇宙中的一種「屬靈定律」，好像「自然律一樣」任何人、包括任何宗教人士都可以支取應用，只要他們懂得利用「思想」中的「潛意識能力」就可以了。趙鏞基極可能讀了這些比他更早期的「信心運動」的著作，然後將之吸收過來，稍為的改一改其名稱，稱之為「第四度空間」而已。趙鏞基動不動就說聖靈對他這樣說，這種假借聖靈的名義來講論人的思想，最低限度是種欺騙的行動。

 

根據趙鏞基的解釋（參 29-31頁)：其大意指出、「線」是第一度空間、「平面」是第二度空間、「立體」是第三度空間。這是數學上的常識而已。不過、他將之利用、並且加以強化和加上自己的幻想，說：    「一條直線所構成的一度空間、包含在平面所構成的二度空間內，且受其支配；

 

二度空間則包括在立體所構成的三度空間內，受其支配。....讀創世記1:2『地是空虛混沌、淵面黑暗、神的靈運行在水面上。』....這節經文的原文....含有主的靈孵育在水面上的意義。這混沌未開的世界屬於三度空間，而....聖靈孵育在三度空間之上，則屬於第四度空間。信心的靈界，也屬於第四度空間。靈界....孵育在三度空間之上。因這第四度空間孵育在三度空間上，地球才得以重造....神對我的心說：『孩子、正如同二度空間包括且支配著一度空間；三度空間包括且支配著二度空間；因此、第四度空間包括且支配著三度空間，引起秩序和美麗的創造。靈為第四度空間。每個人類都是屬靈的生物、和屬物質的生物。所以在人類的心裡、有四度空間和三度空間。』因此、人經由在其想像中....的異象異夢....探究他們第四度空間的靈界，能孵育三度空間，予以影響和改變。這是聖靈所教導我的。」

 

趙鏞基企圖為「信心運動」的「人類強烈的思想可以支取在創造並存放在宇宙中的『屬靈定律』來行神蹟」這種理論再作進一步的解釋，可是、他以「第四度空間」來解釋簡直就是劃蛇添足，本來「信心運動」的理論已經夠矛盾了，經趙鏞基再解釋之後，矛盾更加多。讀者想一想、「三度空間」只不過包含了「二度空間」和「一度空間」而已，絕沒有「支配」的功能在內。因為「支配」二字是指一種有位格的思想行動，叫「受支配者」做出「支配者」要他做的事、達成「支配者」的目的，這才算為「支配」。可是、第二度空間和第一度和第二度空間根本上就是不能單獨存在的，它們只是存在於數學的理論上而已，它們更沒有「位格」，試問它們怎能作出「支配」的功能？如果說、我請你拿一條「屬於第一度空間的線」或一條「屬於第二度空間的平面」來看、你若真能拿出來給人看，己經是屬於「立體」的、即第三度空間的了。因此、第三度空間絕沒有「支配」第二度和第一度空間的功能在內，這理論本身是矛盾的。再者、因為「第三度空間」含有「第二度空間」和「第一度空間」，這樣，如果「靈界」是屬於「第四度空間」的話，任何「靈」都應該「含有『立體』、『平面』和『線』」了請問、神是個靈，神是否也是「立體」的呢？如果將神說成是立體的和佔有空間的，那就是將神的神性大大構想錯誤了，因為這等於接近將神「物體偶像化」。還有、我們知道愛恩斯坦稱「時間」為第四度空間，因為在形容一個物體移動的時候，它移動的時間越久，它所走過的空間就會越大，這是我們可能理解的。現在我們要質問趙鏞基，將靈界定為第四度空間是根據甚麼？我們知道聖經沒有這樣說過，科學的理論也未曾有過。趙鏞基為了使他的理論有權威，就說：「這是聖靈所教導我的。」筆者絕不相信這話，極可能是趙鏞基在說謊、不然他所說的其實是「邪靈」。至於他所引用的「神的靈運行在水面上」而進行創造這個美麗的世界，我們認為這個例子絕不能用來支持第四度空間的理論。神的靈是無所不能的，祂絕不需要運用「第四度空間」的原則來進行創造，因為在太初、連「時間」和「空間」也不存在之時，神的靈已經可以進行創造了。祂說有就有、命立就立，祂的能力絕不可能是一種屬於「定律」的能力，因為連定律也是祂創造的。

 

趙鏞基這樣講論「第四度空間」、其目的完全是為瞭解釋為甚麼佛教和其他宗教人士也能行神蹟奇事。所以他在書中第三十頁中這樣說：

 

「瑜迦修士和佛教徒能探究發展他們的四度空間----屬靈領域----是自然的事；他們憑清楚的異象和健康狀態的精神畫面，能培育在自己的身體上。借著自然秩序，第四度空間有能力超越三度空間；人的靈......也有能力....創造。神把能力給人、讓他支配物質的世界....現在、不信者以同類的方法....能實行支配他們的三度空間，包括他們的身體上的疾病在內。....聖靈又對我說：『你瞧『創價學會』，他們是屬撒但的；是人的靈與邪惡的四度空間的靈相連，借著邪惡的四度空間的靈，他們實行支配他們的身體和環境。』聖靈指示我、埃及的術士，也能像摩西一樣，行各種法術，就是由於這種情形....。」

請讀者注意、這種理論也是「信心運動」和「新時代運動」的理論。他們都將神的能力與邪術的能力看為同類，同屬一種「定律」、也就是「第四度空間」的定律，與「幻視成真術」同類，因為趙鏞基也是同樣的教導人用幻想在腦中構想一幅圖畫來行神蹟，正如瑜迦修士和佛教徒所行的一樣。這種說法是聖經所完全沒的，所以我們稱之為邪術並不過份，因為他將神的醫治和神蹟的能力與異教徒所行的看為同出一源。為了支持這種「第四度空間」的理論，趙鏞基在書中引用了不少聖經的例子。例如：

 

在三十四頁那裡、他指始祖夏娃在吃禁果之前、先「見那棵樹的果子好作食物....就摘下果子來吃了。」所以、她懷著吃果子的念頭、把它帶到她的第四度空間去了。這就是她墮落的主因，因為魔鬼知道在人頭腦裡的第四度空間的異象和異夢能創造明確的結果。筆者認為這完全是猜想，因為一個人在決定要不要接受一樣事物之時，先去看一看是很正常的事。其實神警告始祖不要吃禁果之時，根本就沒有提及「不要看」。神只說「不要吃」、女人就加上「不可摸」，現在趙鏞基更加上「不可看」。將神的話歪曲，正是中了魔鬼的詭計的主要原因。    在三十五頁他又以羅得的妻子在逃命之時「回頭一看」就變成了鹽柱為例。他說：神為甚麼這麼嚴勵呢？其實不是神的嚴勵刑罰，而是因為她觸犯了「靈律」。當她回頭看之時，不僅用肉眼看、那景象同時進入她內在的自我，掌握住她的「想像」。她開始留戀以前的生活，於是、神對她施行公平的審判。趙鏞基將羅得妻子的死，解釋為她錯誤地利用了自己的「幻視成真術」，不自覺地動用了「靈律」而死的，這也是純屬猜想。其實當時她回頭所看和所想的，並不是想到自己會變成一條鹽柱，她乃是想到城中的財物。照趙鏞基的理論，她的第四度空間應該為她創造出她所失去的財物才對。她怎麼會變成一條鹽柱呢？在她的腦海中，她從來沒有想到鹽柱這一個景象。

 

在同頁、趙鏞基又用神吩咐亞伯拉罕「舉目向東西南北觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔、直到永遠」為例。他說、亞伯拉罕看完那地之後，就「回到帳篷裡，睡上床，夢見了就要成為他所有的地。聖靈在他的第四度空間裡使用那語言。聖靈開始支配。」趙鏞基這樣解釋又是完全出於幻想。他怎知亞伯拉罕看完那地之後，回去在夢中看到那地？他怎知聖靈是利用亞伯拉罕夢中的第四度空間的力量去進行支配？況且、我們知道、亞伯拉罕到死之時、還未得到迦南地為業。乃要等四百年之後、才由摩西帶領以色列人出埃及進迦南。這與亞伯拉罕的第四度空間有何關係？

 

接著他又提到神向亞伯拉罕應許一百歲時生一個兒子為例。他說、神為了要使亞伯拉罕相信，就「使用了第四度空間聖靈的言語」。神吩咐亞伯拉罕看天上的繁星說：『亞伯拉罕，數數星看。』亞伯拉罕數來數去也數不完，神就對他說：『你的子孫要跟那些星星一樣多。』當時亞伯拉罕一定會激動，淚如泉湧，異象完全變模糊了。他再抬頭看星、所看到的竟全是他的孩子們的臉，突然聽到他們在叫他：『亞伯拉罕，父親！」....那些圖畫一而再地回到他的腦海變成他自己的異夢和圖畫....立刻變成他第四度空間的一部份....使他那一百高齡的身體不久變得像個年青的身體....。」趙鏞基這樣形容、將神的大能使亞伯拉罕在年老之時能生一個兒子的神蹟，改為神只是協助亞伯拉罕去運用自己的第四度空間力量去為自己創造一個兒子。這是歪曲事實，這完全不是聖經的意思。筆者相信、自古以從來，任何最狂妄的解經家都未曾作過這樣的解釋。「神與人合作」這句話是「第四度空間」這本書常常出現的一句話，讀者會相信「全能的神」需要與人合作才能成就祂的應許嗎？神蹟是人與神合作才成的嗎？這樣，聖經為甚麼還強調「都是神的恩典」的道理呢？

 

在三十七至三十八頁趙鏞基最後指出：

 

「神創造我們的時候、把第四度空間這靈界創造在我們裡面。神說：『你們可以支配所有的三度空間。』我沒有辦法僅僅憑著敲人家的門拼命工作到死為止地去救人靈魂。我是憑著信心使教會飛躍增長的。」

讀者可以接納這樣的理論嗎？趙鏞基的教會增長是靠「第四度空間」的思想創造力，如果這是真理，為甚麼主耶穌還吩咐我們要去到普天之下傳福音？為甚麼祂還差派門徒兩個兩個的出去傳道？為甚麼主不教導門徒用第四度空間的力量去傳道？趙鏞基的信心、其實就是「第四度空間」的思想力量，與「信心運動」的原理相同。兩者都是「基督徒科學會」的異端邪術。都是「積極思想」的另一個名稱而已。

 

評第三章「話語的創造力」

 

在這一章的一開始，趙鏞基述及一位神經外科醫師向他介紹腦部手術的醫學新發現。這位醫生說：「趙牧師、你可知道、腦部的語言中心控制著整個神經嗎？你們牧師真有能力哩，因為根據我們在神經學的最新發現，腦部的語言中心，完全支配著所有其他的神經。」趙鏞基聽了就說：「我早就知道囉！....二千年前、雅各在他所寫書中的第三章的頭幾節裡，清楚地解釋了舌頭和語言中心的活動及重要性。....舌頭是我們身體中最小的器官，但是能控制全身。」因此、趙鏞基就指出、如果有人說：「我要軟弱下來了，」他的神經中央系統就立刻收到這個資訊，指示整個身體準備軟弱下來了；接續下去，他又再舉例，指人們常喜歡說：「啊呀！我窮著呢。連奉獻給神的錢都不出來。」他的神經系統也同樣的反應，於是就使他一輩子窮到底了。

 

首先筆者要指出：雅各書第三章論到舌頭的功能之時，並不是指醫學神經系統上的功能雅各所指的，乃是「話語沒有過失....舌頭是個罪惡的世界、能汙穢全身....我們用舌頭頌贊....又用舌頭咒詛....這是不應當的....。」不過、如個以科學的角度來看，人常常說：「我要軟弱下來了！」結果、他就真的變得軟弱，這是有道理的，因為這是他個人的精神意志影響他個人的身體，亦即是那位神經外科醫師所指「語言中心控制著整個神經系統」的意思；但是、這方面還不是絕對的，因為神經系統能控制身體的功能是有限度的。有一些病、因為神經過敏所至，這一類的病也有不少例子證明，人若有「積極的思想」、並且不停的告訴自己「我並沒有患病，我會好的！」，結果他真的會好起來，因為這類病是由神經過敏引起的。許多其他病例就絕對沒有效了。也許、一個有「積極思想」的人，在心理上，總對他的病有好處，有幫助，但一定不是「神醫」他種幫助。現在趙鏞基引用了「信心運動」的「積極思想」理論，指人的積極思想可以借著話語來治任何病，甚至可以叫人發財，這種觀念完全不合理，因為我們的神經系統無論如何都不能控制身體以外的環境物質。趙鏞基這種觀念百分之百清楚就是 Kenneth Hagin的「信心運動」所傳講「健康、致富、成功的福音」，這是一種來自「基督徒科學會」的邪術，也是與 Napoleon Hill那套「Think and Grow Rich」 的秘術同一來源。當然、這些人也知道、神經系統並不能控制身體以外的環境和物質，但他們很詭秘的，倡說：「人裡頭的潛意識，是屬於『靈界』的，這潛意識具有莫的能力，能支取存於宇宙中的「屬靈定律」，使消極思想產生消極的創造力，積極思想產生積極的創造力，為你成就你所想及你所說出來的任何事物。」

 

筆者相信，趙鏞基所論「話語的創造力」，其背後的真正思想，就是這個理論。讀者在閱讀「第四度空間」一書之時，極可能會被他裡面「生動的筆法」和新奇的例子吸引、而未能作出準確的判斷，這是最常見的閱讀心理。但是、如果讀者細心讀筆者在前文所提供的資料，加以比較，趙鏞基的假冒啟示，就會被揭穿了。

 

為了應用「話語的創造力」，趙鏞基在「第四度空間」這本書的五十七至六十四頁講出他結合了「幻視成真術」的秘術來進行「神醫大會」。他說：

 

「在講道時、常感到自己裡面在爭戰，也感覺得到靈裡有阻礙。當主的靈進入我的靈後，情形彷佛在看電視一般；在我的腦幕裡，我看見腫瘤消失了；肺結核痊癒了；原來是個倚靠杖行走的跛子，忽然間把杖拋掉自由行走....我以這是由撒但而來的阻礙。每逢它發生時，我便說：『你這阻礙人的惡魔，離開我！我命令你離開我，』....我越如此命令，我擬想人們得醫治的情形也越清楚，....我開始禁食禱告等候主。於是、我在心中聽見主說：『孩子！這不是撒但的攔阻。這是聖靈的真實願望。這是智慧和知識的話語。神願意你醫治這些人，但是你不開口，神便不能有作為。....聖靈的臨到，但沒有甚麼事發生，除非你說話....就像我創造世界一樣，說吧。說 "要有光" 或說 "要有天空"吧。』」

 

於是、趙鏞基向神道歉說：「主啊！我知錯了，我要說出來。」自此之後，他就在講時，開始醫治腦中異象所見到的病人，他會向會眾大聲說：「這兒有一要治頭痛。」那裡果然有一個患頭痛病的人站起來，見證得到了醫治。每一個主崇拜，他都這樣閉上眼睛，將一些病大聲說出來，就有好幾百人起來得到了醫治。他甚至用這種「話語的創造」能力，在第四度空間裡面「命令」一對鬧離婚的夫婦重新結合。他指出，那次他若「默默地為他們祈禱，就誤了大事。」只有大聲說出來的話語、才能帶有創造力。也許這就是為甚麼趙鏞基自稱他的教會是「大叫吵吵鬧鬧」的那種教會。在六十五頁那裡，他還括引羅馬書十章十節指出：「人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救」這句話是「用話語釋放耶穌基督的彰顯」的必須途徑。他說：「能使你得救的話語在那裡？在你口和在你心。耶穌以你所說出來的為界限。你不僅能經由話語釋放耶穌的能力，也能開創基督的彰顯。如果你不清楚地說出信心的話語，基督便永遠釋放不出。」

 

筆者感到奇怪，趙鏞基的福音怎可能拯救啞巴？趙鏞基的神，為甚麼聽不到「默禱的聲音？趙鏞基的基督，為甚麼不是一個自由自主的基督、因為祂竟然受制於人的話語？其實趙鏞基這種借著「說話的創造力」醫治「腦海異象中的病人」，就是「積極思想」和「幻視成真術」的結合。如果這真是主的靈在趙鏞基裡面進行「啟示」和「賜醫治的能力」，第一、應該聖經會有這樣的教導，但我們搜遍全部聖經，完全沒有發現任何先知或使徒治病是依循這樣的方法途徑的。筆者不相信主的聲音會直接對趙鏞基說，要他有話語來進行創造醫治，像神自己在創世記第一章所作的。尤其是他說「你不開口，神便不能有作為」這句話，更是不合聖經的真理，因為這似乎是將神形容為被人的話語所支配著的。第二、我們知道，聖經記載神在創造世界之時說「要有光」，這只不過是一種「神人同形法」的記法，因為神當時所說的，並不是現今我們所說的一種可聽的言語，而是「道」，這「道」就是主耶穌基督。雖然「道」字在英文聖經是 WORD ，但很明顯的，這不是普通的「話」，因為當時根本上就沒有任何物件在聽這「話」。聖經的記法，是形容神創造萬有是非常容易的，就像人說一句話那麼容易。這種「神人同形法」的記法、是聖經經常用的。例如：聖經說、「神的眼看顧你，神的手扶持你，你保護你如同保護自己眼中的瞳人一樣....」聖經的意思並不是說、神真的有「眼」、有「手」、有「瞳人」等，如同人的肉體一樣。不！聖經的意思是借用人所能容易瞭解的詞句來表達祂的心意而已。所以、如果我們幻想、神在當初曾向著無限的太空大聲說「要有光」，然後因著祂說話的聲音帶有第四度空間的能力，所以就創造出光來，這是完全曲解聖經的原意。何況還說，人說話的聲音同樣帶有這樣的創造力？將人看成神一樣，有神的神性和能力，這豈是聖經的意思？如果人的信心和話說真有創造能力的話，請小心那些患有精神病的人，因為他們真的相信自己所見到的幻象，他們也常常大喊大叫，這樣他們極可能借著話說的創造力將他們所看見的鬼怪和不可思議的事「創造出來」，於是我們就發現精神病院是最多怪物和怪異的事發生的了。

 

評第四章「瑞瑪」（RHEMA)

 

在這一章，趙鏞基承認他不能成功地醫好的一些例子。他說、他為一個很熟識聖經的患重病女執事用「高聲重複同樣的醫治禱告....使用神的話語、哭泣、大喊，甚至跳了起來，一個五旬節教會牧師能做的事都做過了，結果還是全無動靜。」另一個更可怕的例子是在第七十五頁，有三個女孩子要學趙鏞基的信心，走過一條氾濫的河流，為的是要過去參加一個青年奮興大會。她們跪下來先禱告，然後手手說：「彼得石以在水上行走，彼得的神也是我們的神，彼得的耶穌也是我們的耶穌，彼得的信心也是我們的信心。彼得信了，我們越發應該信。我們過河吧！」於是她們在許多人目擊之下高呼著邁下河去。可是、她們三人立刻被怒濤吞沒，三天后，她們的屍體在外海浮現。這件不幸的事，引起了全韓國的反應。許多人都說：「這幾個女孩子所信的，全是我們的牧師所教導的；她們所應用了她們的信心，....牧師在講臺上講的....這幾個女孩完全照辦，神為甚麼不垂允呢？....」當然、這些事例帶給趙鏞基十分大的心理壓力，照筆者所知道，趙鏞基醫不好的例子還有許多，現在這三個女孩不是因病而死這麼簡單，她們都是因為他的教導而死的，這些都一致地顯示出他的理論或信心是有問題的。所以他說他在神面前哭求要知道為甚麼？最後，他說，神給他清楚的答案了。那就是他的「瑞瑪」（RHEMA)論。他認為他醫不好那位姊妹，和那三個女孩子的死，都是因為他們只有神的話洛高斯（LOGOS)而沒有瑞瑪（RHEMA)的緣故。

 

他解釋說：

 

「在希臘文中，對於「道」字、有兩個不同的字：洛哥斯（LOGOS) 和瑞瑪（RHEMA)。 世界是由神的道（洛哥斯)創造而成的，洛哥斯是從創世記到啟示錄、神所說的一般的話....這道就是耶穌基督。但是、研讀從創世記到啟示錄的洛哥斯，只能獲得所需關於神和祂的應許的一切知識....不能叫人領受信心。

 

你可以有....關於神的知識，郤不能領受信心。但是、羅馬書十章十七節告訴我們....建立我們信心的材料，不僅是研讀神的話語而已。因為『通道是從聽道來的、聽道是從基督的話來的。』這節經文中的『道』字、不是『洛哥斯』，而是『瑞瑪』。信心很明顯是因為聽瑞瑪而有的。艾輪賽博士在他的希臘文字典中，闡釋洛哥斯是『神已說的話』，瑞瑪則是『神正說的話』。....我對瑞瑪的闡釋是這樣：瑞瑪是一種特定的話語，在特定的合向特定的人而發。」

 

首先筆者要指出，如果聖經在原文真有洛哥斯和瑞瑪的分別的話，那位常常對趙鏞基說話的聖靈應該早就告訴他才對，不應等到害死了三個女孩之後才慢慢被他發現出來。三個女孩的死，從靈恩派的角度來看、並不是因為她們犯了罪，只不過是因為他們無從知道有瑞瑪這回事，因為連她們的牧師也不知道，乃是事後才知道。所以、筆者認為這樣的解釋是說不過去的。趙鏞基應該正視「積極思想」的異端來源和其已經在西方社會中害死了無數人的事實，從而及早反省過來才對。

 

現在讓我們來看看究竟是否真的有『瑞瑪』和『洛哥斯』的分別呢？根據趙鏞基在上文的解釋有二：第一、他說「艾輪賽博士的闡釋洛哥斯是「神己說的話」，瑞瑪則是「神正說的話」；若是這樣，請問趙鏞基所括引的羅馬書十章十七節「通道是從聽道而來的，聽道是從基督的話而來的」這節經文裡面的「道」、是「神己說的話」、還是「正說的話」？我們每一個基督徒信主得救，都是聽在聖經中「已說的話」的，請問有那一個基督徒在信之時是聽「神正說的話」？第二、趙鏞基自己對瑞瑪的闡釋是「瑞瑪是一種特定的話語，在特定的場合向特定的人而發」；我們還是要質問他，羅馬書十章十七節所說的「聽道之人」是指一種特定的人？還是指每一個有機會聽福音的人？再問、羅馬書十章十五至十六節所指「傳道的人」、是指「特定的傳道人」？還是指自古至今每一個傳道人？這樣，我們由趙鏞基自己的話就證實他這種理論是矛盾的了。

 

再者、趙鏞基參考的是艾輪賽的希臘文字典，筆者所參考的是 TENNEY 所編著，由ZONDERVAN 出版的THE ZONERVAN PICTORAL ENCYCLOPEDIA OF THE BIBLE。 筆者查 WORD 這個字，有非常詳細的解釋。一開始作者就指出，在舊約的希臘文七十士譯本中，LOGOS和RHEMA 這兩個字都同樣被翻譯為DABAR ，因為LOGOS 和RHEMA 這兩個字在新約的意義上實在是相同的（VIRTUALLY SYNONYMOUS IN TH NT)。為了使請者準確知道這兩個字的解釋，筆者原這本百科全書的原文節錄如下：

 

「GREED. Logos and rhema are both used for the Heb. term in the LXX,and in the NT. The words undergo a very different development in Gr. Logos runs through a whole range of meanings:"collection", "reckoning", "calculation","account", "consideration", "reflection", "ground or reason", "narrative", "speepch" and finally "word". Rhema form the very outset means "statement" with all its ramifications. It quickly comes to be used for words as distinct from deeds, though paradoxically it preserves an active element and is finally adopted by grammarians as the term for verb (the active word) as distinct from noun. In spite of the diverse origins and history, the words are more or less fully synonyous in both the LXX and the NT. The distribution is not without interest. Rhema is almost three times as common as logos in the Pentateuch. The two are almost equal in Judges-Ruth. Then logos begina to predominate. It is twice as common in 1 Samuel to Canticles, and eight times as common in the prophets.Logos maintains its supremacy in the NT, where the proportion is over four to one (about 300 times to 70 times.) In most instances, however, it is difficult to make any real distinction between the two words.」

 

現將文文簡譯如下：「洛哥斯和瑞瑪這兩個字、在七十士譯本和新約中都是用來代替希伯來文同一個字的。兩個字的形成根源很不同，洛哥斯包括了這個字的全部每一個意義，諸如「收集」、「計算」、「記帳」... 「話語」等。瑞瑪這個字一看就知它的明顯意義是「說明」並其分支的意義。因此、瑞瑪很自然地被用作特別與「行為」有分別的「話語」，雖然它反過來保持有一種主動的性質在內，而且還被不少文法專家用作動詞「說話」、好與其名詞「話語」有分別。所以、雖然兩者的根源和形成的來歷不同，但是它們始終在七十士譯本和新約的用法上是完全相同的。而且、兩者的分佈也很有意義：瑞瑪在五經之中出現三倍于洛哥斯但從士師記到路得記、兩者出現的次數則大致上相同跟著在以後的聖經書卷、洛哥斯這個字就漸漸占了最重要的地位。由撒母耳記上至詩歌書，洛哥斯就兩倍多於瑞瑪，在先知書中更多過八倍。到了新約、洛哥斯也占了高位，大約四與一之比（三百次對七十次)。在大多數的例子來說，要將這兩個字的分別指出來，是極難的事。」

 

趙鏞基解經文的例子實在太多了，我們不能一一盡述，茲將一部份簡述如下：

 

在一百二十七頁那裡，他引用以弗所書三章二十節：「神能照著運行在我們心裡的大力、充充足足的成就一切超過我們所求所想的。」指為這就是「所求所想之律」。他認為只是「求」是不可以的，還要「想」；這樣，神就能經由你思想生命給你答案、能「充充足足地成就一切超過我們所求所想的。」趙鏞基並沒有將這節經文的前幾節寫出來，叫不熟識聖經的人受騙。原來以弗所書三章十四節至十九節就是保羅在此書中著名的禱告：他求神四件事、第一、求神使他們心裡的力量（原文是『裡面的人』)剛強起來；第二、求神使他們的愛心有根有基；第三求神叫他們能明白基督的愛是何等長闊高深；第四、求神使他們在知道基督的愛是過於人所能測度的之後，使叫神一切所充滿的、充滿了他們。然後，保羅就指出，以上這四個禱告，雖然境界很高，但神能照著運行在我們心裡的大力充充足足的成就一切，超過我們所想所求的。意思是「成就前面四個禱告」、並不是趙鏞基所任意想的。而且、所謂「超過我們所想所求的」這句話，並非叫我「不想就不能得」，反之，其意思是「就是想也沒有用」，因為神能成就的會「超過任何人所求所想的」，那就是「神一切所充滿的、充滿了你們。」

 

趙鏞基解錯聖經是因為他不肯在聖經上下工夫，他所追求的是瑞瑪，就是他所說「特別時刻神特別向他講的話」，這也就是靈恩派人士所常常提及的「啟示」、或「智慧和知識的言語」。所以，他在一百二十九頁清楚地表示：「一九五八年、我在城裡最糟糕的貧民區首度開始拓荒工作。當時對這種服事還沒有得到適當的訓練和裝備，不到三個月、我的道全講完了；三個月後，我沒有東西講了。」從他這樣的見證看來，他的神學根基非常膚淺。如果他是我的學生（筆者在神學院中任教十二年)，我會取消他的畢業證書。但是、讀者如果不健忘的話，他就是在初出來傳道，在這貧民區內「發明」他的所謂「信心孕育」的。一個沒有聖經根基的人，其倡說的新道理，必不會好到那裡去。所以，趙鏞基很少以聖經為據，他常常提及的是「聖靈在我裡面對我說」，以這個主觀的經驗為權威，這實在叫人很難信服。

 

在一百三十頁他又見證說：「許多時候，我感到既困惑又懷疑，不知道自己是否真活在聖靈裡面....在遇見困難的日子，我晚上要禱告的時候、竟然發現我完全觸摸不到祂。我只得說：『父啊！我糊塗了。我怎麼忽隱忽現地進出於你的位格呢？我竟不知道如何永遠把保守在我身邊。』於是我開始努力尋求神永久的同在。」最後他說他尋到了，原來神就是借著聖靈住在他的心裡（參一三四至一三六頁)，但是他郤說：「如不經由你的思想、你的異象、你的信心、神決不作工。你是祂的管道。....如果你不發展你的信心之路、與神合作，神將受到限制。你讓神有多大、祂就有多大；你要限制祂有多小、祂就有多小。」由以上這樣的見證、我們可以看到，趙鏞基的屬靈追求，是憑「感覺」多於聖經真理。他認為在禱告之中「摸不到神」，就懷疑神的存在。直到他知道「聖靈住在他裡面，就等於神住在他裡面」，他才明白神的「住址」（這是他的用詞)。我們知道靈恩派的人是以說方言和奇異感覺作為得著聖靈的憑據的。因為他認為神住在他裡面，而神是富有的，他也應該富有起來，因為神若住在他裡面、祂就已經將一切的豐盛都放在他裡面了。這句話從屬靈的角度聽來是對的，但趙鏞基的解釋認為，這就是他能每年花費二百萬美元的秘訣了。讀者應注意，這就是變相將「信心運動」的「健康、致富、成功的福音」介紹出來。「信心運動」的人士都認為貧窮不是神的旨意，神要人富有，神要人成功，神要人健康。如果人貧窮、患病、和失敗，一定就是他與神之間的關係出了問題。這是何等錯謬的理論。

 

第二十二章 主耶穌所介紹的聖靈

 

研究靈恩運動的神學思想，其錯謬的地方，大部份都是集中在「聖靈論」方面。因為早在聖潔運動轉為靈恩運動之時，當時的激烈教派都在熱衷於追求「感受和經驗上」的復興，並特別稱之為「第二次恩典」。只是、追求的人、各有不同的感受和經驗，有一些人有「聖潔大哭」、「聖潔大笑」、「跳舞」、「狂熱」等經驗；另一些人則有「倒地」、「痙攣」、「昏迷」、「精神彷佛」、「電流通全身」等經驗；還有一些人則有「說方言」、「見異象」、「尖叫」、「內心充滿奇妙喜樂」等經驗。不同的經驗實在太多了，在早期他們也一時間難以決定那一種特殊的經驗是最正確、證明自己是已經得著「第二次恩典」。再稍後，他們又發現「第二次恩典」這個名稱並不正確，於是又改稱為「聖靈的洗」與「火的洗」，為了這些名稱，這些教派曾經鬧得好不愉快，曾經因而出現過許多次分裂。隨著這些分裂，這些「感受和經驗」就發展出更多不同的名稱來、諸如：「聖靈充滿」、「聖靈的澆灌」、「聖靈的恩賜」、「靈恩的更新」等等。雖然大家的稱呼不同，但他們都有一個共同點，就是都認為是「聖靈的作為」無疑。所以，靈恩派神學思想最大的問題，其實就在「聖靈論」。在前面許多章的篇幅裡、我們都看過他們各派不同的理論和主張，現在我們來到這一章，筆者認為這是最適合的時間，將「聖靈論」的正統觀點表達出來。當然、筆者不敢以自己的觀點為最正確，只願意將自己多年來研究聖經的心得與讀者分享，盼讀者在閱讀完之後，如果有更好的意見，可以發表出來，這樣，大家以聖經為最高的權威，為無誤的標準，我們將必在真理上漸漸更趨完美。

 

首先筆者希望讀者同意，就是認識聖靈的位元格和工作，最準確不過的就是主耶穌自己因為聖靈是主耶穌介紹來的，主耶穌自己又是「三位一體」的神之中的一位，在主耶穌基裡面，有著神本體一切的豐盛，只有主耶穌基督才是完全神、又是一位完全人。所以、在開始研究「聖靈」之時，我們先研究主耶穌怎樣介紹聖靈，筆者認為這應該是最準確的途徑了。

 

尤於聖經指出：主耶穌還未復活升天之前，「聖靈還沒有賜下來」（參約7:39）；而我們又相信主耶穌介紹聖靈應該是最準確而清楚的，所以筆者揀選約翰福音十四、十五、及十六章為主要研究的經文，因為在四福音裡，論及聖靈最詳盡和清楚的就是這幾章經文了。四福音的其他經文、我們也會參考研究。

 

首先讓我們來舉一個常理為例來說明為甚麼主耶穌介紹聖靈是最清楚和準確的。喻如我介紹我一個最好的朋友給你認識說：「明天你到火車站某地方，你會看見一個人，這人最愛吃甜東西的，他為人誠實，但有點胃病，如果你見到一個這樣的人，你就知道他是李先生了。」你聽見我這樣介紹你會感到怎樣？你一定會感到我的介紹十分糊塗，因為在我來說，我會知道他「最愛吃甜東西，為人誠實、有點胃病....」但在你來說，你是無法知道誰有這些特徵的，所以你會對我說：「火車站有許多人，我怎知道誰愛吃甜東西？誰為人老實？誰有胃病？這樣的介紹簡直是糊塗，不清楚，難辦認。你應該將李先生最容易出來的特徵講明白，例如穿甚麼顏色的衣服，手拿聖經沒有，年紀怎樣，眼鏡有甚麼特別，面部有甚麼特徵等，這樣才算清楚準確！」

 

對了、我們知道聖靈能叫人興奮、能叫人受感大哭、能叫人有各種不同的感受，但是這些都是每一個人自己內心主觀的經驗，主耶穌如果這樣介紹聖靈，祂就是糊塗人了。所以，主耶穌在介紹聖靈來之時，祂知道祂必須將聖靈「最容易認的特徵」說出來，而且這些特徵也必要是「每一個人都可以有相同的領受」才可以算為辦認聖靈的特徵。從這個角度去想，我們就曉得靈恩運動打從一開始、就錯誤地以「各人不同的感受和經驗」來辨別聖靈了。聖靈可以給人喜樂、興奮、大哭、大笑、說方言等經驗，但這些都不是聖靈經常賜下的，也不是人人都可以得到的。所以、主耶穌在約翰福音十四至十六章介紹聖靈的經文裡面，從來就沒有提過聖靈來會使人有靈恩派人士所說種種不同的感受。到底主耶穌怎樣介紹聖靈來的特徵，以至祂的每一個屬主的人都十分準確地辨認出祂來、說：「這就是聖靈了」？現在就讓我們仔細來看看這幾處經文吧。

 

第一處經文是約翰福音十四章十六至十七節：

 

「我要求父、父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈、乃世人不能接受的因為不見祂、也不認識祂。你們郤認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面。」

 

代替主職責的保惠師聖靈

 

原來、聖靈原是稱為「另一位保惠師」。這表示主耶穌才是第一位保惠師，因為主說：「我要求父、父就『另外』賜給你們一位保惠師」。這使我們看到一個真理，就是聖靈來的任務、就是代替主耶穌的職責，在我們旁邊保護我們、照顧我們、安慰我們。主耶穌已經作了門徒的保惠師三年了，現在因為祂要離開門徒、升到天上去為我們預備地方，所以就差聖靈來代替祂作我們的保惠師。我們從甚麼地方知道聖靈來是代替主耶穌的職責呢？從主所說的「大使命」我們就看出來了。主說：「你們要往普天下去....我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太二十八:16-20），請問、主怎樣與我們同在？主豈不是已經離開了我們返回天上去了嗎？是的，主的意思是指聖靈與我們同在，就等於主自己與我們同在了。因為我們的神原是「三位一體的神」。

 

聖靈不是我們求來的，也不是祂自己故意要下來造成靈恩派所說的「第二恩典」，祂乃是「主耶穌基督求父賜下來的」。所以主在約翰福音十六章七節清楚的說：「然而我將真情告訴你們我去是與你們有益的我若不去，保惠師就不到你們這裡來我若去、就差祂來。」可見，聖靈代替主耶穌的工作而來；更見聖靈來是主向父求、以至父差祂來的。今天靈恩運動中許多人常常向聖靈求、說：「聖靈阿！來吧！來吧！」John Wimber 的「權能佈道」就是這樣開始的。當一次聚會，一位青年人在講臺上大聲說：「聖靈阿！來吧！來吧！」結果會中大部份的人都倒在地上打輥，說方言。他們以這個為「聖靈來的證據」，自此就成了所謂「權能佈道」事工了。其實聖靈早就住在每一個屬主的人心裡，祂已經來了，為甚麼還要求祂來？而來往往靈恩派的人士形容，聖靈來之時，他們會感到「一陣熱流」、「一陣震波」、「一種異感」、「一種由上而下」或「由下而上」的電流感覺等。筆者怕他們所領受的，不是聖靈、而是邪靈。因為他們的態度早就預備好去追求一種異感，而不是真理。我們從聖經多處經文知道，每一個真心信主的人、就立刻有了聖靈住在祂裡面，正如主耶穌基督在世之時，每一個信祂肯到祂面前來的人，祂從來未曾拒絕過任何人一樣。聖靈既是代替主耶穌而來，很自然的，凡真心信主的人，聖靈的責任就是代替主自己立刻住在他心裡、做他們的保惠師。請看五旬節聖靈降臨之時，彼得出來傳道，有三千人悔改信主，他們都來問彼得應當怎樣行？彼得清楚地對他們說：「你們各人要悔改、奉耶穌基督的名受浸，叫你們的罪得赦，就『必領受』所賜的聖靈。」（徒2:38），這裡告訴我們、領受聖靈的條件只有悔改、奉主耶穌基督的名受浸，這樣就「必領受」聖靈了。保羅在以弗所書說得更清楚，他說：「你們既聽見真理的道、就是那叫你們得救的福音、也信了基督、既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」（弗1:13），這裡提的條件也相同，就是「聽道而信基督」、就受了聖靈為印記了。所以、讀者要明白，聖靈是主耶穌求父差祂來的，不是我們求來的。

 

再者、耶穌說、聖靈來了，就要「永遠與你們同在」。意思是說，聖靈來了，就永遠不離開。如果主說：「我又賜他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大誰也不能從我父手裡把他們奪去。」（約10:28-29）；「差我來者的意思、就是祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日郤叫他復活。」（約6:39）；「從今以後、我不在世上、他們郤在世上、我往你那裡去。聖父阿！求你因你所賜給我的名保守他們....我與他們同在的時候，因你所賜給我的名、保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的。」（約17:11-12）。

 

作為代替主而來的聖靈、豈不也有同樣的責任和工作、去保守每一個屬主的人「不失落」？是的、祂會保守我們「永我失落」，這就是祂「要永遠與我們同在」的意思了。祂若來住在我們裡，就再沒有任何勢力能將我們奪去。再者、我們又知道，希伯來書的作者告訴我們：「凡靠著祂進到神面前的人、祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著、替他們祈求。」（來7:25）；保羅也告訴我們：「聖靈照著神的旨意替眾聖徒祈求。」（羅8:27）。如果當日耶穌為彼得祈求，叫他雖然三次不認主，但也不至於失了信心，並且能以回頭又能堅固其他弟兄（路22:31-34），代替主耶穌來作我們保惠師的，豈不能叫我們就是跌倒了，也能回頭悔改嗎？所以，聖經永遠住在我們裡面這句話、同時也是表示我們真心信主的人，是「一次得救、永遠得救」的。

 

基督徒不會褻聖靈

 

為這個緣故，我們應該明白，所謂「褻聖靈」以至今世和來世都不得赦免的罪，只是指著那些未信又不肯信主的法利賽人而說的，而且他們當時明明看見主耶穌基督趕鬼是靠著神的靈趕鬼，他們郤故意侮辱耶穌是靠著鬼王別西蔔趕鬼，這才構成褻聖靈的罪。（參太12:22-37）。即使是那些夜裡四更天在海中爭紮看不清楚那位走在海前上的主的門徒，他們大喊是鬼，主耶穌一點也沒有怪責他們，更沒有說他們褻聖靈，因為他們「看不清楚」。如今、靈恩派的人士、或支持與同情靈恩派的人士要注意幾件很嚴重的事，就是：

 

１他們明明的看見靈恩運動在歷史的發展過程中，曾經出現過極多不合真理的事，而這些事都屬是於有一個「靈」在幕後扇動、帶有神蹟奇事的事，甚至有不少神的僕人已經提出證明，靈恩運動說方言而曾受試驗的人中，有百分之九十以上是出於「邪靈」的，他們就當小心，要試驗那靈是出於神的不是。可是、許多靈恩派人士雖然知道這些事實，他們仍然不敢試驗那靈，因為怕自己會褻聖靈。這種恐懼心理，靈恩派內非常普遍，使他們不敢懷疑，也不敢進行試驗。    

 

２我們已經說過了，褻聖靈，就是「明知是聖靈、郤故意侮辱是鬼」，；但我們這些信主的人，決不會像那些不信主的法利賽人一樣，故侮辱聖靈是鬼的，我們不必怕我們因為進行試驗那靈，就犯上了褻聖靈的罪。相反的，如果靈恩派的人士明明知道有許多證據證明是鬼，郤硬說是聖靈，這同樣也是褻聖靈！

 

３我們已經信主得救的基督，絕不可能因為褻聖靈而滅亡的，因為若是這樣，就明顯地與上文所解釋的「一次得救、永遠得得」有衝突了。聖靈住在我們裡面，祂的工作就是保守我們不失落，像主所作的一樣，如今、祂若知道我們會犯褻聖靈的死罪，祂怎會不在事前提醒我們，使我們不致犯這樣永遠滅亡的罪？祂已經住在我們裡面，又明說是「永遠與我們同在」的，若我們果真犯了褻聖靈的罪，祂豈不要離開我們，不能「永遠與我們同在」？若信主的人也會褻聖靈，主所禱告求父保守我們一個也不失落，這個禱告豈不也是落空了？所以，我們知道，而且聖靈也只得一個例子，就是只有不信主的人，未得救的人，不屬神的人，沒有聖靈住在裡面的人，才會有機會褻聖靈的。有人說、亞拿尼亞和撒非拉的死又怎樣解釋呢？讀者就要留心，他們二人並不是褻聖靈，而是欺哄聖靈。將欺哄說成褻是混亂了。他們若是真信主的話，他們雖然死了，也並不表示他們不能得救，因為肉體的死、並不就等於靈魂下地獄的死。如果他們真的下地獄去了，其因素也不是因為在奉獻上留下一半的欺哄行為，而是因為他們根本仍然未真心信主，他們根本就是未得救的。

 

「真理的聖靈」是祂的專稱

 

我們再來看約翰福音十四章十七節：

 

「就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂，你郤認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面。」

 

請注意，主耶穌給聖靈的專稱為「真理的聖靈」，意思是說、聖靈主要的工作是真理，不是別的。人只能憑「真理」才可以認出祂，也憑「真理」可以試驗出假冒的靈來。我們看以賽亞書十一章二節也有類似的介紹說：「耶和華的靈必住在祂身上，就是使祂有『智慧』和『聰明』的靈，『謀略』和『能力』的靈，『知識』和『敬畏耶和華』的靈。」這六種稱呼全部都與「真理」有關。

 

「智慧」和「聰明」這兩樣都是明白真理所必需的；「謀略」本身就是與真理同類；

 

「能力的靈」這稱呼可以指聖靈能行神蹟奇事，但事實告訴我們、我們最常經歷到的聖靈能力、就是傳福音作見證的能力，正如使徒行傳第一章主耶穌吩咐門徒要在耶路撒冷等候，好得著聖靈所賜的「能力」在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞直到地極、為主作見證。請注意、「傳福音作見證」是屬「真理」的表達，不一定是指神蹟奇事；至於「知識」的靈、那更明顯是屬真理的；最後、「敬畏耶和華」的靈也應該是為真理，因為聖經說：「敬畏耶和華是智慧的開端」（箴10:9），所以「敬畏」和「智慧」是相輔相承的。這樣，我們看見，「耶和華的靈」是注重真理的，因為祂就是「真理的聖靈」。

 

因此、我們看見聖靈雖然在初期教會行了許多神蹟奇事和使人人都說方言，但事實上，在尤長的教會歷史裡，這些超自然的現象都屬短暫出現的。退一萬步來說、即使靈恩派的學者認為、教會歷史並沒有停止過神蹟奇事和方言的現象，他們也不能不承認，並不是每一個屬神的人都有這些現象，只有「真理」才是自古以來不停傳講，人人必定領受到，並且神的教會也被稱為「真理的柱石和根基」（提前3:15），因為聖靈是「真理的聖靈」。在聖經的指示之下，甚至如果有任何「神蹟奇事」發生、與「真理」不合，我們都不能接受，正如保羅加拉太教會所說的：「無論是我們、是天上來的使者（指神蹟奇事之一種），若傳福音（指真理）給你們、與我們所傳給你們的不同、他就應當被咒詛。」（加1:8） 。保羅又向帖撒羅尼迦教會見證末世必有不法的人和不法的隱意發動，他說：「這不法的人來、是照撒但的運動、行各樣的『異能神蹟』、和一切虛假的『奇事』....因他們不領愛『真理』的心、使他們得救。故此、神就給他們一個生髮錯誤的心（指在真理上錯誤），叫他們信從虛謊（指上文的神蹟奇事）使一切不信『真理』、倒喜愛『不義』（指上文的神蹟奇事）的人、都被定罪。」（帖後2:9-12）。

 

所以、我們若要認出聖靈就不可能單憑神蹟奇事，但郤可以單憑真理。而且當神蹟奇事與真理相反之時，神蹟奇事就不是出自聖靈的了。還有，聖經中所有出於神行的「神蹟奇事」都是為證明「真理」的，如果不是為證明真理或帶出真理，我們也可以判斷，最神奇的神蹟奇事這也不是出自聖靈的。我們的神從來就不為滿足人的好奇心，或應人喜歡看神蹟的欲望而行點神蹟給人欣賞。主耶穌和眾使徒也從來沒有行過一件神蹟奇事不是為真理或不帶真理的。因此，我要指出，我們絕不能憑「方言」認出聖靈來，聖靈也不是稱為「方言的靈」。而且今天的方言運動，我們看不出有任何「帶出真理」的特性來，也沒有證明真理的功能在內，因為說方言的人不知道自己在說甚麼，也未曾聽見有一本有份量的書是由方言翻成的；甚至許多歷史資料顯示，連不信的人也在靈恩聚會中說起方言來；一些最激烈的靈恩派人士，更以能否說方言為能否得救的條件；在許多靈恩追求大會中，全體會眾一同說方言，並不照聖經的教訓按次序而說，也不一定有翻出來可以造就人的；他們整體亂叫亂喊，最著名的阿蘇撒街復興，就是最典型的例子了，他們不但不遵行真理，簡直是違背真理。

 

世人不能接受祂

 

再者，主耶穌指出：世人不能接受聖靈，因為「不見祂」，也「不認識祂」。意思是說，世人不愛認識真理，世人喜愛「憑眼見」來認識一切事物，能見得到才肯接受，見不到就不肯接受。因為世人是屬肉體的，根本不明白甚麼是聖靈。而且憑肉體「眼見」才認識這句話，廣闊一點來說，也表示世人要憑肉體的「五官感覺」來認識。即凡「視覺」、「聽覺」、「味覺」、「觸覺」、「嗅覺」所感覺得到的，世人才認肯接受。我們大家都曉得，聖靈既是「靈」，不是「物質」，怎能憑五官感覺來認識祂呢？只有邪靈才常用「屬肉體的感覺」來欺騙人。我們可以看見印度教的「打坐」，佛教的「坐憚」，新時代運動的「 TM 」，在黑社會中的「神打」等，都是叫練習者在肉體上有奇異的感覺的；反過來，我們研究聖經，我們會發現所有受聖靈感動寫聖經的作者們，沒有一個在肉體上有奇異感覺的。聖經常常記載某某人被聖靈充滿，但從來沒有指出、當時他們會感受到有一種「熱力」、或「震波」、「電流」、「痙攣」、「昏迷」、「神志不清」、「倒地」、「無緣無故的大哭大笑」等現象。靈恩派的學者們解釋這是「神人相遇」的現象，這是不對的。因為雖然聖經也有記載但以理，約翰，以西結等人在大異象中見到耶和華向他們顯現之時，他們也會感到「渾身無力、面貌失色、毫無氣力....面伏在地沉睡」（參但10:8-9），但這些人是在「大異象中看見神的顯現」才懼怕到有這樣的表現，因為聖經告訴我們，人是不能看見神的，人若看見神就必死。所以、我們不能將這幾個「特例」作為今天靈恩運動常常大群人倒地、大叫、痙攣、昏迷、和說方言等的解釋，因為在聖經裡，絕沒有任何一個被聖靈充滿的，或受聖靈感動的，或說方言的，有倒地、昏迷、痙攣、神志不清等現象。靈恩派人士之所以強調方言，並不是因為方言能使他們更明白真理，只因為方言能使他們有所「感覺」，而且有不少靈恩派的人說聖靈充滿他們的時候，有電波漫過全身的感覺，有熱力的感覺，有震動的感覺，有興奮的感覺，有心中莫名的甜蜜感覺，有所謂見「異象」（往往是帶不出真理來的幻象）的感覺，甚至有的看見自己的身體在地上輥動，自己站在旁邊觀看的感覺，這一切都是憑肉體的感覺來認識聖靈，是完全照世人的樣子行，怎能有準確的認識？

 

看主耶穌怎樣說：「世人不認識祂、因為不見祂；你們郤認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面。」主指出世人憑眼見才識認一樣事物，因為他們不知道聖靈的工作是以真理為重，不以肉體感覺為重。然而、主說我們這些屬神的人怎樣可以認識聖靈呢？請注意，主指出「你們郤認識祂」、全因為聖靈「常」與我們「同在」，而且是「住在我們裡面」。主的意思是、經歷聖靈是最明顯不過的，因為祂「常同在」，又是「在我們裡面」，問題只是先不要將聖靈當作「物質界」的個體來看，祂如果是屬物質界的，我們的確可以用肉體來「感覺」祂的同在和內住；但祂是「靈」，正如主說的一個原則：「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂」，我們是用「靈來接觸靈」，並不是用肉體來「感覺祂的存在」。或問、祂既是「靈」，我們又不能以肉體的感覺來衡量祂的同在，那麼、我們怎能確實的知道祂的同在？感謝主，聖靈是「真理的聖靈」，所以、我們就可以憑祂用真理在我們裡面引導我們而知道祂是在我們裡面了。正如保羅在羅馬書說：「凡被神的靈引導的、都是神的兒子....所受的乃是兒子的心、因此我們呼叫阿爸父。聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」（羅8:14-16） ，此外、約翰告訴我們說：「你們從主所受的恩膏（指聖靈）常存在你們心裡、並不用人教訓你們自有主的恩膏在凡事上教訓你們這恩膏是真的、不是假的你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。」（約壹2:27）；又說：「你或向左、或向右、你必聽見後邊有聲音說，這是正路、你要行在其中。」（）。從這些經文看來，我們憑甚麼知道聖靈住在我們裡面呢？聖經說、是憑祂的「引導」、「教訓」、和「指正」等。請注意，這些都是「真理」的功能，並不是一種肉體的感受。因為聖靈是「真理的聖靈」。

 

聖靈的七項真理工作

 

但可能有人這樣問，如果不憑感覺，祂到底有沒有進入我們裡面，我們怎知道呢？好，這是一個非常重要的問題，我們怎能確實的知道聖靈住在我們裡面呢？讓我們再來看主耶穌介紹聖靈的話就可以清楚明白了。

 

「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事『指教』你們，並且要叫你們『想起』我對你們所說的一切話。」（約14:26）

 

「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈。祂來了、就要為我『作見證』 。」（約15:26）

 

「然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的，我若不去，保惠師就不到你們這裡來，我若去，就差祂來。祂既來了，就要叫世人為罪，為義，為審判自己『責備自己』。為罪是因為他們不信我。為義是因為我往父那裡去，你們就不再見我。為審判是因這世界的王朋受了審判。我還有好些事要告訴你們，，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，祂要『引導你們明白』一切的真理，因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的說出來，並要『把將來的事告訴你們』。祂要榮耀我，因為祂要『將受於我的告訴』你們。」（約16:7-14）

 

請注意我在上述經文裡用引號所括引的幾個動詞：「指教」、「想起」、「見證」、「自責」、「引導明白」、「預告將來」、和「叫人認識主」共七個。這七個動詞就是聖靈住在我們裡面的工作。主耶穌的意思分明是指出，要認出聖靈來，只要憑聖靈在我們裡面這七樣工作就可以了。讓我們將這七個動詞來加以分析：

 

第一、聖靈的「指教」是甚麼呢？你有沒有經歷過聖靈的「指教」呢？我們稍為一想，就知道、「指教」就是指示一種與「真理」有關的動作。我們每一個人都可能接觸過基督教許多次，但在某非常特別的一次，我們突然明白了福音，我的心竅好像突然開了一樣，因為這就是聖靈在我們心中指教我們的結果。按常理來說，世上許多小說和文學著作，實在比聖經好看得多，但是說來奇怪，從來沒有人因為看了這些小說或文學而痛哭悔改的，因為看這本人人都認為「悶極」的聖經而受感動悔改的人，郤是彼彼皆是，請問這是甚麼道理？這就是真理的聖靈在我們心中「指教」的結果了。是這種「指教」的工作使基督教的福音傳遍天下，不是神蹟奇事，也不是不明不白的方言經驗。如果有人因為神蹟奇事而信主，郤沒有真理的聖靈在他裡面指教他，筆者懷疑這人並不是真的信主，他乃是想要滿足他的好奇心而已。

 

第二、聖靈叫我們「想起」主所說的話。主的話也就是「真理」。每一個真正信主的基督徒都可能在生活上遇到難題，不知道怎樣解作出決定來處理好。但是這時住在我們心裡的聖靈就會使我們想起聖經的教訓，使我們曉得那一條是正路。雖然這樣「想起」聖經的話來，似乎是十分自然和平常的事，但這也就是聖靈的工作；我們有一個錯覺，以為一定要「不平常」的超自然現象才算是聖靈的工作。為甚麼聖靈不可以有權柄利用自然的現象來達成祂的旨意和目的？在筆者看來，聖靈故意要用自然的現象來提醒我們，好叫我們的悔改和行道漸漸變成自然的。不然、我們不悔改和不行道，我們就會為自己造成一個理由說，今次聖靈沒有提醒我，所以我才犯罪不悔改。於是我的不悔改不應單由我負責任，聖靈也應該負點責任。

 

第三、聖靈來「見證」主，祂用甚麼來見證呢？當然是用「真理」！要知道，人能相信二千年前一個猶太人是神，而且還相信祂的死是與我們今天每一個人都有關的，這實在是一件非常十容易的事。可是、住在我們心裡的聖靈就在我們裡面作出奇妙的「見證」，使我們能接受許多似乎與我們無關的事物看為是證據，又使我們在心中好像看見那位不能看見的主，以至我們與祂在信心上產生非常密切的關係，為祂而改變自己的生活方式，為祂而犧牲許多時間才財物，甚至為祂而死，因為聖靈在我們裡面的見證產生奇妙的功效，使我們看基督寶貴過自己的生命。這就是聖經所說：「這福本是神的大能。」現今有許多人為福音擔憂，認為單單傳這古老的福音、很難叫人信主的，於是他們就為福音添上許多「福音預工」、「福音文化」、「福音心理研究」等學說，目的是「説明人們能容易一點消化福音」。但從統計上，從實際經驗上、從人們的反應上，我們都看見許多人的奇妙變就是因為這古舊的福音，並不是因為「福音預工；福音文化；福音心理」等人的智慧。這些現象，若不是聖靈的作為，誰能解釋？這樣、我們看見我們的信仰根基就是聖靈在我們裡面的見證，並不是人的智慧和甚麼希奇的神蹟現象。

 

第四、聖靈叫我們「自己責備自己」。我們曉得，責備的內容和原因也是為真理。聖靈的責備與我們自己良心的責備不同良心的責備是叫我們感到不應得罪人，聖靈的責備叫我們不應得罪神；良心責備的標準會因為時間越久、和其他不良的影響而降低的；聖靈責備的標準郤因為聖經和神的緣故而將人的道德標準也漸漸拉高的。每一個真正信主的基督徒都一定常常經歷到聖靈在他裡面責備，叫他越來越聖潔，叫他事事向神交待。聖靈這種工作是多麼的實在，也是我們天天經歷得到的。為甚麼我們一定要追求超自然的現象來支持我們的信仰？筆者認為，那些一定要以超自然現象來維持自己的信仰的人，其心態實在是出於「不信」，因為不信在他們心中作見證的聖靈，也不以聖靈在他們心中責備為意。如果我們肯客觀一點來看聖經的話，我們不難看見神喜歡我們在自然的現象之下相信祂，多於一定要看見神蹟奇事才肯相信祂，不然主耶穌對多馬所說的「那沒有看見我就信的人有福了」這句話就沒有意思了。

 

第五、聖靈「引導我們明白」一切的真理，這更明文指出是為「真理」。讀者應該明白，基督教會能傳留到今天、並不是因為基督教特別多神蹟奇事，而是因為基督教是一個最合理，最愛講道，最肯客觀研究，最叫人受感動，最能改變人的宗教，這一切都是「真理」的勝利，正如聖經預言耶穌基督說：「看哪！我的僕人，我所揀選所親愛的，心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給祂，他必將『公理』傳給外邦。祂不爭競、不喧嚷....等祂施行『公理』，叫『公理得勝』外邦人都要仰望祂的名。」（太12:18-21）。在歷史上，以整體來說，我們看見摩西在以色列人出埃及的時候行了許多神蹟，但以色列人並不悔改，乃是摩西所寫的五經（真理）長期引導他們歸正；在列王的時代，我們看見以利亞和以利沙行了最多神蹟奇事，但以色列人並沒有悔改，倒是以後少行神蹟奇事而多寫聖經的眾先知使被擄的以色列人的心歸向神；在耶穌基督和眾使徒的時候，我們看見特別愛神蹟奇事猶太人（參林前1:22），並沒有因為耶穌基督和眾使徒所行的神蹟而悔改，倒是主耶穌基督和眾使眾所講的道傳遍天下，使主後一百至三百年間那整二百年的殉道史時代，滿了可歌可泣的見證；以後我們看見福音一直傳到今天，都是真理在得勝。筆者並不是說神完全沒有行神蹟，筆者乃是指出神喜歡人因為真理的緣故而信主遠遠多過為神蹟奇事的緣故。因為聖靈是「真理的聖靈」。如果我們以靈恩運動中的神蹟奇事為我們信仰的根基的話，我們一定會感到無所適從，因為許多異教和異端邪說都能行神蹟奇事，而且在許多時候比靈恩派的教會所行的還多，不信請研究一下印度教和今天在西方社會流行的「新時代運動」讀者就會明白了。再者，靈恩派所行的所謂神蹟奇事，在普世許多大城中曾經作過一些數字統計，證實成功率非常之低。筆者在東馬來西亞的古晉城遇見一位傳道人，兩次對筆者作見證說，他們那城曾經邀請一位加拿大世界知名的神醫佈道家來主領佈道大會一周，結果當被醫好的人超過一百多，他們都出到臺上去作見證。可是、大會過後、大會委派這位傳道人做善後工作，花了一整月的時間去探訪這百多個被醫好的病人，發現他們中間竟然沒有一個是真正被醫好的。這樣的例子極多極多，使知道內幕的人感到完全失信心，使不知道內幕的人完全被迷惑。

 

第六、聖靈把「將來的事告訴我們」，這當然是預言將來直到新天新地的事，也是啟示錄和其他聖經所預言關於末世主再來的事。但這些事也都是「真理」的一部份。今天靈恩派的人士也十分注重「說預言」，但是他們所說的預言，如果是在舊約以色列人的社會中說的話，相信他們中間極多人會因此而被石頭打死。在某靈恩聚會中，一位傳道人說預言指出：「某某街、某某號門牌、某層樓內，有一位熱心的基督徒將要奉獻一筆錢給教會，請現在就立刻派人去接收回來！」於是聚會中就有人按著所指示的去找那位元不認識的基督徒了。誰知他找來找去，發現根本上那條街就沒有那個問牌號碼，於是回來報告。那位說預言的傳道人又說：「我現在又得到啟示了，這次是真的了....」。讀者可注意沒有？他說這次是真的了，就是表示上一次的預言是假的。聖經的教訓是這樣：

 

「若有先知擅敢托我的名說我所未曾吩咐他的話....那先知就必治死。你心裡若說、耶和華所未曾吩咐的話我們怎能知道呢？先知托耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，不要怕他。」（申18:20-22）

 

記得一次筆者所認識的幾個基督徒參加了靈恩派的聚會之後，回來就常常不能自製地手震，但他們還說內心感到十分興奮，因為這就是被聖靈充滿的現象。我們勸了他們許多話，他們還是不肯放棄。後來，他們突然被靈感動，預言說：「蔡元雲醫生將於某日坐飛機被騎劫！」於是我們等到所預言的日子過了，就去質問他們說：「你們裡頭的靈是甚麼靈？分明就是說謊的靈！」於是他們中間就立刻有好幾個人放棄了靈恩派的思想，但仍有一位不肯放棄，說「被騎劫」可能有別的「靈意解釋」也未可料，他到最後也不能找到合理的解釋來。

 

再者，靈恩派的所謂預言，完全是關於生活上的一些瑣事，與神的救贖計畫毫無關係。但真理的聖靈在聖經中所預言的，就不是這樣，我們研究聖經，我們可以看見聖經的預言準確地應驗。請看中東的局勢，請看宗教的大合一，請看福音傳遍天下，請看以色列複國等等，一一都是準確地應驗的。筆者不是說，今天聖靈不再在我們裡頭「把將來的事告訴我們」，我們每一個基督徒都會經歷到聖靈把將來的事告訴我們，最常見的例子就是每當基督徒病危之時，聖靈就在他心中安慰他，使他對天上的盼望，和主再來我們的身體要復活的盼望告訴他，為此、我們常常看見許多基督在臨終之時都有美好的見證。他們有的流露出內心的平安快樂，有的甚至說看見天開了，天使回來接他回去。不單是病危的基督徒有這種經歷，許多基督徒在研說報張的時事新聞之時，也被聖靈引導使他從世局的現象中想到預言的應驗，就立刻想到我們就快要被提、在天空與主會面，他就改變生活方式，不貪愛這個世界，因為知道這世界和其中的都快要成為過去，惟有遵行神旨意的人要永遠長存。這些生活上被聖靈的感動和引導，有誰敢說不是聖靈的工作？為甚麼一定要看來是屬於神蹟奇事的才算是聖靈的工作？

 

第七、聖靈「將受於主的告訴我們」，即將主的得勝，榮耀，神性，能力，權能，尊貴，豐盛....等都告訴我們，這些還是屬於「真理」的範圍。任何有屬靈深度的基督徒都知道，要認識主的豐盛和榮耀尊貴，真的不是單憑知識和系統神學的研究可以做到的。除非我們在清心的禱告中，用信心的靈眼去「看主」，默想主的榮耀和豐盛，這時，在我們裡面的聖靈就做祂的引導的工作，開我們的眼睛，使我們漸漸的看到主的榮耀和豐盛，使我們對主產生異常的尊敬和愛慕。這就是保羅在以弗所書所說的----「求我們主耶穌基督的神、榮耀的父、將那賜人智慧和啟示的『靈』、賞給你們、使你們真知道祂並且照明你們心中的眼睛、使你們知道祂的恩召有何等的指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」（弗1:17-18）。 所以，聖靈最重要的工作不是以神蹟奇事來滿足我們的好奇心，祂最主要的工作乃是要我們認識主自己，因為祂的責任就是「將一切受於主的告訴我們」。一個真基督徒就是一個追求認識主的基督徒，並不是一個追求超自然現象以自豪的教徒。我們若仔細研究許多追求神蹟奇事的人的心態，我們不難發現他們極多人的內心是存著一個「不信」的噁心，他們像多馬一樣，非要看見神蹟奇事不可，不然他們就認為基督教的信仰就沒有確實的根據了。

 

讓我們來記取：聖靈是真理的聖靈，只有憑著真理才可以認出祂來。而且、在四福音之內，主耶穌介紹聖靈的話，最主要就是這幾節經文了，筆者仔細查考過福音書內其他有關介紹聖靈的經文，也不外是這些，也不外是真理。筆者相信，主耶穌在世之時，從來沒有說過，聖靈來為要叫我們說方言和行神蹟奇事等。雖然、我們確認，聖靈確實曾經叫人說方言，也隨祂自己的意思在有需要的時候賜下神蹟和奇事來，但那絕不是聖靈經常作的，更不是借著每一個基督徒作的。我們今天知道自己有聖靈在我們裡面居住，並不一定必要靠神蹟奇事，乃靠聖靈自己經常用真理來引導我們這種鐵一般的事實就可以確實地知道了。

 

說到這裡，可能有人指出兩段經文來反駁。第一段是使徒行傳第一章八節：「但聖靈降臨在你們身，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極作我的見證。」指出、這段經文豈不也是主耶穌介紹聖靈的話麼？這裡豈不是說憑「得著能力」就可以知道聖靈降臨在我們身上麼？是的，但是讀者要再細心一點讀聖經，這段經文說得著能力是指甚麼能力呢？經文說是「為主作見證的能力」，不一定是說言的能力或行神蹟奇事的能力。不錯，在使徒行傳第二章及以後的篇幅，我們就看見門徒在說方言，看見使徒醫好那瘸腿的乞丐，和其許多神蹟奇事。但是、這些都是為「作見證」而有的；等到猶太人連這些神蹟奇事的見證都不肯相信之後，我們就在歷史上清楚地看見，神蹟奇事就漸漸滅少了。神蹟奇事的減少，並不等於聖靈的工作減少，因為聖靈喜歡借著真理來作見證、多過借著神蹟奇事來作見證。聖靈來了，祂就「永遠」與我們同住。所以我們看見傳福傳遍天下，分明就是聖靈藉真理得勝的證據。

 

還有一段靈恩派人士喜歡拿來反駁的經文，就是馬可十六章十七至十八節----「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了甚麼毒物也必不受害，手按病人，病人就必好了。」他們認為、這裡所說的豈不就主預言聖靈來作的工嗎？筆者在前幾章已經解釋過，這段經文有好過個不可不知的疑點：其一、是有兩部最古的手抄本聖經（西乃古卷和梵蒂岡古卷）沒有記載第十二節至結尾這一段的話，其他古卷也各有不同的記載，顯示出這段經文極可能不是出自馬可的手筆。其二、是其他福音書的作者在參考這本最早寫成的馬可福音之時，完全沒有提及這些事；按這段經文的性質來看，它似乎是後來有人將使徒行傳的事蹟濃縮起來加進去的。其三、這段經文並沒有說每一個人都會說方言，正如不是會一個人都能用手拿蛇和喝毒物一樣。所以，我們若以這段經文來作為根據，指神每一個時代、每一個「信的人必有神蹟隨著他們....」的話，我們就是不肯正視事實、和聖經的本意。在靈恩運動史中，真的有一派主張「弄蛇」和「喝毒物」的，結果他們有不少人因而死了，這些狂死的人就被他們的教會「打為不夠信心的人」；但這一派弄蛇的靈恩派，郤被其他絕大部份靈恩派人士看為異端了。既然馬可福音這段經文所說的，既可疑，又是不常有，不是人人有的，為何一定要指「說新方言」這句話是常有的和人人必須有的呢？再者，這裡所說的「新方言」可以指普通外國語文，不一定是指「沒有人能聽出來」的那一種。更重要的一點，就是這一段經文根本不是介紹聖靈的經文。我們不可以憑手拿蛇，喝毒物不死等來認出聖靈，照樣我們也不應該憑「說新方言」來認出聖靈，因為兩者都是出自同一段經文。 總而言之，主耶穌所介紹的聖靈，就是「真理的聖靈」，其重點就是憑「真理」就可以認出聖靈來，並不是憑神蹟奇事。

 

第二十三章 隱藏自己的聖靈

 

我們在上一章解釋了主耶穌基介紹聖靈來的特徵，指出我們是憑聖靈在我們裡面的七項工作、使我們確實的知道我們是有聖靈居住在我們裡面的。在論及聖靈在我們裡面的第五至第七項工作之時，其中有兩句話非常重要，我們特別留待這一章才向讀者交待。請看經文：

 

「只等真理的聖靈來了、祂要引導你們明白一切的真理，因為祂不是憑自己說話，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。」（約16:13-14）

 

請讀者注意：「祂不是憑自己說話、乃是把祂所聽見的都說出來」、和「祂要榮耀我」這兩句話。這兩句話表示一些甚麼重要的真理呢？就是指出，聖靈工作的目標不是叫人注意祂自己，乃是叫人注意主耶穌基督。所以，如果讀留心讀聖經，你會發現聖靈極少有自己的言論，祂所作的一切都是為要彰顯父神和主耶穌基督；至於祂自己，祂樂於隱藏下來，少被人注意。我們的意思並不是說，聖靈的神性和位格是低於聖父和聖子；不！三位一體的神是同榮、同質、同永、同等、同尊的。我們千萬不要將祂們任何一位看為「次等」，這就誤解了神的本性了。例如，主耶穌基督被稱為神的獨生子，是父神差來的，祂又見證說：「因為父是比我大的。」（約14:28），祂做任何事都不敢憑自己作，乃是看見父所作的、祂才能作（約5:19）。這些經文讀來似乎表示耶穌基督的神性是低於父神的。但事實上並非如此，因為在猶太人的文化上，父與子在本質上是完全相同的，猶太人在死時甚至看兒子就是代替為父的繼續活下去的，所以，當主耶穌基督稱神為父為之時，猶太人就想要殺祂，因為祂「將自己和神當作平等」（參約5:18）。從父神的全部神性來說，保羅指出：「神的奧秘就是基督，所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著。」（西2:2-3），「因為神本性一切的豐盛、都有形有體的居住在基督裡面。」（西2:9），「因為父喜歡叫一切的豐盛、在祂裡面居住。」（西1:19）；這些經文表示，耶穌基督的「神性本質」，是與父神完全相同的。

 

但在「工作上」，祂擔任了為「兒子」較低的身份。如樣的，我們從整部聖經來看，我們看見聖靈是因為主求父才由父差來的，而且聖靈不憑自己說話，祂的責任又是為要榮耀主，這好像聖靈的位格更低於聖子耶穌！其實是不這樣，聖靈在「神性本質」上、與聖父聖子是完全相同的，因為欺哄聖靈就是欺哄神（比對徒5:3和4節），聖靈同在就等於聖子同在（比較太28:20和約14:16）；只不過在「工作的次序」上，聖靈確實擔任了較聖子為低的身份。為此，聖靈在聖經和在歷史上的表現，是較為隱藏自己的。

 

可是、靈恩運動裡面有一句相當流行的話，十分容易引誘人走錯路的，我們千萬不要上當。他們常說：「你們只是信耶穌，愛耶穌，活著為耶穌，高舉耶穌，傳講耶穌，讚美敬拜耶穌，更深的認識耶穌....你們郤忽略了聖靈。如果你們不刻意的去追求聖靈，你們永遠都不會得著聖靈充滿。要知道，聖父、聖子、聖靈，三位都是平等的神。為何你們在一切的事奉敬拜上偏偏忽略了聖靈？」

 

這句話聽來十分有理。我們真的十分少唱關於聖靈的聖詩，我們少向聖靈祈禱，我們少講聖靈的道，我們的敬拜也多集中在聖父聖子身上，少敬拜聖靈。但是，我們是否這樣就是忽略了聖靈呢？不是的。因為----聖靈沒有自己在地上的歷史和言論

 

我們看見聖父在舊約聖經裡面有許多話語教訓和事蹟作為；我們又看見四福音也記載了聖子耶穌基督有許多話語教訓和事蹟作為，但是我們看不見聖靈自己有許多話語教訓和事蹟作為。這不是說，聖靈完全沒有說過話，或行過任何事。其實聖經清楚的告訴我們，聖父和聖子所有的話語和作為也都是聖靈所替祂們作的，只不過聖靈樂意叫人集中注意認識聖父和聖子的話語和作為，這樣，我們就會在不知不覺之中，也認識了聖靈。聖靈是隱藏自己的。

 

祂的責任是彰顯聖父與聖子，正如主耶穌基督清楚的指出：「祂不憑自己說話，乃是把祂所聽見的都說出來....祂要榮耀我....將一切受於我的告訴你們。」所以，我們在深入認識和活出基督耶穌之時，同時己經認識和活出了聖父，亦同時是已經被聖靈引導和充滿了。

聖靈來是要榮耀基督

 

主耶穌介紹聖靈來之時，清楚的指出：「祂要榮耀我，因為祂要將受於我的告訴你們。凡父所有的，都是我的，所以我說，祂要將受於我的告訴你們。」（約16:13-15）。主耶穌的意思是說，主所有的就是父所有的，而聖靈所要告訴我們的，也就是父和子一切所有的。我們若有了「子」就有了一切。因此，當我們信主，愛主，傳揚主，高舉主，讚美主，活出主，敬拜主....我們之所以能這樣，實際上就是聖靈的引導和感動所致。我們不要有一個觀念，以為一定要在時間上，次數上，篇幅上，唱詩上，講道上，任何一方面都「平均地」同樣注重聖靈，這才算是不忽略聖靈，因為聖靈的主要責任就是要「榮耀主」。聖靈不要人過份集中注意祂自己，乃要我們集中去認識主，聖靈自己是隱藏的。

 

使徒行傳的重心是叫人認識基督

 

許多人說，使徒行傳其實是聖靈行傳，因為裡面記載了許多聖靈的工作，例如聖靈充滿人，聖靈賜人方言恩賜，聖靈醫病，聖靈叫欺哄祂的人死，聖靈差遣人，聖靈阻止人，聖靈感動人，聖靈啟示人，聖靈叫人看見異象....等等。這些都是真的。但是，我們不要忘記一點，就是無論聖靈在使徒行傳裡做甚麼工也好，祂一直是在叫人認識基督，傳揚基督，活出基督。正是當人集中注意力去追求基督之時，聖靈就充滿人，就感動人。請看司提反被聖靈充滿之時，正是他在殉道前見證基督是曆世歷代以色列人所等候要來的救世主之時；再說哥尼流一家被聖靈感動和說方言之時，他們都是在聽彼得傳講基督的福音之時；那十二個只曉得約翰洗禮的門徒，後來保羅來給他們輔導和奉主耶穌基督的名施浸，以至得著聖靈所賜的方言的，他們也是在認識基督，相信基督，並奉主耶穌基督的名受浸的。使徒行傳所記載的全部事蹟，都是集中在基督耶穌自己的身上，都是聖靈的工作，因為祂的責任是要人認識基督。聖靈自己郤是喜歡隱藏下來的。

 

新約書信也論聖靈的工作是要人認識基督

 

新約書信所有論及聖靈工作的經文，全部都是強調人要認識基督的。例如、保羅在以弗所書一章十七節那裡祈禱說：

 

「求主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的『靈』賞給你們，使你們能真知道祂」。

保羅又用十分強調的語氣指責加拉太教會說：

 

「無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？我只要問你們一件，你們受了『聖靈』，是因行律法呢？是因聽信福音呢？」（加3:1）。

 

保羅的意思是要指出，是人在聽信耶基督釘十字架的福音之時、就受了聖靈。除了基督的福音能叫人受聖靈之外，再無他途。我們在書信中看見講論基督的真理十分豐富，但提到聖靈的經文全部都是說聖靈引導信徒去認識這位元豐盛的基督，從來沒有一節聖經要我們刻意地、在認識基督之外去認識聖靈。保羅指出，我們有了基督，就有了神的一切的豐盛，請參看歌羅西書二章九至十節：

 

「因為神本性一切豐盛都有形有體的居住在基督裡面，你們在祂裡面也得了豐盛。」

 

既說神「一切」的豐盛都在基督裡，我們還可以在基督以外加添甚麼？並且我們在基督裡已經「得了」這不可加添的豐盛，但我們承認、我們之所以得到基督的豐盛，就是聖靈引導我們的結果，絕不是聖靈自己在基督之外再加給我們甚麼別的豐盛。

 

再看保羅在以弗所書的祈禱，他求天父：

 

「借著祂的靈....使基督成為你們愛心的根基，能以明白基督的愛是何等長闊高深....使叫神一切充滿的充滿了你們。」（3:14-19）

 

請注意這裡清楚的指出，聖靈的工作是要人認識基督，這樣，神「一切所充滿的」就會充滿認識基督的人。既然是神一切所充滿的，當然就是最豐盛的，不可能再加添的，這樣的充滿與聖靈充滿作一個比較，那一個更豐盛呢？請記著，兩者都是一樣，因為聖靈充滿人就是要人認識基督，去得著神的豐盛，聖靈是隱藏自己的。

 

啟示錄顯示聖靈隱藏自己

 

我們研究啟示錄，不難發現天上的大敬拜集中敬拜「父」與「子」兩位。筆者認為，聖靈隱藏自己，只彰顯聖父與聖子，這個真理啟示得最清楚的，莫過於啟示錄所啟示天上的異象：在第四章論到「敬拜坐寶座的全能者」，就是聖父。第二節指出、聖靈感動約翰注意到這位全能者和祂的寶座，詳細講論到這位全能者的榮耀、威嚴、四活物在祂面前不斷地喊叫「聖哉！聖哉！聖哉！」，二十四位長老也在全能的神面前俯伏敬拜，將「榮耀、尊貴、權柄」歸給祂。可是、在這一章裡，我們郤看不見聖靈有非常突出的顯現，叫人對祂作出特別的敬拜，我們只看見聖靈感動約翰將全部注意力集中在全能的父神身上，聖靈自己是隱藏的，祂在神面前顯為「寶座前的七盞火燈」，聖經說：「這七燈就是神的七神」。我們知道「燈」的作用不是要人注意它，乃是要人看清楚它所照明的事物。聖靈也是這樣，祂不要人注意祂自己，乃要人注意全能的父神，和祂的一切榮耀。讀者千萬不要誤解神寶座前的「七燈」，以為榮耀的神所發出的榮光既是這麼利害，祂還需要用「燈」來照明嗎？不是這個意思，在異象裡的事物不能以物質世界的物理現象來作為解釋的原則的。這裡所說的「燈」，其屬靈的含意分明是指「啟示」的作用。所以，聖靈在神面前就是不要人注意祂自己，乃要啟示人認識神和祂的榮耀。

 

來到第五章、我們看見聖經詳細形容在神面前有一封嚴的書卷，沒有人能配展開，以致約翰大哭。但有一位長老來安忍約翰說、猶太的獅子，曾被殺的羔羊耶穌基督配揭開七印。於是羔羊前來拿了書卷，天上就出現極大的敬拜說：「你配拿書卷，配揭開七印，因為曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來....。」於是四活物，所有的天使，和眾長老，都一同大聲說：「曾被殺的羔羊，是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌贊的。....」在這樣偉大的敬拜面中，我們看不見聖靈有明顯的顯現，叫人特別對祂作出同樣的敬拜。我們只看見聖靈顯在這位曾被殺的羔羊身上、成為祂的「七角七眼」、聖經說「這就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。」這樣的描述和形容，很清楚表明，聖靈是隱藏自己的。祂的一切工作與責任，就是叫人認識聖父和聖子，祂不要人將注意力太過集中在祂身上。

 

啟示錄第四和第五章是非常特別的兩章，因為是分別論到敬拜聖父和聖子兩位。在這兩章經文裡，我們並沒有看見特別提到敬拜聖靈。筆者不是反對敬拜聖靈，因為聖靈也是三位一體中的一位，與父神和聖子耶穌基督同榮、同尊、同質、同永、同等。我們敬拜祂是完全合乎真理的，只是、按照經文的顯示，聖靈來就是為要「榮耀主」，「祂不憑自己說話」、「祂將受於主的告訴我們」，祂自己郤是常常隱藏下來的。

 

如果讀者認為這兩段經文不足夠顯示這個真理，我們就看完全本啟示錄好了。我們當然不可能在這短短的一章書內詳細解釋啟示錄的每一節經文。但最低限度我們可以將全本啟示錄所記載的天上大敬拜一一點列出來，以顯示這個真理：

 

在第六章，我們看見「羔羊」揭開六個印，到第六個印之時，我們看見經文說：「地上的君王、臣宰、將軍、富戶....都藏在山洞和岩石穴裡，向山和岩石說、倒在我們身上罷，把我們藏起來，躲避『坐寶座者的面目、和羔羊的忿怒』，因為祂們忿怒的大日到了，誰能站得住呢！」這裡我們只看見聖父和聖子，沒有提到聖靈。

 

第七章第九節提到有許多人，沒有人能數過來、是從各國、各族、各民、各方來的，站在『寶座和羔羊面前』，他們大聲喊著說：「願救恩歸與坐在寶座上的神，也歸與羔羊。』於是眾天使和眾長老並四活物都俯伏敬拜。在這裡，我們沒有看見聖靈。

 

第八至第十章沒有提及天上的敬拜。到了第十一章、當第七位天使吹號的時候，天上就有大聲音說：「世上的國、成了我主和主基督的國，祂要作王、直到永永遠遠。」於是二十四位長老就敬拜神說：「昔在、今在的主神、全能者阿，我們感謝，因執掌大權作王了......。」在這裡、我們沒有看見經文提及聖靈。

 

十二至十三章論及魔鬼和敵基督，第十四章一開始我們就看見「羔羊站在鍚安山，同祂又有十四萬四千人....他們唱新歌....他們是從人間買來的，作為初熟的果子歸與神和羔羊....。」來到同一章第十三節、聖靈出現了，經文說：「我聽見從天上有聲音說、你要寫下、從今以後，在主裡面而死的人有福了。聖靈說、是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。」在這一章裡，我們還是同樣看見敬拜聖父與聖子，而聖靈只不過印證在「主」裡面死了的人有福了而已。

 

到了十五章，我們看見那些勝了獸和獸的像、並牠名字數目的人，唱神僕人摩西的歌、和羔羊的歌說：「主神、全能者阿！你的作為大哉，奇哉，.....萬民都要來在你面前敬拜....。」十六章論到神大怒的七碗倒在獸的國度上，天使就說：「昔在、今在的聖者阿、你這樣判斷是公義的.....。」來到十七章我們看見那大淫婦，又看見十王聯盟要與羔羊爭戰，羔羊就勝了他們。然後十八章就是刑罰那大淫婦的詳細記述，於是第十九章就因此出現哈利路亞的大敬拜說：「哈利路亞、救恩、榮耀、權能、都屬乎我們的神。祂的判斷是真實公義的，因祂判斷了那用淫行敗壞世界的一淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸。」有聲音從寶座出來說：「神的眾僕人哪！凡敬畏祂的，無論大小，都要讚美我們的神。」接著又有聲音像眾水的聲音說：「哈利路亞，因為主我們的神全能者作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂，因為羔羊婚娶的時候到了......。」以後，我們就看見經文詳細講論耶穌基督作王，得勝，將獸和假先知扔在硫磺火湖裡，這也是第二十章所詳細描述的。

 

然後到了二十一章，我們看見新天新地，就我們稱之為天堂的。讀者可曾想到天堂是怎樣的嗎？原來天堂之所以是最快樂的地方，就是因為「神的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作祂的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚....。」這樣的形容，表示神與我們全面恢復了「父子的關係」；跟著就是聖城新耶路撒冷的描述了，她被形容為「羔羊的新婦」，這城極其美麗，就像一個新娘妝飾整齊一樣美麗。二十二章進一步形容新耶路撒冷的生活，指出城裡有「神和羔羊的寶座」，最後結束全書的時候，聖經就預言說主必快來了。筆者希望讀者特別注意十七至二十二章這一段經文，有好點十分重要的：

 

第一、經文非常顯示出，聖靈一直隱藏自己，甚麼好像沒有出現似的。其實聖靈在那裡呢？聖靈在當時正在「感動約翰看見這一切異象」，這就是聖靈的工作了。筆者並沒有半點意思貶低聖靈的位格，我再說，聖靈與聖父和聖子是同榮、同尊、同等的。祂們都是三位而一體、不能分開的。所以、按照神學的解釋，啟示錄這樣形容天上的敬拜集中在聖父和聖子的身上，其實也是在聖靈自己的身上，因為祂們是「一體」的，只是聖靈在一切的啟示工作上，祂不要人特別注意祂自己。今天靈恩運動最主要的錯謬就是過份地強調聖靈，而且還認為我們太過高舉耶穌和父神，忽略了聖靈，這樣，他們不知不覺地將聖靈與父神和耶穌基督「分裂」了。為此、他們認為有了基督還不夠，要額外地追求聖靈才夠，極可能是這種心態使他們中了邪靈的詭計。雖然，他們求的是聖靈，我們也相信天父不會將邪靈賜給求聖靈的人，但他們在分裂了聖靈與基督的合一關係之後，求的對方就不再是聖靈了。再加上心中隱藏著一種尋求超自然能力心態，滿以為得著「方言」、「異象」、「神醫」、「異感」等才是聖靈充滿，這其實是為滿足「好奇感」，有也是為希望得著這些自然能力之後，好使自己「高人一等」，簡言之，是「驕傲感」作祟。往往這樣的人，因為不肯滿足於「真理」而追求「經驗」，並且以之為信仰的根基，於是他們不惜履行各種各樣的方法去尋求超自然經驗，例如按手學方言、祈禱山、在追求聖靈大會中狂叫、倒地、大哭、大笑、以大鑼大鼓的音樂來剌激並麻木自己的意志。在這種形之下，邪靈就假冒聖靈來了。怪不得美宣道會的Dr. Gerald McGraw所成立的辨別諸靈會，在過往多年來試驗出百分之九十以上說方言的人是被邪靈附身所致。

 

第二、經文表示，「大淫婦」和「羔羊的新婦」是一個比對：前者以大巴比倫大城為代表，後者以新耶路撒冷城為代表；前者是滅亡的，後者是得救和得榮耀的；前者與列國的君王行淫，後者只許配給萬王之王基督；前者用各樣的邪術迷惑了列國，後者保持貞潔等候基督。因此、如果大家都同意「新婦」是指著屬主的教會而說的話，「大淫婦」就一定是指著「變節的教會」說的了，我們在舊約聖經也看見先知稱以色列國本來是耶和華的「妻」，但因為他們離棄神，就作了「淫婦」。只是、到了末世，為甚麼一部份的教會會離棄基督，作了「大淫婦」？經文非常清楚顯示出，是因為她「與列國的君王行淫」，又「用邪術」來迷惑列國。這表示甚麼呢？筆者認為這表示她將「本來獻給基督的愛情」，轉而「獻給政治」，這就是天主教和基督教在這末世越來越注重「政教合一」，和「社會關懷」等政治參與的緣故（請讀者參閱本書第九章）。在「邪術」迷惑列國方面來說、筆者認為今天在普世推行得如火如荼的「靈恩更新大合一運動」和其所教導的「神蹟奇事」就是這個意思了。如果今天的「神蹟奇事」運動全部靈驗，而且其方法合乎聖經教訓，來源正確是出自聖靈的話，我們這樣懷疑就是不應該。但是今天的「靈恩新大合一運動」出現這麼多虛假的事，並在神學上的錯謬，我們若還不及早醒悟過來的話，恐怕主回來的時候，那些被迷惑的人就要受到公義的審判了。

 

第二十四章 追求屬靈生活的最高境界

 

到底基督徒追求靈性最高峰的境界是怎樣的境界？聖潔運動認為如果能追求到達「全然成聖」的地步。那就是靈性達到最高峰的境界。火洗教會認為到了全然成聖之後。還還要追求「靈洗」的經驗、才算為最高的境界。不過、後來他們又發現還有更高的境界就是「火洗」、「炸藥洗」、「強烈炸藥洗」、「氧化炸藥洗」等境界。到了「靈恩運動」形成之後。他們則認為最高的境界是「靈洗」之後到達「聖靈充滿」的境界。到底聖經認為甚麼屬靈境界才是最高？

 

神召會的產生。就是為了否定「全然成聖」為最高境界的觀念。他們指出。成聖乃是救恩帶來的。絕不是得救以後還要追求的第二恩典工作。我們知道。生命成聖是主耶穌在十字架上早已為我成就了；而生活成聖郤是每一個基督徒一生追求的進程。是漸漸達成的。不是一下子就可以完全的。而且。「成聖」這個詞只不過形容人在神面前潔淨了。可以與神恢復交往。其本身是消極的。並不含有靈性最高境界的意味在內。

 

至於「靈洗」、「火洗」這兩個形容詞。也不是為「最高境界」而有的。最先是施洗約翰自己將「悔改的洗」與將來因奉耶穌基督的名受洗而可以「受聖靈」作一個比較而說的。根據馬太福音3:10-12記載說：「現在斧子已經放在樹根上。凡不結好果子的樹。就砍下來。丟在火裡。我是用水給你們施洗。叫你們悔改。但那在我以後來的。能力比我更大。我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。他手裡拿著簸箕。要揚淨他的。把麥子收在倉裡。把糠用不滅的火燒盡了。」這裡所說的「火洗」並不是比「聖靈的洗」更高。相反聖經是指主耶穌有權柄將不信的人用火燒滅了。像燒滅「糠」和「不結果子的樹」一樣。

 

研究聖經。我們不難發現。神根本上沒有教訓我們追求一個固定的形容詞為目標。在舊約的時代。主耶穌還未降生。聖靈還未被差到世上來。聖經形容那時代的屬靈偉人。其靈性達到最高峰的境界。就是「與神同行」的境界；到了新約時代。主耶穌基督來了。祂活出了最高的生活榜樣。於是保羅就形容一個人靈性達到了最高的境界就是「活出基督」；至於「聖靈充滿」這詞。聖經的用法。是慣常用來形容第三者的詞句。當一個人表現出非常的喜樂或能力之時。聖經就形容他們是「被聖靈充滿」。

 

聖靈充滿的生活

 

關於「聖靈充滿」的詳細解釋。我們將在以後的一章交待。這裡先論聖靈充滿的生活是否可以作為「靈性最高境界」來研究。我們知道、每一個信主的重生得救的人肯定有聖靈居住在他裡面（參徒2:38;弗1:13;加3:2）。然而。他是否可以稱為一個「屬靈人」呢？這要看聖靈在他裡面影響他的程度才可以決定了：一個有聖靈的人只是一個有生命的。得救的基督徒。但是根據林前2:6-16保羅的解釋。一個「屬靈人」郤是一個被聖靈影響。以致他能領會神的奧秘。知道神的心意和神賜恩的原則計畫。又能用聖靈所指教的言語。講解屬靈的事的人。換言之。他的心思意念。言語行為都有聖靈引導。以致他所看重的。關懷的。寶貴的。想望的。都屬靈的事。亦即是神心中的事。聖經慣常形容：當一個屬靈人被所思想屬靈的事控制了他的全人。例如他的感情。意志。身體各種功能等等。

 

他就是活在被「聖靈充滿」狀態裡面。從這個角度來看。我們可以說「聖靈充滿」就是靈性最高的境界了。不過、「充滿」這詞暗示了我們原是一個器皿。所以。所謂「最高境界」就因人而異了。以主耶穌基督被聖靈充滿來說。

 

聖經指出、神賜聖靈給祂是沒有限量的。在舊約以色列人出埃及的時候。我們看見那位元製造會幕各樣器皿和大祭司聖衣的比撒列也是被聖靈充滿（參出31:2-3）。但我們不能說、比撒列的靈性和耶穌基督的靈性都是一樣高。因為「器皿大小不同」。充滿也就各異了。主耶穌的「屬靈容量」是汪洋大海。但比撒列只不過是一名工匠。他的「屬靈容量」一定小得很。所以。我們極其量只能說。當一個人被聖靈充滿之時。他就是「在當時的『屬靈容量』狀態下、被神用到最高境界」而已。日後。如果他追求真理。經歷神的管教。和在各方面作了更好的裝備之後。他的容量就會擴大。成為「大器皿」。這時候。如果他被聖靈充滿的話。他的靈性狀況就會更高了。

 

一個被聖靈充滿的人。其心思意念往往不是集中在聖靈自己的身上。因為聖靈恩隱藏自己的（參筆者所著「隱藏自己的聖靈」一文）；也不是集中被聖靈充滿的感受上。因為這些感受是屬肉體的。人被聖靈充滿之時。他的心思意念多是集中在主耶穌的身上。神的身上。或有關主耶穌和父神的榮耀。權能。公義。慈愛。救恩。....屬靈的事上。所以。我們可以說。被聖靈充滿的生活。也就是過著一個愛主和羡慕屬靈境界的生活。如果一個人說方言是為了好奇心。或是為了要表現自己比別人高一點。或是為了追求肉體上的奇妙感覺。這種心態怎可能被聖靈充滿？

 

他可以說是被欲念充滿才對。聖靈的專稱就是「真理的聖靈」。所以、當聖靈充滿一個人的時候。他的心思意念就是被真理充滿。被真理支配。被真理推動他的全人。以至他表現出平常他所不能表現得出的優良表現。比撒列就是一個很好的例子。他被聖靈充滿。使他在製作會幕器具上有特殊的智慧。是他平時不能有的。

 

人為何不能被聖靈充滿？加拉太書五:16-17說：「情欲和聖靈相爭。聖靈和情欲相爭。這兩個是彼此相敵。使你們不能作所願意作的。」意思是說。當人的思想被聖靈充滿之時。亦即是被屬靈的事充滿他之時。情欲的就不能影響他。這樣。我們看見「屬靈」的。和「屬肉體」的產生對立的現象。所以。筆者難以相信類似「健康、致富、成功福音」（Health Wealth and Success Gospel）的靈恩派人士有可能得著聖靈充滿。試問。聖靈充滿的人。又怎可能會於此「屬肉體」和「屬世界」的？當我們看見Jim Bakker這類電視神醫佈道家。宣稱自己已經得著了聖靈充滿。其行為郤被發現是長期騙財和行淫的。我們怎能對靈恩運動的所謂聖靈充滿不懷疑？我們各人都羡慕被聖靈充滿。但是。如果我們不羡慕屬靈的事。反到事事以肉體。物質。今世。屬地的事為重。我們只是在空談。我們都明白「屬靈人」、「屬靈的生活」就是被聖靈引導的人和生活。但我們郤忽略了聖靈只會引導我們去追求屬靈層面的事。

 

讓聖靈引導我們進入真理。進入屬靈的生活中。進入聖經中的豐盛去。我們要一面進深。一面讚歎。一面進入。我們就是在不知不覺中被聖靈充滿。過最理想的屬靈生活了。

 

活出基督的生活

 

在聖經中。「被聖靈充滿」一詞。通常是第三者用來形容被充滿者的。但在被充滿者自己來說。他郤沒有注意到聖靈有沒有充滿他。他只集中注意的是聖父與聖子的榮耀。豐盛。權能。尊貴。華美。...等。所以。以保羅的用詞來形容自己。他說他是在「活出基督」。也可以說是被基督充滿。在神學上。「被基督充滿」與「被聖靈充滿」是完全一樣的。只是兩個不同的角度看一件事而已。而且、一個人能追求做到「被基督充滿」的地步。一定不是他憑著他個人的意志能力所能做到的。他需要靠著聖靈的幫助。而聖靈幫助他追求到被基督充滿的地步。其實他己經是「被聖靈充滿」了。所以、兩種充滿其實是同一種。只不過在用詞上不同而已。如果讀者的明白了這一個道理。我們又何必一定要強調「聖靈充滿」？為何不強調「活出基督」----被基督充滿呢？

 

雖然我們說兩者在實質上是相同的。但是、人們在追求的途徑上就出現很不相同的現象了。我們看見靈恩派的人士追求「聖靈充滿」。他們以為可以借著大喊、大叫、神奇的一下按手祈禱、或到「祈禱山」去。或重複地、不停地念著「哈利路亞讚美主」。或作通宵祈禱等等。直至自己突然經歷到「異感」、「說方言」、「莫名的興奮」、「電流的感受」等等、才認為自己是得著聖靈充滿；在另一方面。我們並沒有看見追求「活出基督」的人有如此不正常的表現。因為「基督在世的生活是那麼柔和謙卑。充滿愛心和屬靈的感染力」。如果要活出基督的話。生活就要像基督了。再者。所有追求活出基督的人。都知道要付代價。不是單憑著「按手一下」、或「到祈禱山去」。或「不停地念著哈利路亞」就可以。照聖經的指示。活出基督的人。就要背十字架跟隨基督。就要學習「先受苦、然後進入榮耀」。就要降卑然後才可以升高。就要在凡事上讓基督居首位。就要一生不斷地努力「治死老我」....。這條路雖然是一條尤長的路。是一條不容易的路。但郤是一條正路。如果「按一下手」就可以立刻使我們的靈性達到最高峰的話。那麼要活出基督豈不是一件人人都可以做到的事？但是、我們並沒有看見靈恩派的人士個個像基督。許多時候有不少人反而像個患上精神病的人。在那裡一喊、大笑、大哭、在地上打輥、而自己郤不知道自己在做甚麼。

 

我們從聖經的亮光知道。耶穌基督之所以降世為人。其目的、除了是要借著肉體的死、來敗壞掌死權的魔鬼之外。也是為了要經歷各樣的試探。好撘救我們這些被試探的人。和作我們過得勝試探的榜樣（參來2:14-18）。因此。在新約聖經的教訓中。大部份都是勸勉我們要「效法主」、「活出主」、「認識主」、「以主為元首」、「高舉主」、「榮耀主」....等。聖靈因為沒有「成為肉身」住在我們中間。也沒有直接地向我們講論過甚麼真理。神知道、我們如果要向聖靈學習是十分難的。或者可以說是不可能的事。所以、神向我們的計畫和要求。就只要我們學習像主。活出基督。以基督為我們凡事的榜樣。並沒有吩咐我們學習像聖靈。反之、祂吩咐聖靈協助我們去學習像主。他在我們像主之時充滿我們。親愛的讀者。你有沒有想到學習像主的屬靈生活是多美好。和屬於多麼高的屬靈境界？請想想、是過一個「活出基督」的生活是甚麼？我們知道----基督在世為窮人。但祂活出的郤是豐富的生命。祂自己從不怨窮。反倒經常幫助窮    人。祂指導我們積財於天。祂自己實行屬靈的經濟原則。實現出何謂屬靈的生活。基督在世沒有結婚。祂郤以教會為祂未來的新婦。好告訴我們。地上夫婦的關係。    遠不及天上的與主合一的關係。祂表現出過屬靈生活的人並不以「獨身」為不幸。反以之為「更自由」。

 

基督在世雖曾説明人肉體的需要。但祂郤以説明人靈魂需要為重．並且祂釘十字架    的主要目的就是為人的靈魂。這告訴我們。過屬靈的生活就是以救靈魂為主要使命。基督在世言談舉止。帶出屬靈的風度與能力。使門徒放下一切跟隨祂。使罪人悔改如撒該。使差役退回不敢下手拿祂。使百夫長贊欺祂真是神的兒子。使彼得出去痛哭。使汙鬼聞聲逃跑....但從肉體來看。祂郤是一個平凡的貧窮拿撒勒木匠之子。祂無佳形美容。叫看見的人羡慕祂（賽53:2）。連猶大也認為祂只值三十塊錢而已。這告訴我們過屬靈生活的人不必依靠財富。地位。樣貌。學問。背景等屬肉體的條件。只要有神的同在。有聖靈的智慧。有入世而出世的生活表現即可。

 

基督在世經常強調祂知道自己從那裡來。往那裡去．並且祂之所以來是父差祂來．為要成就救贖的大恩。祂之所以去。是回去與父同享未有世界之前所有的榮耀。並為我們預備地方去。祂整個人生方向是屬靈的。從不含糊．這告訴我們。過屬靈的生活。一定要明白自己為神兒子的屬靈身份。任務。人生方向。以返天家（死）為享榮耀。以父旨得成為人生最大的目標。基督在世生活雖忙碌。祂仍然盡力找時間到曠野。到山上。到郊野花園等地方。去作長時間的禱告。甚至通宵禱告。或禁食四十天禱告。祂用行動告訴我們。過一個屬靈的生活。是不可能缺少禱告的。祂藉禱告得力。藉禱告工作。藉禱告工作。藉禱告與神合一。藉禱告減輕從各方面而來的壓力。藉禱告去在孤單的日子享受父神的同在....但祂從來沒有用說方言的方式來禱告過。祂的身體生活在世。但祂的靈郤在禱告中常常生活在屬靈的境界中。這就是屬靈的生活。基督在世的身份是人子。是拿撒勒人。是窮人。是被棄的死囚。是連親人都不接納的狂人。但祂的內心郤知道自己是神的兒子。是造物主。是萬王之王。是全人類的救主。是受膏者。是聖者。是世界的光。是神的羔羊....因此。祂不介意祂的仇敵怎樣議論祂。祂所介意的是屬祂的人怎樣看祂。這告訴我們。過屬靈生活的人無論任何環境都不忘的自己屬靈的身份。而且也以與靈的人相交為最大的快樂。

 

基督在世生活。事事從屬靈的角度去觀察和解釋祂所遇到的事物：祂指聽道又遵行    神旨的人就是祂的母親。兄弟和姊妹了；祂指責猶太人將安息日的意義規條化了。其實安息是為人設立的。人不是為安息日設立的。既然祭司於安息日在聖殿裡可以作工。屬祂的人在祂裡面也可以作工；祂指出殺人姦淫的標準不是在外表行動上。而是在地上哀慟。饑渴。為義受逼迫．但在天上郤稱為神的兒子。得大福。得安慰。得飽足....；所以過屬靈生活的人。可能是與一般人生活不同的人。前者以屬靈的層面為重為原則。後者以娛樂。利益。自我。今世享受為重為原則。

 

與神同行的生活

 

在新約有主耶穌降世為人。作我們生活屬靈的標準和榜樣。所以我們借著效法祂去生活和事奉。就可以追求達到靈性最高的境界。但在舊約時代。人在世要活出最高境界的屬靈生活。就沒有任何人作他們的榜樣和標準了。不過。他們雖然沒有一位像耶穌基督一樣可以作他們最高的屬靈榜樣、他們若能借著禱告。靈交。敬拜。行神藉所啟示他們的旨意、或借著讀聖經來過最好的屬靈的生活。舊約聖經就形容他們是過著「與神同行」的生活。這就是當時的用詞。用來形容靈性最高境界的生活了。所以、我們看見舊約聖靈極少用「聖靈充滿」這樣的形容詞。一來是因為那時聖還未曾普遍地降下來。二來那時人們慣常的用詞就是「與神同行」。尤其是創世記聖經還未開始寫之時更是這樣。所以、我們看見「以諾與神同行」、「挪亞與神同行」、「耶和華和亞伯拉罕同行」等記載。但我們完全看不見這些人被形容為「被聖靈充滿」。其實一個人若能與神同行。其靈性的境界。絕對不下於「被聖靈充滿」的境界。因此、今天我們為何一定要追求聖靈充滿？如果我們追求與神同行。是否就被認為是不夠或靈性不能到達最高境界呢？

 

再者、一個人能「與神同行」而不再隨自己的意思行屬世的路。他就是被神的旨意完全管理。被神的感情完全吸引著。被神完全支配他的人生方向。這種屬靈境界。如果用保羅的用詞來表達的話。他就是「被神一切所充滿的、充滿了他」（參弗3:19）。如果用主耶穌基督的用詞。他就是做到「完全、像你們的天父完全一樣」（太5:48）。現在我們要來問。究竟「被聖靈充滿」的屬靈境界高。還是「被神一切所充滿的。充滿了」高？如果我們同意三位一體的神、是同榮、同尊、同質、同永、同等的話。我們一定會同意。兩者其實是完全相等的。甚麼叫做與神同行呢？阿摩司書3:3指出：「二人若不同心。豈能同行呢？」所以。一個過屬靈生活的人。雖然生活在地。但他的心郤是與在天上的神的心相同。因為「心」相同。「行」也就能相同了。這才是真真正正的屬靈生活。我們不能接納。今天靈恩運動中每一個人都能說方言。於是就說每一個人都「被聖靈充滿」。但在他們每一個人的生活上。我們並沒有看出每一個人都是與神同行、同心、同步伐、同方向、同思想、同感情的。這就顯示出。一個人即使真能說真方言。他並不是被聖靈充滿。他極其量只不過多了一個在聖經中被稱為最小的恩賜而已（參林前12:28）。

 

或問。一個人既然生活在地。他怎可能與在天上的神同心同行呢？聖經雖然沒有詳細指出。但深信必然的答案是藉禱告。靈交與讀經等途徑。例如：以諾是一個與神同行的人。他因為得到神的啟示、他知道在他的兒子死時。

 

洪水就會來到消滅整個世界。所以。他就再不寄望於這個世界。轉而與神同三百年。這三百年的靈交生活。使神有足夠的時間連末世主耶穌帶著天上的千萬聖者降臨施行審判的秘密都告訴了他（猶14-15）。我們當然有理由相信。神也會將洪水審判與末世審判之間的幾千年歷史和神救贖的計畫等等都告訴他。他瞭解神的心如此多。當然能與神同行。結果他在地過了三百年屬靈的生活。就被接到天上去過那更叫人羡慕的屬靈生活了。今天我們追求屬靈的人要自問。我們能知神的心思有多少？能照神的心而行多少？若我們對神的心一無所知、只不過在按手之後說出了自己不懂、別人也不懂的方言來。我們就認為自己的靈性已經達到「被聖靈充滿」的地步。我們就自欺欺人。也有可能是被邪靈所欺騙了。

 

挪亞也是一個與神同行的人。也是一個義人和完全人（創6:9）．因為神看見地上屬神的人後退。與屬世的女子通婚。放棄了屬靈的生活原則。神就收回祂的靈。不永遠住在人裡頭。之後神又看見地上的人罪惡很。終日所思想的盡都是惡．神就心中憂傷。後悔造人在地上。這一切神內心的感受。當時沒有人瞭解。只有挪亞瞭解。挪亞能知神的心。能愛神所愛。恨所神所恨。憂神所憂。所以挪亞才能在四百八十歲至六百歲高齡。仍然獨力建造方舟。世人譏笑他----「神若賜福給你。為何你四百九十九歲仍然連一個兒子也沒有？那些退後的神的兒子們若不對。為何神還賜他們許多"英武有名"（參創6:4）的兒子？」但挪亞不灰心．神在他五百歲之時一連賜他三個兒子。是全人類最老仍然會生兒子的人。結果挪亞一家得救了。所有其他的人都滅亡了。這使我們看見。過屬靈生活的人。往往是極度孤單的人。是被人譏笑的。生活似乎比別人更不順利的。甚至所有的人都以也為怪的．因為他的「心」與「行為」。都活在屬靈的層面。都藏在神裡面。亞伯拉罕照神的指示。離開本地本族父家。憑信心往神所指要示的地方去。他無論到那裡。都築一座壇去求告耶和華（雖然他也有過幾次軟弱：下埃及。娶夏甲....）他一生就是照神的旨意生活。聖經雖然沒有明說。但他確實是一個與神同行的人。所以神在「同行」之時。將滅所多瑪。俄摩拉二城的秘密告訴他（創18:20-33）；在四王與五王爭戰之時。亞伯拉罕雖然奮勇殺敗戰勝的四王。救回羅得一家。其實他大可以趁這機會一時奪得九王之城、地、財物和人口。但他知道這不是神的旨意。所以他將一切還與列王。並拒絕所多瑪王的饋贈。理由是：「免得你（所多瑪王）說是我使亞伯蘭富足的」（創14:23）。因他認定除非是出於神。否則甚麼好處他都不要。反而他奉獻了十分一給神僕麥基洗德。這使我們看見。過屬靈生活與神同行的人。是照神的旨意行事。不照一般世人以為美的路線行事。所以以後我們看見他照神的旨意獻以撒。照神的旨意趕走夏甲和以實瑪利。照神的旨意為以撒娶妻。

 

照神的旨意到死仍未得應許之地也不埋怨....而這些事情。在屬肉體的人看來是愚拙的。是瘋狂的。是不合常理的。因為屬靈的事。屬肉體的人不能明白。試問今天我們明白了多少屬靈的事。行了多少屬靈的路。在世人的眼裡我們是一群樣的人？

 

我們不能一一盡寫。但總括來說月。一個與神同行的人。或一個過屬靈生活的人。他們是---心境。心情。不被環境際遇所捆綁：好像約瑟被恨、被賣、被害、被辱、被囚，仍不失屬靈的風度。使任何人看見他都愛他。信他。即使遇見恨他的哥哥們    。他仍完全饒恕他。因為他說：「這是神的作為」（創45:5）性情柔和謙讓。被敵人看出有神的同在：好像以撒在基拉被非利士王亞比米勒欺負。奪了他收成一百倍的耕地。三次無理搶了他的活水井。但當王看見神竟然與他同在。使他無論到那裡去都可以再得活水井（請注意：在巴勒斯坦南部沙漠地區不易得）。王就與將軍大臣來與他道歉求和。人類歷史從未聞有一個君臣向一個平民求和的。這全是因為他看見神與他同在。

 

    敬拜讚美廣及諸天。滿得神的喜悅：好像大衛。他之以得稱為合神心意的僕人（撒上13:14）。不是因為他沒有犯罪。他實在犯了大罪。只是他勇於悔改。在悔改之中仍讚美敬拜神（詩51:14-19）。他寫最多詩篇。其中的資訊包含神豐盛恩典最多。他寫詩篇103篇時。由提醒自己的心要稱頌神。以至全國以色列民。全人類。天上諸軍和天使。甚整個宇宙都要讚美神。由這顆拜讚美的心。我們可以瞭解到一個屬靈人的心是廣闊的。是充滿神榮耀的。是快樂的。是踴躍於讚美之中的。今天我們的心有否在屬靈的事上激動踴躍？

 

但願我們都明白何謂屬靈的生活。並且朝著這方向進發。越來越有屬靈人生命的流露。與神同行。我們千萬不要「走快捷方式」、以為借著靈恩運動的方法。按一下手。不停地念著哈利路亞。就可以在眨眼之間。到達屬靈最高境界。我們要實實在在按聖經的教訓來追求。如果連屬世的成功也不能一日千里。屬靈的最高境界怎能一刻鐘就做到？如果我們真能在一刻鐘就做到。聖經還記載上述那些屬靈偉人與神同行的事蹟作甚麼？這是非常顯淺的道理。可惜今天實在太多人不愛真理。倒喜愛不義。將來定他們的罪就是在此。

 

天國客旅的生活

 

我們在上文經已指出。在聖經中。慣常用來形容一個人的屬靈景況達到最峰的形容詞有許多。「聖靈充滿」只不過是其中的一個而已。「活出基督」或「被基督充滿」又是另一個類同的形容詞。「與神同行」或「被神所充滿的、充滿了」也是另一個形容詞。以上所指出的。就是我們若能與三位一體神的任何一位有了美好的聯合。我們的靈性都能達到最高的境界。此外、聖經還有許多類似的形容詞。諸如：「以基督的心為心」、「完全像你們的天父完全一樣」、「滿有基督長成的身量」、「在基督的國裡坐在祂的左右」、「成為聖潔、合乎主用」....等。不錯、這些最高境界的主要秘訣、都在乎與三位一體的神聯合。不論是「活出基督」也好。「以基督的心為心」也好。或「坐在基督的國的左右」也好。都是與基督聯合。可是、我們這些屬肉體的人。怎會羡慕與基督聯合？怎會追求被聖靈充滿？怎會與神同行？這個問題的答案就在乎我們能否「沒有自己。只有基督」了。以施洗約翰為例。主耶穌見證他是「凡婦人生的、沒有一個興起來大過他的」。因為他有一個心志、就是「主必興旺、我們必衰微」；保羅為何能夠「活出基督」？因為他立了一個志向。就是「無論是生是死。總叫基督在他身上照常顯大」；一個人甚麼時候才能「完全像天父完全一樣」？就是當他「愛他的仇敵。為那逼迫他的人禱告」之時（參太5:43-48）。所以、我們若單追求聖靈充滿而不倒空自己。聖靈是不能充滿這樣的人的。為此、那些只要求按手得著說方言現象，而不肯對付自己的驕傲和情欲的人有禍了。因為他們極可能在這樣的心態下。得不到聖靈充滿。反而得到邪靈的迷惑。

 

筆者研究聖經。發現一個基督徒在準備好自己讓聖經充滿、或活出基督、或與神同行之前。他最基本的心態就是告訴自己「在世上是作客、是寄居的」。雅各一生為與哥哥以掃鬥法。為產業與拉班鬥智。為四個妻妾使家庭鬧得天翻地覆。以至他的靈性跌得很低。但是、當神對付他。收回屬地的物質和最好的妻子拉結等心愛的人和物之時。他的靈性就漸漸高起來了。到他見法老王之時。他的靈性甚至可以為法老王祝福。他為兒子們的祝福甚至成為準確的預言。而這時候的雅各。就是他向法老王所自稱的「我在世『寄居』的年日又少又苦」（參創47:9）的時候。看希伯來書十一章更清楚。聖經指著亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各等屬靈的偉人說：

 

「這些人都是存著信心死的。並沒有得著所應許的、郤從遠處望見、且歡喜迎接、又承認自己在世上是『客旅』、是『寄居』的。說這樣話的人、是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉、還有可以回去的機會。他們郤羡慕一個更美的家鄉、就是在天上的．所以神被稱為他們的神。並不以為恥．因為祂已經給他們預備了一座城。」

 

請讀者注意、甚麼是在世為「客旅」和「寄居」的心態？----作「客旅」和「寄居」的心態。就從遠處望見天上的家鄉。羡慕回去、以至神被稱為他們的神。也不以為恥的心態。榮耀的神能不以這人為恥。並且為他預備了一座城。這是否屬於靈性最高峰的境界？作「客旅」和「寄居」的心態。就是「不貪愛世界」的心態。這樣、「愛父的心就一定在他裡面」（約壹2:15）。一個人愛天父的心若一直增長。他就一定能達到靈性最高的境界；作「客旅」和「寄居」的心態、也就是「真與基督一同復活」、並且一直追「上面的事。那裡有基督坐在神的右邊」。所以保羅勸人「要思念上面的事、不要思念地上的事。因為你們己經死了。你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督就是我們的生命。祂顯現的時候。你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」（西3:1-4）。試問。一個基督徒如果真的能做到這樣。他的靈性是否能達到最高峰？

 

作「客旅」和「寄居」的心態、也就是「以諾」的心態。因為他羡慕與神同行。不願再在這個罪惡的世界裡糊混。他才「被神接去。不在世上」。

 

作「客旅」和「寄居」的心態、也就是保羅的心態。為甚麼他有勇敢說「無論是生是死、總叫基督在他身上照常顯大」？為甚麼他認為離與基督同在是好得無比？

 

為甚麼他的一生都是為基督「打美好的仗、跑盡當跑的路、守住當守的道」？因為他不羡慕地上任何的獎賞。一心要得「那為他存留的公義的冠冕」（腓4:7-8）。試問。一個這樣羡慕見主得公義冠冕的人。是不是靈性的境界已經達到了最高峰？

 

世人的盼望是今生物質。我們的盼望是永恆的天家；世人的死是絕望。我們的死是與主同在好得無比生活的開始；世人是赤身歸回。我們是得作工的果效隨著我們（啟十四:13）；世人的結局是永遠沉淪。我們的結局是進入父的榮耀裡；世人活著無目的無使命感。我們活著是為崇高屬天的使命。有一天我們都要向主交帳。

 

我們只有這樣信才能算為真正的重生得救。但如果我們真的完全這樣相信。一定會影響我們的生活與世人的生活完全不同----我們有天國旅客的心心情。有不同的人生觀。不同的價值觀。不的生活方向。不同的道德水準。不同的快樂因素。不同的處世態度。對苦難死亡有不同的看法....都因為我們身體雖然生活在世上物質的境界中。但我們的內心感受和視野郤是在屬靈和屬天永恆而榮耀的境界中。所以。理由上。我們生活得比世人有意義得多。快樂得多。品格行為好得多....而且其分別之大。應該與我們和世人的信仰差別一樣大才對。但現今我們的生活並沒有世人有如此大的分別。其最重要的原因。必然因為我們忘記了「天國客旅」的屬靈身份。漸倒回去重視了今世的生活享受。與世人無異。筆者想到靈恩運動中的「健康、致富、成功福音」。就感到他們已經明確地將盼望建築在地上。如此屬地和屬肉體。怎可能會因說方言就達到靈性最高境界？

 

如果我們真的有一個「客旅」和「寄居」的心態。我們所追求的就是那些屬靈永恆價值的事物。我們雖然被世人看為渣滓。但我們郤是這世界不配有的心（來11:38;林:前3）；我們若能在臨絡之時有主耶穌禱告：「父阿！願你榮耀你的兒子。使兒子也榮耀你....我在地上己經榮耀你。你所託付我的事。我已成全了。父阿。現在永你使我同你享榮耀.....」（約十七:1-5）我們就算是過了一個最完美的屬靈生活了。

 

第二十五章 聖靈充滿的研究

 

關於聖靈的事情，我們知道祂是三位一體真神裡的第三位，與其他兩位同榮、同質、同等、同尊、同永、所以也是一位俱有與聖父一樣百分之一百神性的真神。可是，我們也知道，聖靈郤不像聖父一樣在舊約裡有許多教訓和事蹟給我們認識，也不像聖子在新約曾成為肉身住在我們中間，也有許多工作和教訓讓我們知道。聖靈在舊約和新約所做的一切都是顯聖父與聖子，叫我們單單認識祂們兩位元，而聖靈自己郤是隱藏的。所以，聖經介紹聖靈給我們認識之時，不像介紹聖父聖子一樣以許多事蹟和教訓來介紹，乃以多個不同的表記來帶出，讓筆者簡介如下：

 

聖靈像鴿子----這是顯在主耶穌身上的表記，代表主耶穌有屬天聖潔、高貴、有平的    任務，溫柔的性情。

 

聖靈是保惠師----這是主耶穌安慰門徒之時所介紹的，主指出祂要往父那裡去，但有    「另一位」保惠師來，主的意思是說祂自己是第一位保惠師，聖靈是另一位，是來代替祂的，所以保惠師這詞是形容聖靈是一位有位格的神，像主一樣安慰人、帶領、照顧人、保護人、教導人、陪伴人。

 

聖靈如大風----這是五旬節聖靈降臨的現象，也是以西結書所載叫平原的枯骨復活起    來的「生氣」，又是主回答呢哥底母有關重生之時所說的「風隨著意思吹」，也是神在始祖鼻孔吹的氣和主耶穌復活之時向門徒所吹的氣。所以，這表記指出聖靈是看不見的，是使重生人的，是無所不在的，是有大能的。

 

聖靈像火舌----這也是五旬節聖靈降臨所顯的第二表記，很明顯是代表賜門徒有方言和講道的能力與口才而有的。

 

聖靈的印記----保羅用「印記」來形容人受聖靈，是引用當時商人購貨的習慣來形容救恩。那時的錢幣十分重，所以買賣時通常先帶少量金錢，及至看中了所要買的貨之後，就先付少許訂金，在貨物上蓋上了印，然後回家去，日後才帶足夠金錢來贖貨。同樣的，主耶穌第一次來為我們「付了訂金」，又以聖靈作為我們的「印記」，以後主再來之時才帶我們回去見主，那就是稱為我們「身體得贖的日子」了。

聖靈的澆灌----這表示聖靈如膏油，倒在大祭司和君王的頭上，膏他們作王作祭司，使他們在事奉上有了從神而來的職份。另一個意思是形容聖靈如甘霖，澆灌在枯乾的心田上，使之得到滋潤。

 

聖靈的浸----請注意，全部聖經絕大部提到「聖靈的浸」的經文，大部份都是並排地提到約翰浸的浸。所以，分明聖經的意思是說，約翰的浸只是悔改的浸，但真正與主同死同復活的浸、郤是叫人受聖靈的浸。聖靈叫我們得與主同死、同埋葬、同復活，這就是浸禮的表記。

 

此外、我們看見聖靈還有許多其他不同的表記，例如「聖靈如活水」、「聖靈如火」、「聖靈如膏油」、「聖靈如神前的七燈」、「聖靈如羔羊頭上的七角」等等。聖靈既有這許多的表記，為甚麼靈恩派人士不強調「聖靈的印記」、或「聖靈像鴿子」、或「聖靈像大風」？唯獨強調「聖靈的浸」？這是因為他們誤解了施洗約翰的話說：

 

「我曾看見聖靈彷佛鴿子從天降下、住在祂（指耶穌）的身上。我先前不認識祂，只是那差我來用水施浸的、對我說、你看見聖靈降下來住在誰的身上、誰就是『用聖靈施浸』的。我看見了、就證明這是神的兒子。」（約1:32-34）。約翰這個見證、分明是將他所施行的「悔改的浸」與將來教會「奉主耶穌基督的名所施的浸」作一個比較，指出：單單悔改是不夠的，乃要信靠神的兒子，因為聖靈是因祂差來的。靈恩派人士最混淆的經文就是馬太福音第三章十一至十二節的這段、約翰說：「我是用水給你們施洗、叫你們悔改！但那在我以後來的、能力比我更大、我就是給祂提鞋也是配。祂要用『聖靈』與『火』給你們施浸。祂手裡拿著簸箕，要揚淨祂的，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」早期火洗的教會就以為最低級的洗禮就是悔改的洗禮，好一點的洗禮是聖靈的洗，更強的洗是火的洗。他們沒有注意到這段話是約翰對當時的法利賽人說的。約翰的意思是說：

 

「我只不過是叫你們悔改、使你們預備好歸向基督，然後你們就可以奉基督耶穌的名受洗得著聖靈；倘若你們現在不肯悔改的話，你們要知道，現在斧子已經放在樹根下，凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡，又像基督用手中的簸箕把你們這些糠揚出來，用火燒盡了。」

 

所以、「火洗」是指刑罰、不是指比聖靈的洗「更高更強的洗」。正因為火洗的教會誤解了這段經文的正意，所以他們後來又主張「炸藥洗」、「強烈炸藥洗」、「氧化炸藥洗」等更激烈的異端道理。其實甚麼是「聖靈的洗」或「聖靈的浸」，請讀者留意使徒行傳第一章及第二章所記載的就明白了。第一章告訴我們、主耶穌吩咐門徒要在耶路撒冷等候「父所應許的、就是....我說過的，約翰是用水施洗，但不多幾日、你們要受聖靈聖靈的洗」。請注意「父所應許的」這句話，到了第二章、我們看見門徒在五旬節之時得到「聖靈降在他們身上」。彼得立刻起來講道指出這正是約珥所載神「應許給每一個人的」，於是眾人就受感動、彼得也指示他們要「奉主耶穌基督之名受洗」，這樣「就必『領受』所賜的聖靈，因為這『應許』是給你們、和你們的兒女、並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。」，於是「受洗」的人共有三千。讀者注意到了沒有？經文非常清楚地出，主耶穌所說的「父所『應許』的『聖靈的洗』」，就是十二門徒所「受的聖靈」，也是這三千人所「受的浸」！因為彼得指出，這就是主耶穌和彼得所說神『應許』給每一個人的『聖靈的浸』，與十二門徒所受的『聖靈的浸』完全是一樣的。絕不是靈恩派所指另一種特別的經歷，有說方言為證據的才是靈浸，讀者要知道、那三千受浸的人沒有一個說方言的。

 

聖靈充滿----現在我們來到詳解何謂聖靈充滿的時候了。正如我們在上一章指出的，形容一個人的靈性達到最高峰的境界有許多種不同的形容詞，而「聖靈充滿」只不過是其中的一個而已。我們從聖經提到「聖靈充滿」這詞的次數和出現地方可以看到這一點。原來整本舊約聖經提到「聖靈充滿」或「神的靈充滿」這詞只不過有四次而已：三次用來形容製造會幕和亞倫聖衣的比撒列（出28:3，31:3，35:31）、一次用形容摩西按手在約書亞的身上、使以色列人聽從他（申34:9），此外，舊約聖經再沒有出現過「聖靈充滿」這個詞了。當然、這個現象很明顯是因為在舊約時代，聖靈還沒有普遍地降下來，聖靈只是偶然降在某一個人身上作暫時性的工。但是、我們既然看見比撒列和約書亞也曾被聖靈充滿過，而以諾、挪亞、亞伯拉罕、摩西，撒母耳、大衛、以利亞、以利沙、以賽亞、以西結、但以理、耶利米等屬靈偉人，也從來沒有經歷過聖靈充滿，這是否表示，他們在靈性上都不及比撒列和約書亞二人呢？當然不會，因為舊約聖經慣常用「與神同行」、或「被神的靈感動」等詞來形容一個人的靈性達到最高峰。

 

在新約方面，我們看見路加福音用過四次「聖靈充滿」這詞來形容在母腹的施洗約翰、懷孕的以利沙伯、受感動的撒迦利亞、和在曠野受試探的耶穌（路1:15，41，67，4:1），此外、在四本福音書其他地方都沒有用過。讀者會不會感到希奇，為何四福音記載這麼多偉大的事蹟、都沒有用聖靈充滿這詞來形容呢？為何用這詞的、全部都集中在路加福音呢？以後、我們更應感到希奇的，就是「聖靈充滿」這詞竟然也在路加所寫的使徒行傳中用了八次，而保羅在他全部所有的書信中只用了一次（弗5:18），以後在新約其餘的經文中再也沒有出現過「聖靈充滿」這詞。這一點事實，分明顯出是路加這個人特別愛用「聖靈充滿」這詞的，因為全部新約聖經共出現十三次「聖靈充滿」、路加一個人就用了十二次，保羅只用了一次。至於約翰、彼得、雅各、各希伯來書的作者等都從來沒有用過這詞。這是為甚麼原因呢？一個非常明顯的答案，就是「聖靈充滿」這詞只不過是許多個形容靈性高峰狀態的形容詞之一，對保羅說，他不習慣用這詞來表達他的思想，他喜歡用「活出基督」、「認識耶穌基督為至寶」等詞來表達出靈性最峰的狀態。所以、靈恩派過份強調這詞來支持他們說方言的現象，是不合聖經的，也是不合事實的。

 

另一方面、我們從「充滿」二字的意義來分析、也十分清楚地看見、「聖靈充滿」原是一種表記的用法，聖經以聖靈為「活水」，以我們為「器皿」。所以、聖靈充滿應該有如下各樣的解釋：

 

「充滿」二字表示我們是器皿

 

我們是「器皿」，所以聖靈充滿在不同的器皿身上有不同「量」的分別，這要看器皿的大小而定。聖經說神賜聖靈給主耶穌是沒有限量的（約3:34），因為主耶穌是最大的器皿。以利沙求感動以利亞的靈加倍的感動他，這不是說以利亞一生從未有過聖靈充滿，他只有過一半的充滿而已，所以、以沙才求「加倍」的聖靈感動。不，以利亞常被聖靈充滿，只不過以沙所求的是「加倍的量」，因為他有加倍被神使用的心志。所以，一個初信主的基督徒也可以經歷聖靈充滿，但他的充滿當然遠不及被神重用的僕人，因為被神重用的僕人是大器皿，其容量也大。因此，我們不單要渴慕聖靈充滿，更應該追求「作大器皿」，擴大自己的容量。或問，人怎樣追求作大器皿呢？答案就是、他需要追求更多地認識主，更多學習委身，學主承擔重大的使命，學主愛更廣大的人群，學主更完全的彰顯父神。就是在一個人更深入認識主，活著更像主之中，他的器皿就漸漸變大了。這也是保羅所教導我們的，「要在心志上作大人」，不要作嬰孩（林前4:20）的意思，同時又是保羅所指「人若想要得監督的職分，就是羡慕善工」（提前3:1）的意思，當然單是羡慕作監督，立志作大人是不夠的，還要付代價去裝備自己，操練自己，才能擴大自己的容量。

 

聖靈是使人永遠不渴的活水

 

聖靈是「活水」，聖靈充滿人就是使人不再渴，滿足於主耶穌所帶來的恩典裡。正如主對那撒瑪利亞婦人傳道之時所說的：「人若喝我所賜的水就永遠不渴，我所賜的水要在他裡頭成為泉源直湧到永生」（約4:14）。活水在人裡頭湧出成泉源，這就是聖靈充滿的意思了。所以我們看見那婦人後來不再渴了----她「放下水罐子，跑進城裡」，這代表她不再追求物質上的滿足；她「向眾人作見證」，表示主說出她有五個丈夫的醜事是真的，所以也代表她不再追求性欲和感情上的滿足。她那種勇於作見證領人歸主的表現，正是活水湧出的現象。她對眾人說：「莫非這就是基督麼？」意思是說，如果祂是基督，就值得她放棄水罐子和五個丈夫了，因為有了基督就有了一切。再者，請注意，「活水從裡頭湧出」，正指出一個真理，就是聖靈充滿應該是從人裡頭滿出來，不是從外面倒進去的。

 

試想，一個人信了主就己經有了聖靈住在他裡頭，怎麼會有另一位聖靈從外面倒進去？所以聖靈充滿不像靈恩派所說，感到從外面有一股熱力，或電波，或甚麼能力進到人裡面。聖靈充滿應該是人讓他裡面的聖靈擴充，以致管理了他的全人。從前他雖然有聖靈，但可能沒有讓聖靈管理他的感情，他的思想，他的肢體功能，他的喜怒哀樂。現在他全部交給聖靈管理了，這就是聖靈充滿。或問，五旬節聖靈降臨之時，門徒被聖靈充滿豈不是從外面進入的嗎？為何說我們被聖靈充滿不是從外面進入的呢？是的，因為那時正是聖靈正式開始普遍地降臨在每一個屬主的人身上，門徒就第一次領受聖靈。從前聖靈還未「永久性」的住在他們裡面，所以不可能從裡面滿出來，以後他們有了聖靈、他們若再被聖靈充滿就應該是從裡面滿出來了。

 

聖靈充滿是被神完全管理的一種說法

 

聖靈充滿只是聖經形容人完全被神使用和管理的一種說法而己。正如我們信主「得救」的經歷，也是稱為「重生」，或「成聖」，或「稱義」的經歷一樣。這幾個名稱雖然不同，但郤是指著同一件事說的，只不過用不同的角度來形容而已。我們可以說一個人「被聖靈充滿」，也可以說也「在基督裡得了豐盛」（西2:9,10），又可以說他「被神一切所充滿的充滿了」（弗3:19），或者我們形容這個人「活著不再為自己，乃是基督在祂裡面活著」（加2:20），這亦即是「被基督充滿」，我們也可以說他「變成主的形狀」（林後3:12-18），成為「新造的人」（西3:10,弗4:20-24），又或者說他是「被道充滿」，因為聖靈就是「真理的聖靈」。有誰敢說以上所舉的這些例子不是聖靈工作的結果？有誰能指出、這些例子不及「聖靈充滿」的現象好？我們追求這些充滿豈不就是等於聖靈充滿嗎？筆者要在此慎重的提醒讀者們，要記取，聖靈滿充只是聖靈的表記之一，表記的作用只講出聖靈某一方面的工作而已。我們不能說一個人有「聖靈充滿」而沒有「聖靈的印記」，或說一個人「得救」了但沒有「重生」，如果這是樣，主耶穌在受浸之時，只有「聖靈像鴿子」降在祂身上，祂還沒有「聖靈的澆灌」。不，聖靈像鴿子降在祂身上是一種形容方式，耶穌的澆權又是另一種形容的方式，兩者是兩個角度形容同一件事（參路3:22-4:1）。當然我的意思不是說我們「受聖靈」就是等於「被聖靈充滿」，我的意思是「被基督充滿」，「被神充滿」，「被真理充滿」，就等於「被聖靈充滿」。再者，如果一個人「受聖靈」又完全照聖靈行事，他就是「被聖靈充滿」；或一個人「完全照恩膏的教訓去生活事奉」，或「完全照保惠師的引導而行事」，或「完全照受浸的的含意去與主聯合」，或「讓聖靈完全使用他所有的身體功能」等，他就是「被聖靈充滿」，只要是達到同一個目標，我們用不同的形容句語是沒有問題的。

 

聖靈充滿的條件是「不要被酒充滿」

 

聖經指出：「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」（弗5:18）這一句聖經帶出不少亮光：

 

醉酒是被酒的能力充滿或控制著；聖靈充滿是被聖靈的能力控制著。被酒充滿的人生活會放蕩；被聖靈充滿的人生活會受聖靈約束。被酒充滿的人是隨從肉體；被聖靈充滿的人是隨從聖靈。

 

聖靈與肉體的情欲相爭，所以只要不隨從肉體，就能隨從聖靈。「被聖靈充滿」的「被」字、表示聖靈是主動的，人是被動的。意思是說，只要人肯倒空自己裡面一切的汙穢，好比不被酒充滿，聖靈就主動地充滿那人，不用那人特別去祈求才得到。

 

聖靈充滿是不用特別地祈求

 

許多著名的傳道人極力地鼓勵基督徒去「追求」聖靈充滿。於是就有人關起門來，切切的祈禱求聖靈充滿他。筆者認為這是錯誤的做法。如果所謂「追求」聖靈充滿、不過是指我們「切慕」去達到被聖靈完全管理的目標，不是指聖靈不願意來充滿我們、要我們切切的祈禱求、聖靈才來充滿我們，這讓還是好的。因為靈充滿確實是人人都應該盼望去達到的靈性高狀態。但根據聖經，這是不用求的，我們在整部聖經也找不到一節經文勸我們非要「求」聖靈、聖靈就不肯充滿我們。因為主差聖靈來，聖靈就有責任去充滿每一個屬主的人。只要我們肯倒空自己裡面一切的汙穢，肯讓主居首位，聖靈就自動充滿我們了。看到撒瑪利亞婦人，她經歷被聖靈充滿郤完全有求，也沒有對聖靈全面認識，她只放棄物質的追求和五個丈夫，又肯信靠主基督，聖靈就充滿她了。我們搜集聖經中所有聖靈充滿的例子，極少發現當聖靈充滿一個人之前，他要特別去作很利害的通宵祈禱。不，雖然有一些例子表示有人被聖靈充滿是在祈禱的時候，但他們祈禱的內容還不是在求聖靈來充滿他，他的祈禱內容是集中在主耶穌或福音聖工等身上，並不集中在聖靈自己的身上，因為正如我們在前文說過的，聖靈來是為要榮耀主，聖靈自己郤喜歡隱藏下來。但那些鼓吹追求聖靈來充滿的人、郤引用以弗所書5:18作為根據，筆者在上文已經指出，那是「被」聖靈充滿，不是「求」聖靈充滿，是聖靈作主動的。又有人引用路加11:13作為根據指出「你們雖然不好、尚且知道拿好東西給兒女，何況天父、豈不更將聖靈給求祂的人麼。」我們如果仔細讀這節經文，我們就會發現，經文指出天父「更」將聖靈賜給求祂的人，這個「更」字在英文是Evenmore,表示求的人不是聖靈，只是求「好東西」（請參馬太7:11同樣的經文，但這裡郤說天父更將『好東西』給求祂的人），天父竟然額外地也將聖靈賜給他。除此以外，我們再無法找到一處經文勸勉我們要求聖靈來充滿我們了。筆者不贊成求聖靈來充滿，除了因為這樣做表示「聖靈是不求就不來的，儘管我們多愛主，多讓主居首位也是無濟於事」，同時也是因為這樣做，含有「分裂聖靈和主耶穌的關係」的心態在內。為這緣故，不少人因而被邪靈欺騙了。筆者在前文已經指出，被聖靈充滿只是一個角度形容一件事而已，被主耶穌充滿，被道充滿，被父充滿等也是不同的角度形容一件事，所以，我們何必一定要追求聖靈充滿？向不追求真道充滿？何不追求被主被父充滿？豈不也是一樣嗎？

 

聖靈充滿的現像是隨需要而有的

 

許多人追求聖靈充滿，郤以說方言或某一種不尋常現象為目標，例如、有人認為不知從何而來不能止息的喜樂或眼淚就是被聖靈充滿。其實這樣的追求己經不是追求聖靈而是追求現象了。如果我們將聖經裡面所有被聖靈充滿的例子一一列下來的話，我們不難發現差不每一個例子都有不同的現象，都是隨著被充滿的人當時的實際需要而有的！而且大部份現象都不是一些超自然的、或奇怪不尋常的現象，例如主耶穌被聖靈充滿去接受魔鬼的試探；司提反被聖靈充滿去放膽作見證等。聖經只提及一次當聖靈充滿門徒的時候，他們就以方言起來講道，那就是五旬節聖靈第一次降臨的一次。那可算是特例，不是常例，因為是聖靈第一次普遍地降臨。事實上，如果我們不把不尋常的現象來作為聖靈充滿的必有現象，我們會發現，我們可能常常經歷聖靈充滿！甚麼時候我們在某一種際遇之下、完全讓主居首位、讓道充滿、讓聖靈完全管理、或讓敬拜父的思想影響著我們全個人、沒有一點地步留給私欲罪惡、沒有一點地步留魔鬼，那時、我們就是經歷被聖靈充滿的時候了。我們可能有忍耐去忍受逼迫，或有喜樂去讚美敬拜天父，或讀經看到許多寶貴亮光，因而心靈間充滿感動，或有生活上活出聖靈九果子等現象。只可惜當我們在這些經歷之中，我們一般人都不習慣於自稱是被聖靈充滿！一來是因為不曉得，二來是怕別人說自己驕傲。其實說自己是被聖靈充滿、正好是一種謙卑的說法！因為他認為自己之所以有這麼特別好的表現，並不是自己的榮耀，乃是聖靈和神自己的作為。

 

總括來說，我們應該渴慕聖靈充滿，但不要刻意去追求某種現象，或求聖靈來充滿。我們只要全然委身獻給主，愛主，為主活為主死就夠了。我們可以有被聖靈充滿的實質、而沒有被聖靈充滿的知識、這是不成問題的。反之，如果我們被靈恩運動那些似是而非的道理引導錯誤了，那倒是問題大了。要知道，「惟有基督是包括一切，又住在各人之內」（But Christ is All, and in All）。

 

第二十六章 使徒行傳中的方言研究

 

一九零一年之前，歷史告訴我們，教會曾間斷地出現過幾次的說方言現象，尤其是一八零零年美國輥石鎮那一次的所謂「復興」，說方言的現象更是瘋狂與混亂，而且己當時連摩門教也開始說方言。到了聖潔運動分裂之後，在最激烈的火洗聖潔教會中，也常有說方言的現象。不過，一直以來，說方言仍未被人重視，而且也是屬於很短暫和很罕有的現象。說方言未被重視的原因是一直以來那些追求屬情緒感覺的人士，分不清楚聖靈充滿之時必有的現像是甚麼？是「聖潔大笑」呢？還是「哈利路亞地震」？或「倒地痙攣」？或「電流感受」？或「難以形容的愛與喜樂」？或「說方言」？以上這些感受都不是每一個人都有的。各有各的說法，莫衷一是。

 

可是到了一九零一年，當巴罕吩咐那二十幾個才入學四個月的聖經學院學生去研究使徒行傳，要知道聖靈充滿的必有現像是甚麼之時，這些學生在沒有老師帶領的狀態下研究了幾天，一致向巴罕報告，認為說方言才是聖靈充滿必有的現象，理由是根據使徒行傳第二章，第八章，第十章，和第十九章的顯示，每一次門徒被聖靈充滿之時都有說方言的表現。這位糊塗又無知的巴罕老師聽見之後，立即同意學生們的意見，於是開始通宵祈禱追求方言恩賜。結果他們人人都得到了這種奇異的說方言恩賜，影響全世界的靈恩運動就這樣開始了。關鍵全在於使徒行傳這幾章書的研究。所以，我們若要明白靈恩運動，就非要明白這幾章經文的正確解釋不可。

 

使徒行傳二章一至四節

 

究竟聖靈充滿的現象是否必有說方言為證據呢？現在讓我們來仔細研究使徒行傳這幾處十分富爭論性的經文。

 

第一處經文記在一章一至四節：「五旬節到了，門徒都聚集在一處。忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火焰顯出來，分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。」

 

請讀者注意，這是全部聖經唯一提到說方言和聖靈充滿的經文。所有其他提到說方言的經文都沒有提到聖靈充滿，所有其他提到聖靈充滿的經文都沒有提到說方言。因此、如果要明白被聖靈充滿是否必然有說方言的現象，就只有從這一處經文著手了。

 

然而、這處經文是否顯示出聖靈充滿的現象，就必然有說方言呢？請留意經文述當時發生的是「兩個不同的現象」：第一個現像是「從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。」第二個現像是「又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。」

 

現在我們要來問問自己：這兩個現象，到底是那一個與聖靈充滿有關？到底是那一個與說方言有關？還是兩個現象原是合拼起來分不開的，以致聖靈充滿和說方言也同樣的是連在一起而分不開？筆者認為「聖靈充滿」這個詞在全部新舊約聖經中，共出現過十七次，四次在舊約，十三次在新約，其中就只有這裡一次提及說方言，其他十六次都沒有提到，單就這一點，已經足夠否定上述第三固可能性──「大風」和「火舌」兩個現像是不可能合併在一起來解，必須分開。

 

如果我們分開來解的話，我相信任何讀者都會同意：「大風充滿了他們所坐的屋子」這個現像是喻意著當時的門徒被聖靈充滿，因為「風」這個字，在原文就是「靈」。記得主耶穌和尼哥底母談及從聖靈重生之時也說過：「風隨著意吹，你聽見風的響聲，郤不曉得從那裡來，從那裡去。凡從聖靈重生的也是如此。」(約3:8)；我們又記得，主耶穌復活以後向門徒顯現，「向他們吹一口氣說，你們受聖靈吧！」(約20:22)；還有神在創造始祖之時，在亞當的鼻孔裡吹一口氣，亞當就成了有靈的活人(創2:7)；以西結書也記載了神吩咐以西結先知向「風」發預言，於是就有氣息進入平原上一堆的骸骨中，使他們復活，成了一大隊軍隊(結37:7-10)。所以「大風充滿他們所坐的屋子」這一句話，一定是指聖靈充滿無疑，他們所坐的「屋子」就變成好像一個「池子」一般，屋內每一個人都「浸」在裡面，也可以說是被充滿屋子裡的聖靈所「充滿」。

 

另一方面，「有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上」，這個現象很明顯又很自然的是喻意著聖靈賜給他們說方言的恩賜和講道的能力。請讀者思想一下，「火舌」與「方言」和「有能力講道」是何等貼切！「大風充滿屋子」與「聖靈充滿」是何等的吻合！兩者若混浠了，就大大誤解了聖靈的意思。

 

或問，到底聖靈為何賜下「火舌」？我們在上文已經指出，這明顯一定不是為了要印證聖靈充滿，「火舌」之所以賜下來，原因有二：第一是因為從各地上來耶路撒冷過節的猶太人，各有自己不同的語言，如果聖靈不賜下方言恩賜，他們必不能聽明白福音。第二是五旬節是全年之中最多人集中在耶路撒冷的節期之一，主耶穌故意吩咐門徒在耶路撒冷等這一天來到，又故意在這一天才賜下方言恩賜，就是為了可以在這個最多人聚集的日子向各地上來過節的人傳福音，這是最好的福音策略。所以，保羅在哥林多前書第十四章二十二節清楚指出聖靈賜下方言的目的是──「這樣說來，說方言不是為信的人作證據，乃是為不信的人。」今天在靈恩派教會中所流行的方言並沒有像初期教會之時說方言的目的和需要，所以我們有理由懷疑今天神並沒有再賜下說方言的恩賜。現今靈恩派所流行的說方言，極有可能是一種長時間情緒激動的心理影響生理的反應，當然更有不少證據證明，說方言的人士中，有許多是被邪靈附身所致。按美國宣道會Dr. Gerald McGraw所成立的方言試驗會多年以來試驗的結果顯示，有百分之九十以上的說方言者證明是邪靈引致的。這個數學使我們不能不儆醒防避。如果有人不肯正視這些事實，一面倒地追求這種不知所謂的說方言恩賜，他要自己承擔一切被邪靈迷惑的後果。

 

再者使徒行傳第二章的方言現象，那一次使徒們所說的方言洽巧與今天的說方言運動相反，因為當時的方言是使徒們說一種話，而群眾中共十六種不同語言的人都同時聽明白，不用翻譯，使使徒們所傳的福音立刻得到異常的果效。但今天的說方言運動則相反，說方言的人不明白自己所說的，聽的人也不明白所說的，乃要有另一位有翻方言恩賜的人起來翻譯，才能叫其他人明白。當然，我們從其它經文得知，五旬節門徒所說的那種「一種話而多種人聽明白」的方言很快就停止了，因為後來當那些信主的人住在一處，凡物公用之時，就因為語言不通的緣故，以致在每天供應飯食的事上忽略了他們中間那些說希利尼話的寡婦。教會為了溝通這些說希利尼話的寡婦，並不是再以那種「神奇的方言」來溝通，乃選出七位會說希利尼話的弟兄來管理飯食供應的問題。由此可見，五旬節那種方言停止了，從哥林多前書十二至十四章的述看來，我們知道，後來信徒們所說的方言就是屬於自己和會眾都聽不明白的那一種，需要有翻方言恩賜的人起來翻譯，才能使會眾明白。方言有這樣的轉變，我們不知道是為了甚麼，可能是為了不同的需要和功能吧。不過，筆者在此還要指出，今天靈恩派人士所說的方言，其中有部份是已知的民族語言，但郤有極多人所說的不是語言，而是「舌音」，是舌頭震動啦啦嗒嗒的單音而已，更有些像野獸哀鳴的叫聲，這一類的所謂方言就完全與聖經所記載的脫節。因此，靈恩派人士應該反省兩件事：第一是如果要引用使徒行傳第二章所記載的來強調「聖靈充滿必有說方言的現象」，就應以「說一種語言而多種人能聽明白」這種方言為證據才對，因為全本聖經只有這一處提到說方言，又同時提及聖靈充滿，而這裡的方言又是非常特別的一種。第二，要反省「舌音」的方言是整部聖經都沒有的，聖靈為何賜下這種古怪的「舌音」？有何功能？有何目的？既然已經有不少說方言的人證實是被邪靈所附，豈不更應該小心自己是被迷惑了嗎？

 

再說五旬節的說方言現象，根據彼得起來解釋，那是應驗約珥先知的預言所致。請讀者看看經文是這樣說的：「神說、在末後的日子、我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的翟パ浴Ｄ忝塹納倌耆艘煜蟆＠夏耆艘饕烀巍Ｔ諛切┤兆櫻乙業牧榻焦轡業鈉腿撕褪古薔鴕翟パ浴Ｔ諤焐銜乙猿銎媸攏詰叵攣乙猿鏨竇＃醒謝穡醒濤懟Ｈ脹芬湮詘擔鋁烈湮舛莢諡鞔蠖饗緣娜兆遊吹揭鄖啊５僥鞘焙潁睬蟾嬤髏模捅氐鎂取！?徒2:17-21)。

 

研究這一段經文，我們注意到以下幾點十分重要的事實──

 

1彼得分明以為當時就是「末後的日子」，而且「主大而明顯的日子」也快到了。從約珥書的詳細記載我們更知道，所謂「主大而明顯的日子」，就是「耶和華大而可畏的日子」(珥2:31)，也就是逃脫的猶太人歸回，萬民聚集在約沙法受神審判」的日子(珥3:1-2)，這也是「四圍列國聚集打仗」和「大能者(指主耶穌)降臨」的日子(珥3:9-12)。約珥先知這樣的預言，分明未在彼得引用約珥書預言來講道之時代應驗，我們也看不見當時有「日頭變黑，月亮要變血………有火，有煙霧」等現象。這不是說，彼得引錯了約珥書的預言。這只不過證明一個事實：如果當時的猶太人上上下下肯悔改信主的話，約珥書全部預言就必會接著一樣一樣應驗。

 

可惜，當時只能應驗「神的靈澆灌下來」這一句，跟著就因為猶太人堅決地拒絕福音，而且還要追殺主的眾使徒，於是「神的國就從他們奪去，轉賜給外邦教會，就是那些「能結果子的百姓」(參太21:43)。不過，根據保羅所得到的啟示，我們知道將來以色列全家還要再蒙恩，因而全體悔改得救(羅11:25)，到那時，約珥書所預言的現象就必再度出現，而且正式得到全面的應驗。

 

2.既然約珥書的預言是指著猶太人和世界末日主再來之前說的，我們就不能引用約珥書的預言來應用在今天的靈恩運動上了。一來今天的靈恩運動與猶太人完全沒有關係；二來我們也看不見今天「聖靈澆灌凡有血氣的」，說方言的人還是只局限在一部份人中間而已；三來約珥書的預言並沒有提及「說方言」，只提及「說預言」和「異象異夢」，可見將來即使約珥書的預言全面應驗在全體悔改信主的以色列人身上，他們也未必會有說方言的現象，因為保羅在哥林多前書十四章二十二節清楚說明，「說方言是為不信的作證據」而用的。

 

3根據使徒行傳第二章的記載，那些聽了彼得講道而悔改受浸的二千猶太人，他們都聽著彼得所解釋的，領受了所應許的聖靈(徒2:38)。當然「所應許的聖靈」這句話，也就是約珥書所指「聖靈澆灌」(徒2:17)，又是主耶穌所指的「聖靈的浸」(徒1:5)。所以，這三處經文一比較起來，我們就清楚的看到：「受聖靈」就是「聖靈澆灌」，也就是「聖靈的浸」，三者都是相同的，而且，這三千信主又受了聖靈的人，都沒有說方言。可見說方言並不是用來證明一個受聖靈，或受聖靈的浸，或被聖靈充滿。

 

最後一點，我們再返回來研究，為甚麼五旬節聖靈降臨，門徒會一方面受聖靈，一方面被聖靈充滿，一方面又說方言？理由十分簡單，就是因為一直以來，聖靈仍未普遍地降在信徒的身上(參約7:39)，乃要等到主耶穌被接升天，離開了門徒之後，聖靈方被差來代替主作門徒的保惠師(參約16:7)。所以，門徒雖然已經信主得救了，但他們仍未領受聖靈，乃要等到五旬節聖靈降臨了，他們才能領受聖靈。所以，等到這些門徒受聖靈的時候，他們的靈性已經成熟了，而且也到了需要履行主所給與他們的大使命，出來向百姓傳道的時候，所以，他們不但受聖靈，也同時得著聖靈充滿，使他們能以傳道有驚人的果效。至於得著說方言的恩賜，那就完全是為了給當時聚集在耶路撒冷過五旬節而未信主的猶太人作證據，證明神的國已經開始降臨，又證明使徒們是被神的靈所差來傳道的。所以，當時門徒的情況與我們今天的全然不同！我們信主之時就立刻受了聖靈，等到我們在靈性上長進成熟，以致完全讓主管理我們整個人之時，我們才得到聖靈充滿，兩者在時間上是分開的，不像五旬節之時，眾門徒所經歷的是同時的。至於說方言，我們今天既然沒有不信的猶太人在我們旁邊需要我們借著說方言來向他們作證據，我們就不需要有說方言的現象了。

 

使徒行傳第八章

 

第二處引起說方言爭辯的經文是使徒行傳第八章十四至二十節：

 

「使徒在耶路撒冷，聽見撒瑪利亞人領受了神的道，就打發彼得約翰往他們那裡去。兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。因為聖靈還沒有降在他們一個人身上。他們只奉主耶穌的名受了洗。於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。西門(行邪術的)看見使徒按手，便有聖靈賜下。就拿錢給使徒，說：把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。彼得說：你的銀子，和你一同滅罷。因你想神的恩賜，是可以用錢買的。」

靈恩派人士認為，雖然這段經文沒有提及「說方言」的恩賜，但分明當時的撒瑪利亞人受聖靈之時，是有一種可見而十分神奇的現象出現，因為連行邪術的西門也看見了，並且感到希奇，想要用錢買得這種按手叫人受聖靈的權利。而且，彼得和約翰之所以來到撒瑪利亞為這些信主的撒瑪利亞人按手，是因為看見聖靈還沒有降在他們一個人身上。可見，當時的使徒們都認為受聖靈是可見的，這種可見的現象必然是聖靈所賜的說方言恩賜無疑。人若沒有這可見的說方言現象，就是還未受聖靈。

 

筆者認為，以表面的觀察來說，靈恩派人士的這種解釋實在是對了。可是，如果我們接納了這個解釋的話，我們立即面對一個更大的難題：就是這段經文所指的是「受聖靈」，而不是「聖靈充滿」。我們從聖經其它經文知道，人若沒有受聖靈是仍未得救的(請參閱弗1:13-14；加3:1-5；羅8:1,9-17；約3:1-8；約壹5:5-12；4:13等)。這樣說來，所有未曾講過方言的基督徒都滅亡了，包括使徒行傳所記載其他信主而沒有說方言現象的人，也包括施洗約翰，因為他連一件神蹟都沒有行過，當然也就沒有說過方言。也包括整個教會歷史裡面全部所有神重用又偉大的僕人，諸如司布真，慕，宋尚節，王明道等。即使是靈恩派中也有一部份人不能倖免，因為有一部份人不以說方言為得救的證據，只以之為一種恩賜，所以他們也接納未說過方言的人為基督徒。目前按筆者所知，認為沒有說方言恩賜是仍未得救的靈恩教派極少，而且也是屬於過份極端的教派，為其它靈恩派教會所排斥。例如流行在臺灣及東南亞一帶的新約教會，他們就常常大其它沒有說方言的教會為「只得救了三分二的教會」，他們認為根據約翰壹書五章五至十二節，得救的見證有三樣，就是「水，血，和聖靈」。如今一般教會只有「水和血」，就是受水禮和主的寶血，郤沒有聖靈，所以只能得救三分之二。其實他們沒有讀清楚聖經，因為約翰一書五章五至十二節這經文清楚的指出：「聖靈就是真理。」(第七節)，正如我們在本書的第二十二章論及主耶穌所介紹的聖靈之時所指出的，一個基督徒若經歷聖靈在他心中用真理來引導他，他就是有聖靈居住在他裡面了。

 

可是新約教會的人士強調，若沒有說方言的現象就不能得救。但是，我們郤從他們其他的行徑看出，他們也是可疑仍未得救的基督徒。就如在一九八零年七月八日，新約教會的人士曾闖入東馬詩巫城一座大伯公廟宇中派發福音單張，侮辱廟中偶像，結果被警方捉拿。法官判決新約教會的長老應到大伯公廟宇燒香並且刊登道歉文於報章賠罪。新約教會長老許如賢和鄭佑彬竟然照辦，帶備香燭、紅裯、向大伯公賠罪，又向女皇道齊靈堂齊天大聖致以歉意。這種向偶像低頭，自求己安的，豈是得救基督徒所會做的事？另一件更轟動世界的事，就是一九八五年，新約教會的最高領導人洪以利亞在臺灣的一座山頭，自稱得了啟示，神立他為末世要來的以利亞，又啟示他耶穌基督將會降臨在臺灣那一座山頭，神要定那座山為錫安山。於是新約教會在世界各大城市登報宣傳，勸普世所有基督徒返回臺灣，等候基督的降臨。筆者時在美國紐約，見他們在唐人街，穿上奇裝異服，打鑼打鼓，大叫普世華人回臺灣迎接基督降臨。在臺灣警方採取行動幹預他們霸佔了山頭，與他們大打出手，以致血流滿面。東南亞不少新約教會信徒組團去臺灣，為臺灣機入境處警員所阻，於是他們到處大臺灣政府。結果到現在我們仍未見他們所等候的基督降臨於臺灣的「錫安山」。請讀者自行判斷，這種激烈的靈恩派教會，可否算為異端？

 

所以，我們決不能接外表的現象來解釋使徒行傳第八章這段經文的。我們應該注意這段經文的背境才對。原來猶太人和撒瑪利亞人素來沒有來往，是因為猶太人認為撒瑪利亞人並不是純血統的以色列人，而是被擄期間被留在撒瑪利亞的貧窮以色列人與外族人通婚，日後生出來的混血以色列人。而且這些撒瑪利亞人又在被擄歸回重建聖殿的事上恐嚇和阻擾過猶太人，結果為猶太人所恨，不准他們進入聖殿敬拜神，撒瑪利亞人就在自己的山上另建祭壇敬拜神，更觸怒猶太人，視他們為淫亂所生的，為背棄摩西律法的。

 

如今，那位頭腦開通的腓利竟然傳道給撒瑪利亞人聽，並且給他們許多人施了浸，耶路撒冷那些向來岐視撒瑪亞人的猶太人聽見了，就認為事態嚴重，指腓利傳福音過了界限，將不配得救恩的撒瑪利亞人也納入神的教會了。於是耶路撒冷教會就派了最大的兩位使徒，就是彼得和約翰去看個究竟。彼得和約翰來了，在詳細查詢之後，真道腓利所傳的福音有許多神蹟印證神的同在，當然彼得和約翰也想起主耶穌也曾傳道給撒瑪利亞人(約4:1-42)，於是就沒有怪責腓利。但彼得和約翰郤認為如果神真的要接納這些半以色列血統的撒瑪利亞人的話，應該有聖靈降臨親自印證的現象才對，於是就為他們按手祈禱，求神以聖靈降臨來印證悅納他們。神早就知道猶太人心腸狹窄，也故意等待彼得和約翰到來的時候，才讓聖靈降臨在撒瑪利亞人身上，好讓這兩位最大的使徒看見，得著證據好回耶路撒冷去向那些不肯接納撒瑪利亞人的猶太人作見證。所以，聖靈以可見的現象降臨在撒瑪利亞人身上，完全是為了給猶太人作證據，證明應該接納撒瑪利亞人為弟兄。聖靈從前第一次降臨在猶太人的身上，顯為可見的現象，以後就再沒有這現象了；現在聖靈第一次降臨在撒利亞人身上，也顯為可見的現象，成了撒瑪利亞人特別的五旬節，以後也同樣再沒有這現象。正如主所預言的次序，這福音要從耶路撒冷開始，傳遍猶太全地，並撒路撒冷，直到地極。

 

還有一點值得我們注意的，就是聖靈降在撒瑪利亞人的身上成為可見的現象。這可見的現象不須要一定是說方言，因為經文並沒有說明那可見的現象就是說方言。也許是一陣大風，或使他們各人說預言。重點是在聖靈降臨的事實上，不在現象本身。所以，我們若以方言為受聖靈的證據，就是重視了現象而輕視了聖靈賜下的事實。今天我們若能經歷真理的聖靈在我們心中引導我們，使我們知道我們已受了聖靈就達到目的了，為何一定要強逼聖靈賜下說方言的現象才肯相信？為何不可以讓聖靈自己作主，隨祂的意思以任何方式進入我們的內心？

 

使徒行傳第十章

 

現在我們來到使徒行傳第三處關於說方言而富爭論性的經文了，這就是第十章整章所記載關於哥尼流一家說方言的故事。這故事發展到最後一段這樣說：「彼得還說話的時候，聖靈降臨在一切聽道的人身上，那些奉割禮和彼得同來的信徒見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇。因為聽見他們說方言，稱讚神為大。於是彼得說：這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。他們又請彼得住了幾天。」

 

由於這段經文非常明顯地顯示出，因為哥尼流一家說起方言來，彼得和隨行的六個猶太人才肯相信，神真的不待人，原來各國中那些敬畏主行義的人都為主所悅納。於是靈恩派人士就指出，人若沒有得著聖靈所賜的方言恩賜，不能得神的悅納，極端認為沒有說方言不能得救；較溫和的認為沒有說方言的就沒有經歷到聖靈充滿。按經文字面來說極端派的是對的，因為這一段經文和第八章那一段經文都是指著「受聖靈」而說的，人若沒有受聖靈，就不能得救，這是真的。只是我們受聖靈沒有，不應以說方言為准，因為絕大部份的基督徒都沒有說方言的經歷。我們受了聖靈沒有，應以聖靈有沒有以真理在我們裡頭引導我們為准，正如我們在本書的第二十二章所詳論過的。

 

因此，哥尼流一家說方言這一段經文不但不能增加「不說方言就沒有受聖靈」的論調，同時也不能強化「說方言是被聖靈充滿」旳說法，因為經文根本上沒有提及聖靈充滿這樣的字據，這段經文還使我們得著許多的助證，證明靈恩運動的錯謬來。

 

第一個錯謬：靈恩派人士常常強調，只要經他們祈禱按手就會受聖靈。其他沒有說方言恩賜的基督徒之所以得不到這種恩賜，就是因為他們不肯接受按手。筆者要在此指出，撒瑪利亞人受聖靈和使徒行傳十九章那十二個人受聖靈，的確經過使徒按手禱告，此外，五旬節眾門徒受聖靈，和哥尼流一家受聖靈都沒有經過按手祈禱。我們要問，為何聖靈不在同樣的情況之下，將說方言的恩賜，賜給普天下所有重生得救的基督徒呢？為甚麼一定要我們到靈恩派教會去接受靈恩派傳道人按手才得到呢？這一點就明顯的顯示出，過份強調按手是不合理的。

 

也許靈恩派的人士會倒過來問：「為甚麼你們這麼怕接受按手禮呢？」我們的答覆是：因為我們發現有極多的例子，每一次一個人接受靈恩派傳道人按手，那人就昏迷僕倒在地，雖然那人事後說內心感到怎樣興奮和快樂，又得到方言恩賜，甚至疾病得以痊癒，我們仍然十分懷疑那種按手的方式，其實是一種催眠術，甚至是一種傳授邪靈的表示，因為我們讀遍聖經，找不到一個「受聖靈」或「被聖靈充滿」的例子是「昏迷僕倒在地」的。相反，我們在許多鬼附的個案中常看見這樣的情形。再者，我們又看見過許多人在接受靈恩派傳道人按手祈禱之後，仍然沒有得著說方言恩賜，乃要經過許多次按手祈禱，逼切狂熱的祈禱。歷史告訴我們，許多時候需要通宵祈禱，才會有這種說方言的現象。我們認為這與聖經真理不合，因為這好像表示聖靈不大願意進到我們裡面，乃要我們苦苦哀求才賜給我們；而且在長時間或通宵祈禱的狀態之下，人的精神會來到受不住而精神彷佛的狀態，於是意志分辨力就變得薄弱，這時候十分容易受到邪靈迷惑。

 

第二個錯謬：是靈恩派人士誤解這段經文的本意，以為說方言是得著聖靈必有的現象。他們沒有想到最初福音只是傳給猶太人的。猶太人認為所有外邦人「與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的緒約上是局外人。」(弗2:12)猶太人甚至不與外邦人一同吃飯，不與外邦人交往。他們看外邦人是狗。神知道猶太人這種高傲的態度，一定不肯傳福音給外邦人，即使有外邦人信主，他們也是不肯接納的。所以神就故意差一個天使去吩咐哥尼流派人請彼得這位最有權柄的使徒來。神也知道彼得一定不肯來，所以又特別以「布包各樣四足走獸和昆蟲並飛鳥」的異象，三次顯給彼得看，並且吩咐他宰來吃。彼得始終不肯吃，主也三次對他說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」這異象的含意是要彼得明白，神所悅納又潔淨的外邦人，他不應拒絕接納他們。這時哥尼流所派的人來到叫他，聖靈也向他說：「有三個人來找你，起來，下去，和他們同往，不要疑感，因為是我差他們來的。」但彼得仍怕與這些外邦人來往，所以他帶了六個猶太人同去，連同自己共七人，好作完全的見證，證明自己並沒有觸犯律法。於是彼得到了哥尼流的家，一到了，就立即表明說：「你們知道猶太人和別國的人親近來往，本是不合例的，但神已經指示我，無論甚麼人，都不可看作俗而不潔淨的…………」(徒10:28)。後來彼得聽哥尼流的解釋，說有一個天使怎樣向他顯現，吩咐請彼得來講福音。彼得立即讚歎神不偏待人，連外邦敬畏神的人都蒙神的悅納，於是開口將福音傳給哥尼流一家的人。哥尼流一家的人在聽道的時候，聖靈就賜下方言恩賜，為的是要證明真是神主動悅納外邦人歸主，好讓彼得和與他同來的六個猶太人可以回耶路撒作見證，證明並不是彼得的主意要將福音傳給他們，這完全是神自己的旨意。果然，當他們回耶路撒冷教會之時，猶太人就與他大大爭辯，指控他「進入未受割禮之人的家，和他們一同吃飯」(徒11:3)。彼得就起來將整個過程詳細解釋，完全是神自己作主動，他是被動的。神既主動接納外邦人，並賜給他們說方言恩賜，像當初賜給眾門徒一樣，誰敢攔阻神呢？這樣，才止住猶太人的爭辯。

 

由整個故事的劇情來看，很明顯神賜下說方言的恩賜並不是為了證明哥尼流一家被聖靈充滿，或甚麼別的原因，而是為了要給不信的猶太人作證據(參林前14:22)，讓他們知道，福音也應傳給外邦人，從今以後，外邦人要與猶太人同蒙應許，同為後嗣，同為一體(弗3:6)。所以，這一次聖靈賜下說方言的恩賜給外邦人，對外邦人來說，這是他們頭一次領受聖靈，這是也們的「特別的五旬節」，正如五旬節猶太人頭一次領受方言一樣，以後就不再需要這樣的印證了。

 

使徒行傳第十九章

 

現在我們來到使徒行傳最後一處有關說方言的經文，就是第十九章一至十二節了。──「亞波羅在哥林多的時候，保羅經過了上邊一帶地方，就來到以弗所。在那裡遇見幾個門徒，問他們說，你們信的時候受了聖靈沒有？他們回答說：沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。保羅說：這樣，你們受的是甚麼洗呢？他們說：是約翰的洗。保羅說：約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓，當信那在他以後要來的，就是耶穌。他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說豫言。一共約有十二個人。」

 

靈恩派人士往往還未讀清楚經文，一看見經文指出：保羅問那十二個人「受洗之時有聖靈沒有？」「保羅按手在他們頭上聖靈降臨在他們身上，他們就說方言，又說預言。」就立刻斷定，受聖靈的憑據就是說方言。他們並沒有考慮整部新約聖經所有其他決志信主的人都沒有說方言，教會歷史一直以來所有基督徒和神偉大的僕人們都沒有說方言。再者，他們也沒有考慮到聖靈稱為「真理的聖靈」，為何不容許聖靈以真理在決志信主者裡面引導作為憑據，硬要以說方言作為憑據？至於使徒行傳十九章這段經文，他們完全不考慮這十二個人並未信主，以為受了約翰的洗禮就是門徒了。保羅為要澄清「洗禮」不能救人，只有耶穌基督才能拯救人，所以才吩咐他再奉主耶穌的名受洗，聖靈也認同這一個分別對日後教會關係重大，於是聖靈也以說方言的恩賜來印證。

 

現在讓我再詳細一點解明這個道理。我們在第十八章看見一個很有學問，很會講解聖經的亞力山大猶太人名叫亞波羅，他早在施洗約翰在約但河帶出大復興的時代接受了約翰的洗禮，也極可能因施洗約翰給主耶穌的公開介紹而認識主耶穌。只是他沒有機會跟隨過耶穌，郤在亞力山大這個世界有名的大城中做學問研究之夫。我們知道亞力山大有世界最大的圖書館，這裡產生歷史上無數著名的學者。所以亞波羅對主的認識大部份是在學問研究之夫上的認識，可以說是頭腦上的認識。這種知識並非壞事，但卻不能叫人得救。亞波羅來到哥林多，在猶太人的公眾會堂裡講了許多知識上的道，叫人認識耶穌。亞波羅在這裡逗留了一段不短的時日，因著他的學問和地位，影響哥林多的猶太人甚深。當時在聽眾中，有一對真理根基相當深的夫婦，名叫百基拉和亞居拉，他們聽了亞波羅所講的道，感到雖然沒有錯謬，需要他們起來公開與他辯論和糾正，但總覺得有不足之處。於是在一次散會之後，接待亞波羅回家去，與他詳細交通，將神的道給他講解更加詳細。亞波羅為人也十分謙虛，靜心聆聽，而且樂意接受。只可惜他因為某些事情的緣故，要離開哥林多，往亞該亞去。百基拉和亞居拉見他已經糾正了思想，就寫信請亞該亞的門徒接待他，而他在亞該亞所講的道，就真的能幫助那裡的猶太人信主得救了(參徒18:25-28)。

 

不過，亞波羅在哥林多一直以來所講的道，既然是未完全的，卻又已經廣泛地深入了哥林多教會和猶太人的心。百基拉和亞居拉就感到憑他們二人的力量，不足以糾正全城的人的思想，於是很可能他們寫信將詳情先告訴保羅。保羅知道了，也認為事態嚴重，所以保羅後來就寫了哥林多前書一至四章，將亞波羅所注重的智慧知識分辨，證明釘十字架的基督就是神的智慧和能力；並且指出要作一個屬靈人，不是靠人的智慧，乃靠聖靈使我們知道神開恩的事，和知道主的心(請詳看林前一至四章)。

 

保羅的信可以幫助哥林多教會內部澄清亞波羅所遺留下來的問題。但哥林多的猶太人會堂和社區還有許多受亞波羅思想影響的人又怎樣呢？所以保羅感到需要親自下去看個究竟，及至來到了，果然遇見有這樣的人，其中以第十九章那十二個受約翰洗禮的門徒為最顯著的例子。保羅知道，對常常要求神蹟的猶太人來說，單單分辨講解是不的。所以保羅一開口就問他們說「你們信的時候受了聖靈沒有？」及知清楚知道他們沒有受聖靈，連任何有關聖靈的事都未聽過，就直接了當給他們指出，從前施洗約翰自己親自見證過，他來只是用水施洗，叫人悔改，但耶穌來要用靈施洗，叫人得救。保羅這樣講解，引用這十二個人所信服的施洗約翰的話來作證據，這十二個人就服下來了，於是接受奉主耶穌的名受洗。聖靈也認為需要給這十二個人和其他不信的猶太人作證據，於是就賜下說方言和說預言的恩賜給他們，證明瞭耶穌才是基督，耶穌基督真的是用聖靈來施洗。

 

從這件事來看，我們又多了一個證據，證明「受聖靈」就是「受聖靈的洗」，也就是在接受水禮之時同時也受聖靈的意思。靈恩派人士將之分開，以為受聖靈的洗是得救之後的第二次祝福，藉此我們就看出是錯謬的了。整部使徒行傳論及方言的經文我們都全部看過了。讀者如果是頭腦清楚的話，一定會看見，這四處經文論及受聖靈和說方言恩賜出現，都是有其非常特殊背景的。其他人信主，諸如那三千，五千人信主，那瘸子信主，那獄卒和全家信主，或任何其他人信主，全部都沒有說方言現象的，因為沒有這個需要。可惜靈恩派人士將之普遍化了，不肯正視聖經明說：「豈都是說方言的麼？」(林前12:30)。結果形成如此大錯，給仇敵魔鬼有機可乘。

 

第二十七章 林前十二至十四章的研究

 

雖然靈恩派非常重視說方言的恩賜，並且以之為受聖靈，或受靈洗，或被聖靈充滿等的憑據。但聖經中論到說方言的經文其實不多。使徒行傳只提及四次，我們在上一章已經詳細說過了。只剩下哥林多前書十二至十四章而已。此外，新約聖經就沒有提到說方言的事了。所以，讀者看完了這一章書之後，就可以說是將全部聖經論及說方言的經文都看完了。為了這個緣故，這一章的重要性將是十分之大，請讀者細心和忍耐去研究。

 

因為這三章的經文相當長，筆者不便將之抄錄在此，請讀者現在打開聖經，我們將之分析成如下的大綱，讀者可以逐節經文對照，看筆者分析的大綱有沒有錯漏或偏見，同時也可以藉大綱看出這三章經文的主旨和上下文的連貫意義，這樣就不至於斷章取義，解錯聖經了。

 

十二至十四章大綱

 

第十二章：不可為恩賜不同而分裂基督的身體（1-3節）試驗是否被聖靈感動的兩個原則──不能說耶穌是可咒詛的；一定說耶穌是主。

 

（4-11節）恩賜各有不同，但都是同一位聖靈隨已意分給各人的。

（12-13節）任何基督徒都受了同一位聖靈的洗，並且合成了一個基督的身體。

（14-27節）各肢體的功能雖不同，但都屬於一個身體，不可彼此岐視。

（28-30節）神賜下八種恩賜，但不可能全體都得著同一樣的恩賜。

（31節）小結論：1要切求更大的恩賜；2要留意下一章「最妙的道」。

 

第十三章：愛的妙處

 

（1-3節）將愛加在恩賜上，恩賜才會變得有意義，否則，甚麼恩賜也是無意義，無益，和算不得甚麼。

（4-7節）愛的真實表現是消極的「恒久忍耐」和積極的「又有恩慈」：亦即是相交生活中「四對消極的不」，和「四個積極的包容」。

（8-12節）愛是永不止息，任何恩賜都會停止。

（13節）小結論：在常存的信望愛之中，最大是愛。

 

第十四章：運用恩賜要以能造就教會為原則

 

（1-5節）「先知講道」與「說方言」的四種比較：

    1說方言是對神說──先知講道是對人說；

2說方言為造就自己──先知講道為造就教會；

    3保羅希望人人都說方言──但更希望人人都作先知講道；

    4說方言若不翻出來，使之能造就教會，先知講道就比說方言更強了。

（6-11節）在教會中只說方言，不但無益，反而有害，因為別人不明白，會以為說    方言者是化外人。

（12-19節）當求多得造就教會的恩賜──

    1說方言的要翻出來使教會得造就；

    2用靈禱告唱詩，也要用悟性禱告唱詩；

    3說方言感謝，別人不能說阿們，也不能造就人；

    4寧可說五句教導人的話，強如萬句方言。

（20-22節）小結論：

    1在心志上要作大人；

    2根據律法所記，說方言恩賜的目的只為向不信的以色列百姓作證據，但先知講道卻為信的人作證據。

（23-40節）在聚會中說方言的規矩

    1（23-25）不信者若參加全體說方言的聚會會被絆倒，但不信者若參加先知講道聚會會被提醒。

    2（26）任何分享都要以造就人為原則；

    3（27-31）不論說方言或先知講道，都要輪著次序一個一個的說；

    4（32-33）兩個重要的屬靈原則：

        a先知的靈原是順服先知的；

        b神不要人混亂，乃要人安靜。

    5（34-36）引起混亂的婦女要閉口不言，回家問自己丈夫好了。

    結論：（37-40）

    1以上所頒報規矩是主的命令；

    2要鼓勵多作先知講道，但說方言的效用雖低也不要禁止；

    3凡事都要規規矩矩按著次序行。

 

讀者若細心讀聖經，並將經文逐節比對以上這個大綱分析，相信你必定對這段經文開始有了一個清楚而準確的印象了。其中有不少部份，不用筆者再加以解釋，讀者自己應該已經明白。不過，倘若讀者不肯花時間將經文細心比對這大綱，只將這大綱略讀一次，自以為這樣就可以了，讀者要負責解錯聖經的後果。尋求真理是不可能不下工夫的。

 

整個資訊的觀感

 

當我們仔細分析過這三章經文之後，我們必會有如下幾點觀感──1說方言恩賜的確在初期教會十分普遍，但卻仍然不是每一個信主的人都會說方言，正如保羅在第十二章指出的：基督的身體不可能只有一類肢體。保羅說：「若全身是眼，從那裡聽聲呢？」又說：「豈都是說方言麼？」所以，說方言恩賜絕不可能作為每一個基督徒得著聖靈的憑據。

 

2這三章經文很明顯不是在鼓吹說方言恩賜。反之，因為說方恩賜在哥林多教會內帶來混亂、紛爭、彼此岐視、絆倒不信者，所以保羅特別寫出這三章經文來平息教會中的混亂和紛爭。筆者相信，聖靈也看見說方言恩賜漸漸失去向不信的以色列百姓作證據的功能，反而增加教會的混亂，於是在教會歷史的漸後期，說方言的恩賜就漸漸減少，以至停止了。因為如果初期教會不是每一個人都有說方言的恩賜，乃是聖靈隨自己的意思分別一部份人的；同樣，聖靈也可以隨自己的意思，只賜給初期教會時代，不賜給每一個時代，每一個地區，每一個教會，每一個基督徒都有說方言的恩賜。

 

3說方言旳恩賜一定與聖靈充滿無關，也絕對不是任何靈程進深一點的特徵。因為在新約眾教會之中，相信哥林多教會是最敗壞和混亂的，他們中間有分黨的，有淫亂的，有彼此告狀的，有吃祭偶像之物的，有不尊重保羅使徒職份和權柄的，有混亂聖餐的，有不信復活的，有許多不服丈夫的姊妹，有反對供給保羅生活所需的，有自高自大的，…………，而這樣的教會竟然有許多人說方言，甚至說到使全教會混亂的地步，這樣看來，說方言怎可能是聖靈充滿的特徵呢？三章經文完全沒有半句提到聖靈充滿，或任何使信徒靈命進深的話，反而保羅清楚指出：寧願說五句教導人的話，強如萬句方言。意思表示，說方言的效能比說別人能明白的話，最少低二千倍。這樣，我們為何要強調說方言？在真方言來說，倘且是這樣，何今天在靈恩派教會中所流行的方言，許多被證實是心理作用，更有許多被證實是鬼附所致的，我們怎可能不防犯呢？

 

4有人說：「說方言的恩賜雖然是屬低效能的恩賜，但如果是聖靈賜下來的話，為甚麼不要？」這句話是對的。我們每一個基督徒都應該尊重聖靈所賜的任何恩賜或際遇，即使聖靈賜下苦難，我們還是要用感謝的心來接受才對。但是現今的說方言運動是否出自聖靈呢？這一點我們不能不問。保羅在這三章經文一開始就先交待試驗是否聖經的原則，指出凡被聖靈感動的，不會說耶穌是可咒詛的。若不是被聖靈感動的，就沒有能說耶穌是主的。這注意，許多時候人稱耶穌是主，但他裡面那使他說方言的靈可能不認耶穌是主。以後來到十四章三十二節，他又再加多一個鑒別靈的原則，指出先知的靈原是順服先知的，意思是說，如果那靈叫一個人失去了自製力，那就不是先知的靈，而是邪靈了。環觀今天靈恩派教會，極少有進行試驗說方言之人的靈的。他們以為若試驗聖靈，算有可能褻聖靈，這完全是對聖經真理無知。筆者讀及美國宣道會雜誌一篇由Dr. Gerald McGraw寫的文章指出，他與同工們多年來試驗說方言的人中，有百分之九十以上是被鬼附所致。有好幾次他們還趕出一些說方言的鬼，其中有名叫「耶穌」的，有名叫「哈利路亞」的，可見邪靈假冒的陰險。

 

幾個特別需要解釋的地方

 

我們從整段經文看完我們的觀感之後，現在讓我們來看經文內一些需要仔細解釋的細節地方了。

 

1十二章二十八節和三十一節：「神在教會所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再其次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的，…………你們要切切的求那更大的恩賜。」

 

我們看見保羅在這裡列出八種恩賜來，有超自然的，有自然的。但他卻故意將超自然的說方言恩賜放在最後，並且將這些恩賜排成「第一」，「第二」，「第三」，「其次」，「再其次」。按字據顯示，這些恩賜是有大小之分的，按恩賜的本意來說，說也不可能說「治理事的」恩賜與「使徒，先知」的恩賜平等吧！我們細心想想，「使徒」確實是最大的，因為是主親自選立的，他們是建立教會的；「先知」實在是第二大，因為以弗所書二章二十節指教會是「建造在使徒和先知的根基上」，如果以上兩個被稱為「第一」，「第二」的恩賜，真是第一大和第二大的話，那麼我們就要注意保羅認為第三「教師」的恩賜比其次的「行異能」恩賜大，而「醫病」的恩賜更小。這是說，「教師」所教導的真理使我們認識主自己，比「行異能」和「醫病」這兩種超自然而少彰顯真理的恩賜更大。而且，即使是「幫助人」和「治理事」這兩種屬於執事的自然恩賜，還比「說方言」這種只屬個人性的超自然恩賜大，因為前者可以造就人，後者只能造就自己而已。這樣看來，說方言是「最小的恩賜」無疑了。如果沒有人能推翻筆者這樣的解釋，也就沒有人能否決第三十一節「你們要切切的求那更大的恩賜」這句話，是示意要我們羡慕作先知講道等恩賜，不要羡慕「說方言」這最小的恩賜了。

 

這一點，來到第十四章有同樣的示意。第一節說：「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜（指上述那種），其中更要羡慕的，是作先知講道。」或問，為何不羡慕作使徒？可能因為使徒這個最大的恩賜是一般人不能求得的，乃是神揀選差派誰才賜給誰。除了使徒之外，人能向神求得的恩賜，就是作先知講道了。十四章全章的主旨是將先知講道與說方言恩賜作一個全面性的比較，要顯出說方言的恩賜在多方面都比較弱；其弱的程度可以用第十九節作為比例，就是五與一萬之比。說方言恩賜之微弱功能由此可見。因此，第二十節，就是接續下去的一節說：「弟兄們，在心志上不要作小孩子，然而在惡事上要作嬰孩。在心志上總要作大人。」請問讀者，這勸勉「在心志上不要作小孩」是指著甚麼而說的呢？如果讀者是不偏心的話，你一定會看見這句話的上下文都在論及說方言的恩賜較作先知講道的恩賜為弱，你就一定同意只有一個解釋：「在心志上不要作小孩」是指著「不要在心志上以最小的恩賜為追求的目標」而說的。

 

再者，第十三章十一節也印證這個解釋，保羅在前面第八節列舉三種恩賜會停止：就是先知講道之能，說方言之能，和知識這三樣。接著他解釋到這幾種恩賜將於何時停止之時，他指在第十一節指出說方言的恩賜是在「長大成人，就把孩子的事丟棄了」之時停止的（稍後我們再來詳解這一點）。保羅在此形容一個人在說方言之時，其「話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子」。這是最貼切不過的形容，因為說方言的人不明自己在說甚麼，他的悟性完全沒有果效（參14:14），別人也聽不明白他在說甚麼，正如一個初學講話的嬰孩一樣。保羅如此形容，再度強化了「說方言恩賜是最小的恩賜」這個觀念。再者，請注意保羅的用詞，他說「我作孩子的時…………」他說「我」，表明他是在講自己從前作孩子之時的感受，現在他長大成人了，就不再講小孩子的話了。這樣的見證，極可能是在暗示，他在初信主之時常常說方言，這就是他所說「我感謝神，我說方言比你們眾人還多」（14:18）。或問，甚麼時候才算是長大成人？如果以哥林多前書十二章至十四章這一段經文來解，那就是「在心志上作大人」（14:20）之時，亦即是「切切的求那更大的恩賜」（12:31）之時。如果以保羅在以弗所書第四章十三節來解，那就是「認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術」之時。筆者深深的感受到，今天靈恩派人士，正在「中了人的詭計和欺騙的法術」，因為他們尋求神蹟奇事過於尋求真理，且在說方言的問題上捆擾自己，不肯去正視聖經所論，有關說方言的真理是怎樣的。

 

2論到說方言何時停止，讓我們先來看十三章八節：「愛是永不止息。先知講道之能，終必歸於無有；說方言之能，經必停止；知識也終必歸於無有。」這裡我們看見保羅指出：除了愛之外，所有恩賜都會停止。他特別揀選了三種恩賜為例，第一種是先知講道；第二種是說方言；第三種是知識。任何人當聽到這些恩賜是會停止的就必會問──何時停止？於是保羅就立即在接著的經文回答這個問題了。按著次序，他先解釋「先知講道之能」何時停止？他說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」讀者同意不同意這節經文是為回答「先知講道何時停止？」筆者相信，任何不存偏見的人都會同意，因為經文明言「先知所講的也有限」，而且「等那完全的來到」之時，連這有限的先知講道之能也會歸於無有了。不過，爭論點是在「那完全的來到」是指著甚麼來說？靈恩派的人士喜歡解為等到主耶穌基督再來之時，就是完全的來到之時。筆者認為這樣的解釋太不仔細，一則「完全的」這個詞在字義上未必是指主再來；二則主再來將是所有事物的完全了，又何必談及這些恩賜何時停止？三則保羅何必將這三種恩賜的停止時間分開來講解？既然主再來就是所有恩賜的完全，或停止時間，何不乾脆一次過說，主再來之時所有恩賜都停止了？

 

但是，如果我們肯正視「那完全的來到」的本意在上下文一貫的思想是其麼之時，我們會發現更準確的答案。首先我們要注意，上文「先知所講的」這句話，在原文和英文聖經的原意是「代替神所講的話」（請參考The Jondervan Pictorial Encyclopedia of The Bible裡面的Prophet and Prophecy篇）。先知代替神講的話又包括預言在內。由此看來，「那完全的來到」，應該是指「神啟示的話語和預言到了完全的時候」，亦即是聖經寫完，啟示錄的預言寫好，最後由主耶穌親自宣告說：「若有人在這預言上加添甚麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上。這書上的預言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的分。」事實上，自從使徒約翰去世以後，我們在整個教會歷史裡，也再看不見有任何先知出現，也不再有由啟示寫成的經典出現，因為那完全的已經來到了。

 

第一個恩賜停止的時間我們已經交待了。現在我們來看第二個恩賜，就是「說方言」在甚麼時候停止。按著次序，第十一節──「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就將孩子的事丟棄了。」這一節經文應該是指著說方言的恩賜而說的，因為在前文三個會停止的恩賜例子中，說方言的恩賜正是排第二。若有人認為這節經文不是指著說方言恩賜而說，他就要面對許多困難：其一，這「孩子般的話語、心思、意念」是指著甚麼說的呢？第十四章二十節所記「在心志上不要作小孩子」這句話又是指著甚麼而說的呢？為甚麼保羅用一連三章經文來講論說方言的恩賜，卻在一半中途插入這兩句「孩子的話語、心思、意念、心志」的話，而這兩句話，若與說方言無關，這樣會不會太不合情理呢？筆者認為，不論從上下文看，從文章的思路看，從這節經文的本意看，這節經文是百分之百指著說方言恩賜而說的。若是這樣，讀者就應知道，在保羅的心目中，說方言的恩賜只不過是小孩子的恩賜，因為在「八種恩賜」之中，它被排在第八，是最小的（林前12:28）；在功能上，它比先知講道小二千倍（林前14:19）。

 

現在我們再來看這節經文指出說方言之能何時停止？經文說：「既成了人，就把孩子的事丟棄了」。試問甚麼時候才算是「成了人」？是指著主耶穌再來之時嗎？有何聖經根據？讀者如果不存成見的話，你一定會認為「成了人」是指主再來的解釋實在太牽強了。筆者認為，以學說話的過程來說，作小孩子的時候，說話的確不清楚，心思意念也十分糊塗。等這孩子「成了人」，一定就是指這孩子在說話上，在思考上，在意念（即思想內容）上，在心志上（即想要做大事成大志），都成熟了。一個人成長了，他就再不會講小孩子那些無意義的話，同樣的，一個基督徒在真道上長大成人，滿有基督長成的身量，他就不再作小孩子，容易中人的詭計和欺騙的法術（弗4:13-14）。他當然也不再愛追求那「孩子般」的說方言恩賜了。

 

事實上，我們看見今天靈恩運動所高舉的說方言恩賜出現非常多疑點：

 

1它在歷史上停止了近二千年，突然於一九零一年前後在一些激烈得難以接受的教派中出現，卻沒有在其他敬虔愛主傳道人和基督徒中出現；

 

2已經有神的僕人們，諸如宣道會的Dr. Gerald McGraw等證實說方言的人中有極多是鬼附所致；

 

3今天所謂說方言的恩賜並沒有像聖經所預言的「澆灌凡有血氣的」，也沒有約珥書所預言的其它天地改變的現象出現；

 

4今天許多人所說的方言是一種「舌音」，一種不斷重複的單音，與聖經所記的方言完全不同。靈恩派人士誤解Tongue Speaking的意思是舌音，其實Tongues這個字是眾所周知慣常用來指語言而說的，例如Mother Tongue的意思是「母語」；在靈恩派人士中，有一些說方言還像野狗叫，完全不成語言；

 

5今天的說方言恩賜，許多時候是「學習」的，不是一種突然賜下的恩賜。在不少靈恩派聚會中，領會的人就像著名的阿蘇撒街三一二號那位瑟木一樣，教人伸出舌頭，用力，大聲，跟著他重複念「哈利路亞讚美主」這句話，及至學習的人念誦得快了，以致聽不清楚所說的是甚麼，就以為是得著說方言的恩賜，這分明是自欺；

 

6今天靈恩派人士所說的方言，往往翻出來就是「神用第一身講話」，表示「神附在他身上」藉他的舌頭講話，這與聖經的方言完全不同，因為聖經所載的方言是「稱讚神為大」（參徒10:48），說的人既稱讚神為大，他裡頭的靈就不可能是神，不然就是神稱讚自己為大了。為此，有不少神的僕人指出，凡以神的第一身說話的方言，就是邪靈附身；

 

7今天的方言運動並沒有林前14:21-22所說的目的，就是為「不信的猶太百姓作證據」。沒有了指定的目的，我們就有理由相信，神不需要在這時代賜下說方言恩賜，因此，說方言恩賜就極可能在教會可以靠聖經真理表來達和證明福音的時候停止了。現今所有說方言的現象，就極有可能全部都不是出於神，乃出自末世的大迷惑；

 

8我們說這是「迷惑」，因為說方言的人都不知道自己在說甚麼，他們的心思意念有如小孩子一般，是完全沒有悟性功效的。靈恩派人士不但不明白自己所說的方言，他們也不明白自己為何會「大哭、大笑、大叫、跳舞、昏迷、痙攣、輥地、內心的喜樂、與奮…………」等等，全部都是不知所以然的，都好像受到某種力量控制，不由自主地狂熱起來，這絕不是「使人自由」的聖靈所作的。

 

由於以上種種因素，我們應該相信，說方言恩賜早已停了。也許有人認為筆者在這一點上太武斷。就讓筆者退一步來說吧！今天即使仍有真的方言存在，他極其量只不過屬最小的，孩子般的，不能造就教會的，效能比教導人的話小二千倍的恩賜吧了，怎會像靈恩派所說，是「聖靈充滿」的證據！歷史上極多神重用的僕人都沒有說方言恩賜，我們並未見他們在靈性上好像缺少甚麼！再問，我們今天已經證實許多說方言是出自邪靈的，神若在現今這樣的情下，突然將已經停止了近二千年的說方言恩賜賜給小部份基督徒，豈不是叫局勢更混亂嗎？為甚麼神不在歷史其它時代賜下方言，倒在靈恩運動由激烈的火洗聖潔教會爆發出來之後才賜下來呢？

 

讀者一定要正視一個事實，就是不論你接納或不接納筆者對林前十三章十一節的解釋也好，你總得承認，說方言恩賜真的在教會歷史很早的初期就停止了。現今再興起的說方言運動，若沒有穩固的聖經根據，我們是萬萬不能太隨便接受的。

 

最後，至於保羅所說第三個會停止的「知識」恩賜，那就不成問題了，因為經文明指「到那時就面對面…………如同主知道我一樣」，很明顯這是指主再來之時，我們在知識上就完全了，不再用追求知識的增加了，正如主耶穌對門徒說：「你們現在也是憂愁，們我要再見你們，你們的心就喜樂了。這喜樂也沒有人能奪去，到那日，你們甚麼也就不問我了。」（約16:22-23）。

 

第二十八章 聖靈與邪靈

 

論及聖靈與邪靈的分別，筆者認為這是這個時代最重要的資訊。當今十分少有傳道人肯起來研究這一個課題！隨著超宗派事工的全面興起，大家都認為各宗派教會都不應該執著自己宗派的獨特地方，以至彼此分岐。於是「好好先生」就成了這個時代的表表者。本來在宗派上消除彼此的岐見原是一件好事，但是這種趨勢的「不良副作用」，就是大大削弱了教會對異端邪說的醒覺性，就以近代研究教會增長的學科為例，許多學者都有意無意間以靈恩派的神蹟奇事作為教會增長的模範，並沒有注意到許多不成功的神蹟奇事，和其「信心方程式」的假信心，。這種只報好消息，不報壞消息的態度，實在大大誤導了今天的教會，這是非常可惜的。筆者很高興看到陳終道牧師在九一年金燈檯的三月份活頁刊中詳細刊出了他在這一方面的研究，筆者得到他的厚惠特准，將那篇文章的材料輯下來，加上筆者個人對這方面的一點見解，寫成這一篇文章，供讀者參閱。

 

主耶穌說：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白（或入進入）一切的真理。」（約16:13）。在這裡，主耶穌親自給聖靈起了一個名稱，就是「真理的聖靈」，主分明表示，聖靈的主要工作就是用真理來引導屬主的每一個信徒。可惜今天教會出現一種奇怪的現象，就是許多人竟然對這位引導人進入真理的聖靈本身感到困惑不解，無所適從。主要原因就是今天太多信徒不讀聖經，不注重真理，只一味注重追求「超自然的異感」，當作是聖靈唯一的工作。這些人根本上就不是倚靠聖靈的教導，乃是倚靠自己的聰明和屬世的知識和魂的經歷。許多人所謂的聖靈引導，不過是學識加上理性的代名詞罷了。

 

另一方面，末世邪靈工作特別猖獗。主耶穌早就警告我們：「因為假基督、假先知、將要起來，顯大神蹟大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」（太24:24）。這裡給我們看見，末世之時，邪靈將要假冒聖靈進行大規模的迷惑，而且邪靈的迷惑工作，主要是集中在運用「神蹟奇事」來進行。今天屬神的兒女們不能不加以儆醒，為神的國度起來辨別何謂「聖靈」，何謂「邪靈」。以下，讓我們從聖經的亮光中分享辨別聖靈與邪靈的一些特徵：

 

一、真理與迷惑

 

既然主耶穌稱聖靈為「真理的聖靈」，而邪靈卻是「迷惑人的靈」，我們就知道，兩者最大的分別就是在乎「真理」本身了。所謂「真理」，在英文是TRUTH，這個字可以有三方面的含意：就是「真實的道理」、「真確的事實」、「不虛假的真誠」。如果我們將這三方面的反面來看，我們就可以明白邪靈的工作，就是「藉虛構的玄學或秘術」、「藉幻覺和半真半假的神蹟奇事」、和「別有居心的企圖」來進行迷惑人。今天我們在靈恩運動中的「信心運動」或與之有關的其他運動中，不難看到「信心方程式」，「新時代運動的陰謀」，和「成功致富術」的運用，表示一個明顯不合聖經真理的秘術已經滲透了基督教，天主教，和東正教了。如果我們肯客觀一點的話，我們應該問一問，為甚麼天主教因為說起方言來就與基督教的靈恩派教會聯合起來？為甚麼連基督教不信派的總部「世界基督教協進會」（WCC）也贊成藉靈恩運動來推動普世合一運動？為甚麼基督教的福音派教會一向都反對這個普世大合一運動，現在竟然也因為大家都注重了說方言和神蹟奇事就接納起普世大合一運動來？當這些人在說方言之時，他們明白他們在說甚麼嗎？曾有一些有重分量的文章是藉翻方言而寫成的嗎？為甚麼這些教會可以借著一種不明白的「舌音」來聯合起來呢？這種聯合與「真理的聖靈」的引導有關係嗎？為甚麼真理的聖靈不用「真理」來促成這個大合一，反而用「方言」與「神蹟奇事」呢？筆者認為，任何不主觀的基督徒只要肯客觀地想一想這些問題，就不難知道今天許多教會已經離開了真理的聖靈。如果今天推動普世教會大合一運動的神蹟奇事不是來自聖靈的話，就必然是來自邪靈了，所以這個龐大的神蹟奇事合一運動證實了我們已經來到了末世時代，今天教會的信徒們為何不肯在這方面思想一下呢？

 

因為聖靈被稱為「真理的聖靈」，而邪靈的主要工作就是「迷惑普天下的人」（參啟12:9, 13:14; 16:13-14 18:23;），所以，我們發現聖靈的特徵是不介意被人試驗，只有邪靈才不願意被人試驗。其實這是一般人所能瞭解的常理，例如「真金不怕紅爐火」，只有假冒的任何事物才想避開不敢接受試驗。如果我們相信聖靈是聖靈所默示的，我們也得相信聖經裡面提醒我們、不要隨便相信一切的靈，總要試驗那些靈是出於神的不是，這一類的教訓也是聖靈自己默示的。聖靈明知末世有許多邪靈出來假冒祂行事，當然祂十分盼望屬神的人要分辨清楚。所以我們不要怕，也不要以為試驗聖靈與邪靈的分別就等於褻瀆聖靈。

 

二、自責與自欺

 

主耶穌告訴我們，聖靈的工作是使人「為罪、為義、為審判、自己責備自己。」（約16:8）。這種自責是聖靈感動人的良心的結果（參羅9:1），使人誠心認罪。邪靈卻會使人看不見自己的過犯，甚至挑別人的不是來掩飾自己的罪汙。自欺欺人、使良心更麻大。例如：大衛犯罪後，深深自責悔改，從詩篇三十二篇和五十一篇，可見他如何為罪憂傷。但掃羅卻看不見自己經已被神丟棄的原因在那裡，他被惡魔的靈所激動，竟一生追殺大衛，不知道自己錯在那裡，只知道大衛的存在會危害到他的王位。結果神棄絕了他，不聽他的求問，他就跑到交鬼的婦人那裡去求問，被邪靈欺騙而死。為甚麼我們說，無法赦免的褻瀆聖靈的罪只有未得救的人才會犯呢？因為不信又未得救的人沒有聖靈住在他的心裡，聖靈也不會感動他悔改，他只一面倒地犯罪，完全沒有為罪自責的可能，像那些法利賽人一樣，侮辱主耶穌是靠鬼王別西卡趕鬼，及至主耶穌在馬太福音二十三章揭發他們許多假冒為善的罪，他們還是完全不知道自己錯，只知道怎樣尋方法去殺死主耶穌。再看那個被魔鬼進入心中的猶大，他為貪財而出賣主耶穌，主耶穌也曾多次暗示與明指門徒中有人要賣祂，甚至明顯到主直接地指著他說：「你所作的快作吧！」（約13:27）他聽了，竟然當著眾門徒的面前，真的出去出賣耶穌。為甚麼猶大明明的察覺到、主已經知道他要出賣主，他竟然硬著心當眾出去要賣主？因為撒但已經充滿了他的心。他以為猶太人不會殺死耶穌的，但後來他發現猶太人真的將耶穌拉出去釘十字架，他雖然後悔，但郤沒有回來向主耶穌認錯，因為他的自責不是出於聖靈，乃是出於魔鬼的控訴，魔鬼利用完了他，就想要殺死他。

 

三、誠實與裝假

 

主耶穌說：「神是個靈，所以拜祂的、必須用心靈和誠實拜祂。」（約4:24）所以、一個受聖靈感動而悔改的人，必然是出自誠實而悔改的。就以約翰福音第四章的撒瑪利亞婦人來說、她雖然曾有五個丈夫，但她遇見基督之後，就趕快跑去告訴人說、有人把她素來所行的一切事都說出來，「莫非這就是基督麼？」這話雖然顯出她對基督的認識膚淺，卻把她的「誠實」心靈、表露無遺。結果她引了多人信主，因神喜歡人誠實的見證。當施洗約翰傳悔改的洗禮時，有好些人都誠心悔改（路3:10-14），而且受洗。但那些法利賽人和撒都該人到約翰那裡來要受洗，郤是存心裝假，約翰警告他們要結出果子來、與悔改的心相稱（太3:7-8）。因他們根本沒有悔改，只想借著洗禮來表演悔改，為要博取眾人的敬佩而已！那是邪靈在人心中運行的結果，不是聖靈的果子。一個未真正重生悔改而入了教的人，可能一生在靈性上走不上正路。

 

有人研究一些靈恩派的神醫佈道大會，看見當場有上百的人站起來，說感謝神，他們患了甚麼病被醫好了。大會完結了之後，教會派一名傳道人作逐家探訪，好跟進這百多名被醫好的朋友，結果發現這百多名病人，沒有一個被醫好的。追問他們為甚麼當時起來作見證，他們中間有的說，當時確實是好了，回到家中才發現病態漸漸又再發作。有一些人卻說，講臺上的牧師吩咐我們要信，要積極認信，不要消極，因為消極的認信就會產生消極的結果，積極的認信就會產生積極的結果，所以就鼓勵自己公開說自己的病好了。讀者該知道這就是Positive Thinking的謬論，是強將未成事實的說成事實，其實就是說謊。

 

筆者在紐約有一位朋友，一次在電視節目中看見一個人揭發靈恩派神醫的假冒，這人在神醫大會中用拉近距離的電影機為那位在臺上大聲疾呼的神醫攝影，當他將鏡頭拉近和放大之時，電視螢幕上就出現這位元神醫的耳朵後邊掛著一個小型的收聽器，然後攝影機的鏡頭又轉到大門外，電視螢幕上就出現一個人在那裡用遙遠對話器講出現在有甚麼甚麼人來了，原來他在通消息給臺上的神醫，好讓他能講出會眾的「秘密」來。電視節目中有人問這個節目主持人怕不怕被靈恩派的人控告，他就公開說不怕，因為他還有許多類似這樣的資料在手，證實這些所謂神醫大會是騙人的。筆者認為，如果這些神醫全部都是江湖騙子還好，因為他們極其量只能騙人的金錢；但如果其中有一些神醫是靠一個「靈」來進行欺騙的話，結果就真的有人被醫好了，因為邪靈也有其超自然的能力的，但是迷惑人的力量就會更大，因為邪靈不是騙人的金錢，乃是騙人的靈魂。有一些研究人員指出，不少被神醫醫好的病例，後來發現只不過是「病狀轉移」而已，並沒有真正的被醫好。

在靈恩派的聚會中，還有許多這一類的說謊個案：有一些說預言的，結果發現預言不準確和不對事實；有一些自稱得啟示的，後來又被證實是虛構的；有一些說能行異能的，及至到了時候郤行不出來。親愛的讀者，聖靈不會是這樣的，祂所行所說的必定百分之百成就，在全能的神面前，絕對不能容納半點虛假的存在。

 

四、順服與悖逆

 

耶穌說：「我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」（約4:34）主耶穌是被聖靈無限量充的人（約3:34），但祂卻以遵行順服神的旨意為「食物」。邪靈郤在凡事上使人悖逆神，敵擋神，所以邪靈被稱為「在悖逆之子心中運行」的靈（弗2:2）。許多人一提到邪靈就想到招鬼，巫術等類的奇事，那當然是出於邪靈。但邪靈最先是在人心中運行作工，使人常有敵擋神，背叛神的心意，日漸隨自己肉體意念行事，憑肉體熱心事奉神，甚至隨從了魔鬼的迷惑還不知道。這等人對於能夠「靈驗的奇事」很容易相信，對聖靈藉「真理的指引」就無心順服，甚至在敬拜神的事上，也是以自己的「精神享受」為前題。在事奉中只求工作有成就，不求神喜悅。人最大的悖逆是以人為中心，不以神為中心。邪靈使人喜歡接受以人為中心的事理，敵擋或抗拒以神為中心的事理。受邪靈悖逆思想控制下的人，先是以自我為中心，及後就漸變成以自己為神。這是邪靈悖逆的最大目的。例如，在靈恩派說方言的人中，我們經常聽見這些方言翻出來是直接用神的第一身說話，這好像表示「神附在這人身上」借著他講話。就這一點，我們就可以判斷出，這一類說方言的人是被「邪靈附身」，因為我們知道，先知與使徒們雖直接領受神的資訊，郤也常先聲明「神的話臨到他們」，從來沒有神借著他們的舌頭以第一身講話。但邪靈郤會教人用第一身冒充神自己向人發話。所以不要相信這類靈的感動，應靠主寶拒絕。

 

邪靈使人喜歡以神自居，這一點在靈恩派中有許多領袖人物，諸如韓國純福音中央教會的牧師趙鏞基，CharlesCapps和其他「信心運動」的領導人等，都不斷地強調說：

 

「人其實是屬於神類。」

 

又說：「在本質上來說，神的生命與人的生命是完全相同的，更可以說是同一種生命，所以人與神之所以不同，斷乎不在『本質』，而在乎『程度』而已....人的重生，其實就是人的『神性成為肉身』，與耶穌的成為肉身是一樣的。」

 

羅省洛杉磯的一位元電視佈道家Frederick K. C. Price在他所著的書中這樣說：

 

「我相信神原先創造人成為神，只不過是低於神的神而已。」

 

Charles Capps也同意這種說法，並指出：

 

「耶穌自己說：『你們是神！』換言之，亞當就是全地的神....神將人創造出來作為神去管理全地....。」

 

美國著名電視神醫佈道家Kenneth Copeland曾經這樣說：

 

「你們並不需要神住在你們裡面；你們就是神！」

 

德撒斯州Dallas的「信心話語外展中心」的牧師RobertTilton也在文章中說：

 

「你們是屬於神類一般的活物。本來你們就是被神設計成為神，好管理這個世界的。....可惜人放棄了自己的權利，結果撒但接過來成為這個世界的神了。」

 

BillVolkman又有類似的論調說：

 

「是耶穌基督自己問法利賽人這個問題的，祂問：『你們的律法豈不是寫著"我們曾說你們是神麼？"』（約10:34，從詩篇82:6括引過來）....。為甚麼耶    穌說他們是神？因為我們所有人都是神！全人類都是神成為肉身....其實人們為甚麼不斷地要尋求神的旨意？我已經看透了，我從沒有任何困難去分辨人的意思和神的意思，因為我認為兩者完全是一樣的。所以我從不尋求神的旨意，你知道嗎？我如果問：『祂要我作甚麼？」我就答：『我要我自己作甚麼！』」

 

發表像這樣言論的傳道人越來越多。我們要注意，今天在基督教內部，可能醞釀著一個極大的叛逆行動，人們追求神蹟奇事已經到了一個地步，以自己為神。其實這就是撒但原先所犯的罪，祂想要升上去與至上者同等，結果被神打了下來，成為魔鬼。聖經告訴我們，牠還不忿忿不平，繼續想要做神，將來到了末世之時，牠還要借著敵基督坐在以色列人的殿裡自稱是神。

 

五、光明與暗昧（約8:12）

 

聖靈就是「聖潔的靈」，邪靈就是「穢汙的靈」。前者絕不容納罪，後者雖然假冒聖靈，但終久會露出尾巴來，叫受迷惑的人犯汙穢的罪。主耶穌說：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走。」（約8:12）。聖靈使人行事光明，邪靈則是屬「幽暗世界」（弗6:12）的靈，使人行暗昧的事。聖靈不會教人作惡以成善（羅3:8）。倘若有人以為自己被聖靈充滿，郤用陰險詭詐的手段，損人利己，這人不但沒有隨從聖靈，倒是隨從邪靈了。例如：主耶穌明知猶太人反對人在安息日治病，祂卻毫不掩飾地在安息日醫好了一個卅八年的癱子（約5:5,10）。另一方面法利賽人想尋找耶穌的把柄，便故意把一個行淫時被捉拿的婦人帶到耶穌跟前，問祂應如何處置她（約8:4-6），又假裝虛心請教耶穌，應否納稅給該撒？（太22:15-22）這類陰險的「至穢」（智慧），都是出於邪靈的工作。

 

筆者認為，行暗昧的事，莫過於淫亂和交鬼的事，正如耶和華在舊約時代常常責備以色列人「行邪淫」一樣。如果一個基督徒犯淫亂汙穢的罪、人們已經感到叫人難以接受了，因為一個有聖靈居住在裡面的人怎會犯這樣大的罪？倘若一個自稱為被聖靈充滿的基督徒犯淫亂汙穢的罪，我們更感到難以接受，到底那充滿他的靈是甚麼靈？倘若一個靈恩派傳道人犯淫亂汙穢的罪，我們怎可能接受？他豈不是應該比一般靈恩派信徒有更多被聖靈充滿的經驗嗎？何以還何犯如此大的罪？舉世知名的靈恩派電視佈道家Jim Bakker被發現長期行淫，而且騙財作了巨富，雖然被重判長期坐牢，仍然不表示悔改，我們怎可能接受？也許有人認為，不能以一個Jim Bakker來代表靈恩派！筆者則認為不然，Jim Bakker極其量不能代表「整個」靈恩派，但他卻確實在「某一個程度上」代表了靈恩派！試問當他的淫行未被發現之前，他在電視節目中的佈道節和神醫節目是否代表靈恩派？其實那時他已經在暗中犯淫亂的罪了。

 

一個Jim Bakker可能算不得甚麼，但產生靈恩運動之父Parham的火洗聖潔教會又怎麼樣呢？火洗聖潔教會的創辦人和總監督Benjamin Hardin Irwin是有史以來最強調特別洗禮經驗的傳道人，他不但主張靈洗，還要人追求火洗，炸藥洗，強烈炸藥洗，氧化炸藥洗，他的教會在當時是最多人說方言的，但是他自己卻是被人揭發私生活敗壞的人，因為他確實代表了他的教會，所以他的教會曾經在一時間因他的敗壞而癱瘓了。

靈恩運動史中最著名的阿蘇撒街大復興的領導人瑟木（Seymour）又怎樣呢？他帶領這個教會，連靈恩運動之父Parham也到死也一直稱之為「被降神師和巫師接管了的教會」（參本書第四章），換言之，這教會是一個通靈和交鬼的教會，以致這教會的聚會亂得不愖切想，我們豈能接受呢？

此外，筆者認為觀靈恩運動現今的趨勢，連天主教會，世界基督教協進會，東正教都接受了靈恩運動，並且因而成了另一個推動普世大合大運動的巨大動力，而其中還夾雜了許多來自基督徒科學會異端教人行神蹟的「成功與致富術」，又在多方面被發現與來自印度教的「新時代運動」拉上關係，換言之，就是利用邪術來迷惑人，試問我們怎可能接納呢？

 

六、自願與被迫（約10:18）

 

主耶穌說：「沒有人奪我的命去，是我自己拾的.....」（約10:18）聖靈的工作使人自己甘心情願選擇十字架的道路，甘心情願為主捨棄世界的富貴尊榮。正如主耶穌是自己甘願為我們捨命贖罪，那正是聖靈工作的原則。所以，聖靈一直尊重人的自由意志，祂不會利用祂的大能來強迫人行事，祂只在信徒的心中做感動的工作，但受接這感動，或銷滅這感動，我們是有著完全的自由的，正如聖經所說：「主的靈在那裡，那裡就得以自由。」（林後3:17）。即使我們執意不肯接受聖靈的感動，祂就只有在我們裡面「擔憂」而已。照理聖靈是全能的神，祂若要控制我們去做祂要我們做的事，是何等輕而易舉的事，但祂從來不「控制」我們做任何事，不然我們就沒有犯罪的可能性了。如今我們仍然有犯罪的可能，在邏輯上就只有兩種因素，一就是聖靈根本上不是全能的，所以祂無法使我們不犯罪；另一是聖靈遵守住一個原則，就是尊重神所賜與我們全人類的自由意志，所以雖然看見我們犯罪，祂仍不會用祂的全能來控制我們不犯罪。讀者可以自問，以上兩種因素是那一個對呢？

 

例如、我們看見天使先奉命向馬利亞請安，告訴她已蒙恩選，至高者的兒子將要從她而生。但是、神非要等馬利亞自己甘心情願地說：「情願照你的話成就在我身上。」否則神不會使她從聖靈感孕，馬利亞如果不願意，神也無法迫使她就範。（路1:30-38）

 

所似我們相信聖靈不會強迫人去做任何事，就是連接受救恩也得出自人的自由決擇。但邪靈卻不是這樣，牠知道牠自己和牠想出來的那些與神為敵的詭計原是沒有人願意接受的，於是牠就利用各種方法來迷惑人，欺騙人，恐嚇人，利誘人。等人受了牠的欺騙而將自己漸漸地交給牠之時，牠就加以「控制」、「捆綁」、「牢籠」，叫人失去自由，永遠作牠的奴隸。我們可以從許多被鬼附的個案就看得清楚了，當人將自己獻給牠之時，牠就附在人的身上，叫人失去常性，叫人不能自主。許多有趕鬼經驗的神的僕人都指出，一個人初步接受了邪靈的好處，例如接受了出於邪術的「神醫」來治病等，他會感到脾氣難以控制，以後邪靈再進深一步，他就會感到祈禱不能自由，讀聖經難集中注意力，性欲不能自抑，等到邪靈再深一點控制他之時，他就會覺得思想上常出現不是自己的話語和念頭，再等到深一點之時，他就會在行動和意志力上被操縱，任由那惡者差使去做更多敵對神的事了。不過，在邪靈加深控制這人的時候，牠同時也會加重牠的利誘，例如賜給他更多和更大的「異能」，使他以為自己已經進入了屬靈的最高境界，最嚴重的更以自己為神。例如：有人在追求靈恩大會中強行為人按手，甚至那人用力把他的手推開，他仍然強行再用力壓過去要按手在他的頭上，甚至有人指出，其他在旁代禱的人也會強行伸手過來要按在他頭上。如此的按手禮，已經與提前5:22的教訓相背。倘若按手的人強調說這是出自「聖靈的感動」，我們就要懷疑，他們裡面的靈怎可能不尊重人的自由？聖經很清楚的指出，「先知的靈原是順服先知的」，其反面的意思分明是說，凡不順服的靈就是邪靈。我們無法接受追求靈恩大會中的所謂「聖潔大哭」、「聖潔大笑」、「倒地抽筋」和「不能自製地說方言」，因為這些行徑已經失去了控制，失去了意志力和自由行動。我們認為，聖靈絕對不會這樣作的，只有邪靈才叫人失去自由。

 

七、全能與不能（出7:8-12）

 

聖靈能創造萬有，能叫死人復活，原則上，全能的神能作甚麼，聖靈就能作甚麼，所以我們看到主耶穌借著聖靈行神蹟和醫病，絕對不需要憑著甚麼固定的方法和符咒，有時祂說一句話就醫好一個人的病了；有時祂用手一摸，病人就好了；雖然有時祂也用唾沫和坭來抹那瞎子，叫他的眼得開，但祂這樣行並不是藉以醫好瞎子的眼病，而是藉以試驗瞎子的信心，看他肯不肯謙卑接受別人對他的「唾棄」和「鄙視如坭」而已。從全部聖經的神蹟看來，我們看見全能的聖靈並不需要遵守甚麼法則才能行神蹟，祂隨自己的意思命立就立，說有就有。

 

但是、邪靈卻不是這樣。因為牠的能力有限，所以雖然牠也能行一些神蹟，但卻不是每一件神蹟也能行。因此，摩西的杖變蛇，法老的術士也用能用杖變蛇，郤為摩西的杖所變的蛇吞吃了；摩西能叫河裡的青蛙跳上岸來，法老的術士也能，但郤不能叫青蛙返回河中；摩西能叫河水變血，法老的術士也能，但郤不能叫血變回河水；摩西叫塵土變成蝨子，法老的術士這回就不能行了；以後的災不但法老的術士不能行，到了瘡災之時，連這行術士也不能免了。可見邪靈真有牠的能力，但卻是極其有限，與全能的神比較，任何邪靈的能力都不足相比。許多時，邪靈自知有所不能行，牠就借著欺騙的方法，叫受騙的人以為牠就是神，牠的力量就等於聖靈的力量。然而，我們怎麼知道那一類的神蹟是邪靈的騙術呢，綜合世上所有邪靈來研究，我們發現邪靈常常借著某一種「固定的方式」來行神蹟，例如「符咒」、「祭祠」、「打座」、「念經」、「某種交鬼的動作」、「某些通靈的導具」等。靈恩運動中的「信心運動」所應用行神蹟的「積極認信」方法，已經廣被神的僕人們揭發，指為「信心方程式」而已，所謂「方程式」就是我們所說的「固定式」的方法，這絕不是出於全能的神的，乃是出自撒但的欺騙技倆。時至今天，已有不少靈恩派教會也醒悟過來，指斥這種方法，因為藉這種方法醫病至死的個案己經多至成百上千了。

 

可是、如果我們綜合全本聖經所有神蹟來研究，全能的神所行的神蹟從來不需要依循某一種固定的方式或借用某些導具，而且神能在任何情況之下仍然能行神蹟，甚至在人不信之時，神依然能行神蹟。靈恩派的神醫常有醫不好的個案，他們就一律歸咎於接受醫病者不夠信心的緣故。其實我們知道，人的信心不過是為了討神的喜悅才需要的，即使人沒有信心，難道神的能力就因此受到障礙嗎？我們豈不是看見畢士大池子旁邊的那個癱子，耶穌基督醫好了他，他還不知道耶穌的是誰嗎？而且他後來當他受到猶太責他在安息日拿起褥子走路之時，他還到猶太人前面控告是耶穌叫他拿起褥子的，以至猶太人越發想要殺主嗎？我們豈不是也看見主叫拉撒路復活，當時沒有人個人相信耶穌能行這樣的神蹟嗎？

 

八、真福音與別的福音（加1:6-9;16:16-18）

 

主耶穌臨升天之前，祂要門徒在耶路撒冷等候所應許的聖靈，好使他們得著能力，可以在耶路撒冷直到地極為主作見證。這裡使我們看見，所謂真福音，就是「為主作見證」，叫接受的人相信「主自己」，因為福音只有從主而來，不可能從別的神明或靈體而來。

 

所以，保羅看見加拉太教會的信徒竟然隨從了別的福音，就利害地責備他們，指出「那並不是福音、不過有些人攪擾他們，要把基督的福音更改了。」保羅更清地指出：「但無論是我們、是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了、現在又說、若有人傳福音給你們、與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」（加1:6-9）。保羅的意思是說，邪靈也可能傳福音，只是牠們所傳的福音是更改了的福音，目的不是叫單單信主，同時也相信邪靈，這樣的福音，不但不能叫人得救，反而叫人受迷惑而滅亡。

 

或問，怎知道那是已經更改了的福音？是的，許多時候單從神學的觀點來看未必完全看出來，就如保羅在腓立比的時候，他看見一個被巫鬼附著的使女，一連多日跟著他和他的同工們，喊著說：「這些是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」請問，這個巫鬼所傳的內容有甚麼不對沒有？單單從牠所說的這句話來說，完全沒有不對的地方，可見邪靈也傳似乎純正的福音。或問，為甚麼保羅要趕出這個邪靈呢？既然牠並沒有阻礙傳福音，反而大大幫助傳福音，為甚麼還要對付牠呢？理由很簡單，因為保羅知道這個使女一向運用巫術叫她的主人大得財利，如今她若傳起福音來，日後教會的信徒雖然信了主，也必同時會相信這個使女裡面的邪靈，於是日後的迷惑就更大了。所以保羅不能不將牠趕出來，以顯示出神的聖靈與這巫鬼是對立的，不能合作和合一。

 

今天許多人仍然在說，靈恩派的福音有何不對，為甚麼要反對他們？我們要明白，靈恩派之中，確實有部份人士傳福音與我們所傳的不同，就如我們在前文和在本書中所指的，「信心運動」所傳的福音名為「健康、致富、成功的福音」，這福音叫人不要運用消極的思想，因為消極的思想會為人創造出消極的結果來，積極的思想叫人為自己創造出積極的結果來。所以他們教人不要說自己是一個不配蒙恩的罪人，乃要說自己是健康的，發財的，成功的人，好為自己創造出這些積極的果效來。我們怎可能接受這樣的福音？這豈是與我們一向從聖經所領受相同的福音？筆者認為這是別的福音，是應該受咒詛的。

 

再者，即使靈恩派其他教會所傳的福音與我們所領受的相同，但是、如果我們真能證實推動靈恩運動的靈是邪靈的話（可能在許多人來說，未能有足夠的證據證明推動靈恩運動的靈就是邪靈，但這些人最低限度應該考慮一下其可能性高到甚麼程度，還是他們已經肯定推動靈恩運動的靈百分之百不可能是邪靈？）我們就應該學保羅在腓立比的態度，即使那靈幫助我們傳福音，我們還是不應接受，因為人們接受了靈恩派所傳的福音，也就必接受靈恩運動的靈了。筆者知道，這樣的態度在這個時代必不會得到很多人的瞭解，也許大部份旳人都會說筆者太偏激了。但是，這實在是聖經的真理教訓，人怎能隨便判斷為「偏激」？為甚麼不判斷保羅為偏激？靈恩運動在本世紀的初期被所有的教會都判為偏激，如今為甚麼反指反對靈恩運動的人為偏激？為甚麼不說，我們為神的緣故有神那樣「忌邪的心」？邪靈和聖靈怎可能混為一談呢？

 

九、勇敢與怪誕

 

聖靈使人勇敢遵行神旨，見證基督。例如：主耶穌對要捉拿祂釘十字架的兵丁說：「你們找誰？他們回答說，找拿撒勒人耶穌。耶穌說，我就是....」（約18:4-5）我們的主面對十字架的苦難毫不懼怕，因為祂的勇氣是從真理的聖靈來的。祂知道十字架的背後就是榮耀。我們也看見約9:24的瞎子對那些加罪於耶穌的宗教領袖說：「祂是個罪人不是，我不知道，有一件事我知道，從前我是瞎眼的，如今我能看見了....祂開了我的眼睛，你們竟不知道祂從那裡來，這真是奇怪....這人若不是從神來的，甚麼也不能作。」多麼勇敢剛強的辯護。這類例子在使徒行傳和書信中還有很多。事實上，我們在分辨聖靈與邪靈的爭辯上，也需要主耶穌基督的勇敢，不怕任何勢力和反對才是。筆者深深地感歎，本世紀的初期，加入靈恩運動的人需要勇敢，不怕眾教會的反對；如今，情況竟倒過來，要指出靈恩運動的錯謬反而需要勇敢，這完全是因為這世代已經深深地受了迷惑，和這世代太過注重「超宗派的合作」，以致越來越沒有人敢起來為道爭辯的緣故。

 

聖靈的工作使人大膽作見證，邪靈的工作也會使人大膽作怪誕乖謬的事，差辱主名。例如：

 

※東馬來西亞靈恩派「新約教會」的信徒，曾自以為為神大發熱心，到大伯公廟去把萻薩侮辱，結果引起公憤，終於被法官判罰，登報向偶像道歉，並且由教會重新塑造偶像以賠償損失，大大羞辱主名。邪靈常誤導人用肉體的感覺代替聖靈的指引。熱心而不循真理軌道，就可能陷於嚴重的錯誤中。

 

※有一位姊妹深夜二時許打電話給某弟兄，這弟兄的太太驚醒了去聽電話，那位元姊妹硬要弟兄自己來聽。她在電中對那弟兄只說了一句話：「聖靈感動我告訴你，要儆醒。」那弟兄聽完了就倒在上又睡了，但他的太太則整夜失眠！第二天致電給這個姊妹，不許她再打電話給她丈夫。這類事怪誕而不合理的事，在許多極端的靈恩派教會常會發生，這絕不是聖靈的引導，倒是邪靈的欺騙。

 

十、指教與冥想（約14:26）

 

主耶穌說：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事，指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」聖靈的工作是在一切的事上「指教」我們，並叫我們「想起」主的一切話。「指教」和「想起」都是要我們運用悟性與心思的。信徒必須先記憶主的話，才能「想起」，沒有人能「想起」他從未知道，從未聽過或記憶過的事。「指教」就是在接受聖靈的啟導之下運用悟性領會瞭解神的話，然後按照所領受的真理教導行事，是有主觀抉擇，並以聖經真理為軌道的。但邪靈的工作剛剛相反。邪靈不希望人明白真理，牠要人心思空白，好在這種「無知」和意志不設防的狀態下，即在人不用已知的真理知識和意志去鑒別心靈間接收到的「異感」的狀態下，藉超自然的現象向他進行迷惑和欺騙，使他任憑外來的力量或意念來支配自己。例如：靈恩派教會常有教人完全不用心思，等候舌頭自己發聲，以「學習」說方言恩賜。或借著重複而激動地念著「哈利路亞讚美主」這句話來練習使自己的舌頭震動，並且因為重複這句話多了，心思就變得空白，以致人在不自覺的情狀下於松了自己的自由意志，這時候，就正是給邪靈留地步的大危機。

 

又例如：在「屬靈操練禮贊」一書中，作者傅士德（RichardFoster）教人默想的方式，正與印度教教人冥想的方式同出一源，兩者都是借著一種固定的方法，都是要人重複地想著某一句話，或重複地做某一個動作，例如呼吸或掌心向上向下之類，直練習到心靈間接收到靈界的啟示為止，其實這樣做、正是不自覺地使自己的心思變為空白，變相的進行自我催眠，邪靈就有機會可乘了。這種所謂「屬靈的操練」，其實是「冥想」的練操，最低限度是聖經所沒有教導的方法，傅德坦言這是許多冥想大師「求內心世界」，即發掘人頭腦潛能的方法。這種「操練」，完全以人肉身的生命為主體的冥想，給邪靈大開方便之門，與聖靈毫不相干。因聖靈只在聖經真理的軌道中作工，凡事以神為中心，不是以人為主體。

 

十一、榮神與榮人（約16:13-14）

 

主耶穌說：「只等真理的聖靈來了....祂要榮耀我....」約16:13-14）又責備當時的猶太人說：「你們互相受榮耀，郤不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」（約5:44）所以聖靈的工作是榮耀基督，不是榮耀人。

 

邪靈在人心中所運行的，是激發人貪慕虛榮的心而互相求榮耀。邪靈不但能用神蹟奇事來迷惑人，也能藉奇事把人神化，使人在不知不覺中，占奪神的地位，歸榮於人。筆者認為，今天在靈恩派教會中流行的「成功神學」、正是這一類邪靈的工作。「成功神學」又名「成功、致富、健康的福音」，他們認為「失敗」、「貧窮」和「病患」都不是神的旨意，且與罪和魔鬼拉上關係。所以，許多靈恩派的領袖都喜歡公開眩耀自己的財富和鼓吹享最好的物質（請參本書第十九章「成功神學」）。Robert Schuller是大事鼓吹「成功術」的傳道人之一，所以他就以他所建築的「水晶大教堂」（Crystal Cathedral）來眩耀他的成功術；韓國純福音中央教會的趙鏞基也是大力鼓吹成功神學的傳道人之一，所以他就以建築「世界最大的教堂」來顯示他的成功。我們如果細讀聖經，我們不難會發現，成功神學絕對不是聖經的真理。我們在這本書的第十二章和第十九章已經揭發出，「成功神學」其實就是基督徒科學會這個異端的秘術，同時也是Napoleon Hill書室裡那群鬼所教導的邪術。今天的基督不能不小心分辨。

 

十二、辨認邪靈其他要點

 

除了以上有關聖靈與邪靈的不同外，還有一些辨認邪靈應注意的要點：

 

※邪靈所顯的神蹟或奇異的超自然經歷，常使人內心充滿陰森可怖的恐懼。聖靈郤給人內心無限的平安（西3:15）

 

※邪靈常會使人把信心建立於虛假的官感憑據上，疑惑不定。聖靈給人的信心十分自然，毫不勉強，安詳堅定。

 

※邪靈會給人眼見之「憑據」代替信德。聖靈改變人的生命，靈性更新像主。

 

總結：

 

要避免受邪靈欺騙，則應：

 

※不可過份羡慕超自然的經歷，如神蹟奇事；超自然經驗，更不可強求。神若喜歡，會按祂的旨意賜給人。但那並不代表有那樣經歷的人靈性一定比別人高超。但邪靈要迷惑的人，往往就先使人存心驕傲，以為得著超自然的恩賜就可以使自己比別比更高級，或可以向其他人眩耀自己。所以，如果我們事事以活出基督為滿足的話，邪靈就難以得著把柄了。

 

※應留心主耶穌和使徒的警告：「小子們哪！如今是末時了，你們曾聽見說那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了。」（約壹2:18）。「新受的弟兄阿，一切的靈你們不可都信。總要試驗那些靈是出於神的不是。因為世上有許多假先知已經出來了。」（約壹4:1）。如果在約翰寫聖經之時，已經有好些敵基督的出來了，現在過了一千九百年了，我們怎可能以為這時代沒有敵基督或邪靈出現呢？但事實上，許多基督在追求神蹟奇事之中，完全沒有想到邪靈欺騙的可能性。讀者可以問問，今天有人起來提醒我們，在教會裡有假先知假基督沒有？豈不是少之又少嗎？

 

※追求豐盛的靈命和聖潔的生活。常存倚靠聖靈行事的心，留心聖靈的責備或指引。常常提醒自己，現在活著不再為自己而活，乃是基督在我裡面活著。讓基督在心裡掌權。聖靈既然為保惠師，聖靈來又是為要榮耀基督，這樣，聖靈必然引導我們以活出基督為滿足，不會鼓勵我們在追求活出基督以外，還去別外追求以異感為准的「聖靈充滿」。其實一切的豐盛都已經藏在基督裡面。

 

※在屬靈事上勿像世上的「暴發戶」那種投機取巧心理，不要以為靈性進步，藉按手一下就可以達到高超的境界，要腳踏實地追求長進，付代價跟隨主。要知道，生命成聖完全是主的救恩作成的，但生命成聖卻需要我們用功追求。如果不用付代價就可以得到靈性突破的話，保羅就不用說「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，當信的道我已經守住了，從此以後有公義的冠冕為我存留，就是公義審判的主到了那日要賜給我的，不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」（提後4:7-8）。