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灵恩运动全面研究(吴主光) 目录： 第一章 卫斯理约翰的经历与圣洁运动的偏差 第二章 循道会大分裂之后 四个变成为灵恩派的教会 第三章 灵恩运动的开始与巴罕 第四章 阿苏撒街与瑟木 第五章 灵恩派最大教会 神召会 第六章 反对灵恩运动的意见 第七章 新灵恩运动 第八章 天主教的灵恩更新运动 第九章 灵恩大合一运动 第十章 「积极思想」来源之一Kenneth
Hagin的信心运动 第十一章 积极思想来源之二 Kenyon 与基督科学会 第十二章 积极思想的来源之三
Napoleon Hill 第十三章 新时代运动 第十四章 第三波灵恩运动 第十五章 辩论「第三波灵恩运动」的神学思想之一 第十六章 辩论「第三波灵恩运动」的神学思想之二 第十七章 幻视成真术 第十八章 九零年 普世圣灵与福音会议 第十八章 九零年 普世圣灵与福音会议 第十九章 成功神学 第二十章 人类变神类 第二十一章 评赵镛基所著「第四度空间」 第二十二章 主耶稣所介绍的圣灵 第二十三章 隐藏自己的圣灵 第二十四章 追求属灵生活的最高境界 第二十五章 圣灵充满的研究 第二十六章 使徒行传中的方言研究 第二十七章 林前十二至十四章的研究 第二十八章 圣灵与邪灵 感谢神，本书的第一版只需三个半月就已经全部售罄。自从本书出版之后，笔者从各方面都得到不少的回应、而且都属十分支援和良好的回应，真盼望这本书能为华人教会带来祝福。在灵恩的辨别上，在属灵的争战上，成为这时代作出一点点供献。 笔者十分多谢胡恩德先生，他除了在灵里面多方的鼓励、支持、安慰等之外，还为我仔细地阅读和校对这本书的一些不小心的错处。有这位长者的鼓励、心灵里的孤单感解除了许多。我也多谢好几位主内的传道同工为我提供研究的资料，其中有赖若澣弟兄、李盛林弟兄、蔡春曦弟兄、蔡荫强弟兄、董增峰弟兄、并平安福音堂诸位传道同工。这本书的写成，实在是神的恩典。虽然、笔者在写作的过程，多次感受受到撒但的攻击：它攻击我的身体、攻击我的睡眠、攻击我的写作，使我在用中文电脑打字的期间，失去了一些资料但是、主恩实在够用，祂不但保守这本书可以顺利写成，又保守我的灵性身体都健壮，更保守了祂不少的教会不致中了仇敌的诡计。愿荣耀归给那坐在天上向仇敌发笑的神。 今次再版这本书，笔者又增加了五章最新的资料、供读者参考和研究，因为自从去年写成这本书之后，灵恩运动的发展又有进一步的变化，而且变得越来越难以想象。尤其是笔者看见第三波灵恩运动，以难以想象的速度和广泛程度全面影响普世福音派教会走错路，笔者的心灵焦急如焚。于是笔者对圣经，对圣灵和圣灵充满等课题再进一步深入研究，感谢圣灵自己的启示，使我得到良多发现，所以今次所增加的五章书，对这一方面的研究十分重要。 这五章书计有： 第十七章：九零年的普世「圣灵与福音会议」之一 第十八章：九零年的普世「圣灵与福音会议」之二 第二十六章：圣灵名称的研究 第二十七章：圣灵的浸 第三十章：圣灵充满的全部经文与背境分析 有不少友好向我提供许多非常好的意见，我都尽量一一接纳了。我没有任何目的，只求真理的辨别。不过、各人对灵恩运动的观感实在不同有的以「文化」的角度来看，认为灵恩派的聚会方式虽然狂热，但这原是来自黑人文化、或第三世界的文化、或「基层市民的文化」的表现，不应太过加以排斥。笔者认为这样的态度完全忽略了灵恩运动中的「神迹奇事」现象，这不是文化的产品，而是「灵」的产品。 另一些人看灵恩运动是一种宗派的分争，也许实在有点宗派分争的意味，但是现今的灵恩运动已经发展成超宗派的运动了。最早时期、循道会闹灵恩问题，循道会就将闹事分子从教会赶出去，他们就成立了五旬节派系的教会后来灵恩运动渗入了浸信会，浸信会就将闹事分子赶出去，他们就建立了神召会体系的教会。所以、早期灵恩运动确有点宗派的争端。 但是、到了六零年代，当灵恩运动进入了主流教会和天主教而广被接纳之时，灵恩运动就变成超宗派的运动，到了七零年代、更演变成大合一运动了。所以、如果今天仍有人以宗派的分争这观点来看灵恩运动，他的思想就是「过时」。今天我们并不是为宗派的问题而起来争辩，乃是为灵恩运动里面带动各种神迹奇事的灵是否圣灵而争辩。 正是为了指证灵恩运动里面的灵极可能是邪灵，许多人因此就认为笔者偏激。笔者为这一点感到极度的气忿。请问那些自鸣好好先生的人，如果有一天他们真的发现灵恩运动里面有邪灵假冒圣灵、并进行一个翻转基督教根基的大阴谋的话，他们认为应该怎样面对呢？在那些以「文化」的角度来看灵恩运动的人来说，他们固然不应该偏激，因为文化的差异确实不需要这样紧张在那些以「宗派分争」的角度来看灵恩运动的人来说，他们也不应该偏激，因为世上实在太多不同的宗派、持不同观点的人也实在太多。但是、在笔者来说，笔者所发现的许多历史资料和言论事实，处处证明灵恩运动里面确实有邪灵的工作，而且这工作已经漫延成为「灵恩普世大合一运动」，将天主教，新神学派，东正教，主流教会，福音派教会，都吸到这个运动去，身为神的仆人者，可以目睹这样的趋势而不焦急吗？难道这样的焦急就是偏激吗？我们看见主耶稣为圣殿变成贼窝而忿怒起来洁净圣殿，推倒殿里面兑换银钱之人的桌子，赶走买牛羊鸽子的人，为甚么没有人说主耶稣偏激呢？我们看见保罗咒诅那些传别的福音的人，他甚至说，即使是天使，若传别的福音，他就该受咒诅，为甚么没有说保罗偏激呢？我们看见以利亚杀四百巴力先知，摩西杀三千拜金牛的弟兄，施洗约翰责备法利赛人为毒蛇的种类，为甚么没有人敢说他们偏激？ 因为稍为明白圣经的人都知道，这些先知、使徒和主耶稣自己，都是面对非常重大的属灵危机，他们若不起来斥责，后果就严重得难以形容了。因此、笔者在此请求读者再三的思想一下，灵恩运动里面有邪灵的可能性，而这灵推动这么利害的大运动，可以说自从有人类历史以来，从来没有一个运动像灵恩运动这么大的，读者就当明白，事情实在太严重了。为此、笔者在本书前页以大字写上「读者若不同意笔者的立场，也应该切实考虑书中所载的许多事实」。盼望真理的圣灵亲自引导你们，在你们里面生发「耶和华忌邪的心」来。 第一章 卫斯理约翰的经历与圣洁运动的偏差
研究灵恩运动为甚么要从卫斯理约翰的经历开始？这一个问题，听来好像有一点奇怪，卫斯理约翰自己从来就没有说方言的经历，他所创办的「循道会」或「卫理公会」一开始就是反对灵恩运动的，为甚么要将他的经历与灵恩运动拉上开系呢？要回答这一个问题，我们就得要明白，由二十世纪开始的灵恩运动常常被人质问一个问题：「为甚么说方言的恩赐在历史上停止了这么久，到二十世纪才再逐渐出现？」为了要回答这个实在的问题，支持灵恩运动的学者拼命到处找根据，例如在圣经中找到约珥书的预言说：「钖安的民哪、你们要快乐、为耶和华你们的神欢喜，因祂赐给你们合宜的秋雨、为你们降下甘霖、就是秋雨、春雨、和先前一样。」（2:23）他们就将「秋雨春雨」形容为末世的日子圣灵普遍地赐下方言的恩赐．可是谁也知道这样的解释是极其牵强的，因为经文完全没有半点暗示的迹象，「秋雨春雨」是指圣灵的恩赐而说的。 于是他们又在历史中找根据，说在教会历史中曾经提及在各时代中均有一些「神秘主义的教派」、诸如「孟他努主义」（Montanism）、「诺洼天派」（Novatianists）」等出现，这些就是圣灵在历史上不断赐下说方言和接触灵界经验的证据；可是我们明白历史的人都知道，这些神秘主义的教派在历史上只不过极少数，其中不少也是异端，他们出现不久就被消灭了；他们间断几百年甚至千年才再出现，出现之时又是如此局限在一小撮人，也不是每一个神秘教派都有说方言的现象，这样怎可能说是神在历史上「不断地赐下方言」的证据？如果他们是神特别祝福的一群，怎样会如此消失，不能带来时代的影响或复兴？ 到了近代，研究灵恩运动的学者就像如获至宝似的，在历史中找到神所重用的「卫斯理约翰」来作为他们的根源，因为卫斯理约翰是正派的，是时代的奋兴家，是伟大布道家，是一代名人．以他为灵恩运动的根源，实在可以为灵恩运动带来良好的声誉，叫一般敬佩卫斯理约翰的基督徒，都不知不觉地因而接纳灵恩运动了。其实卫斯理约翰根本就与灵恩运动无关，若要说有关，那就是卫斯理约翰所自创的所谓「第二次恩典」。究竟甚么是「第二次恩典」呢？究竟第二次恩典与今天的灵恩运动是否有真正的关系呢？现在让笔者将卫斯约翰的生平简史，和「第二次恩典」的发展与消失仔细地给读者分享。 卫斯理约翰的得救经历 卫斯理生于 1703 年，是英国国教圣公会一位牧师的儿子。他曾在牛津大学受过高尚的教育。可以一直是作一个传统的基督徒，未有得救重生的经历。到了 1735 年，他为了追求内心的平安和圣洁，毅然离开英国，到美国乔治亚州去向红印第安人传道。这时候，他曾写信给他的朋友说：「我的主要动机是盼望拯救我自己的灵魂，其余的都是次要的」；他的朋友问，他的灵魂能否在英国同样得到拯救？他答复是否定的，指出英国社会太复离了，他不能在这样的环境底下过一个真正的圣洁生活。不过，结果他在美洲也一样找不到救恩和圣洁，而且印第安人也不渴慕他所传的福音，甚至连白人也不要他。 1738年二月他失望地回到英国．在途中，遇见一位德国莫拉维亚敬虔派的教徒，在风暴中显出内心的平安，因此被他吸引住。他想，为何这位弟兄可以不怕死，而自己郄对死亡完全没有把握？他断定自己还未有得救的确据。 回到英国以后，洽巧又遇到另一位莫拉维亚派的主教史邦兹（Augustus Gottlieb
Spangenberg ）和宣教士玻勒（ Peter Bohler ）。玻勒告诉他，得救的信心可以为他带来「胜过罪的平安心境」和「圣洁的快乐」。于是他开始追求这种经历和全然圣洁。1738年五月24日他在伦敦偶然读到马丁路德所著的罗马书序言，内心感受到一种奇妙的温暖，他认为这种感受就是他真的得着救恩的经历。但是，他感到生活仍然未能完全胜过罪的辖制，他喜欢称之为「全然圣洁」，并以之为追求的目标．他相信不久的将来会一定会追求得到。 笔者认为这一点，卫斯理约翰实在在神学思想上有点错误：我们知道，靠着耶稣基督宝贵的救恩，在「生命上」我们每一个人都已经成为圣洁，无有瑕疵（参林前1:2; 8; 帖前5:23; 西1:22 犹24; 约壹3:2-3等），好在主再来的日子，得以见神的前，与神同在荣耀中一同生活；但在「生活上」我们一天仍然居住在这个肉体之内，我们仍然有犯罪的可能，这就是罗马书第七章和第八章所详细解释的道理，所以，保罗劝我们要追求圣洁（参提后2:20-22; 帖前4:3; 5:26;等）。试问普天之下有谁可以在今世的生活上达到「全然成圣」的地步呢？可以肯定说，是不可能有的。卫斯理约翰误将追求生活圣洁的教训与生命靠主的救恩得以全然成圣的恩典混为一谈。 同年他到莫拉维亚派的 Herrnhut 旅行, 在这里他被莫拉维亚派的信徒生活表现大大吸引和打动，他觉得他们里外都能「得救」。这使他更加强烈地追求「全然成圣」．直到1739年一月一日，他在一个聚会中，得到圣灵大大感动的经历，但他郄喜欢称之为「成圣」的经验。（笔者怀疑是否应该称之为「对付罪的经历」）他写出来说：「何先生，金亲，英汉，怀特菲，胡钦和我的弟弟查理，与及六十多位弟兄都出席这里的一个爱筵。我们祷告到早晨三点，一种神奇的能力临到我们，许多人大喊，喜乐得不能形容，许多人都仆倒在地上，不久，我们发觉神奇妙可畏的权能临到我们，于是我们同声喊出「我们赞美你，主我们知道你是主」。很可惜卫斯理约翰没有将他们祷告的内容告诉我们，只强调了当时的「感受」，这样的形容就成了日后人们追求的目标。其实，我们知道，按理当时他们所追求的，应该是祷告的「内容」，而不是「感受」。 因为卫斯理约翰原是一个传统的基督徒，一直未能清楚得救，所以到他清楚得救之时，他的得救经历是一个十分突出的经验，以同样突出的经验为准则，他追求成圣洁又强调了另一次突出的经验，于是，他就将「得救」的经验和所谓「成圣」的经验（又称为「完全」的经验）分开，称后者为「完全成圣」，为「第二次恩典」，这就成为卫斯理约翰神学思想的特征。虽然他也知道用「完全成圣」这个形容词来形容自己所得到的，实在言过其实，所以他又解释谓，这只是「动机与欲望上的完全」，并不是行为上真的完全无罪的完全，乃要借着敬虔的操练，规律的灵修，逃避世俗的娱乐等来过一个得胜的生活而已。但是笔者仍然认为，动机与欲望的「完全」依然是我们在今生无法达到的，因为罗马书第七章所论的「痛苦人」，就是论及他「里面」有一个犯罪的律，使他不能作所愿意作的。任何基督徒若肯诚实，他必定会发现他一定都在与自己内里的欲念博斗，这也就是保罗所说：「我不是说、我已经得着了、已经完全了．我乃是竭力追求、或者可以得着基督耶稣所以得着我的。」（腓3:12）。卫斯理约翰实在不应用「完全」和「第二次恩典的工作」等词句来形容自己追求的经历。 所以，后来与他一同建立循道会的乔治怀特菲坚决地拒绝这「第二恩典」或「第二次祝福」的理论。到卫斯理约翰死前几年，他曾写信给他的一位朋友克拉克（Adam Clarke）说：「要让任何人在讲台上说相反的论调，也不要让乔治怀特菲继续作领袖或传道人」。不过，乔治怀特菲在卫斯理约翰所带领的复兴运动中，实在不弱于卫斯理约翰。乔治怀特菲不肯接纳「第二次恩典论」，并不见得神减少使用他，反而使「第二次恩典论」的变质趋势减缓。 说来奇怪，到卫斯理约翰一次重病之时，他竟然诚实地写出这样的一句话说：「在我个人隐密的追求中，我承认我仍未做到我自己所传讲的全然成圣．如果我这一次能康复的话，我将会比以前更热心追求这个经历」。这是他生命中最矛盾的事，一则至死强调「全然成圣」是第二次恩典，是不变的神学根基，二则不能不承认自己在事实上仍未做到「完全成圣」，结果，他身为循道会创办人而产生这样的矛盾，使后来的循道会潜伏着分裂的危机。 「圣洁运动」漫延开去 卫斯理约翰的「圣洁运动」漫延开去了。虽然在理论上「全然成圣」并不完全，但那个时代的人实在太需要对付罪，当人们肯来到神面前对付罪的时候，神就赐下大复兴．正如我们发现中国的宋尚节博士，在解经上实在出现许多不能叫人信服的地方，但因着他肯将自己摆上，神也大大使用他，为中国及南洋各地带来至今仍然未熄灭的复兴一样。看卫斯理约翰的复兴，到1775年的时候，在维真尼亚的成圣聚会就有这样的记录：「圣洁的信仰在这里更为众人所注目．许多人都在气喘喘地呻吟认罪，有许多人大哭，恳求神救他们脱离残余的罪孽，并全然圣化他们。然而，有许多人只凭单纯的信心便得到成圣的滋味；」维真尼亚的复兴渐渐蔓延了整个北美洲。 圣洁运动一开始就注重形容「经历感受」，日子有功，有一部份人越来越将注意力放在「经历感受」方面，轻于「真理」和「圣洁的内涵」。视「感受」作为获得圣洁的标准。所以我们不难体会到，其中会一些激烈分子会间中失去情绪上的控制。一位观察家这样写道：「有人会发抖，有人会仆倒在地上，好像死了的人一样。有些人会含泪拥抱，但所有的人都自称落在奇妙的感受，热爱和赞美之中。」另有些会大哭，也有人会大笑，甚至有的分不出自己是在哭还是在笑。当时的观察家认为，每当他们的情绪降低时，似乎他们叫人悔改和认信的力量和工作也随之减低，这是说，强调经历的人会在情绪激动的时候才会热心传道，情绪下降之时，就很难维持那种热心了。可能大部份的人会了解，人是不可能经常在情绪高涨之下生活的．但有少部份人会不明白，就一直不停地追求情绪上的复兴，以致出现更多越趋偏激的现象。 历史告诉我们，这种偏激的现象，是越来越偏激的，不过虽然他们越来越偏激，但一直以来，这小部份的偏激分子仍然没有说方言的表现。不过，发展到1800年之时，在美国肯塔基的辊石镇就有了一次著名的狂热偏激表现了。在一个退修会中，历史家记着说：循道会牧师麦奇（John McGee）的讲道使到会众大叫，并全然失去控制，为情绪所支配，许多人躺在地上，大叫大喊，声嘶力竭地向神求恩典。这里的人多是粗野和好战的印第安人，他们的追求多是歇斯底里的．包括倒地，痉挛，像狗一样吼叫，精神恍惚，「圣笑」和跳「圣舞」。这种聚会越来越受到当地人的欢迎。发展到1801年八月的时候，这种情绪极其激动的聚会，更达到高．人群有时多至一万到三万五千人。在聚会中常有数以百计的人仆倒在地，像死了的人一样。有一些人在痉挛，有的在精神仿忽地摇动。有报导指出曾有一次聚会共有约五百人倒地痉挛，并且连那些未信主的人也一样倒地痉挛。也有人突然被鬼所附，然后大家就赶鬼。有一些则有好几小时陷入精神恍惚，到清醒时就说自己经已「成圣」了。有人被笑抓住，无法自制地笑个不停。一位可靠的学生估计，1805年有半数以上肯塔基的基督徒曾经有过这一类的表现。这样的现象一直蔓延到整个南部，到达田纳西州的北部，甚至南加州。有些地方除了有上述的表现之外，还有「晕倒，躺在稻草上几个小时，有如被狙击手用槍射中一样。或者每根肌肉都在痉挛，好像被撕成条状似的；又或者转变成冰冷，又或者叫着说着不明白的『方言』」。在这里，我们看见近代历史的记载上，第一次出现说方言了。不过，我要提醒读者，圣洁运动在当时仍然是被神赐福的，绝大部分的复兴现象都没有这种遍激的表现；有偏激表现者只属极少数人而已，而在偏激的分子当中，混石填的现象也是属极少数中的少数；在混石填五年的偏激表现中，有说方言的又只属其中的一两次聚会，人数不多，为期也很短。但曾经在这里有过这类经验的人，郄常常回臆和述这样的「大复兴」。从这样的历史报导来看，足见撒但借着一些人错误地追求「情绪感受」，而导至日后的灵恩运动产生。 有一点读者不能不注意的，历史告诉我们，与辊石镇的所谓「复兴」之同时，叫人感到大惑不解的，就是这种「复兴」现象连摩门教也经常出现。他们的聚会也常有大叫，痉挛，跳舞等表现。而且摩门教的第二最高领袖杨百翰不仅说方言，也自己解释方言的资讯。摩门教的合唱团一直以来以方言和声唱诗著名。不过，在基督教来说，混石填的偏激聚会，就是近代史第一次说方言的记录了。以后，我们再度看见说方言的现象停止了几近一百年之久。笔者要在此质问，如果说方言真的是出自圣灵的，为甚么单是混石填那些极度情绪失去控制的聚会才有说方言的「恩赐」，而卫斯理约翰本人和他所带领的整个圣洁运动长期以来都没有任何一个人会说方言呢？为甚么这样的说方言恩赐只出现片刻又停止了呢？为甚么不信圣灵又不信耶稣基督是神的儿子的摩门教同时也说方言呢？今天的灵恩运动领袖们，为自己寻根，竟然以混石填的例子作为其根的一部份，请问这样的「根」是属良性的，还是属恶性的呢？笔者个人认为，混石填的例子是一个坏例子，并不是卫斯理约翰这位神的仆人所认同的。 当然，偏激分子所得到的这种「奇异」经历和情绪上的「兴奋」是难忘的，但他们当时并没有为自己分析，这种经历究竟是出于「心理作用」，是出于「圣灵的赏赐」，还是出自「邪灵的诱骗」？笔者认为，凭他们当时的偏激表现，凭圣洁运动的宣导者神仆卫斯理约翰和全体同工们都没有这样的经历，我们可以肯定这样的经历一定不是出自圣灵的。而且，这类偏激现象后来还是不断地发生，例如挪伊（John HumphreyNoyes）这个人就是另一个偏差的好例子了，他本是在大布道家查理士芬尼（CharlesG. Finney） 所带领的布道会中决志信主的。他在耶鲁大学从事神学研究工作，他将卫斯理约翰的「成圣」与「完全」强调得更偏激，他指称一个人如果真的完全成圣，他就不可能再犯罪。他这样的论调，立即就被校方开除，他也因此失去了讲道的资格。之后，他变得更激烈，他宣称他的理论是由神直接启示而来的，而且其权威高过圣经．他自己也成了神旨意的裁决者。最后他竟然讲论基督会已在 70 A.D.回来毁灭了耶路撒冷，并且像天堂一般的「完全社会」已经在地上成立了。于是，由1836年至1879年期间，他企图在美国的 Vermont, Oneida, Putney, 及 New York 等城创立「圣经共产主义」。他说，因为天堂已经在人间的缘故，所以他主张「杂婚制度」。他解释在天堂里生活是不再需要嫁娶的，也不会再有犯罪的可能．所以性关系不再局限于夫妻之间，天堂也根本上不再有夫妻的关系，性关系也圣洁化了。挪伊这样的乌托邦主义竟然也盛行一时。 虽然像挪伊这样疯狂的主义并没有普遍化起来。但是，当时追求「全然成圣」的风气确实是相当泛滥了美国全国。与此同时，循道会也召开大会，重新研究卫斯理约翰的著作，为的是要澄清圣洁运动的本意，不是为要强调「真正不可能犯罪的『全然成圣』，或任何得到所谓『全然成圣』的异感」，乃是为要鼓励尤其是当时众多的传统而没有重生得救经历的基督徒，劝他们不要以为受了洗就得救．任何人如果要做一个真正重生得救的基督徒，一定要有认罪悔改的经历，而且这样的基督徒在清楚得救之后也一定有过圣洁生活的表现。循道会召开大会的目的是要与当时许多走偏差的所谓「成圣主义」划分界线，这样的划分，是形成后来那些「成圣主义」分子与循道会分裂的开始。无论循道会怎样做也好，偏差式的追求成圣的风气还是一直发展与蔓延。另一方面，卫斯理约翰的「圣洁运动」因为得神大大的赐福，成为突破时代的大复兴，并且直接或间接地影响到美国的社会趋向解放黑奴，提高女权，人们脱离社会和禁酒。其中解放黑奴的思想更促成1861年至1865年的美国内战。在这样利害的大复兴环境中，那些极端的「成圣主义者」也同时得到大量的支持分子，形成好像他们才是大复兴中的「真复兴」。 第二次大苏醒运动与循道会分裂 解放黑奴的内战之前，循道会带动了美国的第一次大苏醒运动，亦即是圣洁运动。内战后的美国郄是是道德沮丧，财富不均，政治贪污，不少旧循道会的聚会也变得世俗化，聚会讲究服装美饰，不少年轻的牧师把教会弄得糊涂极了。保守的循道会老牧师都认为，除非将战前那种复兴的退修会重新带回教会，否则，循道会将会熄灭。于是在1866年，循道会再度召开会议，呼吁恢复卫斯理约翰的圣洁原则，以回应战后的道德批判。这样的鼓吹，结果又带来美国第二次的大苏醒运动：循道会的期刊充塞了整个美国，成圣的追求再度普遍起来。 美国的第二次大苏醒运动，可以说是由1876年七月十七日的新泽西州葡萄地所举行的退修会开始的。这一次的退修会由循道会主办，参加者郄是超宗派的。聚会非常成功，除了大得复兴之外，大会还选出了二十一位元委员接续在各地组织同类的退修会。这个组织的名称为「全国宣导圣洁退修会协会」。于是，这样的退修会在各地全面举行，单是1878年，已举行了67个全国性的退修会了。到1880年，即四年之后，全国就有28个专供圣洁退修会的营地；到1891年，即十五年之后，更发展到特别为这样的退修会聘请全时间的所谓「圣洁传道人」，而且人数高达304 位之多。许多主教都参加这些圣洁退修会，连美国总统格兰也出席了．最多人的两次退修营，竟达到二万多人参加。追求成圣的书籍和期刊一时风行各地。早在1870年之时，即在第一次退修会还未开始之前六年，圣洁运动已经取得了全国的优势，不仅循道会注重圣洁运动，其他的教会，诸如长老会、浸信会、公理会、圣公会等各大宗派都加入了。 虽然圣洁运动带动了全美国的大苏醒运动，但在复兴的退修会举行了只短短四年之后，即从1880年开始，循道会的内部就出现了冲突。这是不难想象的，因为圣洁运动中夹杂了许多追求情绪感受过于真理本身的人．这一类的人早在第一次大苏醒运动之时就存在了，虽然只属小数，但他们等到第二次大苏醒运动开始之时，就再次死灰复燃，因为这一类人的性情，在大复兴的气候之下会显得更激动的。循道会指责他们企图把圣洁运动龚断了，使之变成一种只有他们才有资格带动的运动。所以1878年韦顿（D. D. Whedon）就在循道季刊中这样写道：「圣洁协会，圣洁期刊，圣洁祷告会，圣洁讲员等都是现代的新发明品，已经不再是卫斯理约翰所宣导的那种圣洁运动了。我们相信，倘若卫斯理约翰现今还活着的话，他一定不容许这些人踏进循道会一步。 由韦顿这样的形容看来，我们不难想象内部的分裂很快就出现了。果然，同年，华纳（Daniel S Warner）就开始搅「分离运动」，组织了「神的教会」，并且著书攻击循道会为「简单的，放松的，拜金主义的」卫斯理主义．指责他们容许在教会内开派对，和戏剧表演。不过，另一方面，这些偏激份子郄又越来越钻牛角尖：在德州，竟然有一些鼓吹「无罪的完全」，「死亡的自由」，「婚姻的纯洁」等极端的理论。本来他们已经强调「第二次恩典」或「第二次祝福」的特殊经了，现今他们还再进一步强调「第三步成圣工作」，称之为「火洗」．他们禁止人吃猪肉和喝咖啡；他们强调神医，说：「当一个人经历到成圣之后，所有医生，药物和恶魔，就都一并完了。」一方面是确实有一些循道会腐化，但极端的分子在另一方面所强调的，更是危险，因为他们这种极端态度正是日后孕育出灵恩运动的第一步。 这些偏激的论调引起越来越多人反对，本来卫斯理约翰自己是「第二恩典」说法的宣导者，但现今偏激分子推出「第三恩典」的怪论，循道会的领袖们就难于忍受了，他们不少人起来反对，甚至连卫斯理约翰的「第二恩典」理论也一并反对了。例如1885年循道会的海格牧师（Atticws Greene Haygood）就可能是带头反对「第二次祝福」的主要人物了，他认为成圣应该是逐渐达成的。以后循道会更开会议正式指责那些遍激的圣洁运动者说：「他们将圣洁当作口号，有圣洁协会，圣洁聚会，圣洁讲员，圣洁地产；他们似乎认为信仰只有两步，第一步是得救，第二步就进入完全。这简直蔑视重生和属灵成长的步骤....他们鼓吹自己的独特经验，使教会肢体分裂」。循道会的牧师们越反对第二祝福的说法，遍激的分子就越鼓吹更遍激的道理。 这样，分裂就注定了。由1894年至1905年这十年间，从循道会分裂出来的独立教会有二十多个教派，不过其中只有四个后来成为五旬节或灵恩派教会，并且都在美国的南部。有一点我们要记取的，就是当时的循道会在美国共有四百万会众，其中约有三分之一人是赞成第二次祝福道理的，而那些离开循道会的偏激分子只不过占百分之二左右而已，将他们全部加起来也不会超过十万人，这十万人又分为二十多个教派，后来变成灵恩派或五旬节派的可能不会超过三万人。这些偏激分子无论如何只属循道会的极小数而已，因此，如果说灵恩运动的根源是卫斯约翰的圣洁运动，这并不是全部的事实，因为在人数上他们是极小数，在理论上他们的根基是「第二恩典」，而这第二恩典的说法不但循道会有多人反对，就是后来灵恩运动发展出来最庞大的教派「神召会」也极力反对这种说法，这一点容后再与读者详谈。 在分裂出来的二十多个教派之中，其中最大的两个要算是「拿撒勒人会」和「天路圣洁会」。这两个教派后来又合并了许多教会，成为两大主流。「拿撒勒人会」所合并的教会有「美国五旬节会」，「人民福音教会」，「新基督教会」，「五旬节使团」，「独立美国教会」等。这些教会合并之后又取名为「拿撒勒五旬节教会」。至于「天路圣洁会」所合并的教会有：「圣洁基督徒教会」、「五旬节援救使团」、「天路教会」等。这两个教派虽然也强调圣灵充满和神医，但因为反对说方言为受圣灵的凭据，所以后来没有加入正式的灵恩派或五旬节派。其他维持在圣洁派中最保守的教派有「拿撒勒人会」、「天路圣洁教会」、「斯理循道会」、「宣道会」以及「自由循道会」等。 请记取，从循道会分裂出来的教派，其激进程度是各自不同的；上文所指的最大教派都不属灵恩派教会。真正发起和成为灵恩派教会的主要教会只有以下的四个教派，就是「火洗圣洁会」、「神的教会」、「五旬节圣洁教会」、和「基督神的教会」。请读者稍为记住这四个教派的名称，好让你研读下去的时候不会混淆。请记住，「火洗圣洁会」是四个教派之中最极端的教派，灵恩运动可以说是由这一派正式开始的；其他三个教派也相当极端的，他们与火洗圣洁会都在一九零六年以后成为灵恩运动的起源和主要教会。在以后的几章里，我们将要集中注意这四个发起灵恩运动的教派，尤其是「火洗圣洁会」。至于从循道会分裂出来的其他十几个教会派，我们都不会再讨论他们了。让笔者在这里问一问读者：从循道会分裂出来的百分之二的信徒，变成二十多个教派，而这二十多个教派之中，最大的四个主流没有一个是发起灵恩运动的，只有一个小教派「火洗圣洁会」是灵恩运动的根源，另外三个教派后来加入，他们合起来也不过占循道会总数的百份之零点五，这样，循道会创办人卫斯理约翰所宣导的圣洁运动算不算是灵恩运动的根源呢？请读者自行分辨好了。 灵恩运动----美国圣洁及五旬节运动史 by Vinson Synan TEH
HOLINESS -PENTECOSTAL MOVEMENT 第二章 循道会大分裂之后 四个变成为灵恩派的教会
上一章我们说到循道会的圣洁运动发展到最后，因着一小部份的偏激分子追求全然成圣经验，而将圣洁运动偏激化了，结果有百分之二的会众不满意循道会而分裂出来，成为二十多个教派，而这二十多个教派之中，只有四个教派是越走越偏激，以至后来变为灵恩派教会的。当然，在研究历史的发展上，一下子处理这二十多个教派的各自发展情况是不可能的，所以我们现在只集中研究那四个后来变成灵恩派的教派；我们的程式是这样，首先我们在这一章简略地介绍一下四个教派最初的发展情况，好让读者心中先得到一幅清淅的图画，不至产生混乱，然后我们再在后来的几章详细指出，从这四个教派中的「火洗圣洁教会」，如何爆发出灵恩运动，和它的漫延，以至组合四个教派和其他教会，汇成一个巨大的「灵恩运动」洪流。 我们要研究的四个教派分别是：「火洗圣洁教会」、「五旬节圣洁会」、「神的教会」并「基督神的教会」。 一、火洗圣洁教会 灵恩运动的真正根源 先首笔者要指出，灵恩运动并不是直接由卫斯理约翰的循道会发展出来的，因为循道道本身在最初是反对过激和变质的圣洁运动。虽然卫斯理约翰开始了圣洁运动，但趋向偏激的经验追求郄不是卫斯理约翰的原意，何况发展到分裂之后，从二十多个教派之中又再发展出来一个最偏激的「火洗圣洁会」，更不可能是卫斯理约翰的原意。 欧温与火洗理论 「火洗圣洁会」的创办人是欧温（Benjamin Hardin Irwin）． 他原是读法律的，但他放弃了法律，投身到浸信会去当牧师。当循道会闹分裂的时候，也就是圣洁运动一部份人士越走越极端，以至追求异感经历成了风气的时候，他在家乡接触到爱俄华州圣洁协会的圣洁教义。于是被好奇心所驱使，决心去追求「成圣经验」。不久之后，他更为这样的经验而献身，到处去鼓吹这教义。在他不断地追求之中，他渐渐认为「成圣经验」只不过是属于最初步的经验，进一步的经验应该是「受浸于焚烧之爱」之中。这种经验使他喜爱用「火」这个字来形容他的理论。 「火洗」这个名词原是由一本书的作者名叫佛莱从马太福音第三章十至十三节那里盗用过来的，佛莱影响对欧温的影响十分利害，但欧温郄将佛莱的思想推得更远，更激烈，是佛莱本人所没有的。在此、笔者先要向读者指出，佛莱和欧温怎样解释错了马太福音第三章十至十三节这段经文；其实这段所说的「圣灵与火的洗」，并不是说主耶稣第一步要用圣灵为人施洗，当人的灵性再进一步之时，主就会用「火」来为他施洗，他就会得着比「圣灵的洗」更大的能力。经文所指的，是约翰警告当时的法利赛人和撒都该人，若不肯悔改接受圣灵的洗使他们得救，他们的基督就会用「火」来给他们施洗，意思是丢在地狱里受苦。每一个人若仔细看这段经文，不难发现「火」的真正意义，因为这段经文只有三节，在第十节约翰说「现在斧子已经放在树根上、凡不结好果子的树就砍下来、丢在火里」；第十一节约翰接着指出「那在我以后来的、能力比我更大....祂要用圣灵与火给你们施洗」（请记取「你们」二字是指那些法利赛人）；第十二节再指出「祂手里拿着簸箕、要扬净祂的，把麦子收在仓里、把糠用不灭的火烧尽了。」这样，三节所提及的火，一定是指刑罚性的「火」，绝不可能是指一种灵性更进一步的经验。欧温受了佛莱的著作影响，认为如果需要的话，每一个人都应该多次受浸，就是受「火」的浸，使他可以进入圣灵的充分管理中才能完全得以成为圣洁，才能获得从上头来的能力。佛莱只不过介绍「火」的浸，但欧温将之推进一步，形容这是「第三次祝福」的经验，并称之为「火洗」 欧温照佛莱的意见追求，结果、他见证说他终于得到了这种极为狂热与喜乐满溢的经验。他像如获至宝一样，到处传讲，这种经验。历史告诉我们，任何怪论都会找到爱听的群众的，何况这位律师出身的欧温所宣讲的「第三次祝福」、或「第三个恩典」？结果大批群众受到吸引，为这种更能激动情绪的经验而着迷，形成了十九世纪末的所谓「肯搭基混石镇式的复兴」（参第一章「圣洁运动开始漫延」段）。那些受了火洗的人表现出经常大喊，尖叫，说方言，陷入恍惚状态，甚至痉挛。 尽管成千上万的人参加了欧温的火洗，但大部份的圣洁运动人士仍然拒绝他的理论，因为他们只相信第二次祝福，不能接受有第三次祝福这回事。欧温虽然受到大家的评击，他仍然努力传讲他的经验，并且鼓励他的随众离开他们原来的教会，由他带领组织赞成「火洗」的教会。他在1895年，于爱俄华州成立了第一间「爱俄华火洗圣洁会」。之后、他到处宣传，并且在十三个省份成功地建立火洗圣洁会。欧温自己当然作起这许多个教会的总监督，趋势一时间几乎疯魔全国。他自设印刷厂，出版期刊名为「活十炭」，发行全国。虽然火洗教会的聚会经常有说方言的现象，但发展到那时，仍然没有人起来指出，「说方言才是接受灵洗的最有效证据」，所以在历史来说，真正的灵恩运动还未开始。 「炸药洗」怪论与崩溃 欧温的教导越来越激烈，他并不满足于「第三次祝福」的追求，过了不久，他又倡说发现第四次、第五次、第六次祝福．他鼓励他的信徒必须接受许多次的洗礼才能得以完全。他称这些洗礼为第几次的祝福，例如第四次祝福是「爆炸洗」，第五次祝福是「强烈炸药洗」，第六次祝福是「氧化洗」；除了这些「炸药怪论」之外，欧温还教导许多其他的教义：例如卫斯理约翰反对女人穿着奢华的服饰，他就据之而推论去反对男人带领带，他说：「宁可绕一条响尾蛇在颈项上，也不要结领带」．他也反对吃猪肉、鲶鱼、牡蛎等任何旧约圣经所禁止的不洁之物。他认为这些都是属于犯罪的行径。他甚至不准人吃药，因为他认为既然相信神能藉祈祷治病，吃药就等于没有信心；此外、他又不准人吃糖果，或任何他认为「不必要的东西」。 欧温虽然是这样严谨，不过、到1899年，他的会友竟发现这位教会的创办人、又是宣称自己曾经接受过比任何人都要浸礼的欧温，其私生活与不信的人完全无异、他的行为道德原来极其败坏的，是一个名副其实的叛教者。所以，到1900年他被逼公开承认他的罪孽．他这样公开的认罪，大大的玷辱了教会的名声。那些本来对他忠贞的人士都大表震惊．结果、他只有辞去了监督的职位，由京（J.H. King） 来代替。但是教会已经一厥不振，他所有的教会都因此而瘫痪了一段颇长的时间。 虽然火洗教会的收是这么的遗憾，但他们始终是日后五旬节运动，即灵恩运动的重要启发。他所教导的「有了成圣的经验之后、必须接续再追求得着圣灵的洗的经验」，这就是1901年灵恩运动的基本教义。因为创始灵恩运动的巴罕（Charles F. Parham） 曾与欧温在一起聚会过一段时日．而且，在社会、在教义、和在知识几方面来看，火洗圣教会确是近代五旬节灵恩运动的直接先驱。在1901年之前的圣洁运动，各教派都宣称他们的成圣教义是来自卫斯理约翰所创立的循道会的．虽然后来越来越多教会兴起不再属于循道会，尤其是五年前循道会的大分裂之后，分离的二十多个教派都各有自己的圣洁主张，圣洁运动就更逐渐不属循道会的专利了。圣洁运动可以说是结束于灵恩运动的开始，也就是火洗教会的败落和灵恩运动创办人巴罕的兴起。 但是、巴罕只不过创办了灵恩运动，真正将灵恩运动发扬光大，并推广至全世界各地的郄是他的学生单眼黑人瑟木．关于巴罕怎样创始灵恩运动，他的学生瑟木又怎样将灵恩运动发扬光大，这一点容我们在下一章再作详细的交待，在这一章里，我们的目的是先要将四个后来变为灵恩派的教派简单地作一个介绍。不过，在我们离开这一段之前，我要读者先记下，「火洗圣洁教会」和巴罕才是灵恩运动的产生根源。以下我们所介绍的「五旬节圣洁会」也是十分重要的日后变成灵恩派的教会，但郄是在瑟木将灵恩运动发扬光大之时才宣布加入的。 二、「五旬节圣洁会」 在五旬节或灵恩运动中担任重角色的教会之中，还有另一个传讲圣洁教义的教会，名为「五旬节圣洁会」。这教会在开始之时，虽然偏激，但是郄反对比他们更偏激的灵恩运动，又称为五旬节运动。不过，他们维持不到十年，因着灵恩运动的利害趋势而改变立，宣布正式加入灵恩运动，成为灵恩派的一个分支。以下是他们变化的过程： 库暗勒与「五旬节圣洁会」的成立循道会因为遭到偏激分子的分裂，早于1894年之时就正式宣布禁任何循道会的传道人传讲追求全然成圣经验的教训。不过，有一位循道会牧师A.B.库暗勒（A.B.Crumpler）不肯听劝，他已经受到追求全然成圣的教义影响多年，现在一时之间要他放弃这样的经验，在他来说实在是办不到。所以他不理会循道总会的禁令，依然照旧在讲台上传讲这样的道理，由1890年到1900年间，影响大量循道会的会众也抗拒教会，一同追求全然成圣的经验。循道会总会感到忍无可忍，终于1899年的年会中，向库暗勒发出严厉的责难；但库暗勒自己也同样的感到忍无可忍，于是就带领他的随众与循道会分裂，在1900年，即第二年，组织成他们自己教会，取名为「五旬节圣洁会」。因着库暗勒在循道会的日子相当长久，所以跟随他陆续离开教会的趋势也越来越大，使美国南部各大城镇许多群众脱离循道会，参入他们的组织，成立更多「五旬节圣洁会」 库暗勒的「五旬节圣洁会」相信「全然成圣是经历神第二次祝福最明确的证据」．此外，他们也强调神医与前千禧年教义。他们大力反对「世界化」，「牡蛎场」，「不必要的装饰」和「香烟」。本来反对贪爱世界或反对过世俗化的生活是好的，但是往往偏激分子不晓得热心和积极追求属灵的分界线应该在那里画分，将热心和狂热混淆了，以为属灵的复兴就是全面反传统，过往的任何经验和教训都是错误的，最新的和最刺激的做法都是最宝贵的。虽然如此，库暗勒的「五旬节圣洁会」并未立即发展到「火洗圣洁会」那么狂热，所以1901年从火洗圣洁会发展出来的灵恩运动或五旬节运动仍是他们感到难以接受的。他们自己偏激，但也反对比他们更偏激的教派；所以，他们看到灵恩运动或五旬节运动的诞生，他们也怕自己被别人误会是属于五旬节运动的，所以他们将「五旬节」这几个字从自己名称上除掉，余下「圣洁会」三个字作为自己的正式名称。 受阿苏撒街灵恩大复兴的影响 可是到了1906年，瑟木在洛杉矶的阿苏撒街成立「使徒信心福音使团」，爆发灵恩现象到了白热化的时候（笔者按：读者可能仍未知道瑟木和阿苏撒街是甚么，这一点我们将要在下一章交待．我们在这一章只简略地介绍四大派的发展经过，不得不先稍微提一提瑟木在阿苏撒街的灵恩运动；在此，读者先记在心上，瑟木和阿苏撒街的灵恩大复兴是灵恩运动史中最重要的关键，那是有史以来最利害的，最疯狂的灵恩聚会），库普勒的圣洁教会总部所有传道人都经常接到这阿苏撒街瑟木所出版的期刊「使徒信心报」。其中有一个传道人名叫凯西威（G. B. Cashwell），大大受到感染，于同年、即1906年十一月、不惜缺席总会的会议，跑到加州洛杉矶的阿苏撒街使徒信心福音使团去寻求「圣灵的洗」。当他来到阿苏撒街的聚会，听到黑人瑟木的讲道，看到那些黑人在聚会中糊乱地狂叫狂跳之时，感到非常讨厌．他真想立刻离开聚会，返回美国南方去。但想到如此长途跋涉来到这里，若空手而回，怎能甘心？于是他忍耐着继续聚会，并且接受一位黑人青年按手在他的身上，为他受圣灵而祈祷。经过几次聚会之后，他渐渐对聚会的疯狂似乎开始习惯了，并且每次聚会还主动地要求瑟木和一些黑人男孩子为他按手祈祷。最后，他终于得到「灵浸」的经历，开始说起方言了。（读者请注意：虽然圣洁运动间中也有人说方言，但从来未有人肯定说方言是受圣灵的凭据，直到1901年以后才认为说方言是真正受圣灵的凭据．是故、这运动命名为「灵恩运动」，也称为「五旬节运动」。关于这一点，我们将在下一章会有详细的交待。） 凯西威欢天喜地的回到美国的东南部，就在自己的城中、借了一栋三层高的古旧香烟货仓作为总部，全力推动灵恩运动。他邀请了火洗圣洁教会，五旬节圣洁教会，和自由意志浸信会等信徒来参加。上千的人塞满了货仓，大家都来到台前要接受他的按手，凡经过他按手的人都说起方言来。这样的聚会是这里所有任何最偏激的教会都从来未曾有过的，但郄是他们向最渴想的奋兴现象，因为这一类的教会都是以寻求剧烈感受作为圣灵工作的现象，所以，一时间轰动了那一带的地方。甚至许多浸信会、循道会和长老会的信徒都来接受凯西威的按手，使这座古老大楼充满了大喊、方言、圣哭、呼喊、跳舞和赞美。 当凯西威的聚会持续下去的时候，差不多整个美国南方所有从前赞成圣洁运动的信徒都要求他们教会的传道人，要带领教会追求像凯西威聚会的方言恩赐和复兴。由1906年到1909年、西卡威更周游南方各大城镇，将灵恩运动传偏各教会。历史家称他为「南方的灵恩使徒」。瑟木怎样在美国西靠带领划时代的「大复兴」、他也同样地在美国南方带领同样的灵恩复兴运动。他说服了许多教会的监督和领袖们，与他们开辩论大会。结果这些教会的监督和领袖们都被他说服了，这些人在后来都成了灵恩运动的世界领袖。其中有著名的 J. H. King， 他是圣经原文学者．他成了「灵恩神学」的全国领导人物；还有N. J. Holmes，他原是奥他蒙圣经学院的创办人，他的全校师生都因他而得着说方言的恩赐．Holmes的神学院后来成了五旬节灵恩运动史上第一间神学院。 库暗勒挽救不了自己的教会 尽管各教会的信徒和传道人都来接受凯西威的按手并得着说方言的恩赐，凯西威自己教会的创办人库普勒郄是非常反对他。当凯西威推动灵恩运动到了1907年一月之时，城里大部份的牧师和传道人都支持凯西威了，而库普勒郄还在外面旅行而蒙然不知。到了二月间，当他回来的时候，才发现这个运动经己席卷自己的教会了。他急得如火焚烧，于是开始在大会中讲道评击凯西威的信仰。不过已经太迟了，那一年的年底，他发现他的抨击完全无效，终于在1908年十一月的会议中，与凯西威正式进行辩论大会。第一天会议结束前，库普勒已经心知自己失败、于是就干脆就辞职，离开这个他自己亲手创办的教会。他离开了之后，他的教会就立刻修改信仰宣言。凯西威被任命为「修改信仰宣言」的委员会主席。他在修改好了的信仰条文再加上一段说：「关于领受圣灵的洗，我们认为只有一个相同的凭据，就是记载在使徒行传第二章、第十章、和第十九章那可见的、圣灵从上头所赐下来的说方言现象」。为了确保今后教会走灵恩路线，他们又立下一条议决案：「我们这次会议坚决通过、今后所有牧师和教会职员，不得允许任何反对圣灵洗的传道人或教师进入我们的教会，正如我们所修订的信仰条文一样」。翌年、他们更通过将「「五旬节」这几个字重新加回自己教会的名称上，于是「五旬节圣洁会」的旧名又再恢复过来了。到1911年、「五旬节圣洁会」更与「火洗圣洁教会」合并，这个新的组织决定用「五旬节圣洁教会」为名。 不过、故事还没有结束．库普勒辞了职之后、就返回循道会去度其余生；而凯西威自己，郄在1908年之后，因为性格实在太顽强和自大，使自己竖敌太多。许多人越来越不满意他控制着整个运动。终于在1909年也被逼离开了五旬节圣洁教会，与库普勒一样返回循道会去度其余生。他在灵恩运动中大显威风的时间只不过两三年吧了。而且到了1916年他死之前、他竟然也评击他亲自从阿苏撒街带回来影响整个美国南部的灵恩运动，并且企图否认他在起初所做过推动灵恩运动的事。但是、虽然他竭尽所能，也无法抹煞是他将阿苏撒街灵恩运动传遍美国整个南方这个事实。由1906年至1908年这两三年间、他的旅行讲道，使三个圣洁教派加入灵恩运动．并且深远地影响南方、甚至全美国的宗教趋势。 因着凯西威的带动，许多主流教会都纷纷受到影响，脱离自己的教会、改而成立五旬节圣洁教会。例如开始于十八世纪在新英格兰州的「自由意志浸信会」，到了1912年就分裂出来、改变成为「五旬节自由意志浸信会」。此外、在美国南方本来就有几百个属于急进的圣洁教会，他们强调神医、前千禧年、火的第三次祝福（这是出自「火洗圣洁教会」欧温的异端思想），和穿着严谨款式衣服。这些教会现在遇到了凯西威和其他灵恩领袖的带动、都纷纷倾向更急进的灵恩运动了。 三、「神的教会」与「基督神的教会」 当圣洁运动由循道会分裂出来的时候，分裂出来的教派多以「圣洁」为名。但因为循道会总会的指责，又因为他们中间已经渗杂了许多不是循道会的会众，再加上在教义上也发展到了一个地步，与循道会原有的圣洁运动有非常大的分别，例如，他们认为「圣洁」只不过是圣灵的一小部份工作而已，不应该将过份强调一小点而忽略圣灵全部的工作，所以，他们就纷纷除掉「圣洁」的冠名，改以「五旬节」为他们教派的冠名。不过，还有一些人认为「五旬节」这个冠名，也是过份强调圣灵，应该按照保罗在他的信书中所惯常用的「神的教会」这个称呼才对。在各样名称的研究中，当时最流行的名称还是「神的教会」，因为听起来他们的理由比较充份。不过，大致上我们可以这样划分，以「圣洁」为名的主要是循道会背境的；以「神的教会」为名的主要是浸信会背境的。由 1880 年 1923年这四十多年中间（其中以 1894 年到1898 年这四年最为严重），即圣洁运动转变成为五旬节运动（又称为灵恩运）的年间，至少有二百个团体用这「神的教会」个名称。其中可能有廿个，算得上是较为重要的团体。他们的信仰特点各自发展不同，强调点也各自不同，但「全然成圣」这个出自卫斯理的基本教义还是相同的。 「神的教会」的成立 由
1893 年到1902
年间，有四个浸信会的牧师（J.H. Parks; Steve Bryant;
Tom Moses ; William Douglas） 受到圣洁教义的影响，起来传讲反对一次得救永远得救的异端思想。因为他们发现事实上有许多人在追求「全然成圣」之后，生活行为仍然出现许多犯罪的行为．这样的表现，与宣称自己已经得到「全然成圣」的奇妙经验和感受是完全矛盾的；可惜他们不肯对「全然圣洁」的错误教义发出怀疑，反而对得救问题发出怀疑，认为一个人虽然得到了「全然成圣」，如果他再犯罪，他就跌倒到「不得救」的地步，因此，「一次得救永远得救」这个理论是错谬的。这些人原是浸信会的传道人，现在他们受到这样极端的圣洁教义所影响，改变浸信会的基本信仰，是浸信会所难以忍受的。于是、浸信会纷纷将这他们逐出教会。但他们既然是牧师，他们在浸信会中间，不竟是有他们的影响势力的，结果有五间浸信教会因同情他们而脱离了浸信会的教派，联合起来成立了「山会神的教会」； 黑人的「基督神的教会」 受到全然圣洁教义影响最利害的浸信会要算是黑人的浸信会。早在1886年，美国北卡罗莱州的黑人浸信会就受到圣洁教义的奋兴，结果浸信会立即要求这些黑人离开他们的教会．他们离开浸信会之后，得到欧温「火洗教会」的一位长老（ W.H.Fulford）富福的领导，组成「美国联合圣洁教会」。这教会后成为美国黑人灵恩派中最大的教会。但在1895年间，因为上文所说那四位浸信会牧师都离开教会，有名望的黑人浸信会马森长老（ C.M. Mason ）和宣道浸信会的 C.P.Janes牧师因为接受和传讲圣洁教义的缘故，也被浸信会驱逐出教会。他们也在1897年成立了新教会，取名「基督神的教会」，是为后来庞大的美国黑人灵恩派教会。因为的缘故，他们的教会十分幸运地获得当地法律的认可，使这教会今后所按立的牧师，立即成为法定的牧师。能够成为法定的牧师，对牧师本身的名誉和教会的地位而言，是十分有利的，结果许多独立圣洁教会的白人牧师也来接受马森的按立，这样，马森的「基督神的教会」在一时间，就变成势力庞大，人数众多的大教派，日后渐渐形成全世界最大的黑人五旬节教会。马森影响这教派之深，甚至他的随众说他比使徒保罗还要伟大。 「神的教会」与疯狂的汤霖森 上文说过，因为浸信会四位著名的牧师脱离了浸信会自立「神的教会」、这风声传到各地，也影响其他不少浸信会也仿效他们，马森的黑人教会是一例，在美国田纳西州和北卡罗莱纳州的浸信会又是另一例。这里的浸信会会众离开了浸信会也组织成另外一个「神的教会」。但这个教会郄受到最激烈的火洗教会领袖欧温的影响，在1896年带来疯狂式的聚会方式：他们不论成人小孩都一同说方言；他们禁食甚至到了憔悴衰弱的地步；他们又不准人吃肉，吃糖果，甚至不准人吃药，有病就只得靠神医治；在服饰方面，他们也不准男人结领带。这教会的领导人名叫，史柏林（R. G. Spurling），他也是被浸信会赶出来的。结果当地的法官和浸信会并循道会的领袖们非常愤恨，领导信徒走去放火烧了他们聚会的地方。但到了 1903年，他们有另外一位传道人名叫汤霖森（A.J. Tomlinson）起来领导他们。借着这位元著名而有组织能力的传道人，他们的教会后来竟然成为世界上最大的五旬节教会之一。汤霖森比史柏林更为激烈：他在祷告山宣称自己得着了「末世神的教会」的异象说：「神的教会原是由耶稣在地上开始的．祂死后、神的教会只维持了一段短短的时间就离开了真道，成为历史上最黑暗的时期。直到现在、我们才真正恢复神的教会。神的国度要开始在我们教会这座山上，末了要成就在耶路撒冷」。这种自称是出自异象启示的教训，立刻成为这运动的强点与弱点。对那些肯接受的人来说，这里是唯一的真教会；对其他所有人来说，句括了其他灵恩派教会，他们才是变质的教会。由于汤霖森情绪化的讲道，许多信徒都「哭泣、拍掌、痉挛、摇手；有时更有人倒在地上翻滚如蛇；有人则好像神游象外四五个小时」。虽然其他教会的人不同意汤霖森的「启示」，但在汤霖森的所有教会内，郄没有任何人敢反对他。教会反而一直快速增长。本来在1902年汤霖森开始在这里工作的时候，这个教会只有二十人聚会而已，但是到了1910年，即八年后，他们已经增长到一千零五人聚会了，并且共有58间堂会之多。汤霖森作他们的监督，励行中央集权制度。他们反对人喝可口可乐、吃香口胶、戴戒指、手镯、耳环；又抨击人寿保险的措施；他们强调神医、甚至视医药为「毒药」，视医生为没有信心的人。 因着汤霖森的领导，「神的教会」成了一个漫延全国的运动。不过，到了1922年，即汤霖森出任该教派的总监督超过十年，他的极权治理方式，由他自己一手拆毁了。事因神的教会绝大部份的会友都是浸信会出身的，他们本来就长期受到浸信会「民主治会」的气氛所熏淘，现在怎能受得住汤霖森的极权治理？所以到了1921那年，在会众的要求下，教会修改了会章，要削弱汤霖森在教会的极权。但第二年、即1922年，汤霖森郄在大会中呼吁废除这样的会章，这样的要求自然难得会众的同意，结果有人调查他的账目，发现他利用自己的极权在财政上有不清洁的嫌疑，他的要求更不为教会所接纳．教会反而通过更多规条来削弱他的权力。汤霖森在一怒之下，提出辞职，但始终因朋友挽留的缘故，再留任一年。谁知在这一年里，教会新设立的财务任委员会发现他亏空了一万四千元，结果在1923年的长老会议中，他们以「对教会的财务预算经营不当」为理由，将他的监督职位革除了。 汤霖森被革除职位后，跑到另一条街的街角，再开办教会，取名为「汤霖森神的教会」，宣称要将神的教会从败坏中挽救回来。他入品高等法院，要求重审教会说他亏空公款的案件，并要求重得教会的物业和统治权。可是他再度败诉，法院判决他今后不准返回他从前的教会。 不过汤霖森的新运动，就是重组「汤霖森神的教会」倒算有不错的发展。到了1943年他死之前，他的教会还算一切安好。但他死后，他的两个儿子为了争夺教会的控制权而彼此纷争。结果做印刷师的小儿子密尔敦将做牧师的大儿子荷马（N.J. Holmers）驱逐出教会。荷马被逐之后，到了纽约创立了第三个教会，命名为「神的教会，世界总部」。他的兄弟所管理的原有教会则改名为「先知神的教会」，并且宣称他是唯一真正的「神的教会」。 「神的教会世界总部」在荷马的领导之下倒发展得不错。甚至他可以在1943年几次以「神权党」候选人的身份竞选美国总统。此外，他又封自己为五十州及万国的王。他宣称自己所统治的领域甚至包括苏联在内。1965年、荷马更宣告自己为主教，又是世界之王，是「神的儿子」和「大卫的后裔」。1966年，他将他的总部设在耶路撒冷，并且预备在他在位的第七年统治世界。他从他所住的帝国饭店房间发号司令，指挥他所管辖的各个教区。不过，他只能再活三年，就在1969年离世，他统治世界的美梦也随之幻灭了。 事实上，汤霖森的一家在三大「神的教会」之中可算为最杰出的。几年之后，汤霖森甚至宣称所有圣洁运动和灵恩运动都是直接或间接由他开始的，这样的说法当然是与事实不符，而且更显出他的自大，使其他的灵恩派教会对他产生极为不满。圣洁运动是早于汤霖森还未出生之前就开始的；而灵恩运动公认是由巴罕开始的，而且其根基郄是由火洗运动的欧温所奠定的。 汤霖森的「神的教会」只不过是许多「神的教会」之一而已。其实我们早在前文已经指出，各地的浸信会因为受到「全然圣洁」教义的影响，都纷纷脱离浸信会，自组「神的教会」，所以、除了述三大派「神的教会」之外，还有许多称为「神的教会」的，例如：「原始神的教会」，「圣经神的教会」，「余民神的教会」，「教义神的教会」，「荷斯坦神的教会」，「荣耀神的教会」，「神的教会有限公司」，「使徒神的教会」，「神迹随行神的教会」等等。全部这些「神的教会」都在1906年以后加入灵恩运动。其中被灵恩派各教会称为异端的、还有「神迹随行神的教会」，因为这教会主张弄蛇，认为能弄蛇者才能证明有神迹随着他，不能弄蛇者难以证明他是得救的。后来弄蛇的仪式曾一度渗入汤霖森神的教会，引致他的教会分裂。 汤霖森和他的儿子都好像患了自大狂似的。他们的自大表现，除了患精神病的人之外，应该是普通人不会有的，因为普通人不可能会相信这样自大的言论的。但是，读者可以想象得到，这样自大的人，竟然也会有这么多人相信他们和支持他们的，你以为奇怪吗？请不要以为奇怪，因为他们不是以普通的才能来自大，若是以普通的才能来自大，必没有人相信他们。请注意，他们是以灵恩运动中的「神迹、方言、异象、启示」等来支持自己的自大，这样就能吸引千万人相信他们了。就好像约十年前台湾新约教会的洪以利亚，他就是宣称见到了异象，主耶稣亲自立他为末世要来的以利亚，并且主耶稣向他显现，告诉他将来要降临在台湾那个山头上，所以他们称那座山为「锡安山」，洪以利亚又在普世各地呼吁所有基督徒返回台湾，迎接主耶稣的降临。这就是灵恩派迷惑人的本事。 结论： 我们在这一章经已简略地将「圣洁运动」分裂出来的四个后来加入灵恩运动的教派介绍过了。读者要明白，这些教派都是差不多同时期产生的，都是圣洁运动中的最激烈分子，他们各自有自己独特的开始和发展，本来是各行各路的；可是由「火洗圣洁会」这个最激烈教会跑出来的巴罕，于1901年发动了「灵恩运动」，再到1906年由瑟木（W.J. Seymour）所领导的阿苏撒街教会将「灵恩运动」发扬光大，以致上述的四个激烈教派和世界各地的激烈教派，都先后派人到阿苏撒街教会去接受那里的「灵浸」，他们回到自己的教派去，又将「灵浸」传给全体会众，于是各激烈教派都在稍后联合起来，形成了庞大的「灵恩运动」，也就是一些历史学者喜欢称之为「五旬节运动」的。所以，我们读这一章书，在了解上述这四个激烈教派的简略发展过程之后，应该在以下的几章留意他们后来怎样加入灵恩运动，使灵恩运动成为自从有人类历史以来，最庞大的运动。 多余资料： 不过，由于他们的根基就是趋向追求偏激的经历，渐渐地，他们也发现灵恩运动的偏激与自己的偏激方向是一致的．于是、到了1908年，即他们教会成立八年之后，他们有一部份的教会又再修改信仰条文，重新将「五旬节」这几个字再加回自己的名字上去，正式成为灵恩派的一个分支。 第三章 灵恩运动的开始与巴罕
我们在上一章已经交待清楚由循道会的圣洁运动分裂出来的二十多个教派中的四个最激烈的教派，将他们各自形成和发展的简略经过介绍过了。现在让我们返回来注意「灵恩运动」怎样在1901年由其中最激烈的「火洗圣洁教会」出来的巴罕（Charles Fox Parham）发起，到1906年再由巴罕的学生瑟木（W.J. Seymour）在阿苏撒街教会怎样将之发扬光大，以至后来那四个激烈的教派、和全世界各不同的激烈教派、都派人到阿苏撒街去接受那里的「灵浸」，和他们怎样将「灵浸」带回自己的教派去，影响全体都说起方言来，使四个教派在稍后都联合起来，宣报汇合成为庞大的灵恩运动。 为甚么灵恩运动开始于1901年？ 首先、我们要明白，所谓「灵恩运动」（Charismatic Movement），其意义即指以圣灵所赐某一种恩赐为特征的运动，当然、这「恩赐」就是指说方言的恩赐；所谓「五旬节运动」，其含意即指圣灵普遍运行工作的运动，当然、所指的圣灵工作仍为说方言的现象。其实1901年之前，在一些非常激动的聚会之中，也有说方言的现象，尤其是在「火洗圣洁教会」的聚会中，说方言是经常出现的，只不过，1901年之前，没有任何一个人可以起来清楚地指出，受「灵浸」的明确特征是甚么，自从1901年巴罕起来指出，受灵浸的唯一清楚特征就是「说方言」，之后，所有一向追求「灵浸感受」的人都同意这种解释，于是「灵恩运动」这个名词才因而产生出来。历史学者们也以巴罕为灵恩运动的开创者，只是、有一部份历史学者喜欢称1901年至1960年代这段时期为「五旬节运动」，原因是说方言的现象在这时期只局限在「五旬节宗教会」中出现，而所谓五旬节宗教会，就是灵恩派教会；他们又喜欢称1960代以后的时期为「灵恩运动」，原因是这段时期说方言的恩赐开始漫延到其他主流教会去，使灵恩运动成为普遍化的运动。但在另外的一批历史学者来说，「五旬节运动」和「灵恩运动」两者其实都是完全相同的，不应有不同的名称，所以他们为更正这样的称呼，就称1901年至1960年为「灵恩运动」、称1960年以后的时期为「新灵恩运动」。 从历史的角度来看，说方言的现象的确在使徒时代出现过；但是很明显的，方言早在使徒时代之后已经停止了。可是一些支持灵恩运动的学者认为，在历史上方言仍然间断地陆续出现：就如第二世纪义大利的孟他努主义（Montanists）；十二世纪法国的阿尔比教廷（Alhigences）；十三世纪义大利的华尔多派（Waldencians）； 1800 年美国肯塔基的辊石镇聚会也出现过说方言的现象有几年的时间；1800年同年摩门教的杨百汗也开始讲方言，并且方言诗歌班一直成了摩门教著名的节目；1831 年在英国伦敦的摄政广场再出现过一次方言现象；1875 年在伦敦、当慕迪主领完聚会之后，有几个青年人在会后激动起来也曾说方言。但是，没有人能知道上述的这些教派和几次的特别聚会所说的方言，是否与使徒时代的方言类同。而且，这些教派中有一些分明是异端教派（例如、孟他努主义就被当时著名的优西比乌和许多主教判为异端，因为他们预言主即将再来在弗吕家设立新耶路撒冷；摩门教更是众所周知的大异端），不可能视作正统。即使我们真的可以用这些现象作为真方言的现象，我们也难以解释为甚么第二世纪至十二世纪这么长的时间没有方言？十三世纪至十八世纪也是相当长的时间没有方言。而且上述的这些教派只属极小的教派，绝不可能用来解明神整体性的作为。 赞成灵恩运动的学者们又指出：普遍说方言的现象停止了几近二千年，这可能暗示现今就是末世的时代，正如约珥书所预言的：在末后的日子、主要将祂的灵浇灌凡有血气的（参珥2:28-31，徒2:17-21）。不过、如果说现在就是末后的日子，以至圣灵「浇灌凡有血气的」，我们则认为，根据圣经的预言，有这句话是早在初期教会就应验了，因为在那一次的五旬节、圣灵降临了，彼得起来指出每一个悔改信主的人都会受圣灵，因为「这应许是给你们、和你们的儿女、并一切在远方的人、就是主我们神所召来的。」那就是圣灵普遍地浇灌在每一个信主的人身上；以现今的现象来看，如果说方言就是受圣灵浇灌的现象的话，我们并没有看见每一个基督徒都能说方言；约珥书所预言的「圣灵浇灌」也没有指定是以说方言恩赐为证据。根据圣经自己的解释，圣灵在初期教会赐下方言恩赐，目的为要向不信的犹太人作证据（请参林前14:21-22；这一点、我们将在本书后面的部份再作详细的解释。）我们现今并没有向不信的犹太人作证据的需要，圣灵为何要在这个时代赐下方言恩赐？再者、我们这时代也看不见有约珥书所预言的其他现象出现，例如，「在天上要显出神迹、有血、有火、有烟雾；日头要变为黑暗、月亮要变为血....」等等。 现今灵恩派所认为普遍性的说方言现象，说清楚一点，是由 1895 年美国的「火洗圣洁教会」开始的，一些历史学者认为，火洗教会的聚会经常有说方言的现象，而且估计曾经说过方言的人数，可能高达一千人之众。只不过，在1900年以前，人们还未重视说方言的现象，也没有人晓得以之作为「受灵浸」或「成圣」的解释。所以，在神学上，以说方言为受灵浸特征的灵恩运动不能算是由火洗教会开始，乃以 1901 年的巴罕（Charles Fox Parham）为正式的灵恩运动创始人，或称之为灵恩运动之父，是因为他是第一位主张以说方言为受灵浸的唯一凭据者。 圣洁运动所产生的许多极端教派，向来都以追求某种情绪上或肉体上的感受为「第二次祝福」或「第二次恩典工作」的证据。可是这样的感受常常是各人不同的，于是，往往不同的感受就产生不同的解释。卫斯理喜欢称之为「成圣的经验」，欧温喜欢称之为「圣灵的洗」，进一步不同的感受他又称之为「火的洗」，再进一步的感受又称之为「炸药的洗」，「强力炸药洗」，「氧化炸药洗」等等。然而到底以那一种可见的感受可以作为准绳呢？有的说祷告到有「哈利路亚地震」的感受就是得灵洗的证据；有的说祷告到情不自禁地「跳起圣舞」来这就是得灵洗或成圣的证据；有的说有「五旬节如醉如痴的狂喜」就是证据；有的认为「倒地痉挛」才是证据；有的认为在肉体上感到有「电波或热力由上而下」是最真的证据。这些所谓证据，各说纷云，莫充一是，形成各派说法不能合一的原因。到了1091年，巴罕则指出只有「说出方言」才是最可靠，最合圣经，最能看见，最不致混淆的证据。1901年巴罕讲的第一篇灵恩运动讲章时，强烈地指出方言是最准确的证据，他说：「所有基督徒都相信自己受圣灵，但各人的解释郄不同，有人宣称这是指大叫，跳舞，踊跃，昏迷，还有人强调灵感，膏油和启示；可是，现在我们发现，最合理莫过于圣经自己的解释，那就是五旬节时门徒以世界的语言来证明得了圣灵。」表面上，各派一直以来所说的「受灵浸」都是以个人见解为根据，似乎唯有巴罕才能真正以圣经所记载的「说方言」恩赐为根据（笔者按：巴罕虽然引圣经为据，但他郄解错了圣经，因为整部圣经只有使徒行传提到三次说方言的事例，圣经其余部份都没有说受灵浸或受圣灵有说方言的现象；连五旬节圣灵降临彼得布道决志信主的那三千人也没有说方言，主耶稣自己一生都没有说过方言，预言「灵浸」的施浸约翰也是一生都没有说过方言；其他所有的经文提及许多人被圣灵充满，也是一样没有提及他们有说方言的现象。有关这些真理，我们将在本书的后面部份详细讲解。）当时，教会对方言的经文研究还是极为肤浅，何况一般信徒更不知如何解释，因此，巴罕引经据典的解释一传开之后，很快就得到广泛的支援，其他各派也渐渐接受了巴罕的解释，放弃自己的观点。于是这种以「说方言」为得灵洗证据的理论终于能综合各派的意见，就在1906年以后，形成强大势力的灵恩运动。以往的解释认为那些感受是「成圣」的证据，所以称之为「圣洁运动」。现今的解释认为「说方言」是得「灵洗」的证据，而说方言是一种圣灵的恩赐，所以人们称这运动为「灵恩运动」；又因「灵洗」是五旬节时应验主耶稣预言以圣灵来给门徒施洗，所以这运动又称为「五旬节运动」。 巴罕对方言恩赐的「研究」 到底巴罕怎样开始灵恩运动的呢？现在让我们来看个究竟，读者可以发现灵恩运动的起源是十分值得怀疑的： 巴罕原是理公会的代理牧师，郄在循道会受到全然成圣乃第二次恩典的教导。为了求寻「第二次恩典」的感受，他跑到欧温的火洗圣洁教会去，接受欧温许多更急进更激烈的影响。虽然后来欧温的败坏私生活被揭发了，大家才醒悟欧温那些「爆药洗」的说法是错误的，但巴罕郄认为不应该排斥欧温所说「受火与圣灵之洗乃第三次得恩典的经验」，并且还一直追求「信心医治乃救赎的一部份」这教义。 1895年他离开了循道会，并且在1898年创立了神医之家，和发行「使徒信心」双月刊。两年之后，即 1900 年当欧温的败坏被揭发了，他就离开了欧温的火洗圣洁教会，并且在同年十月，开办了只维持了一年的「贝瑟圣经学校」。这学校有四十位学生，他们就是灵恩运动的真正启发人。 巴罕开办了这间圣经学校只不过两个月，当然学生们的圣经根基也只有两个月而已，巴罕就领导这些差不多可以说没有根基的学生研究使徒行第二章，想要知道耶路撒冷五旬节圣灵降临之时所发生的到底是怎样的一回事。研究工作一开始，巴罕自己就撇下他们，跑到外边去领会三天，留下学生们自行研究接受圣灵之洗的凭据是甚么？三天后，他主领完聚会回来，要听学生们回报研究的心得，发现他们人人都认为，受圣灵之洗的唯一凭据就是说方言。理由是根据使徒行传第二章，第八章，第十章和第十九章这几处说方言的经文推论出来的（这些错误的解经法，我们将在本书后面部份详细指出和辩证）。巴罕并没有自己的研究，竟然惊叹学生们的研究心得，一下子就完全接受过来，并且立即和学生们一同举行了一次通宵祈祷聚会，希望藉这样的激烈祈祷能以得说方言的恩赐。不知读者有没有感到希奇，如果说方言真的是圣灵要赐给「凡有血气的」恩赐，为甚么要通宵祈祷才可以得？上文所说那四段记载说方言的经文、没有一次是通宵祈祷达成的。可是，巴罕与他的学生们郄由 1900 年十二月三十一日一直祈祷到第二天零晨时分，即 1901 年一月一日，这时，其中一名女学生名叫欧兹曼（Agnes Ozman）、要求她的老师巴罕按手在她的头上为她祷告，好使她能受圣灵的洗，并得说方言的凭据。当他们这样逼切地求到半夜，欧兹曼小姐开始说出「中国话」来；据说当时她的头上和脸上围绕光晕。这次经验以后、欧兹曼有三天不会说英语，她必须用笔来写出她的所要讲的话，而且也常常写出中文字来（笔者按：圣经告诉我们，连先知的灵也顺服先知（参林前14:32）；所以、如果一个人被灵控制了，以至他不能自主，这灵一定有问题。圣经说：『主的灵在那里，那里就得以自由。』（林后3:17）。我们知道邪灵才控制人叫人失去自由的，在圣经中、圣灵只曾控制追杀大卫的扫罗一次，叫他失去自由、不能追杀大卫，但那之分明是刑罚性的，不是一种恩赐）。欧兹曼经历到说方言的现象之后，其他同学也开始陆续地有同样的经历，最后连巴罕自己也有同样的经历。这个奇怪的现象，灵恩派人士称之为现代的五旬节运动，或称之为灵恩运动。 这件事很快就传遍了全城。记者，政府翻译员和语言专家都来聚集，要研究这个新现象。报章报导说：「一个奇怪的信仰，奇怪的行动，信徒们竟然说出奇怪的言语....几乎是今天语言学家所不能理解的....许多人都被吸引过来，成为街头巷尾的热门话题。」最令人触目的，就是这些学生都是美国人，但他们竟然说起廿一种已知的语言来：包括法文，德文，瑞典文，波希米亚文，中文，日文，匈牙利文，保加利亚文，俄文，义大利文，西班牙文和挪威文。巴罕强调，他的学生们从未学过这些语言。就这些事件的表面价值而言，巴罕立刻开始教导宣教士们不必勉强学外国言语才开始工作，只要他们肯接受圣灵的洗就可以到世界上最远的角落去，向任何不明语言的当地人传道。不过、事实并不可能如此，因为在人类历史上，从来没有任何一个神人，或神利害祝福的宣教士，能长期用这种奇异的方言恩赐去做超文化的宣教士；无论灵恩派人士怎样强调也好，他们至今还是没有任何一个做到这个地步。 1901年这次奇异的聚会之后，巴罕干脆关闭了他的学校，开始为期四年的复兴旋风旅行讲道，使灵恩运动传遍许多美国大城。到了 1905 年秋天，他将他的总部移到德州的候斯顿，在朋友的要求下，他再开办另一间短期的圣经学校来推动这个新教义。开始时只有廿五名学生，而其中一名是黑人，这黑人就是后来著名的阿苏撒街使徒瑟木（W.J. Seymour）。请读者注意，灵恩运动虽然是由巴罕始创的，但将之发扬光大、郄是这位黑人学生瑟木。而瑟木在洛杉矶的阿苏撒街所推动的，郄又是巴罕一生所反对和攻击的。在灵恩运动的历史中，巴罕和瑟木这两个人是最重要的人物，巴罕在1901年始创灵恩运动，而瑟木郄在1906年大事发展灵恩运动，这两个人和这两个年份是大家不可以忘记的。在下一章，我们将再详细来看这两个人怎样矛盾地将灵恩运动推动到全世界去。 第四章 阿苏撒街与瑟木
上一章我们提到巴罕借着没有圣经根基的学生们研究和断定了说方言就是得到灵浸的唯一证据。之后、他解散了这群学生，到处宣传「灵恩运动」。四年后、在侯斯顿再开另外一间短期圣经学院，在这里取录了灵恩运动的「发扬人」瑟木。读者一定以为瑟木是一个比巴罕比有研究和更有才干的人了，但是你怎样也想不到瑟木原是一个甚么也不懂的单眼黑人，而且他还是巴罕一生最恨恶，到死也咒的学生。现在让我们来看看个究竟。 瑟木的出身 瑟木本来是侯斯顿黑人浸信会的牧师。历史说他原是个贫穷而矮胖的黑人，瞎了一眼睛，没有受过甚么高深的教育，也没有甚么宗教历史知识。不过、他也接触了激烈的全然圣洁教义，想要在不用必付甚么代价，只要追求得到「成圣的第二次祝福」的奇异感受，就可以成为大有能力的传道人。于是、他十分沉迷于全然成圣的感受追求，并且一直在讲台上强调这些感受。虽然他这样强调，但他自己郄从未有过这样的奇异经历。这时候、他听到巴罕新成立的圣经学校，说是为了帮助每一个人可以得到这种奇异的说方言恩赐，从而证明自己也得到了真正的灵浸，于是，他决定报名参加。当时、美国南方普遍岐视黑人，所以，巴罕的学校也不例外，在开始的时候不肯录取他做学生。但因为他表现出极端的渴慕和追求态度，巴罕就免为其难地让他上课。瑟木在上课时听到巴罕指出。 『圣洁运动所主张的「成圣乃受圣灵的洗」是错的，在第二次祝福的经历之后，还有第三次祝福的经历，那就是说方言的经历。而且、每次的经历性质都不同。成圣的经历只不过叫信徒得以洁净，但灵洗的经历则叫人在事奉上得着大能力，而领受圣灵的洗的唯一可见凭据就是说方言，正如一百二十位门徒在五旬节之时所经历到的一样。任何其他的洗，不管是卫斯理的成圣的洗，或欧温的火洗，都不是新约圣经所记载的洗。除非得着说方言的凭据，不然，他的洗是无效的。』 瑟木听到了这样的道理之后，毫无疑问地就接受了。但是，在巴罕的学校里，差不多所有的同学们都渐渐地得着方言的经历，只有瑟木依然还未得着。到八间，候斯顿的报章都报导这里所发生的一切事，不少学生们都得着了说方言的神迹，有的说中国话，有的竟然能背诵荷马的古诗，有的在说非洲丛林里最低蛮荒的混合语言。这时候，不少候斯顿居民都来到巴罕的学校访问，并且也从巴罕那里接受了说方言的经历。在访客之中，有一位原本住在美国西岸洛杉矶的黑人女士，名叫尼利泰瑞（Neely Terry），她在这里结识了瑟木，做了他的朋友。尼利泰瑞小姐回到洛杉矶之后，发现自己的家人和亲友因为追求圣洁教义而被当地的黑人第二浸信会驱逐出教会。于是这些被驱逐出教会的黑人联合起来组织成自己的教会。尼利泰瑞小姐介绍瑟木给这个教会，鼓励会众邀请瑟木过来作他们的牧师。 瑟木被邀请来了，他在这个教会讲的第一篇道，是引用使徒行传第二章四节，宣称说方言乃是接受圣灵的洗的唯一凭据，全然成圣的经历并不能受圣灵的洗，而他自己郄仍未得到这说方言的经历。当时这教会的负责人听到他连成圣的经历也反对，郄主张追求另一种说方言的灵洗经历，十分气愤。于是在第二天晚上就关上大门，不准瑟木再进来讲道。 这个刚上任就被教会拒诸门外的瑟木投靠无门，但是他郄依然得到一位信徒的接待。这位信徒并不是赞成他的理论，只不过见他可怜，就凭爱心接待他回到自己的家中去暂住而已。瑟木郄借用这位信徒的家举行了连续几天的祈祷会，到了 1906年四月九日晚上，瑟木和另外七个人都俯伏在地上，陷入一种狂喜的状态中，于是他们开始说出方言来。这是瑟木头一次有说方言的经历。他们的表现，把主人家的女儿吓得跑进厨房里去躲起来。可是，好奇的邻居都跑来要参加他们这样奇特的聚会。其中有一位女士名叫慕珍妮，后来成为瑟木的妻子的，开始弹琴，并且用本来不懂的希伯来文唱诗歌，他们集体说方言的表现，使街上一大堆的人群都围聚了来，要看到底是甚么一回事。初时来的全部都是黑人，不久连白人也开始来参加了。瑟木站在大门前向他们讲道，群众踊进屋子，站在门槛上的时候，连楼梯都塌下去了。 阿苏撒街灵恩大复兴 既然人这样多，瑟木就决定要找一个较大的地方来召开更大的复兴聚会。结果，他们找到一间空置并且废弃了的循道会礼拜堂，这空置的礼拜堂不但没有人聚会，有时还改作屠宰场之用，而且所有的门窗都已经破烂不愖，破片散满地上。这就是灵恩运动著名发扬地，阿苏撒街312 号了。请读者紧记这个阿苏撒街聚会地方，它虽然破烂，但对那些最贫穷和最低下阶层的黑人来说，这倒是一个最释放的地方。研究灵恩运动的学者，没有一个不认识这个地方的；因为这个聚会地方就是全世界所有著名的灵恩运动领袖的产生地，同时这个地方的聚会郄又灵恩运动之父巴罕形容为「乱得像地狱般的」。不管别人怎样看这个聚会也好，这个聚会地方不竟是推动所有极端圣洁运动教会联合起来组成灵恩运动的所在地。 瑟木有了苏撒街的聚会地方之后，好像如鱼得水一样。他开始了灵恩运动最利害的复兴聚会。许多人都被一种奇异的能力推倒在地上，每一个参加聚会的人都说起方言来，这是历史上向来所未曾有过的。当时、洛杉矶时报将这消息大事刊于报张上，记者形容这教会是新而奇异教派、他们的聚会是狂野的；瑟木被形容像百货公司里的总经理，他那颗石头般的眼睛可以使任何不信者受到催眠，他们所说的方言是一种没有文字的「喉音」，这一点、又与巴罕和学生们所经历到的不同，怪不得巴罕后来不能接纳瑟木所领导的这个教会。说来奇怪，其中一位参与聚会者预言说、在异象中看见洛杉矶飘浮在地狱的大洪流中，他解释这异象为洛杉矶将有一场可怕的灾难，除非人们赶快悔改接受他们的教义，否则难逃劫难。第二天，预言中的可怕劫难果然来了，报张报导说。「大城市的心脏地区分裂了」。原来就是1906年四月十九日的一次大地震；不过、这次大地震不是发生在洛杉矶，郄是发生在离开洛杉矶八小时车程的三潘市。 申命记十八章二十至二十二节告诉我们。「若有先知擅敢托我的名、说我所未曾吩咐他说的话、或是奉别神的名说话、那先知就必治死。你心里说、耶稣所未曾吩咐的话我们怎能知道呢？先知托耶和华的名说话、所说的若不成就、也无效验、这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的、你不要怕他。」读者要注意，圣经不是说、所说的预言若应验了百分之八十就算为及格了。从神学的角度来看，我们知道神的作为不可以用百分比来衡量，因为神是全能的，若有百分之一不能，就是不神自己的作为，而是那恶者的作为了。阿苏撒街那一次的预言是「看见洛杉矶飘浮在地狱的大洪流中」，但结果洛杉矶完全没有灾难发生，倒是几百哩远的三藩市发生大地震，这就是预言不准确了。我们不可以说，差几百哩算不得甚么，若是这样，再差多几百哩，或是更远的地方也算不得甚么，这样，请问甚么是准则呢？ 不论怎样，相信差几百哩算不得甚么的人实在太多，所以、这次大地震竟然为阿苏撒街的聚会带来「属灵的大地震」，人们纷纷将两者连在一起来谈论，使阿苏撒街的复兴持续了好几年。数以万计好奇的人们踊来参加这个地方的聚会，每天火车载着来自全美国大陆各地那些圣洁运动中的激烈人士来到这里，消息也借着差不多每一份刊物传遍全国。瑟木自己干脆就出版一份免费的报纸，取名「使徒信心报」，长期报导聚会的每一样消息。 在复兴持续的三年内，历史告诉我们、阿苏撒街的聚会真是乱得难以形容。男女大喊、哭泣、跳舞、陷入昏迷恍惚、说方言、用方言唱诗、任何人都可以起来讲道或唱诗、聚会没有程式、但一切都以瑟木长老为中心。他讲道的时间不多，大部份时间都在讲台后面用空鞋盒盖在头上，鼓励大家将舌头尽量向前伸，大喊。「大家用力、用力、要求救恩、成圣、接受圣灵的洗、得神的医治....。」聚会越来越多人参加，各色人种都混合在一起。阿苏撒街的聚会本来是从四月初开始的，到了同年八月，聚会已经发展到了白热化的程度，许多比较激烈的圣洁教会都关了门，全体会众都来到阿苏撒街参加聚会。许多人倒在地上「痉挛」、有一些起来「赶鬼」，最叫人感到不安的、连洛杉矶许多玄学团体的降神师、灵谋、催眠师、魔术师、都来加入这个聚会，并且在聚会中表演他们的降神术和各样魔术，甚至表演特技。聚会实在太乱了，瑟木自己也感到无法控制，于是他写信请教他的老师巴罕，到底怎样才可以控制这些「灵」。巴罕回信说聚会可以仍然继续，等他到锡安城去主领完一些聚会回来才作打算。巴罕在1905年的年底，也是因为在外面领会不能与学生们在一起研究使徒行传而出事，现在瑟木有了严重的问题，他还是以在外面领会为重，结果再度出事了。这时候，尽管瑟木不想太强调方言、群众已经到达了无法控制的地步了。人们以不自然而低沉的声音唱歌，声来好像地狱的歌声，但在他们自己听来、郄是最美不过的歌声；会众不论男男女女、一同进行两性之间的亲吻行动。许多圣洁派的人士开始觉得这样聚会太过乱了，开始有一少部份人拒绝瑟木的洗礼，认为他是撒但的工具，甚至连火洗圣洁教会这个最极端的教会也认为这样的聚会简直就像地狱一般。 黑人的背境 有一点读者一定要注意的，就是参加阿苏撒街聚会的群众、绝大部份都是黑人，瑟木自己是黑人，以后灵恩运动发展下去，黑人仍然是最主要的成员。例如、当时美国最大的灵恩派教会就是黑人的「基督神的教会」。后来由神召会分裂出来的许多个属「神体一位论」的灵恩派教会，诸如「世界五旬节神召会」等，有超过半数以都是黑人的教会。我们要了解、黑人的本性原是狂野的，其根源是来自非洲那些精灵教、以追求奇异感受为目标的。所以、黑人的教会天然比较情绪化、和喜欢激动的舞蹈，藉以发泄内心压抑的冲动。自从美国的解放黑奴内战之后，黑人的基督徒第一件最渴想的事，就是能够组织纯自己民族的教会，使他们可以用自己感到最畅快的方式来聚会敬拜神；而白人就一直担心、黑奴一旦被释放之后，他们的一切生活方式和崇拜方式，就会大大影响他们的社会和教会。果然战完了、黑人的教会也纷纷独立了。根据1929年的统计，百份之九十以上的黑人基督徒、都是在自己种族的教会内聚会。只是，自从瑟木在1906年所爆发的阿苏撒街灵恩大复兴之后，因着以为同感一灵的缘故，黑人的聚会方式就大大影响白人，甚至影响全世界各地的教会。读者要明白，直到如今，黑人仍然是灵恩世界最主要的成员。以1965年的统计数字来说，美国黑人灵恩派的基督徒，就有一百万之众；以灵恩派基督徒和人口的比例来说，黑人的灵恩派基督徒比白人要多两倍半。从各方面的数字显出，黑人灵恩派的增长，远远比白人快得多。 阿苏撒街的聚会虽然这么乱，而且批评他们的人也渐渐多起来，但由于好奇心所驱使，到来参加聚会的人仍不断增加。到来参加聚会的人都相信这里所发生的事、是一些划时代纪录的神迹奇事。一位元外国记者报导他在阿苏撒街聚会中所看到的特技表演说。一个不知羞的女人举起了她的，瞪着眼直望这位元记者，用他本国的语言将这位元记者内心的秘密说出来。这位元记者当然吓了一跳，认为她所说的方言与预言是真实的。不过、另一位从这里得到方言的的白人牧师 A.G. Garr，以为从今以后可以不用学别国语言了，于是他和妻子去到印第安人中间、想用印第安人的土语向他们传福音，结果土言没办子说出来，完全失败。他们失败之后，只有到香港去设立一个使团，以更平常的方法去学中文，好向中国人传道。 无法控制的局面与发展 1906年十月，即阿苏撒街的聚会乱了六个月之后，瑟木所宣称「灵恩福音国度之父」的巴罕终于来到了洛杉矶，想要亲自视察阿苏撒街的聚会究竟乱到怎样的程度。当他出席这里的聚会，看见他们所表现的疯狂和各样灵媒的特技表演，他实在太震惊了。他形容他们简直是失去了理性。于是、他向这些疯狂的人讲道，吩咐他们安静下来。可是当他讲了两三堂道之后，众人对这位「使徒信心」的使徒说，这里不再需要他的讲道。于是，巴罕被他们请走了。巴罕离开的时候，大力评击他们的教会经已被降神师和催眠师接管了。瑟木本来为纪念他的老师巴罕而以「使徒信心福音使团」来来命名阿苏撒街的教会。可是，如今他们郄把他赶走了。对巴罕来说， 这是很难忍受的打击。所以，他就在附近的一座大楼里面租了一个地方，举行另一个灵恩大会，目的是要打击和纠正阿苏撒街的异端。不过，他的力量不能再与阿苏撒的聚会对敌；不久之后，他就闷闷不乐地返回他自己的地方去。回去之后，巴罕终其一生的力量继续评击阿苏撒街的教会，指出他们当中许多人所说的方言为假方言，指瑟木是被一种「领袖欲的灵」所占据，指责他们己经把属灵的能力卖给「催眠师和痉挛滚地的人」。 如果历史的记载是没有歪曲的话，又假使读者是敢正视历史事实的话，我们今天每一个基督徒都应该接受巴罕所提出的警告，阿苏撒街的「使徒信心福音使团」实在是被「降神师、催眠师、灵媒和魔术师」的灵所占据了。因此，阿苏撒街所带动的追求灵恩聚会，不只是糊乱这么简单，这些聚会极有可能是被「那灵」所困扰，他们所说的方言、预言、和所表现的痉挛、倒地、狂哭、狂喊、跳舞、陷入昏迷等状态都不可能是出自圣灵，我们不可能从圣经里看到任何圣灵的工作有这样的例子，但我们郄经常发现在邪灵附身之时看到同样的表现。读者如果肯清醒一点的话，绝不会赞成瑟木的做法，头戴空鞋盒盖、大声鼓励会众将舌头尽量向前伸说。「大家用力、用力、要求救恩、成圣、接受圣灵的洗和神医。」这怎可能是得着圣灵的办法？今天我们绝不是针对灵恩派教会的聚会方式，乃是针对「那灵」，因为如果那灵真是邪灵的话，今天灵恩运动泛滥全世界，那就是那恶者在末世的大阴谋了。为甚么今天的基督徒不肯正视这「属灵的争战」呢？全因为太多人看外面，认为灵恩运动吸引这么多人加入，使许多死气沉沉的教会「复苏」，以为这是教会增长最好的方法。 是的，不管巴罕这位灵恩运动创始人怎样继续评击阿苏撒街的教会，阿苏撒街的复兴仍然以惊人的速度继续发展下去，并且「复兴的现象」再持续了三年多。从各地到来的访客都为他们作出非常赞许的报告，瑟木的「使徒信心报」免费每周发散到全美国各地大小城镇，吸引成千上万的传道人，远道而来接受瑟木的灵浸和说方言经验。甚至消息也传到了欧洲和世界各地，欧洲的传道人也纷纷到来拜访。大多数人都相信他们所看到的灵恩现像是真实的，他们自己也领受了，并且都热心地带回自己国家，继续传开这个新教义，使五旬节派或灵恩派的教会遍布全世界。在灵恩运动的历史中，凡曾经到过阿苏撒街聚会的人，都被人视为「可畏的，可尊敬的，荣耀的」朝圣者，都成为灵恩运动最早期的教父。这些人包括了Florence Crawford， 他将灵恩资讯带到美国的西北部去，在那里成立了「使徒信心运动」的总部；W.H. Durham 将灵恩资讯带回芝加哥，建立了美国中西部的五旬节运动，而且后来从 Durham 的教会又产生了许多位加拿大的五旬节教会领袖；Sturdevant 长老将灵恩资讯带回美国的纽约，他在那里带动了像阿苏撒街一样疯狂的黑人聚会；此外、还有 Mrs Rachel Sizelove 也从阿苏撒街将灵恩信影带回美国的苏里州，大大影响那里的教会；Samuel Saell 影响了亚利桑那州；Glenn A. Cook 影响了印第安那州；R.E. McAlister 影响了加拿大的渥太华；C.H. Mason 影响了田纳西州；G.B. Cashwell影响了美国的整个东南部。在欧洲方面。受到最利害影响的有挪威循道会的牧师 T.B. Barratt，他在挪威开始了像阿苏撒街一样疯狂的聚会，使挪威的循道会和浸信会信徒都说起方言来，被北欧灵恩派教会视为北欧灵恩运动最早期最伟大的先知，也是北欧灵恩运动的创始人，以后从因为他的影响力，瑞典、挪威、丹麦、德国、法国和英国也开创了同样疯狂的灵恩运动。历史学家说，实际上，全世界的灵恩派教会，都可以追索他们的家谱到阿苏撒街瑟木的使徒信心福音使团。 阿苏撒街疯狂式的「复兴」，一直持续到1909年才停下来。阿苏撒街使徒信心福音使团也一直维持成为一个独立的黑人教会，因为那些白人受到黑人的排斥、后来都离开了阿苏撒街，甚至连瑟木自己也离开了，他干脆跑到全美国去作XX布道家，直到离世的时候。到1928年、这栋古老的大楼终于被拆毁了，但是，灵恩运动已经漫延全世界，阿苏撒街的「大复兴」郄在灵恩派人士的心中永不不能磨灭。 笔者相信，今天许多较为保守的灵恩派人士，如果明白灵恩运动原来是来自「火洗圣洁教会」那位败坏私生活的欧温，由欧温又传给不学无术、研究糊涂的巴罕，由巴罕又传给更糊乱的瑟木，由瑟木所不能控制的疯狂阿苏撒街使徒信心福音使团又传给世界各地教会，他们一定会感到叫惊，这样的根源也可能是圣灵的工作吗？ 第五章 灵恩派最大教会 神召会
也许读者会感到奇怪，为甚么这本书一直没有提到世界最大的灵恩派教会----神召会？是的，我们一直没有提到，是因为神召会的产生是较为后期一点的。但是到了这一章，我们要详谈神召会的产生了。我们之所以在这一章详论神召会，目的是要指出，神召会的产生正显示出「圣洁运动」和「灵恩运动」在开始之时的「大前题」、就是一个「严重错误的神学思想」。这错误的大前题就是所谓「第二次祝福」或「第二次的恩典」的理论了。读者要留意这一点教义的争辩，因为它是圣洁运动和灵恩运动的根基。我们知道、根基若错了，整个运动也就全盘错了。 错误的「第二次恩典的经历」理论 我们在本书一开始之时就指出，卫斯理约翰很迟才清楚自己得救，他称他的得救经历为「第一次恩典的经历」．之后，他感到自己里面还有许多污秽思想未能胜过。在一次聚会，他和佐治怀菲特（George Whitefield）并其他同工们热切祈祷到零晨三点钟的时候，他们经历到一种奇妙的兴奋，卫斯理约翰自己喜欢称之为「成圣的经验」，因为他感到自己已经胜过了罪．并且，他称这次这么特殊和感觉性的经历为「第二次的恩典经历」。不过，与他一同经历这所谓第二次恩典经历的怀菲特就反对这种解释．怀菲特认为恩典的经历只有一次，那就是得救的经历。此外并没有所谓第二次恩典的存在。不过，佐治怀菲特并不能阻止卫斯理的「第二次恩典经历」的观念，结果这观念就成了「圣洁运动」的大前题了。可以说，没有「第二次恩典」的追求，就没有「圣洁运动」。 然而，这样追求感觉性的圣洁运动留下了几个问题并没有解决，那就是：怎样的感觉经历才能算为第二次恩典的经历？为甚么要称这样的感觉经历为「成圣的经验」呢？到底有了这样经历的人，是否真的能够全然成圣，完全胜过罪？如果真的有第二次恩典的经历，会不会也可能有第三次，第四次，第五次，甚至第六次恩典的经历呢？ 所以，「圣洁运动」发展过了几十年之后，追求这「成圣经验」的人发现，在极度狂热追求之下，他们会出现许多种不同的感觉现象：有时他们会大喊哈利路亚，有时他们会不能自制地哭，有时会倒地痉挛，有时会狂笑不停，有时会感到地震，有时会陷入昏迷状态，有时会说出方言等等。不过，任何一种现象都不是人人有，次次有，常常有的。但对于那些经历过某种感受的人而言，他们自然会强调他们所经历到的那种感受才是得「第二次恩典」最重要和最准确的证据。再者，他们慢慢地又发觉到，虽然有了这些感觉经历，他们实在仍未进到所谓「完全成圣」的境界，这样他们又感到称这样的经历为「成圣的经验」实在与事实不符。他们认为、卫斯理约翰这样称呼这种经验是错的，必须寻找别的解释才对。所以，圣洁运动发展到后期之时，上百的教派就从循道会分裂出来了。各持不同的经历，不同的解释。其中以追求最激烈的火洗圣洁会为最明显的例子。火洗圣洁会的创办人欧温认为，除了成圣的第二次恩典的经历之外，还有第三次至第六次恩典的经历，他称之为「灵洗」、「火洗」、「炸药洗」、「强烈炸药洗」、「氧化炸药洗」等等。不过这样曲解圣经的解释，很快就随欧温自己的败德被揭发而没落了。 欧温的解释大家感到无法接受，但是问题依然悬而未决，到底怎样的解释才算为更合圣经教训呢？大家所感受到许多不同的经历，到底那一种才是最基本和能以作为得到第二次恩典或第三次恩典经验的准绳呢？ 这时候由欧温的教会跑出一个巴罕来。他经过和学生们一起研究使徒行传四个不同的事例之后，强调发现圣经以说方言为得第二次恩典的证据，并且，根据圣经的形容，所谓第二次恩典的经历，其实就是「灵洗」的经历，并不是「全然成圣」的经历。读者要注意，自从卫斯理宣称「第二次恩典的工作」为「成圣的经历」之后，一直以来，从来没有人曾经仔细地研究过圣经，从圣经里找证据来支持那些奇妙而激烈的经历，大家都是以自己的意见来解释各人不同的经历。自然这些解释都不能得到一致的赞同。如今巴罕研究徒徒行传，宣称圣经明显地称那所谓「第二次恩典的工作」为「灵洗」，并且圣经指出灵洗是以「方言」为证据（按：笔者这样写，并不表示笔者赞成巴罕的解经是正确的，笔的意思是要指出巴罕能得到大家的同意，是由于他宣称自己以圣经为据），于是，巴罕的解释立刻得到了广泛的支持和赞同，灵恩运动于是由此命名和产生。 不过、请读者注意：由1739年卫斯理约翰宣告「第二次恩典的工作」或称之为「第二次祝福」开始，一直到灵恩运动发展了相当的时候，都是以追求这「第二次恩典经历」为根基，为目标，从来没有人怀疑「第二恩典」是不存在的。到了1910年，创立神召会的杜汗（W.H. Durham） 才起来反对这「第二次恩典的工作」的说法。其实最早之时，卫斯理的同工怀菲特就反对这种说法，只可惜被卫斯理压制了。请读者注意，我们早就指出，没有第二次恩典工作的观念，就没有圣洁运动；没有第二次恩典工作的说法和圣洁运动，根本就没有灵恩运动。第二次恩典的工作这观念一直支配人们追求一种特殊的感受，以之作为得了第二次恩典的证据。所以，第二次恩典的观念可以说就是灵恩运动的根基。但是，现在这根基被神召会的发起人杜汗否决了，这样的否决形成了灵恩运动极大的矛盾，因为产生灵恩运动全靠追求「第二次恩典的经历」，但世界最大灵恩派教会----神召会、郄是基于反对「第二次恩典」的说法而产生的。现在让我们来看看神召会的产生，和第二恩典的说法怎样被否决的经过： 杜汗与「完成的工作」 1901年灵恩运动开始了，但是在不到几年之后，这运动就立刻受到许多外来的批评（正如我们在上一章所讨论过的），也同时受到内部根本教义分裂的打击。内部分裂的主要因素、是对第二次恩典的工作这理论产生不同的看法。灵恩动运的早期，多数教会是从循道会分裂出来的圣洁教会，所以他们都接受了卫斯理约翰的「第二次恩典工作」的见解；但是灵恩运动发展到了稍后时期，因为许多浸信会也受了影响而加入灵恩运动，浸信会的传道人自然地对卫斯理约翰的第二次恩典工作不太熟识，也不太乐于接受．于是分裂就开始了。 最早对第二次恩典工作产生怀疑的、是浸信会的杜汗（W.H. Durham）。他是一位有名的牧师。1907年、他曾旅行到阿苏撒街，并且在此归化灵恩运动。虽然他在较早之前曾接受过卫斯理约翰的成圣观念，但是当他在阿苏撒街接受了灵恩运动之后，他听到瑟木所解释的，第二次恩典经历并不是「成圣的经历」，而是「灵洗」的经历才对；并且、灵洗的经历不能以甚么为标准，根据圣经的解释，说方言的现象才是受「灵洗」的唯一证据。于是、他从此以后就不再传讲「圣洁教义」了。他大力宣传灵恩的教义，因他的讲道和在月刊「五旬节的见证」上的推介，他成功地吸引了数以千计的人参加他所主领的灵恩聚会。所有参加聚会的人，都有「痉挛」和「大叫」的经历，这种经历更得到一个流行的俗名，称为「杜汗抽筋」。 1910年、杜汗在支加哥举行了一次灵恩派会议。在讲道中，他解释所谓「成圣的恩典」并不是甚么「恩典的第二次工作」。成圣的恩典应该是每一个基督徒早在悔改信主得救之同时获得的。所以，杜汗宣称这是「完成的工作」，是主耶稣基督在十字加上一次过完成的工作。他否定卫斯理约翰「成圣观念」中的所谓「信徒残余的罪」的说法。他说、根本上，一个基督徒若获得了救恩，他所有的罪都已经获得了赦免，并没有半点罪污遗留下来可以称为「残余的罪」。人若得到了救恩，就在救恩中全然成圣了；并不需要「第二次的奇特经历」才算为成圣。杜汗这样的观点，开始带来灵恩运动的大分裂。因为一直以来，每一个接受圣洁教义的人，都接受了「第二次恩典或祝福」的存在，从来就没有人怀疑的。虽然瑟木解释「第二次恩典的经历」就是「灵洗的经历」；但杜汗比瑟木更进一步，认为「灵洗」就是灵洗，根本没有「第二次恩典」这回事。杜汗在会议所讲论的，结果是促成灵恩派分裂为二。 （笔者按：卫斯理约翰的确不应该将自己那一次个人灵性复兴的经历看作「第二次恩典工作」的经历，这是没有圣经根据的。但是，卫斯理约翰的见解虽然不对，他所强调的成圣经历郄不是灵恩派所强调的那种肉体的感受和说方言，他只不过强调要在神面前彻底认罪。如果一个人肯在神面前真的彻底认罪，他会「感到」快乐、兴奋、甚至难有以形容的「感受」。可惜他这样形容，被人误会了当作追求情绪和肉体感觉的根据而已。杜汗所说的不错，基督耶稣既为全完的神，祂用自己的生命宝血所造成的救恩应该也是完全的，不再需要信徒付甚么代价来追求才得「第二次的恩典」或「完全的成圣」。但是、杜汗虽然在纠正卫斯理约翰的圣洁观点上对了，他郄在「灵洗」的观点上不对，错误地以说方言为得灵洗的证据。而且、他没有想到，灵恩运动的根基就是在「第二次恩典」的理论上建立起来的；如果他能追究灵恩运动的根源，他有可能明白说方言的现象不是出于神，而是出自错误的第二次恩典的追求。） 大分裂开始 当杜汗的新见解传开之后，又因为杜汗活泼的讲道风格，各地的灵恩教会也纷纷请他去传讲。1911年，他来到了灵恩运动的「发源地」阿苏撒街讲道，此时，适逢瑟木去了外地讲道。当瑟木听见杜汗在阿苏撒街传讲「完全的工作」这样的资讯之时，他立刻赶回阿苏撒街去，将杜汗赶出，以后不准他再进来讲道。可是，杜汗的资讯已经响彻整个五旬节运动了。在密西西里州的巴罕听到了杜汗的新观点，也斥之为「人类动物化主义」、或「灵恩假冒者」。结果「神的教会」、「五旬节圣洁教会」、「基督神的教会」这三大派到现在仍然坚守「第二次恩典工作」的教义。不过、后来他们也有一些份子脱离了这个教义，转而接受杜汗的新教义的。致于杜汗的「完成的工作」理论，郄在上百间以上的独立而无组织的教会中，和所有浸信会背境的灵恩教会中得到极大的支持。 到了1914年四月，新旧教义的纷争已经到了白热化的地步。有三百多位接受杜汗见解的牧师和平信徒聚集在一间剧院内，举行修订信仰宪章的会议。他们议决通过将他们的教派改名为「神召会」，以平森（M.M. Pinson）所著的「加略山已完成的工作」一书为信仰的说明。「神召会」的信条还注明了说方言和神医等灵恩教义，并指明「全然成圣」并非第二次或第三次恩典的工作，成圣的生命是主耶稣在十字架上一次过完成的；但成圣的生活郄是信徒一生不断渴慕追求的目标，是渐渐达成的，不是一下子完成的。这样的教义将灵恩派从卫斯理的传统上、正式切断了。从此，灵恩派也正式分裂为二。 大致上我们可以这样分野：早期的灵恩派以循道会为其背境，主张「第二次恩典工作」，教会实行主教制；从早期的灵恩派分裂出来较新的一派（神召会）以浸信会为其背境，主张「完成的工作」，实行会众选举制。早期的灵恩教派中最大的「基督神的教会」到了1914年以后，演变成为排外的黑人教会；而神召会则继续维持成为白人的教会。 再分裂出来的「神体一位论」 神召会从旧灵恩运动中分裂出来之后，虽然立刻成为最大的灵恩派，但郄好境不常，因为她再遭受到内部第二次的分裂，那就是「唯独耶稣」派的分裂了。事情发生在1913年春天、在一次世界灵恩大营会中举行了一个浸礼聚会，一位传道人名叫麦阿理（R.E. McAlister）在讲道时指出：「根据使徒行传，使徒只曾奉耶稣基督的名施洗，从未曾奉父子圣灵的名施洗。」这样的讲道，立即受到台上台下的传道人反对。有一位传道人甚至跑上讲台警告他、不准他再讲这样的教义。可是，台下有不少传道人反而认为这新资讯倒有理由。当晚，在举行通宵祷告之时，差不多到了早晨时分，其中一位传道人名叫士革背（John G. Scheppe）的、突然大叫起来，宣称自己看见了异象．异象中显示出耶稣之名满有能力。第二天，全体急忙查考圣经，将全部有关耶稣之名的资料搜罗出来。结论是应该只奉耶稣之名受洗。其中一位极有影响力的牧师，名叫依华特（Frank J. Ewart），他原是澳洲浸信会的牧师，因为接受了灵恩运动而被教会驱逐出来。他来到美国洛杉矶作了神召会创办人杜汗的副手。后来杜汗死了，他就接任成为神召会的领导人之一。他听见圣经的结论是只奉耶稣之名受洗，就起来大事鼓吹。 依华特认为自己处理这事十分小心，因为他花了一整年的时间来研究，他深深地发现：其实神只有一个位格，那就是耶稣基督；所谓「父」与「圣灵」的位格，其实都只不过是一位神而三个名衔，用以解释耶稣这位神三个不同的工作而已．所以「三位一体」这个自古以来的教义是错的，乃是罗马天主教在主后325 年的尼西亚会议中静静地加进去的。因此，任何人奉父子圣灵的名受洗都是错的。 依华特的新理论立刻得到了一些传道人的认同。其中一位名叫格兰枯（Glenn A,Cook）的传道人、更要求立刻奉耶稣的名重新受浸，时在1914年四月十五日。并且他们两人联合起来，决定游说其他教会。结果他们藉一份刊物使「唯独耶稣」与「一位神论」传遍了全国。他们的影响力不下于阿苏撒街的瑟木。 1915年，亦即是新理论的第二年，黑人神召会牧师海乌特（G.T. HayWood）和他的465 名会友受到格兰枯的影响，全体再奉耶稣的名受浸。因为海乌特的教会是黑人神召会中最大的教会，同时他也是黑人的领袖，所以全国的神召会立刻感到震惊。是年六月，大家聚集商讨对策。他们写了几篇文章登在神召会最大的刊物「话语与见证」上，要评击这异端思想。可是他们的反对已经太晚了，陆续不断有许多传道人和教会接受这新思想，并且都要求重新受浸。到了年底，几乎大部份的神召会和许多其他旧灵恩派教会都重新受浸。 1915年十月，第二届神召会的全年会友大会终于召开了。在会议中，神体一位论与三位一体论两派都派了代表出席，大家都希望嬴得这次会议的议决。大家辩论得十分激烈，结果是三位一体论派仍然嬴得优势，不过依然未能完全胜利。结果、最后的决定要等待第二年十月的会友大会才能作出。1915年十月的会友大会未到之前，两派人士就已经辩论得非常激烈，彼此攻击为「撒伯流主义」、「三位神论」、「天主教的奴隶」。但是到了最后，会议通过新的信仰条文，强烈维持「三位一体论」。神体一位论的一派看见自己已经失败，都忿然离开，合力组织自己的新教派。使这个只有年半历史的神召会，585 位传道人中立刻失去了156 位和100 间教会。 至于神体一位论的一派，在黑人牧师海乌特的领导之下，组织成「世界五旬节神召会」。他们规定今后受浸一定只「奉耶稣基督的名」。这一派的神召会是黑白混种的教会。到1924年之时，白人才脱离另组白人的教派．他们解释说：「因为种族混合妨碍了福音的广传，所以必须分开。」 另个神体一位论的教会是1913年组织成的。起名为「耶稣基督五旬节神召会」。这个教派与其他神召会分离，但他们的势力郄相当大。他们早在1936年已拥有一万六千名会友，共分245 间教会，分布于全美各大洲。此外还有同类教会「法人五旬节教会」也拥有168 间教会，9,681 名会友。这两个教派到了1945年合并了，取名「美国五旬节教会」，成为美国最大的五旬节教派之一。 属于「神体一位论」的教会还有不少小形的教会。好像「使徒征服圣教会」、「我们的主耶稣基督的使徒信心会」、「全备救恩联盟」、「使徒教会」、「耶稣教会」等等。他们虽然细小，每间都宣称拥有三数千人聚会。到1964年的统计，全美国的神体一位论灵恩派教会总数高达五十万之众，其中超过一半是黑人。 自从神体一位论与神召会分家之后，神召会一直发展成为全世界最大宗的灵恩派教会。早在1926年之时，在美国「神召会」已有47,950名会友，「基督神的教会」只有30,263名会友，而「神的教会」有23,247名会友，较少的是「五旬节圣洁会」有8,096 名会友。发展到1970年之时，在美国「神召会」已增加到626,660 名会友，「基督神的教会」有425,500 名会友，「神的教会」有243,532 名会友，「五旬节圣洁会」有66,790名会友。由1970年至今，灵恩运动已经遍布全世界，会众难以估计，有人指出，现今世上可能有超过三分二以上的基督徒加入了灵恩派，而「神召会」仍然是最大的宗派。 结论： 自圣洁运动开始，那些分离的教派一直都是因为观点偏激而走上极端甚至异端的。他们的极端态度，历史显出的证据非常之多。圣洁运动若不是属于极端，就不会在1894年以后分裂出二十多个教派，他们的聚会方式，他们的教会的名称，他们的信仰思想，处处都显出他们是的极端。好像「倒地、大叫、大喊、痉挛、大笑、跳舞、说方言」等等，又好像「火洗教会」，主张「火洗、炸药洗、强烈炸药洗、氧化炸药洗」等等。以后我们看见阿苏撒街的狂乱，连灵媒、降神师、魔术师、各样杂技都搬进教会去，而阿苏撒街的聚会竟然出产全世界各地著名的灵恩运动的领袖人物，只有极端的人才会喜欢这样极端的运动。从阿苏撒街出来的灵恩运动各教派，我们又看见他们一而再，再而三地分裂，而且每次的分裂都是为一些极端的思想教义争论。我们不能不怀疑神体一位论的宣导人麦阿理，士革背，依华特，格兰枯等人怎样研究圣经，尤其是士革背这个人，到底他那天晚上大叫，宣称自己看见异象，那异像是出自邪灵？还是出自说谎？或是出自心理精神病？无论如何，我们不能接受圣灵会启示他们「神体一位论」的。如果我们肯客观一点，一些这样极端的人，在极端情绪化的追求下，被撒但利用了，迷惑了，这有何不可？可惜今天起来指出灵恩运动有错误的人，都被人冠以「极端份子」这罪名。灵恩运动这么极端的教派反而受到保护，这是甚么道理？这是甚么世代？ 第六章 反对灵恩运动的意见 圣洁运动虽然出自循道会，但因为1894年以后，有许多极端的教派从循道会中分裂出来，循道会早就视极端的圣洁运动为离经绊道的。极端的圣洁运动又分为二十多个教派，其中最激烈的几个教派随时间的变化，变得越来越激烈怪诞。其中以火洗教会的变化最为突出和显著：欧温的爆药洗已经将「圣洁运动」改变为「灵洗」，「火洗」运动。以后的教会虽然不赞成「火洗」的说法，但很明显地全部都接受了「灵洗」的说法。这时圣洁运动可以说是全部结束了，继之而兴起的是由强调「灵洗」的「五旬节运动」。五旬节运动又被巴罕解释为以说方言作为唯一可见的凭据，这种强调「圣灵恩赐」现象的运动使五旬节运动又称为「灵恩运动」。在发展成为灵恩运动之前，这些所谓圣洁教派，都是各自为政，各有不同的说法和所强调的「可见感受」；但是，等到变成灵恩运动之后，他们都赞成以说方言为受圣灵洗的唯一可见证据，于是所有这些本来十分松散没有组织来往的教派在短短几年之间联合起来，成为影响全世界最大的灵恩派。 在这样的变化过程中，他们追求情绪上的激动是越来越利害的。可以说，这些教派差不多全部的本来信徒和传道人，都是被循道会，浸信会，长老会，和其他主流教会驱逐出来的，都因为他们接受了极端激动的思想，去追求不能控制的情绪感受之故。其中以著名的「阿苏撒街」瑟木的「使徒信心福音使团」最俱代表性。他们的激动和无法控制情形，连灵恩之父的巴罕自己也无法接纳，乃斥之为被降神师和催眠师之灵接管了的教会。其实、评击灵恩运动的人，何只循道会，浸信会和巴罕，当时可以说根本没有任何一间主流教会肯接纳他们的，因此，由1901年灵恩运动开始之后，一直发展到1960年代，任何教会的基督徒、如果接受了灵恩派思想，都要被自己的教会赶出去；灵恩派教会与其他任何教会的界线是分开得十分清楚的。在这种情形之下，读者可以想象得到，当时极多神的仆人起来评击灵恩运动。以下、让我们引据当时一些著名的神仆对灵恩运动的批评意见，读者一定会感到希奇，为甚么当时这么多人评击灵恩运动，但今天似乎很少人起来再度评击他们？ 众神仆对灵恩运动的评击 1.从1916年，著名的神仆爱伦沙（H.A. Ironside）就著书批评这些教派为「法利赛人」，「爱说闲话的人」，「自私者」，甚至是「不道德的温床」。他那本「圣洁运动对或错」直接了当地指出：「圣洁和五旬节运动是令人感到厌恶，迷惑及疯狂的运动。」又说：「他们的聚会可以与精神病院媲美，也可以说是群魔大会，或者还可以称之为托砵僧大会串。」由于爱伦沙是早期救世军的会员（按早期救世军是人敬人爱的热心传福音组织，不像今天的救世军变成注重社会服务的机构），所以许多人都采用了他的作品作为准则。 2.火柱教会本来也是极端的圣洁教派。但是，说来奇怪，到灵恩运动发展到阿苏撒街那种疯狂程度的时候，连当时火柱教会的领袖白阿玛（Alma White）也抨击瑟木和巴罕为「属灵所多玛的统治者」；抨击说方言为「撒但的糊言乱语」；又称五旬节的聚会为「鬼魔崇拜的高」；他在1936年更出版「鬼魔与方言」一书以驳斥灵恩运动。 3.另一位著名的传道人戈贝（W. G. Godbey），是著名的「新约注释」一书的作者，他在1909年到阿苏撒街访问，并向会众讲道。在讲台上，会众问他会不会说方言，他就用拉丁文回答说：「Johannes Baptistes tinxit, Petros tinxet....」会众就大叫说：「他真的也有他的『洗』。」戈贝对瑟木和吵吵闹闹的会众十分反感。他离开这个教会，并评击这个教会的传道人为「撒但的传道人」、「骗子」、「巫师」、「诡诈的人」、「魔术师」、「乞儿」、并斥这运动为「降神术的产物」。他以他的影响力说服了许多圣洁运动教会拒绝加入灵恩运动也促使不少传道人加入抨击灵恩运动的行列。 4.廿世纪最受欢迎，称为解经之王的摩根博士（G. Campbell Morgan）也是反对灵恩运动的，他称之为「撒但末后的诡计」； 5.被称为时代先知的陶雷博士（R.A. Torrey）认为灵恩运动显然不是出于神的，而是所多玛所建立的（参陶雷着的 Is the Present Tongues
Movement of God?）。他指出：说方言根本与灵洗无关；以方言为重要的恩赐是与圣经的真理明显相抵触；灵恩派的聚会极端混乱，这分明违反林前十四章圣经的教训；而且从许多的个案显示，说方言的人被实是被邪灵附身所致；从摩门教由开始之时就常说方言看来，灵恩运动一定不是出于神的。 6.史托利（H. J. Stolee）则以心理表现方面来推测说：「这样追求灵恩的聚会，终于会导致精神失常，或最后会跌倒到不信的严重危机。」在他所著「说方言」一书中，他指出四十种不对的地方。他认为在灵恩聚会之中，极可能有「精神衰弱」、「群众心理」、「催眠术」、「魔鬼的能力」等所导致。他推测参加灵恩聚会的人，大半是廿世纪生活感到「精神紧张」、和「神经衰弱」者。他认为，说方言的现像是由于迷幻药，或患了夸大狂想症，歇斯底里症，全身僵硬症所引致。 7.卡拉丁（Beverly Carradine）原是全国圣洁运动数十年来的知名人士。他早在1910年就对灵恩运动加以判罪。他称说方言为「乱言」，而非真正的说方言恩赐。因为他本是圣洁运动的领袖人物，所以他帮助了许多圣洁教会免受灵恩运动的熏陶。 8.宣道会的创办人宣信博士（A. B. Simpson）虽然也主张神医教义，但也反对灵恩运动的思想，他认为不可能以说方言作为受灵洗的凭据。不过，1907年五月，因为在纽约的宣道会宣教士训练总部出了问题，有一部份师生也开始说方言，他就在进退两难之间，采取了折衷的办法，宣布「不寻求，不禁止」的立场。但是、根据胡恩德先生所得的资料显示，宣信博士曾经写过一封公开信给的宣道会，指出灵恩派的说方言运动必须立即禁止。而且、到了1974年、有宣道会牧师麦格罗（Dr. Gerald E. McGraw）在宣道会的刊物（The Alliance Witness）中报导：他和一些牧师们成立了一个「分辨说方言的灵」的特别聚会，专事替那些有说方言经验而愿意接受试验的人来分辨他们的灵。经过多年的试验之后，他指出，他本来也赞成有一些方言是真的，但事实上试验出来的结果显示：有百分之九十以上说方言的人，证实是邪灵附身所致。他又指出，有一些弟兄灵性非常好，作圣工也有能力，而且他从来不在公开的场合说方言，只在私下灵修之时才说。但是，经过试验之后，他的灵在奉主耶稣的名所吩咐之下，竟然说出自己是鬼。问及他如何试验？他指出他们奉主耶稣基督的名问「那灵」十七个圣经问题，要他回答百分之百准确才算肯定是圣灵。所问的问题包括：「你承认耶稣基督是成了肉身来的吗？你以耶稣基督为主吗？你承认主耶稣曾经藉死败坏那掌死权的魔鬼吗？你主耶稣是神的儿子吗？主耶稣将会带肉身回来吗？神本性的一切丰盛是否有形有体地居住在主耶稣里面呢？你为甚么住在这人里面呢？你愿这人完全为主而活吗？.....」等等问题。最叫他感到奇怪的，在试验之时，曾遇到一些灵名叫「耶稣」、「哈利路亚」等等听来十分神圣的名称，但是这些灵在被追问之下，竟然说它们恨主耶稣基督，不肯以祂为主。有关更多麦格罗的试验方法，我们将在本书较后面部份再作详细交待。 9.拿撒勒人五旬节教会，原为圣洁运动众教派之中最保守和最温和的教派。他们由开始就与极端的圣洁教派分开，并不赞成他们的思想和做法。1906年该教派的领袖在洛杉矶的一间拿撒勒人五旬节教会牧会，适逢瑟木在阿苏撒街的「使徒信心福音使团」在那儿带起极大的奋兴，这样的奋兴大大影响到他的会众。当然他提出极力的反对和争论。争论由1906年维持到1909年，他发现他的「拿撒勒人五旬节教会」这个名称处于非常的尴尬之中，因为许多人都分不清他的教会是不是属于灵恩运动的教会。所以，在1919年的大会中，这教派就摘除了「五旬节」这几个字，以后只以「拿撒勒人教会」为名，好与五旬节的灵恩派教会有分别。 10. 宾路易师母（Jessie Penn-Lewis）乃一代属灵人，着有许多有关属灵丰盛生命的书。她有一个分别诸灵的特别恩赐，长期出版「胜利报」，专事讲论如何分辨被鬼附和如何赶鬼的真理。在她所写著名的「圣徒争战」（War On the Saints）一书中，她极详细地教导如何分辨诸灵，指出灵恩运动的方言现象其实是被邪灵附身所致。 11. 麦坚泰（Carl McIntire ）于1941年领导成立的万国基督教联合会议（I.C.C.C.），极力反对灵恩运动。麦坚泰在他著名的「基督徒灯塔月刊」中公然指出：「说方言是基督仇敌的主要记号。方言运动使整个更正教派陷入黑暗，让那恶者公然进入教会。人们不在自己的教会里接受牧养，却跑到方言运动的教会里去，因为他们以为在方言运动中还会有少许属灵的生命。」 12. 1919年「世界基督徒基要派协会」成立，面对灵恩派的疯狂和渗透，基要派教会感到要作出明确的立场宣言，于是在1928年的会议中正式通过议决案如下：「鉴于现代的五旬节运动（即灵恩运动）的兴起，并且已经发展成为极大的宗派，对许多教会构成威胁，并有损基要派基督徒的见证，因此议决通过并公之于世，一致反对五旬节主义，包括说方言，没有圣经根据的神医。我们不承认那种荒唐的神医是基督代赎的一部份，也不相信是耶稣基督和使徒们流传下来永久存在的神迹恩赐。我们众教会不行此医病神迹，并不如他们所指的，因为没有信心之故。」 灵恩派的大联合与反灵恩行动变弱 以上的众多著名神仆和主流教会都是反对灵恩运动的。其实他们只不过是早期极多反对者的一部份吧了，反对的人可以说是差不多全部所有的主流教会，因为那时候，由圣洁派变化出来的所有灵恩派教会人士，本来都是从循道会，浸信会，圣公会，长老会，信义会等教会被赶出来的。这些教会自然十分反对他们才将他们赶出来，因为他们的思想和聚会方式都是那么的可怕和极端，任何信仰严肃的基督徒都会讨厌他们的。可是，当灵恩派发展到了六十年代之后，由于如下种种因素，反对灵恩运动的人突然变得极之稀少： 1.虽然灵恩运动在早期受到许多教会和神仆的攻击，他们仍能继续以极高的速度发展，主要原因是他们能在分裂之后不久就稳定下来，并且互相联络，形成一股非常庞大的势力。并且这庞大的势力在日后可以对抗整个基督教所有主流教会，天主教和东正教。时至今天，我们可以说，灵恩式的大合一运动是人类有史以来最成功的宗教大合一运动，也是人类有史以来最受人欢迎和最多人参与的运动。这运动变化得很快，由最早期，他们被主流教会赶出来组成自己的小教派，后来又因为内部太多岐见而一而再的分裂，他们仍能站立得住，并且联合起来成为庞大势力的灵恩派，又能渗透各教会和教派，成功地形成举世最大的运动。我们就看到这运动并不寻常。例如、早在1947年、在瑞士的苏黎世他们就举行了第一届世界五旬节派团契，这是灵恩运动联合的第一大步。到1948年五月他们正式举行了第一次称为「冒险会议」，企图开创一个正式的联合组织，到八月三、四日在支加哥举行第二次冒险会议之时，已成功地邀请了十二个灵恩教派的代表出席，并且组成「北美五旬节派团契」（PFNA），到同年十月又再举行一次会议，这次参加的有二百名代表，代表了北美一万间灵恩派教会，一百万名灵恩派信徒的声音。其中包括了神召会、神的教会、五旬节圣洁会，万国四方福音会和开放圣经标准会。第二年，节1949年立刻又举行另一次会议，教派已增至十四个。到五零年代末，他们就开始成功地渗进天主教；六零代初，基督教主流教会就爆发出新灵恩运动，各基要派教会以至福音派教会都先后相继接受灵恩运动。差不多立刻，我们就看见天主教、普世基督教协进会、灵恩派教会、东正教都加入了灵恩运动，而且、这些教派联合起来发动「灵恩普世合一运动」，以非常顺利的速度影响整个世界。 2.灵恩运动本来的出发点是指说方言的现象才是受圣灵的洗的唯一证据；更有些更极端的则认为，没有说方言的人就没有圣灵，没有圣灵的人就是还未得救的；但到了六十年代之后，灵恩派的发展已经到了十分稳定的和庞大的地步，他们再他不怕任何主流教会对他们排斥，反而想要吸收主流教会归入自己的运动。所以，灵恩运动就有了较为温和的转变，渐渐减少指责别教会没有圣灵的言论，有的甚致改说没有说方言现象只不过是没有圣灵所赐的一种恩赐而已。最显注的一个例子、就是在1951至1952年间，灵恩派一个世界著名的领袖 David du Plessis 竟然主动地跑到「世界基督教协进会」去领基督教主流教会加入灵恩运动，同时也被邀请到天主教总部梵蒂岗去主领灵恩聚会，全因为他改变了过往灵恩派激烈攻击别人的态度，改为温和的，主张天主教和任何教派都可以保留自己教会特色的态度，受到天主教和基督教莫大的欢迎，尊称他为「灵恩更新运动先生」。 3.灵恩运动虽然是由根基肤浅的巴罕所创办的圣经学院发起的，又在极少教育根底的瑟木所领导的阿苏撒街发扬光大的，但到了稍后时间，他们在神学教育方面渐渐建好自己的根基，变成不容易受到攻击的教派，尤其是自从荷马开始的第一间灵恩派的圣经学院之后，到1950年已建成许多大学，诸如田纳西州克利弗兰的李氏大学，以马内利大学，中央圣经学院（CENTRAL BIBLEINSTITUTE），自由艺术大学暨福音大学，由罗伯特创立的罗伯特大学（ORAL ROBERTS UNIVERSITY）。这罗伯特曾梦见一位有八百尺高的耶稣向他显现，吩咐他要在指定的日期慕捐一百万美元，用以建筑一所医院，不然就要他的命。可是到了日期他还没法筹募得足够的数目，郄由一位元赌场老板捐出余下的数目。这事曾使整个北美洲轰动，许多人批评罗伯特的耶稣要胁人命，叫人难以接受。可是、基要派渐渐与灵恩派和好起来，例如布道家葛培理就曾经做过不少「好事」，例如早在1967年四月，葛培理就藉奉献一笔钱支援罗伯特的建校工程来讨好灵恩派人士，这事被基要派人士视作与灵恩派修好的象征。新大学奉献不久，罗伯特在1968年三月加入循道会，而且被按立成为牧师，这事再度促进了灵恩运动与基要派的和好。所以罗伯特能在1980年计画建立他的信心医治王国，因为许多灵恩派以外的教会人士都纷纷寄奉献给他。 4.六零年代期间，灵恩运动开始渗入了主流教会。最初是备受新神学思想打击的圣公会出了事，圣公会因为受了新神学思想影响的缘故，聚会变得越来越死沉沉，以致大量信徒流失。在这种情形之下，他们看见灵恩派发展最快，聚会的方式也最「活泼」，于是他们开始对灵恩运动解除戒心，渐渐接受了使他们信徒说方言的「灵洗」。因为部份圣公会接受了灵恩运动，信义会，长老会以致天主教都有不少教会在六零代先后接受了灵恩运动，形成在主流教会中的「新灵恩运动」。新灵恩运动比较旧灵恩运动保守一点，不赞成人在公开聚会中乱说方言，也不鼓励凡讲方言的人都离开自己教会，相反地，他们鼓励说方言的人要保留在自己教会中，好影响其他人也得到说方言的恩赐。因这样较为温和的教导，这新灵恩运动渐渐地广被各主流教会接纳。到了今天九零年代，有人估计，全世界基督教有超过三分之二的基督徒直接或间接加入了灵恩派。这样一来，主流教会也不再评击灵恩运动，反而渐渐地全面与灵恩派教会合作和交流，评击灵恩运动的人也变得渐渐减少了。其实、新灵恩运动与旧灵恩运动的内涵是完全一样的，「那灵」还是一样没有变，只在聚会方式上变得柔和一些而已；而且、到了二十世纪的灵恩运动还增加了许多「通灵」的办法，以「成功神学」来吸引人，比以往变得更危险（这一点我们在本书以后的部份再向读者交待），不过、因为年日已经久了，大家也许忘记了灵恩派教会是如何兴起的，并且许多主流教会认为只要灵恩派不拉走他们的会友，在各不干涉的情况之下，灵恩派教会是可以容忍的；何况灵恩派教会增长如此迅速，各教会反而认为应该向他们学习才对。 5.由六零年代开始，整个世界的基督教众教会越来越重视超宗派性的合作和联合会议。许多超宗派性的福音机构产生，许多许多打破宗派隔膜的联合事工和联会议产生。因超宗派的运动，整个基督教越来越酝酿出不再为道争辩的气氛。所谓异端分辨，只集中在摩门教，耶和华见证人会等与基督教全完分离的几个教派而已。致于基督教内部的许多不合真理的思想，都认为这只是宗派之争，不宜在超宗派的联合气氛下提出争辩。其中发展的过程，我们可以从几个普世性的联合会议看出端倪：先是1948年普世基督教协进会（W.C.C.）的联合事工变了质，全面走新神学派的路线，使基要信仰的教会纷纷脱离协进会，有的教会由麦坚泰博士（Carl McIntire）领导在再组织成国际基督教联合会议（I.C.C.C.），专事攻击基督协进会的不信路线；不过，有大部份的教会都不赞成这样「极端」，乃采取「君子风度」的方针，于1974年在洛桑举行「世界福音会议」（I.C.O.W.E），华人教会的「世界华人福音事工联络会议」（C.C.C.O.W.E），简称为「华福会」，而华福会又是洛桑会议的产生出来的。他们不抨击任何宗派，也不激烈反对基督教协进会的事工，只在积极方面全面进行合作和联络。目前影响全界最深的要算是洛桑会议，在华人世界影响最深的要算是华福会议。不是洛桑会议和华福会议有甚么不是之处，而是这些会议和联合事工渐渐地使教会失去辩正的立场，大家为免伤到联合事工，于是感到不方便起来为道争辩。在这样的气氛之下，灵恩运动得到了非常良好的气候，全面渗入基督教各教会，而不再受到任何人的抨击了。在今天，如果有人敢起来公开指证灵恩运动的任何不对，其他人会指责他为「端极」。这样、本来是「最极端」的灵恩运动反而无人指责，凭爱心和为耶和华忌邪的心而起来说忠告话的，郄被人看为极端了。 第七章 新灵恩运动 灵恩运动由1901年开始直到1950年末，都是局限在灵恩派各会内部发展，其他主流教会一直都排斥、并且指摘他们为分裂教会的异端。这段时期的灵恩运动我们称之为「旧灵恩运动」，并且在前面第一章至第六章已经交待清楚了。 1950年末至1990年代，因为灵恩运动渗透了基督教各主流教会、甚至福音派教会、弟兄会、新派教会、天主教等教派，在聚会的形式上有了少许的改变，变得没有旧灵恩运动那么激烈混乱，而且分裂教会的现象大大减少，反而各教会借着灵恩运动全面进行「大合一运动」，各教派企图从灵恩派教会那里学得教会增长的秘诀，于是现今的灵恩运动不再局限在从前的灵恩派教会内部，转而变成超宗派的运动，我们称这运动为「新灵恩运动」。 新灵恩运动在神学上、和在追求感受经验的解释上，不但没有改变，而且还从各方吸纳教人行神迹奇事的方法，诸如「积极思想」、「成功神学」、「幻视成真术」、「静坐默想术」等。所以，我们知道、新灵恩运动的「灵」仍然是旧灵恩派的「那灵」，没有改变反而似乎吸收更多的「灵」进入新灵恩运动来。由这一章开始，请读者特别留意灵恩运动怎样全面渗入基督教和天主教各大派别里去，演变到今天的局面，有人称：基督教可能有百分之七十以上已经加入了灵恩运动。究竟灵恩运动在开始之时怎样渗入基督的呢？现在就让我们来看个究竟。 新灵恩运动兴起的因素 到了1950年末、灵恩运动已经发展到了惊人的地步。他们的增长速度，可以说是任何宗派都赶不上的。而且、他们也发展到了稳定的地步，不再需要从各主流教会内去「拉羊」，也不再需要攻击各主流教会、好使自己可以生存在一个似乎比较「合法」的地位．再者、时间也久了，渐渐地，许多人也忘记了他们的起源，也没有注意到他们的混乱，反而他们的增长和个人神奇的经验都是那么吸引人。 可是另一方面，基督教各大主流教会，因着新神学思想的冲激，许多已经变成不生不死了．欧洲和北美洲都有许多新派教会结束，他们的礼堂不是空置，就是出卖。我们华人教会在北美洲有许多原是借用这些教会礼堂的地下室聚会的，后来这些教会的聚会人数渐渐减少了，华人教会在地下室聚会的人数郄大大增加，甚至多过正堂聚会的人数，于是、华人就干脆向正堂聚会的外国人教会买下全座礼堂来。像这样的现象、在北美洲十分普遍。因此，我们可以想象得到、这些不生不死的教会、在频临结束之时，极希望争扎求存，到处寻求「教会增长」的秘方。而且、新神学思想使他们的信仰失去了把握，他们既然在理性上认为神迹是不可信的，灵界事物是不存在的，甚至神极可能「死了」（这就是新神学派所创的所谓「神死神学」），他们内心就出现极度的矛盾。一方面不信圣经里面所记载的神迹启示，另一方面又想争扎求存。这时候、如果他们能找到一种能「感觉得到」、或能「摸得到」的证据来证实自己的信仰，那将会是多么好和叫人兴奋的事他们在理性上已经到了穷途没路，若在「实际的感觉」上能得到经常性的「经历」，这样、信仰就不再是凭空说的话了。这种心态正是最适宜接受灵恩思想的心态。试问、还有甚么比每一个人都能经历到说方言的奇妙感受更切实际？ 读者请注意，一直以来主流教会都拒灵恩派诸门外，而灵恩派教会也一直以非常激动的态度来批评各主流教会，两者完全没有任何交往。如今时间已经冲洗了两者之间诸多隔膜，彼此最低限度再没有直接的冲突，在情绪上可以缓和下来。所谓万事已经俱备、只欠「东风」而已：这「东风」就是灵恩派和主流教会各有一个人起来作「媒介」推动一下，为「灵恩运动」与「主流教会」按排一个「接触的机会」，两者就必能溶合起来。究竟谁可以起来作这个「媒介」呢？果然、事情真的是这么理想地实现。到了1950年末，因着两个传道人起来主张以温柔的态度来追求灵恩，又主张凡得到灵恩的人都不应离开自己教会，乃要在自己教会继续作见证的缘故，各主流教会就开始对灵恩运动采取温和的态度，以致渐渐地让灵恩运动进到自己的教会来，这就是「新灵恩运动」的启蒙了。这两个传道人就是南非五旬节教会的一位牧师 David du Plessis ，他代表了灵恩派的一方面；另一位是美国加洲圣公会圣马太堂的牧师Dennis Bennett，他代表了主流教会方面。圣公会是所有主流教会之中第一个接受灵恩思想的宗派，这一点应该是在我们的意料之内的，因为许多圣公会的信仰已经被新神学思想打击得极其严重以致不生不死，自然他们是最感受到有需要去寻找上文所说「教会增长」的秘方和「信仰把握」感受的教会。到底这两个人怎样带动了「新灵恩运动」呢？现在就让我们详细来看个究竟吧。 灵恩派先主动接触新神学派总部 让我们先讲论 David du Plessis 这个人。他原是南非一个五旬节宗派刊物的主编，因着他的职位、他有机会与各教会经常接触，结果被选为南非五旬节教会联会的执行秘书。到了1951年、他移民到美国纽约。这一年、他得着了「感动」，觉得神在呼召他、要他向世界基督协进会（W.C.C.）这个基督教新神学派的总部作见证。当这个感动在他的内心泛起的时候，他说、他第一个思想就是拒绝；他对主说：「主阿我曾经讲过许多道攻击这个机构，我现在再能讲些甚么呢？他们不会听我的，而且他们的教会也曾将许多接纳灵恩信仰的信徒赶出教会。」虽然这样，他感到理由不足够抗拒「从神而来的使命」；于是、他终于顺命去到基督教协进会的总部，要向这个不信派的大本营介绍灵恩运动。他到了世界基督协进会，出乎他意料之外的，他竟然受到非常热烈的欢迎。所以、在1952年，即第二年，协进会邀请他到德国去，在一个国际宣教会议中讲道。读者不难想象背后的因素，协进会已经和天主教会、东正教等宗教进行了「普世教会大合一运动」一段时日了，如果连天主教和东正教他们也可以与之合一；连佛教高僧、印度教大师、回教高级领袖、西藏啦嘛教的高僧、犹太教的拉彼等也可以与之一同祈祷相交和「守圣餐」，他们怎么会不肯容纳基督教内部一个已经发展到极其庞大的灵恩派领袖呢？在协进会而言，这是加强「大合一运动」的一个重要机会，在 David du Plessis 来说，这是将协进会挽救过来，并拉他们进入灵恩运动去的一个好机会，何乐而不为呢？所以，自从那一次 David du Plessis 被请去讲道之后，他真的因此而名闻于国际间，而且经常被世界各地协进会领导下的各个宗派教会邀请去讲道，甚至连天主教的总部、罗马梵蒂冈也请他去讲道，因此，在国际间得到「五旬节先生」声誉。因为基督教协进会要利用他进行普世教会大合一运动，而天主教在这个时候也已经被灵恩运动渗透了，想要大事推行天主教色彩的「灵恩更新运动」。David du Plessis也变得软化，他不再攻击天主教和新神学派的信仰不同点，他认为拜马利亚、炼狱、功德观念、告解、领圣体、向圣人祈祷、教皇无误等错误信仰都不是大问题；最紧要的问题是天主教肯不肯接受灵恩运动，能不能说方言。所以、他在讲道中公开劝勉那些得到了「灵恩」的天主教徒、只要在自己教会内推行灵恩运动就是了，不要改变自己教会的色彩，也不要离开天主教。因着他存有这样「开明」的态度的缘故，天主教和基督教各主流教会都认为他很友善、并不像从前的灵恩派教会那么偏激，也没有鼓励分裂，于是就越来越接纳他所传的灵恩思想了。 在笔者而言，David du Plessis并不是「开明」，而是妥协；普世基督教协进会并不是真正的欢迎他，而是想到拉笼他，好达成「大合一运动」；天主教除了支持这大合一运动之外，还希望天主教内部的灵恩更新运动不会成为反天主教的运动，这样，David du Plessis的「开明」就是最藉得利用的了。从真理的角度而言，三方面都不肯改变自己的信仰和立，三方面都没有指出对方的错处在那里，三方面都没有重新考虑到他们在历史上曾经一度分裂的原因；而这些原因，在他们分裂之时认为是为「极度严重真理」的缘故，现在这些真理都放在一旁了，大家只为「灵恩的感受」而「混合」起来．虽然对灵恩的解释仍然各持不同的见解，他们郄认为见解也是小事，「灵的感受」相同就是唯一可以合起来的根据了。这种只顾「感受」，不顾「真理」的态度，不应该是真基督徒所接纳的。 圣公会乃率先领导新灵恩运动 至于圣公会的牧师 Dennis Bennett，他本是由1953年到1960年在美国加洲圣公会圣路加堂做教区长的。1953年，他发现他的教友之中，有不少人暗中去参加灵恩派教会周日晚的祈祷会，并且从一位圣公会同工处得闻「灵浸」的道理，于是暗追查原因，他也亲自到灵恩派教会的祈祷会去看个究竟。就在一晚祈祷会之中，他大概祈祷了二十分钟，在晚上九时正的时分，正想停止祈祷的时候，突然他的舌头自动卷起来，开始说出一些新的方言来。以后，不但正式接受了灵恩思想，并且还利用灵恩思想来强化他的教会。因着他的努力和灵恩思想为教会所带来了「活泼生气」，他的教会增长到二千人之多．因此，他将全会众分成七个分区，好全面推行家庭聚会和祈祷会。Bennett 在这些家庭聚会中暗暗地领导信徒追求灵恩，到1959年，他的会众之中有七十多人开始有各种奇异的「属灵恩赐」，其中包括了说方言的恩赐。Bennett 知道他的总会是不准他这样做的，所以他劝这些说方言的会友不要在公开的合说方言，只在私下祈祷之时才说方言．这一点做法，本来是为要避免总会知道而偷偷进行的做法，但后来郄成了「新灵恩运动」比较「旧灵恩运动」来得「温和」的特征。Bennett 在暗中推行的灵恩运动在初时似乎可以掩过总会的耳目，可是，等到说方言的人渐渐多起来，消息也渐渐传开了，到1960年四月三日，他认为事情已经到了不能再隐藏的地步、他不能不为这些现象作一个公开的解释了，于是他就在讲台上公开讲出说方言现象乃是圣灵的工作。这样的讲道，部份旧圣公会会友突然产生强烈的反应。当日的下午，Bennett 就被教会当局下令要他自动提出辞职。他也无可奈何地同意了，因为他认为这样做可能会使他的教会好受一点。圣公会的主教立即差派了另一位牧师来代替他主持这个教会，而且下令从今以后，不准再有这一类说方言的事情发生。两日之后，Bennett 写了一封公开信回复这个教会说： 「很对不起，因为我的缘故，使圣马太堂每一个会友都遭受到如此的痛苦．不论他们是支持我或是反对我也好，我请求他们不要离开这教会，也不要不奉献支持这教会。这原是属灵的问题，所以也得用属灵的方法来解决....我认为让圣灵自由地在我们圣公会里面工作是最重要的。我一直见证这是圣灵自己的工作，我还要继续见证。我知道，我们这样的见证并是不孤单的。」 因着这样「心胸阔」的表白， Bennett得到很多人的同情，结果他被邀请到美国西雅图圣路加堂这间小教会去事奉。在这里、他得到宣讲灵恩运动的自由，不久，他就越来越被各教会所认识，被各教会邀请去为灵恩证道。因着他的讲道，基督教各主流教会也渐渐地接受了新灵恩运动。Bennett 的做法还是与以前在美国加洲圣公会圣路加堂的做法一样，他劝勉与他接触各教会的信徒们，在自己家庭内暗中举行「灵恩小组」，免得遭受到自己教会牧师的反对。这样，等到这些小组的人数在各教会内部渐渐多起来的时候，牧师突然发现灵恩运动已经控制了他们许多的会众，就立即感到要制止也无法制止了。 Bennett以小组的方式进行是十分聪明的，因为这些家庭小组在做些甚么事，各教会的领袖完全不知道；在教会公开聚会里面，Bennett 则不准他们公开说方言，也不准他们分裂教会，或离开教会，乃要尽可能保留在自己的教会里面「暗中作见证」。所以，在不知不觉之中，各教会突然发现自己的会众已经有许多人说方言和接受了灵恩思想，这时已经为时已晚了。许多时候，即使教会的牧者及早发现会众有灵恩思想，郄因为他们对灵恩运动毫无认识，也没有研究，所以当那些已经接受了灵恩思想的会友提出反问之时，这些牧者也不晓得怎样回答；此时他们若要制止，会众也认为这样的制止是「无理的压制」，于是局面更趋恶化。在这样的情况之下，不少教会就渐渐地变质，外表仍为某某宗派教会，按其实质已经成为「新灵恩教会」了。不错、灵恩运动确实为这些教会带来很大的「增长力」，这是最吸引各教会的地方。因此，初时反对 Bennett的加洲圣公会，后来也转过来接纳灵恩运动，稍后、连加州圣公会主教派克（James Pike）也接纳灵恩运动，单单是加州，到了1963年就有二百名圣公会会友会说方言了。因着他的影响，许多圣公会成了主流教会之中最先变为新灵恩派的宗派，在以后的十年间，主流教会会说方言的平信徒就增加到一百万之众。 路德宗和老长宗教会接着加入新灵恩运动 Bennett 在西雅图得到传讲灵恩的自由后，因着他的影响、在1960年的早期，连路德宗教会内也有一小组牧师和平信徒热心地接受「灵恩更新运动」了。其中一位就是 Larry Christenson，他是刚从路德会圣保罗神学院毕业出来的传道人，他感受到自己有一种难以形容的「缺乏」。最先他感到稍为得到满足的，是他亲眼看见在圣公会内举行的神医聚会，他认为这就是他所感到缺乏的东西。于是他经常参加这样的神医聚会，直到他对神医有了更深的认识，而且日后神医也成为他自己的事奉之一为止。到了1960年十二月，在一个教牧人员的特别聚会中，他发现其中有几位参与神医事奉的牧者，也有哥林多前书十二章所列出来的各种恩赐，也包括了说言的恩赐等。八个月之后，他被邀请到在美国加州 San Pedro去出席的一个灵恩大会；在这聚会之中，他切切的祈求圣灵赐给他这些恩赐，但始终没有得着。回家后，他祈祷到了深夜，突然他发现自己竟然用一种不明的语言说话。他指出、这种方言的祈祷成为他灵修中最宝贵的部份。他说：「说方言成了进入属灵深度的门路，也是我认识基督的真实而新的途径。」因着 Larry Christenson接受了灵恩运动，他所牧养的路德教会就立刻受到极大的影响：一方面是聚会的人数大大增加，另一方面是带动了其他路德宗的教会也渐渐地接受起灵恩运动来；这个趋势在路德宗教会内部发展得非常快，可以说除了圣公会之外，最利害受灵恩运动影响的宗派就是路德宗。因此、到了1972年路德宗教会的总会在 Missouri 举行了一次会议，会议决定成立一个研究小组去对灵恩运动作出一次全面的研究。稍后，研究小组的报告指出、灵恩运动是一个「危险和分裂教会的运动」，促使教会应全面禁止灵恩运动。可是、灵恩思想已经深深地影响了路德宗内部极多教会，是这份报告书所无法禁止的。因此、路德宗许多教会提出反对，要求另行成立小组再作研究。不久、这个特选倾向灵恩的研究小组当然作出了支持灵恩运动的报告，于是，在1974美国路德教会的会议又重新通过，决定采取支持灵恩运动的立场。并且过了两年之后，即1976年、路德教会还特别为推动灵恩运动而举行了一次「国际路德教会圣灵研讨年会」、有一万二千多人参加。 最先加入灵恩运动的是圣公会（1959年）、其次是路德宗教会（1960年）、长老只不过稍迟了两年而已；到了1963年，洛杉矶的 Bel Air长老会也同样地出现「灵恩更新」的现象，并且这教会的聚会人数也因此增长得非常快速。他们发现在会众中出现哥林多前书十二章所列出的各种不同的超自然恩赐，他们认为这些恩赐是建立教会的最好和最有效要素。在他们的牧师 Louis Evans的领导之下，他们终于得到了这些恩赐。很快的其他的长老会也仿效，于是灵恩运动也在长老会内部扎了根。虽然不是每一间长老会都接受灵恩运动，就如不是每一间圣公会和路德宗教会都接受灵恩运动一样，但是、这些大宗派教会越来越顷向灵恩运动，在普世众教会之中经已成为「新灵恩运动」的主力，并且也成为反对「灵恩运动」的「反势力」，这是很明显的。 基督教其他宗派也加入新灵恩运动 新灵恩运动在各主流教会内日渐扩大，使越来越多基督徒受到影响，有些地方甚至全教会都接受了灵恩，只有教会的名字没有改变，信仰和属灵追求方向全部都改变了。时至今天，有人估计，世界上可能有百分之七十的基督徒已经加入了新灵恩运动。今天几乎每一个宗派教会都或多或少有人接受灵恩运动，不再像初期一样反灵恩运动了。 就如基督教超宗派著名的「基督徒生活」（Christian Life）也在很早的年分接纳灵恩派的观点。它刊载了许多有关浸信会，循道会，长老会、和其他主流教会接受了灵恩经验的消息。尤其是循道会，他们本来是反对灵恩运动的，但到了现代这个时候，不少循道会也加入了灵恩派。回想1906年的前后各宗派教会都反对灵恩运动，现今他们接纳灵恩派教会，并不是因为灵恩运动有甚么根本上的转变，也不是因为各教会认为以往反对灵恩运动是不对的，只因为灵恩派发展得非常兴旺，而许多主流教会郄在不生不死的边缘，加上许多超宗派的机构产生，不断推动各大宗派的大合一，许多教会就渐渐地遗忘了几十年前的反对立了。 尤其是稍后连葛培理的布道团也因为要「超宗派」的缘故，处处讨好天主教各基督教各大宗派，所以、因着葛培理在很早期就接纳了著名的灵恩派领袖罗伯特（Oral Robert）的缘故，美国众教会和社会更加放心接纳灵恩派。连信仰较为自由的更正教和天主教都对灵恩派产生极大的兴趣，纷纷加入。这种趋势是过去教会历史上未曾有过的。今天在普世教会之中，最受灵恩派影响的要算是圣公会，天主教，其次是信义会，长老会，浸信会等。连反对灵恩运动将圣洁运动改变了的美国全国圣洁协会在1967年也开始开放容许他的会员说方言。最俱代表性的是阿斯伯利（Asbury）神学院的院长史丹格（Dr. Frank Batemam Stanger）也支持灵恩运动，并称之为「圣洁运动与灵恩运动的和解」。也许、从反对灵恩运动的观点来看，「新灵恩运动」比「旧灵恩运动」还来得可怕和危险，因为虽然新灵恩运动的聚会比较平静和不太偏激，但其渗透力郄因而大大加强，使众教会没有办法防犯。 耶稣子XX动（Jesus
People Movement） 在美国六十至七十年之间，那一代的青年人许多都是失落，愤怒和反叛的。他们不满家庭和社会的制度，因着摇摆乐的流行，他们放纵情欲，离家出走，吸食毒品，成了著名于世的嬉皮士（Hippies） 。最叫人感到惊讶的，就是这些青年人之中，有不少是教会牧师的儿女。1969年夏天，在纽约胡士托（Woodstock） 的露天摇摆音乐会，就有五十万这样的青年人参加。这时候，一些基督徒兴起以「咖啡屋」的形式来向这一群败坏的青年人传福音，其中有加州灵恩派四方福音会的一位牧师Churk Smith ，使数以千计的吸毒嬉皮士涌进他的教堂。几个月后，有一万五千名嬉皮士受浸，十年后，这间教会的会友多达二万五千人。不过，这些归化了灵恩派的嬉皮士依然过着披头散发，穿着奇异衣服，手拿结他，唱着摇摆流行曲的生活，其中许多还是一样吸食毒品。在那些向他们传福音的人来说，他们认为这只不过是「文化」的问题而已。他们并不要求这些嬉皮士悔改，返回来中过正常的生活，相反还为他们创作了许多「福音摇摆乐」（Gospel Rock），将流行歌曲和灵恩派聚会那种疯狂的作风混合在一起，好迎合这些已经败坏了的年青人的喜好。我们怀疑他们所传的是不是真正的福音，我们也怀疑这些嬉皮士是否真正的有了改变，还是从嬉皮士那种疯狂生活，换上另一种带有宗教色彩的灵恩疯狂生活。 世界其他地方的灵恩运动 灵恩运动在但发扬自美国，她传到世界各地也是一样发展得非常之快。就是南美洲，就是灵恩运动另一个发展得惊人的地方。1910年，瑞典人Berg 和 Vingren 二人因为在美国参加过灵恩派教会的祈祷会而得着说方言的恩赐之后，一同前往巴西，在一间浸信会作宣教士，使那一间浸信会许多会友受到他们的影响，也在他们所带领的祈祷会之中得着说方言和神医的经历。浸信会的传道人感到无法忍受，于是就加以干预，企图说服会友们不要接受这些奇怪的现象，但会众己经受影响太深，制止已经无效了。于是这位传道人就只得将他们赶走，一如美国的浸信会将他们教会内部那些接受了灵恩思想不愿意放弃的人赶走一样。这些人离开了教会，就在Berg 和 Vingren 的带领之下，组织了第一间在巴西的神召会，有十八名信徒。 天主教的灵恩更新运动 上文提及连天主教也接受了灵恩运动，并且与基督教共同以灵恩方式进行大合一运动。究竟天主教是怎样开始灵恩运动的呢？在我在这里先稍作介绍，在下一章我们还要详细讲论。 天主教接纳灵恩运动是由1966年天主教的杜奎那大学（Duquesne）开始的。当时有两位讲师看了两本灵恩运动的书，十分羡慕得着说方言的恩赐．几经查访，得知附近有一家长老会的信徒，家中常常举行灵恩式的祈祷聚会，于是上门拜访，并且说明来意。结果得到这对夫妇的接纳，这两位天主教大学的讲师就在这个查经祈祷会中得着了灵恩，并且将之带返大学，传给全体学生，使该大学极多天主教的学生说起方言来。一向未曾接触过这样奇异经历的学生们，很快就接受过来，并且说方言的现象迅速蔓延到另一所大学诺特丹去。到1967年、竟然全校师生都有说方言的表现。虽然有人怀疑说方言是否出自正确的信仰，但大多数人都认为对信仰是有益的，因为当他们说起方言来，他们反而对天主教更忠心，灵命也因而更新，且是坚信的更新。天主教的神学家和教会权威人士也很快就接纳这种现象，而且呼吁进行研究方言对教会的价值。他们之所以进行研究，是因为说方言的现象发展到被天主教当局注意到的时候，其势力之庞大已经到了不可能压制的地步，而且那些受灵恩运动影响的天主教徒，绝大多数都是属于知识团体----不但学生，连大学教授和他们的妻子都加入了灵恩运动。倘若在这个时候加以压制，又找不出一个好的理由来，势难挽回几间大学的天主教徒，同时也不能向全世界千万计的天主教徒交待，使他们获得合理的教导。当时、天主教灵恩派最有力的维护份子是雷纳铿（Devin Ranagham），他是诺特丹大学的神学教授，1969年他著作了「天主教五旬节派」一书。他在书中指出，新灵恩运动没有传统的旧灵恩运动那种情绪激动的狂热表现，反而使天主教徒更忠于他们的教会，对玫瑰经更深地尊敬。到了1980年，灵恩运动在天主教发展得如火如荼。前后只不过两年的光景，天主教已有三万人经历到说方言的现象了。到1969年十一月，美国天主教的最高领导阶层也认同这个新运动，他们宣称「此时不能抑止这运动，只能容许他发展下去。」事实上，他们也极需要时间让他们的神学家去搜集资料加以研究，然后才可以作出判断。只是，研究工夫实在无法在时间上追得上灵恩运动的发展速度，但叫天主教最高当局较为放心的，就是这新灵恩运动并不鼓励天主教徒离开教会，从许多报导看来，灵恩运动反而使天主教徒们更热爱天主教教会，这一点可以使他们的研究工夫不用太着急，也可以从友善的角度去看灵恩运动。结果，灵恩运动得以在天主教内部以极顺利的速度发展，可以说比在基督教众主流教会中发展得更快更顺利。时至今天，由凡蒂岗领导数以万人参加的大型灵恩研讨大会已经有许多次了；并且天主教和基督教在灵恩方面进行的大合一运动也进展得极其顺利，是有史以来未曾有过的现象。详情请参阅下一章，我们将会作进一步交待。 结论：反对灵恩运动的势力变得薄弱 「灵恩运动」起源于美国，但其著作和神学知识郄发展在英国。原属圣公会的卫斯理约翰开始了「圣洁运动」，由「圣洁运动」演变成「灵恩运动」。「灵恩运动」得力于圣公会的牧师、将之推广成为「新灵恩运动」。英国圣公会又将之神学化，再由长老会信徒推广至天主教，成为天主教的「灵恩更新运动」。时至今天、圣公会，路德宗教会，天主教都渐渐变成支持灵恩运动，这只不过是许多例子的其中几个而已。在主流教会内，陆续不断有其他宗派教会也受灵恩运动影响，在美国各地不断有许多超宗派的灵恩大会举行。 1990年八月十五日，在美国的印第安娜州举行了一次「北美圣灵与普世宣教大会」，参加者有五万人之众，主要成员是来自天主教、基督教各灵恩教派教会、基要派各教会，包括长老会、浸信会、循道会、无宗派的自由教会、新神学派各类教会、犹太教拉比、全福音商人团契、和许多神学院的代表人等。可以说是包罗万有。 由此可见、「新灵恩运动」发展到了八零代之时，已经到达非常庞大的地步，许多一向反对灵恩运动的教会也采取「中立」政策，有一些采取「不禁止、也不推介」的立，任由会众自行决定自己的选择，主要原因是实在太多牧者对灵恩运动没有研究，也怕因此而孽圣灵，和冒犯许多已经接受了灵恩运动的主内友好。所以、余下少数反对灵恩运动的教会似乎都受到压力，再不能太随便地压制信徒不去接受灵恩运动了。虽然、时至今天、仍有少部份教会反对灵恩运动，持守住自己教会原有的立，但他们的势力也越来越孤单，因为现在再没有人说灵恩运动是偏激的教派，反而人人都指着那些仍然反对灵恩运动的保守教会是「偏激的」。就以香港在XX年一月八日香港「时代论坛」所刊豋的「正视圣灵的能力」研讨会报导性文章来说，他们就公开评击反对灵恩运动的人士为「将神学与灵恩对立，是一个很大的错误」，并且称赞灵恩运动为一个「从经验入手去做的神学....」、也是「从神人直接相交而建立的神学....这是灵恩运动对福音派神学的页献。」他们能够公开发表这样的言论，并且获得到广大的支援和接纳，使他们可以放心在第二年三月底邀请「第三波灵恩运动」的领导人John Wimber 等人到香港去主领「更新、权能、布道」的神医布道大会，大大影响香港极多素来不曾接触灵恩运动的信徒和教会倾向灵恩运动，引起许多牧者的不安。由此可见「新灵恩运动」已经在各教会内部有了相当的地位。 灵恩运动在拉丁美洲的众教会当中约占了四分之三，在义大利非天主教的教会中占了三分之二，在南美占绝十分九，在俄国、斯堪的那维亚和法国最大的自由教会也是五旬节教会。到了1970年，灵恩运动已经发展到无法估计的地步，单单是美国，已经有四百万信徒是灵恩派教徒，其中半数是在主流教会和极多的独立教会里面。有人估计，现今全世界基督徒之中，约有三亿是灵恩信仰的。 第八章 天主教的灵恩更新运动 在上一章论及「新灵恩运动」的时候，为了使读者明白其发展的趋势和广泛的感染，我们已经稍为介绍过灵恩运动怎样渗入到天主教去。不过、粗略地知道是不够的，因为天主教的灵恩运动实在俱有非常大的势力，我们若能较为详细地了解它的发展经过，对于我们分辨灵恩运动的真伪，是极为重要的。所以、我们要用这一整章来讲论天主教的灵恩更新运动。 天主教「灵恩更新运动」的开始在美国的 Pittsburgh 城有一所由 Holy Ghost Fathers 主持的天主教大学名叫 Duquesne 大学，里面有两位年青的神学系讲师 Ralph Keifer 和 Patrick Bourgeoi， 因为看到了两本基督教灵恩运动的书籍，而对灵恩运动产生极大的兴趣。这两本书就是 DavidWilker son 在 1963年着的「The Cross and the
Switchblade」和
John Sherrill 在
1964 年所著的「They speak with other tongues」。为了追求得到这两本书所说「圣灵的浸」的经历，这两位天主教神学教授花了一段日子到处去查访那里有基督教的灵恩派人士，最后他们得知在大学城 Pittsburgh 里一个长老会的妇人，她的家中经常举行新灵恩运动的祈祷小组，参加的成员大多数为长老会和圣公会的信徒。于是他们就冒昧拜访，向该小组的负责人请求准许参加他们的祈祷聚会。该小组的成员都感到难得有天主教神学家也羡慕他们的灵恩经历，自然大表欢迎，好让灵恩经验能将天主教改变过来。当然，以教会历史的角度来说，这实在是奇怪的，抗罗宗的主流教会人士竟然为罗马天主教造成一道「灵恩桥梁」，将天主教和灵恩派沟通起来。当这两位神学家第二次来参加这个祈祷聚会之时，他们就主动地要求为他们祈祷，好让他们也能得到灵浸的经历。当时这个长老会新灵恩祈祷小组并没有劝这两位天主教神学家改变他们对救恩的基本神学思想，然后才能接受圣灵的浸，就如施洗约翰要求那些到来要求受浸的法利赛人先要结出悔改的果子一样。然而、这个祈祷小组立刻就答应为他们按手祈祷，结果他们也立即得到说方言的恩赐，一如其他灵恩派人士在接受按手祈祷之后得到说方言恩赐一样。当然、这两位年青的天主教神学家非常高兴，因为感到原来这么容易就可以得到他们一直羡慕的灵恩经历，灵性因而大大提升。他们得了「灵浸」之后，也没有思想到在救恩基本信仰上与这些长老会的信徒有甚么分别没有，他们的脑海中就只有一件事：灵恩经历是人人都可以藉这么简单的途径得到的。对他们来说，一切基要真理的争论都成了「多余」，因为看来好像圣灵并不介意他们与长老会和别的抗罗宗教会之间有甚么真理上的分岐。对「抗罗宗」的基督教信徒来说，就在一霎时，历史上千多年以来的宗教争论好像就因此化为乌有从前众多的「护教士」，和许多为真理而牺牲的伟人，例如约翰威克里夫、约翰胡司、马可路德、加尔文、慈运理等伟大的宗教改革家、全部都成了枉活枉死的傻人，因为「圣灵」现在明显地接纳了「抗罗宗」和「天主教」这两个不同信仰教派的人了。所以、这两位神学家急不及待地返回大学去为灵恩经验而作见证。为大学里的天主教同学们按手祈祷，叫他们也得到说方言的恩赐。结果、这种说方言的现象就好像火烧一样，在这所大学里高速地漫延起来。 事情的经过是这样的，同年、即1967年二月，这两位天主教神学教授联同三十多位同样渴慕灵恩的学生决定要举行一个周末的祈祷退修会，竭力研究使徒行传头四章的经文，就像巴罕在1900年十二月三十一日晚与他的学生们研读使徒行传这四章经文一样，要详细知道圣灵的恩赐是以甚么为根据。结果他们都在聚会中得到了说方言的恩赐。这种经历当然在这所天主教大学里是属于爆炸性的，它爆发出天主教的灵恩更新运动来，正如1901年巴罕和学生们所爆发出的旧灵恩运动一样。所以天主教以这个退修会为他们的灵恩更新运动的开始。本来天主教向来对基督教的灵恩运动不大好感，只知道他们被社会人士称之为「圣滚者」，而且天主教也一向认为基督教是被圣灵并弃了的宗教。但是、现在天主教竟然也毫不介意地接纳了基督教的灵恩运动，并且全面发展起来。 同年三月，Duquesne大学的天主教徒将这运动传到了 Notre Dame 大学和 Michigan State 大学。结果在四月七至九日的周末，他们召聚了上百人到 Notre Dame 大学来举行了另一次的灵恩祈祷退修会。这次的大会吸引了「学生报」和「天主教双周报」的注意，将他们得灵恩的新闻大事宣传，使这天主教的灵恩运动广被大众知悉。到了那一年的暑假期间，学生们更得到两个月的闲置时间到各地去作见证。到暑期快要完结之前，他们再召聚一次追求灵恩大会，使灵恩运动在短短半年的时间就传到其他城去。之后，其他各大洲就陆续有天主教的灵恩祈祷小组产生。可以说，天主教的灵恩更新运动发展得比基督教旧灵恩运动迅速和顺利得多。 爆炸性的发展 天主教的灵恩更新运动一开始就得到非常广泛的支援，而且他们在 Notre Dame大学还举行一年一次的灵恩更新大会。到1968年、即第二次大会之时，有一位神父名叫 Kilian Mc Donnell 为这次大会写成极度赞赏的报告，呈上1969年举行的国际天主教的「主教会议」。因这份大力支持的报告书，连许多的修士和修女都来参加每年在 Notre Dame 举行的灵恩更新大会。使这运动以极快的速度增长。举例来说，1969年的第三次灵恩更新大会、参加人数就增加到450 人，1970年的第四次大会增至1300人，1971年的第五次大会增加到5000人，而且参加者有来自澳洲和韩国这些极远的国家，1972年第六次大会竟然有11,000人参加，来自十六个不同的国家，1973年的大会增至20,000，以至他们要用大足球场举行，到1976年，参加者竟然高达30,000人，以至该年的大会决定以后要分区举行，而且限定人数不得超过12,000，好让许多聚会可以在室内举行，到1977年，单单是 Atlantic City一区的参加人数就有37,000人了。到1986年，天主教的灵恩更新祈祷小组共有六千个，而且目前，这类祈祷小组渐渐趋向重整变成大组。 因为天主教的灵恩更新运动只在开始了不过两三年后就已经发展到世界性的地步，所以1972年，即五年之后，他们又成立了一所「国际相交办事处」（International
Communications Office)简称（ICO)，这ICO 得到了教皇保罗第六的热情支援，在1973年举行了第一次国际领袖大会，有二百位来自二十五个不同国家的领袖出席。他们大胆地决定在1975年在罗马举行国际性的代表会议。教皇宣报1975年为到罗马朝圣的神圣年。结果世界各地来了10,000人参加这次的大会。大会在五旬节的星期一那一天结束，在结束的那一天，教皇特别盛情招待各国代表。教皇在圣彼得大教堂向全体会众讲道，大事鼓励这「灵恩更新运动」。在这次国际性代表会议之前，ICO 又举行了第二次国际性领袖会议，有220 位来自五十个国家的代表参加；1978年举行第三之会议，有20,000位领袖参加；1981年，ICO 迁至罗马，并且改名为ICCRO（International Cahtolic Charismatic Renewal Office)，同年他们又举行了第四次领袖会议，有94个国家的代表参加；1984年举行第五次领袖会议，有108 个国家的代表参加；1987年举行的第六次领袖会议，1990再举行第七次领袖会议.......... 根据天主教灵恩更新运动早期所出版的书籍指出，这运动原本称为「天主教灵恩运动」或「天主教五旬节运动」，但是他们怕与基督教的灵恩运动混淆，所以改称为「天主教灵恩更新运动」。他们加上「更新」两个字，目的是要表明说方言等「灵恩」恩赐并不是来自「第二次祝福」或「第二次恩典的工作」或基督教灵恩派后来所强调的「灵浸」，而是来自天主教本身的「圣礼」。虽然他们每一个天主教徒早就接受了天主教的圣礼，现在接触了灵恩运动之后才有说方言的恩赐，但灵恩运动并没有增加他们甚么，只不过将圣礼的功效「更新」了而已。是圣礼早已将圣灵和圣灵的恩赐带给每一个天主教徒，但灵恩运动郄将圣礼的功能「更新」，所以，他们认为不应该跟随基督教称这运动为「灵恩运动」，应称之为「灵恩更新运动」。说来奇怪，许多基督徒不知道这「更新运动」原来有这样的含意，今天连基督教许多灵恩或非灵恩的大会也采用了「更新运动」这个名词了。可以说是洽巧，但笔者郄认为极有可能是那些参加过天主教灵恩更新大会之后的传道人，将这个观念带回来，鼓励基督教也召开同类型的「更新大会」，郄不知「更新」的原意在天主教来说是排斥基督教思想的，是为强化天主教圣礼观念的。从这一点，我们又看出，说方言的神学解释一直在变化：最先说是「第二次恩典的工作」，后来说是「火洗」、「圣灵的洗」、「圣灵的浇灌」、「圣灵充满」、「受圣灵的凭据」、「圣灵的恩赐」等等，现在传到了天主教又说是「圣灵的更新」。但我们从事实郄可以看到，历史上极多神伟大的仆人们都是没有说方言恩赐的，连主耶稣自己也没有，在母亲肚腹里就被圣灵充满、没有人兴起来比他更大的施洗约也没有，难道这些人就从来没有「灵浸」或「圣灵的更新」，而那些只不过接受灵恩派人士按手一下的人就都「更新」了吗？我们也从事实看到，天主教的灵恩更新运动分明就是由长老会那个家庭祈祷小组传过来的，难道这些长老会的信徒也曾接受过天主教的圣礼吗？其他不同圣礼的教会，诸如浸信会，弟兄会等也有灵恩现象又怎样解释呢？让笔者再清楚地指出，「那灵」似乎不分黑白，不理会任何不同的基本信仰真理，甚至许多报导指出、不论是否已经得救或异教徒，他都「赐给他们说方言的恩赐」。「那灵」到底是甚么灵，为甚么我们不肯正视这一点？对笔者来说，我无法接纳那灵为「真理的圣灵」。 为何天主教要接纳灵恩运动 天主教的灵恩运动一开始就是爆炸性的增长，等到天主教教皇知道灵恩运动渗透了差不多整个天主教之时，他已经发现，这运动不是随便可以压制的。虽然，在众教会之中，天主教认为，基督教的灵恩派教会是与天主教距离最远的教会，但是，当灵恩运动渗透了天主教之时，教皇发现有好几个因素值得接纳这运动的，例如： １．天主教的灵恩运动份子表示积极支持梵蒂冈的领导意向，并且连基督教灵恩运动的领袖们都主张天主教的灵恩份子不要离开天主教，也不要改变天主教的特色；这样的态度，使林梵蒂岗总部感到很有「安全感」，最低限度他们认为「灵恩更新运动」并不是一个反叛的运动，不像以前基督教的旧灵恩运动在循道会和浸信会内部闹出大分裂来。 ２．天主教教皇约翰二十四世自己早已经想要更新天主教，在历史上，现今的天主教可以说是已经落到最低潮时间。因为宗教改革使她大量信徒流失；因为各国全然取消「国教观念」、使她失去了在政治和权力上的优势；因为现今的社会观念一直反对天主教不准教徒节育和堕胎、使天主教失去大量的拥护者；因为唯理主义和进化论等思想打击教会、使大部份信徒变成不信派；因为天主教老一套的敬拜和聚会方式已经不能迎合这一个时代的口味、使大量教徒不肯再去参加天主教教会的崇拜；更因为天主教向来不能向信徒提供甚么激发人热心起来的真理资讯、使信徒的灵性激发不起热心来所以，天主教在灵命实质上是「死沉沉」的，正如许多灵恩派人士善欢用这个形容词来形容「非灵恩教会的聚会」一样。在这样的情况之下，谁可以替天主教想出挽救教会的办法来呢？现今灵恩运动进入了天主教教会、已经成了不能改变的事实，也成了庞大的运动，又有众多的领袖人物为这运动讲好话，各方面的报告也是正面的，参加灵恩运动的信徒也证实比以往热心爱教会，这样利害的趋势，何不来个顺水推舟、利用它来达到「更新教会」的目的？ ３．天主教与基督教的合一运动已经推行了半个世纪都没有很大的进展，现今似乎有天作之合：一则天主教内部的灵恩更新运动已经发展到相当强的地步，二则基督教灵恩派主动地派David du Plessis来带动合一，三则基督教协进会也大力推介灵恩式的合一运动，四则天主教内部也出现一些热心于灵恩更新运动的分子，诸如红衣主教 Cardinal Suenens 等人，大力支持灵恩式的合一运动（这位红衣主教后来成为天主教灵恩运动的最有力份子，我们稍后再详细介绍。)。这样，藉灵恩运动的趋势实在造成一个非常好的合一机会，何乐而不为？。以往的合一运动只是基督教协进会和天主教梵蒂冈共同进行的「官式」接触，但现在灵恩运动的合一趋势郄是在基层信徒当中发动，其合一的力量比较完满。在平信徒之中，天主教与基督合一祈祷小组的聚会已经发展到成千上万，是无法制止的。 大合一运动的进行 虽然影响天主教接受灵恩运动的，是长老会那个妇女家庭中的祈祷小组，但使天主教的灵恩更新运动发展得这么快的，天主教本身主动地邀请灵恩派的领袖们来讲道，应该是最重要的因素。最先，由于 David du Plessis 主动地接触「世界基督教协进会」的缘故，天主教从一次合一运动的大会中认识了 David du Plessis ，主动地邀请他到梵蒂岗去讲道，从他获悉更多关于灵恩运动的资讯和资料。以后，天主教还邀请「国际全福音商人团契」（Jull GospelBusiness Men's Fellowship International)的负责人Ray Bringham（他是基督教超宗派灵恩运动领袖)，Lloyd Weber（他是联合教会的牧师，也是芝加哥教会推灵恩运动的领袖)等人到 Notre Dame 大会去讲道；此外、还有著名的 Agnes Sanford, Tommy Tyson , Derek Prince 和 Harald Bredesen 等等也是主天教经常邀请的讲员。 在这些人物之中，希望读者特别要注意的是 David du Plessis 这个人，我们在上一章也曾介绍过他，他原是南非五旬节教派的一名联会秘书，他可以说是影响天主教灵恩运动最利害的一个基督教牧师。他在天主教的大会之中极力主张天主教徒要在自己教会内推行灵恩运动，不要离开教会，也不要改变天主教的特色，只要有圣灵的浸就是了。结果 David du Plessis 鸁得天主教上下很好的印象，因此，天主教与基督教灵恩派由1971年开始就决定进行每五年一次的「官式的对话」，这对话由 David du Plessis 代表基督教的灵恩派，而热心于灵恩更新运动的 Kilian McDonnell 则代表天主教。 第一个五周年期（1972-1976)，他们的对话集中在属灵层面上的问题，例如「祷告中的合一与联合见证」、「教会的属灵生命与属灵经验」、「圣灵充满的圣经基础」、「灵洗与得救」、「属灵恩赐」、「神秘经验的传统」、「祷告与赞美」等等。 第二个五周年期（1977-1982)，这轮谈话他们邀请了一些旧灵恩派成员，一些观察员，所涉及的问题十分深入，包括「说方言」、「耶稣与马利亚之间的地位」等。可能因为谈马利亚的问题引致争论，所以第二期谈话之后他们就停止了三年没有接触。 第三个五周年期到1985年重开，但由于 David du Plessis 及 McDonnell这两位主要的领导人都请辞他们在联合事工的主席职位，这期的对话出现了一些困难。这期的对话结果怎样呢？到笔者写完此书之时，还未得到任何消息。不过，在天主教方面来说，他们希望能多在「普世合一运动」方面得到多一些进展。 也许这么久以来，在天主教许多次灵恩更新运动的聚会中，最积极表示「普世合一」意向的聚会，要算是1977年在Kansas City 举行的「灵恩更新大会」了。这次大会共有45,000人参加。有来自浸信会的，圣公会的，五旬节教会的，长老会的，路德会的，门诺会的，循道会的，但最多人参席的还是天主教。在大会中，红衣主教 Cardinal Suenens 赞扬这样的聚会才是真正地表现出合一的精神来，因为大家都不介意其他大宗派继续保持自己的特色不变，但郄能坐在一起敬拜祷告。 第九章 灵恩大合一运动 上一章我们看到天主教在接受了灵恩运动之后不久，就主动地邀请基督教灵恩运动许多领袖到梵蒂岗去讲道，影响天主教最利害的人中，要算是 David du Plessis 这个人了。他后来成了灵恩大合一运动的最主要人物。 本来、我们从历史的发展知道，天主教，基督教中的新神学派，保守派，福音派，灵恩派等、彼此之间本来是水火不容的。不过，最先出事的是「新神学派」，他们因为被理性主义激的缘故，已经变成不信派，有的甚至任何超自然的事物都不肯相信，以至宣布「神死了」．这样的宣布、其实也是等于宣布自己的存在价值也「死了」，所以新神学派的教会都先后一间一间地倒台，许多礼堂空置无人，因为神若果「死了」，人们自然会感到、去礼拜堂聚会是多余的。但是、对于那些仍然留在新神学派教会、半生不死的传道人和信徒来说，他们还是希望自己的教会能继续活下去，不希望教会完全灭亡的。为了使教会不至灭亡，可能他们认为最好的办法之一就是与天主教进行「大合一」运动。可是、天主教一直都以低调来处理这个建议．在天主教来看，他们认为这并不是「大合一」运动，而是「接纳分离弟兄归回」的运动。因此，基督教新神学派总部「世界基督教协进会」（World Council of Churches，简称为「 W.C.C.」）与天主教所进行的大合一运动一直只能维持在「官式对话」的阶段，未能广泛地得到基层的传道人和平信徒全面支持。基督教的保守派、福音派、和灵恩派更不在话下了，他们本来都是极力反对天主教和基督教新神学派信仰的，怎会支持这个「普世大合一运动」呢？ 不过、到了1960年代，当天主教从基督教的新灵派信徒中接受了灵恩思想和经历之后，一切情形就起了极大的变化。因为大家都感到、彼此实在「同感一灵」；而且天主教的灵恩更新运动、在一开始之时就已经爆发到连梵蒂岗也感到难以控制的地步，成为大量平信徒和知识份子发动的「神奇现象」，教皇只好顺势而行，不能否认「灵恩」是由基督教传入的，这样，大合一的趋势就不能避免了。因为、似乎这样的大合一运动并不是人为的，是「那灵」在主动鼓励和推动的。 「灵恩大合一运动」虽然已经定了方向，但要每一个教派都放弃自己的成见，那就不是一件这么容易的事。不错、天主教知道灵恩经验是由基督教新灵恩派传入的，但可能为了自尊心，天主教仍极力强调自己的神学观点，保全「圣礼乃灵恩的根基」的原则，指出灵恩原是由「圣礼」带来的，现在信徒们说方言的现象只不过是「更新」的现象吧了。 在「旧灵恩派教会」来说，他们的本质就是极端的，偏激的，怎可能容让这样的灵恩大合一运动发生？所以在灵恩大合一运动的初期，基督教的旧灵恩派教会的反应还是激烈的，、反对的、杯葛的、大事批评的。认为天主教不可能从同一位圣灵接受相同的灵恩；尤其是当「天主教的灵恩更新运动」在稍后还与不信的「世界基督教协进会」（新神学派的总部）属下的各宗派教会发动「灵恩式的合一运动」，旧灵恩派教会更感到不安和排斥这运动。谁知、这时候由旧灵恩派教会中竟然出来一个灵恩派世界著名人物 David du Plessis，坚称自己从神得到呼召，要他发动这「灵恩大合一运动」，旧灵恩派教会开始被逼去正视这运动的需要。其实、从心理的角度来看、如果能将天主教和新派协进会都鸁过来加入灵恩运动，这倒是一种伟大的胜利。笔者认为旧灵恩派教会是为了这样的胜利感，而不是为了真理，渐渐软化自己的立，越来越表态支持「灵恩大合一运动」。 在「新灵恩运动的各教会」（即基督教内受到灵恩思想影响的主流教会）而言，他们本身根本就是散沙一盘，很少有一致行动的。他们对灵恩大合一运动的反应各自不同，其中有赞成的，也有不同程度反对的；但是、即使有肯为真理起来提出反对的、他们在这么庞大的合一运动洪流中，人数实在太少了，根本就起不了甚么作用来；他们在这样的灵恩大合一运动中，就只有站在「被同化」地位上，何况这些教会早在灵恩的问题上失去了自己的立原则，才使自己也渲染了灵恩运动的色彩，现在怎还可能有力量去在大合一运动的大会中发挥出甚么作用呢？ 这样，我们不难看到，为了「大合一运动」，每一个教派都尽量放松自己的原则，尤其是「世界基督教协进会」，他们更是完全没有原则可言：他们本来就是不信神迹的，为了大合一运动，现在表示甚么也肯接受．如果说各大教派会有一点点立的话，笔者相信，天主教和旧灵恩派教会反而表现出自己有多少原则立来。现在就让我们详细来看看各大教派对灵恩大合一运动公开发表的意见： 天主教对「灵恩更新运动」的意见 虽然天主教极为主动地邀请灵恩派领袖们到梵蒂岗去讲道，但是天主教始终是一个最大的教派，为了自尊心，他们不会这么容易就将基督教的灵恩运动一成不变地完全接纳过来的。因此、梵蒂岗极力主张保留自己的特色，早在第二次会议之时就发表了他们对灵恩运动的意见，认为灵恩更新运动的目标应该是： １． 更新对「圣经的批评」；（天主教依然不肯以圣经为信仰最高的权威，他们一向禁止天主教徒读圣经，但是到了现今这个时代，因着基督教极力主张圣经是信仰最高权威的影响，他们也不能不容许天主教徒研读圣经了。为了「安全」起见，梵蒂岗吩咐教徒必须遵照天主教教会对圣经的「批评」、作为他们解经的准则。天主教在这一方面表现得非常小心，一方面他们表示并不反对天主教徒读圣经，另一方面，他们也表示不完全赞成像基督教那么「放任」去自由解经，以致天主教徒有可能从圣经接受一些与他们素来不同的思想信仰。） ２． 更新「圣礼的意义」；（以往天主教认为只有天主教教会才是唯一有权施行圣礼的教会，其他所有教会都是不正统的．现今基督教已经将灵恩运动传入天主教，这事实应作如何解释？天主教绝不可能承认他们从来没有「灵恩」，现今才从基督教将「灵恩」接受过来；所以、他们强调在历史上天主教向来都有不少神迹奇事，好证明「灵恩」是由「圣礼」带来，而不是由基督教传来的。基督教的灵恩运动，对天主教来说，只不过是将他们的圣礼「更新」而已。他们自己解释「更新圣礼的意义」，意思是在灵恩上、他们承认与基督教有了「团契沟通」，真实的圣礼不应只是一种「祭司行动」，同时也应该是灵恩上的沟通。在这一点上，天主教不知不觉地也承认基督教灵恩派的圣礼，同时他们也接纳「灵恩现象」作为沟通天主教与基督教的合法桥梁。） ３． 更新对「世界和平的观念」；（天主教向来在历史上担任极其重要的政治角色，常常干预各国的政治方向，在中世纪时代所建立的「神圣罗马帝国」就是最好不过的例证了。不过、自从欧洲宗教改革的三十年战事过后，欧美各国都放弃「国教」观念，使天主教在政治的舞台上大大失去了她的影响力．在历史上，现今的天主教可以说是极其低落和被孤立，梵蒂岗自然心有不甘。所以、天主教和基督教的新神学派在过去的百多年来，都不断鼓吹「社会关怀」、甚至「政治关怀」，以建立一个「公平的世界」为题去策动各样的「关怀」行动。不过，有一点请读者应特别注意的，就是近十几年来在欧美出现的「新时代运动」（New Age Movement）也是同样的以「世界和平」为其推动的大主题，但其内涵郄是印度教色彩的通灵术，这与天主教的「更新世界和平观念」是否有关系，有待读者自己留意其发展方向和自行判断。有关「「新时代运动」的资料，我们在以后的几章会有详细的交待。） ４． 更新「圣灵的恩赐」；（天主教认为他们在历史上曾经发生过许多神迹奇事，灵恩现象不可能是由基督教的灵恩运动开始的，所以他们解释现今在天主教徒中普遍说方言的现象、为一种只不过是「更新」的现象而已。不过、他们现在加以强调，说方言和神医这类超自然恩赐、是教会增长及更新不可缺少的恩赐。） 为了强调天主教的特色不变，广被各大宗派公认为「普世合一运动推动者」、和「普世基督徒更新运动者」的红衣主教 Cardinal Suenens 作出如下的总结：梵蒂冈第二次会议的重心就是「教会的更新」；圣灵所提供的「属灵恩赐」是教会属灵命生所不能缺少的。他又指出，教会不单是一个组织，同时应该也是一个有属灵恩赐的团体，好使教会能表现出真有圣灵的同在。所以他认为天主教的教会是以两种方式存在，就是「能见的」与「不能见的」，或者可以说是「组织性的」与「灵恩性的」（Charismatic ）。对于这位红衣主教来说，「圣灵」是更新的「媒介」，「教会」是更新的「轨迹」，而更新的现象就是「灵恩的表现」。他又指出，圣灵的更新是不应该与「社会行动」相反的。教会应以灵恩更新运动来完成神第一条诫命（要爱神），以社会行动来完成神的第二诫命（爱你的邻舍）。他说：「如果一个基督徒没有灵恩，他是忘记了洗礼的意义；另一方面，如果一个基督徒没有社会行动，他就是一个没头没尾的基督徒，因为他忽略了福音的大使命。」他认为灵恩与社会行动两者是不可或缺的。 我们对天主教灵恩更新运动的质疑 我们研究 Cardinal Suenens 和梵蒂岗第二次灵恩会议的观点，不难看出以下几点： １． 天主教在考虑灵恩运动的过程中，并没有分辨「说方言的灵」是否出自神，也没有考虑到灵恩运动的根源是天主教教会向来所不能接受的； ２． 天主教所发表对灵恩运动的意见、重心太过注重于圣礼和社会行动、没有以「圣经真理」作为研究根据； ３． 天主教强调灵恩运动的根基是「圣礼」，这「圣礼」的观点原是基督教与天主教之间最大的分岐所在，因为基督教不相信任何礼仪能为信徒带来恩典或福气，一切都是出于「信心」和神主动的「恩典」； ４． 天主教将「灵恩运动」和「社会关怀」平衡处理，并且看之为教会最大的使命和存在价值，这样的思想、分明是结合了「灵恩派」和「新神学派」的思想精华。 针对以上这四点，让我们作出如下的回应： 我们知道、「圣礼带来救恩和其他属灵福气」的观念，使天主教产生了「圣品人」和「平信徒」的阶级，又使他们为自己发明了许多不合圣经的礼仪，诸如：「念经和念珠」、「向圣人祈祷求功德」、「圣餐变质为主耶稣的肉和血」、「告解代替了信徒自己向神认罪」、「朝圣及吻圣物以获取功德」、「拜马利亚为神母」、「认为教会因承接了彼得的特殊使徒职位而变成『无误』」、「为那些不肯相信功德观念的人创说『炼狱』」、此外还有「点十字」、「婴儿洒水礼」、「祭司袍」、「烧香」、「许多节期」、「圣坛」、「圣地」等等错误信念，全部都是藉「圣礼」达成的。天主教坚持「圣礼」的信念，并不是为「圣经真理」的缘故，乃是为「遗传」和「会议的所公布的信条」的缘故。他们的信仰根基有三方面：就是「遗传」、「教皇公布的信条」、和「圣经」；当这三方面根据出现冲突之时，他们并不尊重「圣经是最高的权威」、乃将「圣经的真理」改变来迁就「遗传」和「信条」。因为他们看「遗传」（Tradition）为「启示」的一种，又以「遗传」来作为「启示的解释」。不肯正视「遗传」和「信条」与「圣经」之间的矛盾冲突，这样错谬的观念不肯改变，基督教灵恩派怎可能与之合一？试问圣灵怎可能维反真理去充满这样的异端以使他们得着灵恩？笔者在此劝告任何灵恩运动同情者，你们接纳「灵恩运动」、也就等于同时接纳「天主教的错谬」，因为你们所相信赐下方言恩赐的「圣灵」，现正全面接纳了天主教，并且不介意他们的错谬。如果你们不能接纳天主教的错谬，你们就要重新考虑「那灵」是不是「圣灵」了。要知道、错将别的灵当作「圣灵」是非常危险和祸害自己，也祸害神的众教会的。 天主教对「圣灵的洗」有不同的解释：Cardinal Suenens认为这是使教会藉「宗教经验」醒觉到「神与教会同在」的途径。他说：「不过、在用词方面我必须要弄个清楚明白，例如，我不太喜欢说『圣灵的洗』这句话，除非先将其意义讲清楚。我认为所谓圣灵的洗，其实是指『让圣灵将他所有的恩赐释放出来』的意思．圣灵早在我们接受洗礼和坚振礼之时、已经住在我们里头。所以『圣灵的洗』并不是另一个圣礼，而是将隐藏在我们里的灵恩重新发现出来而已。」虽然天主教和基督教的灵恩派都同意，「说方言，说预言，医病等属灵恩赐不是只存在于初期教会使徒时代，也存在于任何一个时代，因为圣灵随自己意思在各时代都曾赐下属灵的恩赐」。但是天主教郄不能接受，说方言才是有圣灵的洗的唯一证据，因为如果认同说方言是受圣灵洗的证据，这就暗示了天主教在历史上极少有受过圣灵的洗，或从来没有得着灵恩的圣人。天主教坚持圣灵是由他们的洗礼授与人的，绝不是借着圣灵恩运动的按手传递而有的。他们认为在天主教的历史中，已经有许多人得到这样的灵恩，例如行神迹，医病，赶鬼，见异象等。这些人都是因为天主教的圣礼而有这样的神奇经历，灵恩运动只不过在这个时代「更新」圣礼的功效而已。这样解释、基督教灵恩派为何肯接纳？为何灵恩派不肯对天主教强调他们的根基信仰，就是「第二次恩典工作」，或「圣灵的洗礼」的真理？在最初与循道会和浸信会争得你死我活的，就是为「圣灵的洗」的问题，而且也是为了争论这些问题才产生「灵恩运动」的，为甚么现在面对天主教竟可以完全不坚持，还鼓励天主教徒们应该保留自己教会的特色不变？这种态度分明是「妥协」，为甚么还说甚么「心胸阔」？ 在天主教的灵恩更新运动聚会中，他们经常举行圣餐。在圣餐聚会之后，他们会有一段时间集体说方言，或表现出其他「灵恩」的现象来。而且，虽然他们的灵恩总部没有明文规定，但在他们出现「灵恩」的现象之时，他们通常都会唱一些诗歌来歌颂马利亚，向她念经，请她代求等等。有时，他们还会特别提到迦拿的筵席，耶稣怎样顺从马利亚的吩咐。笔者在菲律滨南岛听见一位传道人对我说，那里的「小群」教会请来一位神召会牧师教他们说方言，「小群」教会就「复兴」起来，更热心使「妇女蒙头」；但这位神召会的牧师同样被邀请到一间天主教的教会去教他们说方言，那些天主教徒在得到了说方言的恩赐之后，他们更热心「向马利亚敬拜和祈祷」。我们知道「小群」的信仰和天主教的信仰是非常不同的，两者到如今还是势不两立的，但是「那灵」竟然都赐与他们同样的「恩赐」。像这样拜马利亚的错谬，「那灵」如果是「真理的圣灵」的话，怎可能容忍？圣灵怎么会将说方言的恩赐给灵恩更新运动中每一个天主教徒，就是不肯赐给我们这些为真理争辩又清楚自己重生得救的基督徒？有人说、我们得不到说方言的恩赐，因为我们不肯接受「按手」，也不肯「向圣灵求」这恩赐．我们就要反问，根据圣经的记载，五旬节圣灵降之时，门徒岂有因按手和特别向圣灵求才有这恩赐？那位著名的哥尼流一家，只不过是听彼得讲道而已，他们都在听道之中说起方言来，他们岂有接受按手和特别为这恩赐求？笔者深信，如果说方言的现像是出自圣灵的话，祂必会赐给每一个属主的人，绝不会像现今的现象，不信的，异端的都可以因接受按手而说起方言来，我们这些一直为真理争辩的基督徒郄只因为没有接受灵恩派人士按手就得不到。 另一方面，我们看见天主教考虑灵恩合一运动的重点也是在「社会关怀行动」，笔者真难明白「灵恩问题」怎可能与「社会关怀行动」拉上关系？难道一个人有了灵恩说方言恩赐之后才能对社会有贡献吗？笔者思前想后，认为有可能天主教针对基督教的灵恩派在「社会关怀行动」方面不及天主教，所以要借着这次合一运动的机会来影响基督教；这样，虽然灵恩运动是基督教传入天主教的，以后他们也可以说，基督教的灵恩运动之所以变得更完全，是因为天主教引导他们加上「社会关怀行动」之故。我们知道、天主教在历史上向来十分强调「政教合一」，教皇在历史上干涉政治的行动真是既明显又激烈，使欧洲在五至十五世纪整整一千年落在黑暗时期里，又使欧洲在十五六世纪发生三十年宗教战争，到今天，天主教还是不停地发出言论影响各国的政治。最近期的波兰事件，菲律滨政变事件等都是明显的例子。圣经指出、启示录十七至十九章记载的那「大淫妇」之所以不贞，就是将本来献给「万王之王」的爱情转献给「列国的君王」，并与他们「行淫」；启示录十九至二十一章记载的「新妇」之所以被主提到荣耀去、进入「新天新地」，是因为她不将爱情献与「列国的君王」，乃献与「万王之王」。倘若「新妇」是指着「教会」说的，「淫妇」一定是指着「变节的教会」无疑；倘若「万王之王」是指着基督说的、「列国的君王」一定是指着「各国的政治」无疑。将来、那大淫妇一定被列国的君王冷落，对付，甚至消灭，因为她干预各国的政治实在太多了，使列国都讨厌她。笔者这样分析，并不是要说，基督徒不应参与政治；其实每一个身为国民的人都应该关怀社会国家，只是、笔者绝不赞成以教会整体的名义来参与政治，免得教会变成世俗化，又被不信的人和反对基督教的政权误会教会不再是一个单纯的宗教团体，乃是暗中进行反政府的革命团体。 「世界基督教协进会」看灵恩大合一运动 我们在前文已经说过，世界基督教协进会因为走上「新神学派」的路线，已经落到不生不死的地步，为求生存下去，不惜与天主教、东正教、犹太教进行大合一运动，甚至有一些协进会辖下的教会也与回教、印度教、啦嘛教、佛教等异教进行接触、一同祈祷，一同领圣餐。从这些合一的行动看来，「协进会」根本上不再为甚么真理原则而考虑自己的方向。他们早期与天主教进行的大合一运动既然不算成功，现今天主教内部出现了灵恩更新运动，而这运动已经自然地发展成为另一种大合一运动，对世界基督教协进来说，藉「建立一个公平的世界」为合一的根据也好，藉「灵恩运动」来达成合一运动也好，只要「合一」就是了，管它用甚么媒介方法所以、当 David du Plessis 主动到来要与他们接触之时，他们毫不考虑就欢迎他，邀请他们到大会中讲道，并且容让他在基督教主流教会、和天主教之间进行游说的工作。因为在「协进会」心中只有一个目的，就是大家不要再为任何观点不同而继续分岐，无论如何，只要合一起来就是了。 在灵恩大合一运动的进程中、主要提出少许质疑的只是基督教的旧灵恩派教会，即使是天主教也为保持自己的特色而争辩；但「世界基督教协进会」郄只顾做尽工夫去使这两个大教派溶合起来。初时，溶合的进行还因为旧恩派教的质疑而出现一些困难，到了1975年的耐罗比大会（Nairobi Assembly），溶合的进行就出现成功的曙光了。耐罗比大会委任一个「更新及会众生活」小组、专职促进合一事工。这小组的工作发展到1980年在波锡举行的协商会议（Bossey Consultation）之时，可算是这合一运动发展到高的地步。根据报告书的明确表示指出，这次会议的目的是为了「澄清灵恩运动对教会的重大意义」，并且研究各教会对此运动的反应如何。在大会之中，世界基督教协进会的总干事 Philip Potter公开表示了协进会对灵恩更新运动产生兴趣的原因如下： １． 天主教的「灵恩更新运动」肯定了「普世合一运动」的目标； ２． 天主教的「灵恩更新运动」给与改革宗、保守派、罗马天主教、和东正教提供一个「联系」的机会； ３． 天主教的「灵恩更新运动」可以促使全球肃地处理所有教会的「不同文化」问题，使各教会有机会对话； ４． 天主教的「灵恩更新运动」给与世界基督教协进会一个新的自我理解----即「普世合一运动」事实上就是「灵恩更新运动」。 我们对「世界基督教协进会」意见的质疑 正如我们在前文所指的，「世界基督教协进会」并没有从「圣经真理」的立考虑「灵恩运动」；更没有正视说方言现像是「属灵」的现象。我们知道、按历史事实，灵恩运动的起源一点也没有使世界众教会合一的意向。所以、从 Philip Potter所发表上述四项公布看来、大家应该怀疑「世界基督教协进会」之所以赞成灵恩更新运动，完全是想要利用这运动来达成他们久已进行仍未成功的「普世大合一运动」而已。Philip Potter 的第一项公布是「肯定普世合一运动」，第二项公布是使所有教会有「联系的机会」，第三项公布是各教会可以为「不同文化」而有「对话的机会」，第四项公布是将「灵恩更新运动」看为「普世合一运动」。四个公布都只集中在「普世教会合一」这一个科题上，这不是利用灵恩运动是甚么？笔者要在这里劝福音派的弟兄姊妹们，如果基督教福音派一直以来都反对「普世大合一运动」，指出信与不信不能同负一轭，所以这样的合一运动不是出于神的旨意，笔者就要指出，现在天主教的「灵恩更新运动」和因而带动的「灵恩大合一运动」也是错的。福音派教会不应这么盲目，不加考虑就接纳了一直以来反对的「普世大合一运动」和「灵恩更新运动」。要记取，天主教还是天主教，新神学派还是新神学派，他们并没有改变，只不过在说方言的问题上他们肯妥协起来吧了，我们怎可能也随波逐流地也妥协起来呢？如果我们接纳「灵恩大合一运动」，我们就是将历史上所有宗教改革的神伟大的仆人都定了罪，指摘约翰威克理夫、约翰胡司、马丁路德、加尔文、慈运理等人都是分裂神家的大罪人了。到底基督教当初为甚么与天主教分家？东正教又为甚么与天主教分裂？灵恩派又为甚么被循道会和浸信会等教会赶出来？他们每一个教派的分裂，岂不都自称是为了真理吗？各教派要自问，怎可能出卖你们的始创伟人，将你们当初认为错的如今郄与之联合起来呢？ 从Philip Potter 的公布看来，我们又发现「世界基督教协进会」将灵恩的争论视为「文化」的争论。可能他们看灵恩运动其实就是黑人们喜爱大叫大喊、拍掌跳舞、载歌载舞的聚会形式。这种看法，是完全忽视说方言的人人里面存在着一个「外来的灵」，促使他们的舌头发出奇异的声音来；同时也忽视灵恩运动中许多神迹奇事的现象。如果世界基督教协进会将灵恩运动视为一种纯文化的争论，他们根本仍是以新神学派「不信」观点来看「灵界」的事物。这绝对不是灵恩派本来的看法，也不是天主教的看法。如果「协进会」持这种不信的态度来参加「灵恩大合一运动」，笔者感到奇怪，重视超自然神迹奇事的灵恩派领袖们为何愿意与他们合一，为何甘心被他们利用？今天、基督教太过滥用「文化」二字来形容和教义的争辩和福音圣工。不少人认为「同性恋」只不过是一种文化，不应太过加以排挤；在台湾有一些学者认为过农新年之时，如果要做逐家传福音工作，不妨用「财神驾到」这句话来引人开门，因为他们认为这原不是信仰问题，而是文化问题；天主教在东南亚率先准许信徒拜祖先，结果不少基督教的教会也准许信徒拜祖先，韩国灵恩派「纯福音中央教会」的赵镛基牧师就是因为准许会友拜祖先而从他的总会分裂出来，因为这些人都认为这只不过是「文化」的问题而已；在北美洲许多信仰纯正的福音派教会也渐渐看「的士高音乐和灯光」为文化，准许会众举行这样的音乐晚会来吸引时下的青年人，甚么还有人起来鼓吹为这些时下的青年人建立「的士高音乐崇拜的教会」，而男传道人也开始一边耳挂上耳环，主要的原因就是他们看这只不过是「文化」的问题而已；今天在不少基督徒中间，认为打麻将是文化问题，所以他们也开始用打麻将的方法来与朋友打交道，说是找机会向他们传福音。总而言之，新神学派所宣导的「文化」理论、在今天已经祸害了不少教会的福音圣工，如今他们也要利用「文化」为名，全面接纳灵恩运动。笔者要向这样的人提出质问：「犯罪」是不是「人类文化的一种」？各种宗教崇拜岂不是也属于「文化」的范围？根据字典的解释，「文化」一词的意思就是人类的智慧在社会中所发展出来的思想，风俗，艺术，科学，宗教，组织等等文明事物。我们说动物没有文化，只有人才有文化。因此，所有犯罪的方法都是属于文化的一种，所有宗教也包括在文化的范围之内。那么、如果因为属「文化」的问题就可以接纳的话，任何罪行和宗教都可以放心接受了。圣经为甚么还劝我们要过一个分别为圣的生活呢？我们为甚么还要悔改呢？可见新神学派的理论就是瞎子领瞎子的理论。我们不认为灵恩的问题只是文化的问题，我们乃看之为「邪灵与圣灵的分辨」。所以、我们也看「灵恩大合一运动」为一个「混合运动」，因为他们在真理上根本就没有合起来，各教派仍然保持着自己的「特色」没有改变，只图在组织上合起来，这不是「混合」是甚么？ 「新灵恩运动各教会」看灵恩大合一运动 天主教的灵恩更新运动现今己发展成为世界性的运动。世界各地的基督教各宗派教都纷纷与天主教举行不同类形的「更新大会」，目的只在乎「联合」，「更新」的实意不多。笔者相信在华人世界近几年来在香港、星加坡并世界各地举行的「更新运动大会」就是与天主教的「灵恩更新运动」有直接或简接的关系。这运动强调「灵恩」的运用，以林前12--14章为主，追求「圣灵的浸」的深度经验。 「灵恩更新运动」的基督教代表最重要的人物之一，要算是 Michael Harper，他原是圣公会的牧师，是英国著名牧师 John Stott 的副牧师。后来他离开了 John Stott，成为国际公认的灵恩更新运动领袖。他说：「基督徒的肉体接触到圣灵，这现象有人称之为『圣灵的浸』，有人称之为『圣灵的发放』，又有人称之为『水礼所象征的真实意义』，还有人称之为『圣灵充满』．其实都是『人与神接触的现象』而已。」他认为这运动特别的地方就是各人自己接触圣灵的经验，这些经验都是凭各人自己的信心而有的。因为圣灵真实同在的缘故，所以产生「可见」和「可感觉」的崇拜表现，有神迹奇事随着。他又强调：教会已往藉神学思想不能合一，现在藉「经验」（说方言等灵恩表现）就能合一了。他形容教会是由三位「姊妹」组成的，她们就是： Evangeline（暗示福音派）----她领导我们归主； Charisma（暗示灵恩派）----她帮助我们经验到圣灵的大能； Roma（暗示罗马天主教）----她帮助我们明白教会和圣礼对基督徒生命的重要性； 他说：这三个「姊妹」常在家中争吵不停，后来圣灵将「灵恩更新运动」引进教会，结她们之间的争吵就大大减少了。之后，圣灵又引进另一位「姊妹」名叫 Orhtodoxa（暗示东正教），教会就和平得多了。为要叫这些「姊妹」和平相处，他们都乐意遵守以下几个原则： １． 她们都同意要尊重「圣经」和「最基本的信仰」； ２． 她们各人都同意要以「传福音」和「宣教事工」为重； ３． 她们都愿意相信「神迹和超自然的现象」； 对于「个人更新」，Michael Harper喜欢称之为「圣灵的洗」，他认为接受圣灵的洗的人必有五旬节的经历----说方言；他承认他的见解与天主教的灵恩派很接近。他认为圣灵继续耶稣三方面的工作： １． 圣灵借着神的子民讲出神的话语来； ２． 圣灵借着一部份信徒预言将来； ３． 圣灵协助信徒们直接得到神的启示----即第八灵感。 他认为先知在这时代的工作不是解经，解经应该是教师的责任，而先知的工作则是在适当的时候听到神适当的启示，传达适当的资讯。 我们对Michael Harper的质疑 首先、我们要指出、Michael Harper未经证实就不应滥说：「所谓『圣灵的洗』、『圣灵的充满』、『圣灵的发放』等都不外是『人与神在肉体上接触的现象』。」现今天主教、旧灵恩派，协进会几方面的解释都不同，Michael Harper并没有指出他们的解释错在那里，也没有引用圣经来证实这些教都是「人与神在肉体上接触的现象」。他所观察到各教派相同的「经验」、就是说方言和情绪激动的聚会表现。如果单凭这种外表的现象就判定他们都是与神接触，请问我们应如何看早在1800年代摩门教就开始说方言和情绪激动的现象呢？难道他们也是与圣灵接触吗？岂不知摩门教是不相信圣灵和三位一体真理的呢？ 再者、我们又怎样看印度教、回教、和佛教，他们也有说方言的现象，他们中间也有一些人在聚会中表现出极端激动表现呢而且、Michael Harper凭甚么根据证明人与神接触一定有这类肉体的感受？神的灵岂可以凭肉体的感受来判断？我们看见「在母腹中就被圣灵充满」的施洗约翰，他一生都没有说过任何方言和行过任何神迹奇事，我们岂可以凭肉体来判施洗约翰呢？再说，主耶稣一生也没有说过方言，旧约极多先知也没有说过方言，与神同行又谈话许久的亚伯拉罕一生都没有说过方言，以诺、挪亚、雅各、大卫并教会历史中极多神重用的仆人都没有说过方言，难道他们都没有与神接触过吗？难道所有灵恩派的人士，不论是天主教的、是东正教的、是新或旧灵恩派的，每一个都是与神接触吗？这些问题，足以证明 Michael Harper的立不正，他的判断也是属于武断的。 我们也不赞成 Michael Harper 将福音派、灵恩派、天主教、和东正教形容成「四个争吵不停的姊妹」。Michael Harper分明抹煞了一件严重的事实，就是主耶稣和众使徒众先知在圣经中所预言「教会必有仇敌撒进来的『稗子』、末世必有以神迹奇事为吸引人的大迷惑出现、最后敌基督必要显现出来」的事实。Michael Harper轻轻松松的就将千多年来教会历史所出现的真理争辩、形容为不足重视的几姊妹的争吵，正如笔者在前文所指的，将威克理夫、胡司约翰、马丁路德、加尔文、慈运理等神伟大的仆人的牺牲完全抹煞了。果真是这么轻松的一回件，圣经就不应强调「将说假预言的先知打死」，保罗就不应该说「无论是我们、是天上来的使者、若传福音给你们、与我们所传给你们的不同、他就应当被咒诅。我已经说了、现在又说、若有人传福音给你们、与你们所领受的不同、他就应当被咒诅。」（加 1:8-9）。 Michael Harper认为、最后这几个「姊妹」终于在以下三点问题上同意了，她们就「和平」下来．１她们都同意要尊重「圣经」和「最基本的信仰」；２她们各人都同意要以「传福音」和「宣教事工」为重；３她们都愿意相信「神迹和超自然的现象」。Michael Harper在第一点很有技巧地指出、她们都同意「圣经」和「最基本的信仰」．我们知道、同意了「圣经」就等于同意了一切，何需再说同意「最基本的信仰」？相信 Michael Harper故意将这两点分开来说、是为迁就天主教在「圣经」以外，还以「遗传」和「议会所公布的信条」为信仰的根据。让我们再指出、天主教并不完全同意「尊重圣经」、因为他们也引入了一些「伪经」和「次经」；「协进会」也没有完全尊重圣经，因为他们真到如今还是不肯接纳全部圣经每一个字都是神所默示的，都是无误的，所以我们认为 Michael Harper 这样说是带有极大的欺骗成分在内。在第二点、Michael Harper指出她们都在「传福音」和「宣教事工」上同意了．这句话也有欺骗成分，因为真到现在、福音派依然未能同意天主教所传的福音是相同的福音，笔者认识众多福音派的神学家和传道人，他们没有一个赞成「炼狱」、「告解」、「功德」、「拜马利亚」、「圣礼可以带给人救恩」等错误思想，如果有一位「福音派」人士在这些问题上认同天主教的话，他根本就不是福音派，而是「变形派」，像只「变形虫」一样。笔者还相信，即使是灵恩派的人士，也不会同意天主教的福音，Michael Harper分明是故意掩人耳目。在第三点里面，Michael Harper认为她们都同意相信「神迹和超自然的现象」，这一点分明是为「基督教协进会」而说的，因为在这四个教派之中，只有「协进会」向来不信神迹奇事；而且、这样笼统地说同意「神迹和超自然的现象」、分明是想要叫人不去注意、末世必有保罗所预言的「虚假的神迹奇事」。众所周知的，任何宗教都有他们所相信的神迹奇事发生，而且、今天在北美洲迷惑非常多人的印度教和与印度教有关的「新时代运动」，正是广泛地教导每一个人都可以行神迹奇事的大异端，我们岂可以说他们也是「姊妹」之一？圣经并没有说只在上述这三点同意的、就是「姊妹」；圣经所强调的「合一根据」，就是在以弗所书那「七个『一』」上相同才算是真「姊妹」：就如「身体只有『一』个、圣灵只有『一』个、正如你们蒙召、同有『一』个指望、『一』主、『一』信、『一』洗、『一』神、就是众人的父、超乎众人之上、贯乎众人之人、也住在众人之内。」（弗4:4-5）。试问、Michael Harper 怎能证明这些教派都在这「七个一」上同意呢？ Michael Harper又指出圣灵在灵恩运动中的三个重要的工作，就是１「圣灵借着神的子民讲出神的话语来」；２「圣灵借着一部份信徒预言将来」；３「圣灵协助信徒们直接得到神的启示----即第八灵感」。这几点也是违反圣经教训的。在第一点上、他将灵恩运动中说说方言和预言看为与圣经同等权威，并称之为「神的话语」，这样、就是在圣经以外再添上信仰根据的另外一些权威；在第二点上、他认为灵恩运动中所说的预言肯定是从圣灵而来的，郄没有查考过其中有极多灵恩派的预言后来证实是不应验的，例如笔者有一次辅导几个受灵恩思想影响而说方言和说预言的基督徒，他们预言蔡元云医生在某一日因坐飞机而被骑劫，结果到了日期仍然没有发生任何同类的事，他们中间就有好几个立刻醒悟过来，不再相信这灵了．笔者要追问，灵恩运动中有没有任何预言书写下来，是后来证实百分之百应验的呢？灵恩派人士敢不敢接受一个挑战、若有不应验的，就要照圣经所说的被处死呢？灵恩派的预言能不能说是在启示录以外「加添」甚么呢？在第三点上、Michael Harper说灵恩运动使人得神直接的启示，就是第八灵感。这一点也是十分暧昧，因为甚么是「第八灵感」、他并没有界说清楚．我们从常用的名词上知道、第一至第五感是『五官感觉』，第六感第七感觉是未经证实存在的，只用在形容一些突然奇来的非常感受上，都是猜测性的形容词而已，现今Michael Harper用「第八灵感」来形容「启示」，我们不知都他的意思是指一种「常态」、还是由神作主动不可多得的真实启示；无论如何，这种未经试验的「启示」不能说是出于神自己的。 第十章 「积极思想」来源之一Kenneth
Hagin的信心运动 早在1940年代、当「旧灵恩运动」发展到站稳住脚还未传入天主教形成灵恩更新运动、和传入基督教主流教会形成新灵恩运动的时候，从旧灵恩派之中发展出来一些教人行神迹医病的运动、名叫「信心运动」，由KENNETH HAGIN 创办；以后到了1980年代，美国富勒神学院的PETER WAGNER教授和他的同工 JOHN WIMBER就参照了信心运动的方法，开始另外一个运动，名叫「第三波灵恩运动」。这些运动所教人行神迹的方法都是运用所谓「积极思想」（POSITIVE THINKING）的能力。这种「积极思想」又名「积极认信」（POSITIVE CONFESSION）；「积极思想态度」（POSITIVE MENTAL ATTITUDE 简称为 PMA）； 美国著名电视布道家ROBERT SHULLER喜爱称之为「可能性思想」（POSSIBILITY THINKING）；今天流行于灵恩派教的「幻视成真术」（VISUALIZATION）其实也是「积极思想」的另一种称呼；世界最大教会韩国纯福音中央教会牧师赵镛基将之改名为「信心孕育」、「第四度空间」等。据说这种「积极思想」是建基于一种神学观念，简称为「健康、致富、成功神学」或「成功神学」（HEALTH, WEALTH, AND SUCCESS GOSPEL）。笔者建议读者要熟记以上这些名称，因为这些名称在近代灵恩运动的著作中是经常出现的；又请读者留意、这些名称的背后都是由「健康、致富、成功神学」支配的，这样、读者读到这些名称的时候，就不至于目花潦乱了。 笔者研究这些思想之时，发现它是「最危险的思想」。它之所以是「最危险的思想」、因为它教导人用一种「方法」或「方程式」来行神迹，不少人因为接受了这种行神迹的方法而受害至死，更甚的是这思想还教人相信每一个人都是「神」。但这种方法郄被神的仆人 DAVE HUNT等证明是一种邪术。至于这种方法和思想的来源，笔者研究，发现有三个来源： １ 是来自灵恩运动的奇人KENNETH HAGIN； ２ 是来自基督教异端「基督科学会」（CHRISTIAN SCIENCE）； ３ 是来自与印度教有关的「新时代运动」； 我们在这一章将会交待第一个来源；以后、我们会继续谈论第二和第三个来源。请读者留意三个不同的来源都是极之危险的；又请读者留意，这种方法和思想已经非常深入地渗透今天灵恩派极多领袖的思想中，我们将会括引出许多著名的灵恩派领袖的话语或文章句语，一方面让读者认识这些著名的灵恩领袖，另一方面也提醒读者，今天的灵恩运动已经发展到惊人的地步，只可惜大部份传道人和基督徒不知道，尤甚是我们华人教会，在这方面的资料更是非常缺乏。 灵恩奇人KENNETH HAGIN 开始研究近代灵恩运动中的「信心运动」和它的创办人HAGIN 之前、笔者希望读者先在时间上弄清楚自己的头脑。虽然我们由第一章讲论到第九章，已经进入到九零年代的「灵恩更新大合一运动」了，但是、如果要了解现代灵恩运动的复杂思想，我们不能不再返回灵恩运动的早期，将一个灵恩奇人HAGIN 介绍出来。HAGIN 人生于1917年，在1950年代，他所领导的「信心运动」已经开始利害地影响整个灵恩世界。因着他的理论和经历，使灵恩运动发展到起另一个新境界。可以这样说、如果再没有像他这样的奇人出现，凭旧式灵恩运动的思想是很难将这个时代转变的。他的思想和教人行神迹的方法，深深地影响和改变现今这个时代。 HAGIN 在许多方面都非常神秘和突出、所以有人认为他是当今灵恩运动中「最伟大的先知」。他也自认是「信心运动」的创立人，不过、研究的学者郄认为、「信心运动」并不是他创立的，是他假冒前人的作品和理论，自立为「创办人」而已。至于他怎样假冒别人的作品，这一点我们稍后会详细交待。虽然「信心运动」不是他创立的，但他确实影响了整个世界的灵恩运动，教人行神迹医病和「成功、致富」的秘术（人称之为「成功神学」）。韩国纯福音中央教会赵镛基所运动的「第四度空间」或「信心孕育」方法，都是从他抄袭而来的。在西方、他可以说是现今灵恩运动中西方最伟大的人物；在东方、赵镛基则是现今灵恩运动中最伟大的人物。 根据HAGIN 自己在讲道中多次片断的自我介绍，他生于1917年，是美国德撒斯州人。出生时就患有先天性的心脏病，所以生下来只有二磅重，主诊医生断他一定会死，并且已经宣布放弃，但他始终没有死去。不过，HAGIN 的童年仍是体弱和情绪不稳定的。到了六岁，他的父亲遗弃了他的母亲，结果他的母亲因受不了刺激而患上精神病，常常想要自杀。童年的HAGIN命运更悲惨，在他十六岁生日之前的四个星期，他的心脏病变后更恶劣，他躺在床上不能起来共有十六个月之久。许多时候他甚至全身瘫痪，糊言乱语。在这时候，发生两件奇事使他的人生完全改变过来。 第一件奇事，他宣称自己曾经连续三次去到地狱。他形容说：「我的灵魂冲出身体....我的身体也冰冷，眼睛发直。」他述第一次下到地狱的经历说： 「我向下走、走、走、直走到再看不见地球的任何光线....我越向下走，四围环境越黑，到了最后我落到完全黑暗的地步，甚至我连自己的手也看不见。我越向下走，我就感到越热，甚至我感到窒息。最后，我看见在我下面远远的地方，有一些微微的光线闪烁在一些洞穴的墙壁上，那是由地狱的火照出来的。之后，我看见巨大的火焰像磁铁一般将我吸下去，我大喊：我不要到那里去当时我不是行到地狱去，而是像铁块被磁铁吸过去一样不能自主。我注视着那些火焰，热焰猛灼我的脸面。到现在，经过这么多年了，我还是好像仍然见到那些火焰一样。回想起来，就像昨天晚上才发生的一样。」 像这样下地狱的经验，HAGIN 外还有两次。到了第三次他才悔改归信耶稣。 第二件改变哈根生命的事，就是他在病床上得到两次 "启示" ，第一次是在1934年一月一日，马可福音十一章廿三至廿四节的话临到他说：「我实在告诉你们、无论何人对这座山说、你挪开此地投在海里他若心里不疑惑、只信所说的必成、就必给他成了。」他的响应是非常激动的他说：「这就是信心的原则了：全心相信，用口讲出，这样，你就得到你所讲出来的了。」他认为他得到了信心的秘诀，所以他就开始天天用口讲出自己的病得到医治。这样，过了八个月，他的病还没有得到医治。到1934年八年，他得到第二次启示，这次也是马可福音十一章廿三至廿四节的那段话。不过，他的响应更激动。他说：「这一刻，我立时明白了马可福音十一章廿四节的意思是甚么。原来我一直在等候我得到医治的事真实地临到我，我天天测试我的心跳，要知道我是否已经得到了医治。但现在我看到经文不是这样教我，经文的意思是要我相信我已经得到了。『相信』是在『得到』之前，而我一直将这次序倒转了。我一直试图先得到才相信。....『我现在明白了，我明白了』我高兴地大声说： 『我知道我现在应该怎样做了，主我应该相信我的瘫痪病已经好了，虽然我仍然躺在我的病床上，我的心跳仍然不正常。我应该相信我的瘫痪病已经好了，虽然我仍然十分无助地躺在我的病床上」HAGIN 见证他开始不断地多谢神医好他的病，虽然他仍然瘫痪在床上。这样过了十分钟，他宣称开始听到圣灵向对说：「你相信你已经得了医治，既然如此，你就当起来，离开你的病床。」于是HAGIN 就勉强起来，扶着房内的杂物在房内转动。他这样操练了几天，就好转了很多。虽然他指出心脏病的病征仍然维持了好几年的时间，但他显然从绝症中被救回过来。 HAGIN 早期的事奉 HAGIN 终于在中学毕业了。之后，他开始在德州一间浸信教会内做年青的传道人。在好几次的讲道中，他宣称有一种「荣耀的云彩」降临到他的身上，使他的脸面发光如同天使一样，而且他的知觉全完停顿，好一阵子才能复元。因为自以为得着了进到荣耀里去的经历，他不能满足于浸信会的事奉，到1937年间，就转到强调神医的神召会去聚会。同年，他又说自己奇妙地得到了「圣灵的浸」的经历，并且开此说方言。 同年，HAGIN 得到神召会的牧师准证，可以牧养德州几间小形的教会。他做了神召会的牧师之后，他的事奉更充满神奇的事迹。除了有「荣耀的云彩」降临之外，哈根还见证好几次在聚会的时候，一位妇女在跳舞中被一种神奇的力量提到半空中去；另一位元妇人则在痉挛的状态下，身体强硬了八小时又四十分。他常常给人医病，甚至叫死人复活，这是他牧会事奉的特征。 虽然HAGIN 的事奉充满着这些神迹奇事，他后来郄公认他从前的事奉是失败的，他要求神赦免他的罪。原因是在1943年一个星期二的下午三点正，他才真正的经历到「圣灵的膏抹」，使他开始有教导的恩赐。我们留意、HAGIN 巧妙地将「得救」、「得荣耀的云彩」、「得圣灵的浸」和「得圣灵的膏抹」分开，并且清楚指出使他说方言的「圣灵的浸」的经历还是属于「低级的事奉」，意思分明在说、其他灵恩派领袖的任何经历都在他以下，只有他得到更高级的「圣灵的膏抹」的经历。所以、他说、在这一天之前，他认为他的事奉是出于自己的，是没有神的呼召的。他形容那天的经历说：「那天我在家中走过客厅要到厨房去取点水喝。正当我回来经过客厅之时，突然有一样东西跌下来落在我的身上，又进入我里面。就像一个硬币跌进一个入硬币付账的电话机里面 "卡啦" 一声一样。我像木头一样硬直地站在那里。我知道是甚么事发生了，这就是「圣灵的膏抹」，圣灵将讲道的恩赐赐下来给我。我说：『我现在能讲道了』。」他这样强调自己的经历，使他所讲道的带有从神而来的权柄，所讲的内容是出自神的启示。 在此、如果人人都用基督徒的良心来看他的见证，真的会被他吸引住。但是、等到读者后来发现、原来他是以盗用别人的作品而著名于世的，读者就不能不怀疑他所有的见证是否真实，也重新鉴别他的经历的真实性。如果我们追问，为甚么圣灵会在他到厨房去取水喝之时「膏抹他」？为甚么「圣灵的膏抹」他会使他感到好像有一块「硬物跌进他里面」发出「卡啦」的一声？圣经那里记载「圣灵的膏抹」的经历会使人有肉体和物质感觉？相信读者心里会有答案，这种以肉体感觉为准的经历，极可能是一种迷惑或欺骗。如果不是 HAGIN 自己说谎、就很可能有一个「灵」欺骗他。 更高的事奉与耶稣显现 经过九年之后，在1952年，HAGIN 又宣称自己得到了更高级的「先知的恩赐」，过程一如他得到讲道的恩赐一样神奇。他所说的「先知职份」，除了「神医」，「预言」之外，还要有「异象」和「启示」，这使他今后所讲的话，都带有无上的权威，排除任何人对他怀疑的可能。不过、他说在他所得到无数次的异象和启示之外，他还有八次亲自「见到耶稣」的经历，并且耶稣亲自教导他许多道理，包括了「积极思想」的行神迹秘诀。如果有甚么人对他怀疑，他就直接引用耶稣向他显现所教导他的话来回答，使任何人都不敢再进一步质问他。 他见证第一次见到耶稣的经历说，当时是他的灵魂离开了自己的身体，飞到天上去。时间就准确在1950年九月二日，他正在德撒斯州 Rockwall 的布道会中讲道，突然听见一个声音从天上来对他说：「上到这里来」。正如使徒约翰在拔摩海岛上所听见的一样。HAGIN见证说、他立刻就被提进入灵界的领域，看到灵界的情景，最后他来到天上之城外面的一座山上。在这里，祂与耶稣倾谈了一会儿，然后耶稣带他飞到地狱里去（连同这次，他共有四次到地狱去的经验），在这里耶稣又教训他更多道理。之后，他被耶稣带回聚会中，然后立即又被提升，去到一个遥远的旷野，看见一位启示录中的骑马天使，将一卷书名叫『争战与灭亡』的交给他。天使奉耶稣基督的名吩咐他拿来读，他就从天使手中拿过书卷来，读到美国许多大城将要被毁，和在末世之前将有一次大复兴来临的预言。HAGIN 说，当时在聚会中的人还听到他读这些预言的声音。读完这些预言之后，他又再一次回到聚会来，进入自己的身体、然后醒过来。 不过，这异象还没有完结HAGIN 见证说、当他醒过来之后，耶稣又立刻将他带到天上去。对他说，他头十五年的事奉只属于『准许性』的，现在既然他离开了牧会的事奉，肯服顺神开始进行神医布道的工作，这才是他「第一期事奉」的正式开始。虽然如此，在这第一期的事奉中，耶稣说：「你并没有作我吩咐你去作的事因为你还在怀疑我的灵向你说话。」于是 HAGIN立刻表示认罪悔改。之后、HAGIN 就开始了他「第二期事奉」，这期只有八个月的时间，即由1950年一月至八月。HAGIN 宣称、只有这第二期的事奉才能真正完全满足耶稣的要求。到九月之时，HAGIN 又说耶稣告诉他即将进入「第三期事奉」。如果他能忠心的话，耶稣会带他进入「第四期」和最后的「第五期事奉」。不过，查究HAGIN 历史的人发现，1950年到1959年他死前这段时间，虽然他宣称耶稣向他继续第七次显现，但历史的记录告诉我们，他在越后的时期就越少成功的神医事奉，这与他所宣称的进入第二以至第五期事奉的更佳属灵光景不符。 到1959年二月，HAGIN 在德州的 El Paso跌了一跤，他的手肘骨因此跌碎了，被送到医院里去接受治疗。在医院的房间里，耶稣向他第六次显现，并且向他解释说，因为他的事奉仍然落在神「准许性的旨意」中，不能完全照足神的心意行事，所以神准许撒但打破他的手骨，为的是要他注意到，他将「教师的职份」放在「先知的职份」之前是不对的。耶稣认为「先知的职份」比较「教师的职份」重要，这是耶稣托付他最主要的事奉。为了迫使他重新注重「先知的职份」，神要让他跌断手肘骨，使他二十五年来享受的神圣健康受到挫折。读者可以在此想一想、HAGIN 自己既是神医，而且是比任何人多得耶稣亲自显现和教导，现在只不过将「教师职份」放在「先知职份」之前，耶稣就要「刑罚他」，将他的手肘骨跌断，这岂不是有点过份吗？况且、现在耶稣如果真的要他重新注重「先知的职份」、亦即是行神迹医病的职份，最好的表现岂不是立刻拒绝被送进医院去医治跌碎了的骨节，坚持用信心来自我进行医治吗？不过、我们也体会到一件实在的事，就是凡与他在一起的人都是不敢怀疑他的，试问谁敢向他发出像笔者这样的问题？在灵恩运动中，HAGIN 的「信心运动」之所以被广泛群众接受，就是因为HAGIN 自称有「先知」和「教师」的双重职份。作为「先知」，HAGIN宣称自己得到「启示」、「异象」和「耶稣向他显现」；作为「教师」，他可以很有权威地「讲解圣经」。两个职份联合起来，使他的事奉显得又神奇又有圣经的根据。如果有人怀疑他的神秘根据，他就指责他「违反神的话语」、如果有人怀疑他的教导不合圣经，他就警告他说：「你岂敢攻击神所膏抹的？」 耶稣显现的详情 哈根形容耶稣向他显现的详情载于他自己所著的书中。例如他着的「我相信异象」、「先知的职事」、「怎样被神的灵引领」这三本书，就有详细的记。其中一次他记说： 「让我再一次引述1959年二月那一次耶稣在德州的 El Paso城向我显现之时所说的话。当时是下午六时三十分，我在床上坐着阅读。我的眼睛完全睁开....我听见脚步声，我看见我的房门打开了十二至十四吋之间。我不其然地望过去、要看清楚究竟是谁要走进入我的房间来....吓然、我所看见的原来是耶稣。我的毛发似乎都站起来了，我的皮肤都起了鸡皮，我竟然看见了祂。祂穿着白袍，脚上穿着罗马人的草鞋（这是第八次耶稣向我显现，每一次祂都是赤脚的，但这一次祂说特别要穿鞋），祂看来有五尺十一吋高，约有一百八十磅左右。祂从门外进来，然后将门推回到差不多全关的位置。祂走到我的床边，我望着祂一句话都说不出来。祂找到一张直背的椅，推到我的床边，然后坐在上面，双手绕着对我说： 『前天晚上你在你的汽车里面的时候，我曾借着我的灵对你说....』耶稣接着教导他如何凭『内在的见证』清楚知道自己是被圣灵引导，等他学会这样的分辨之后，耶稣就不必再以显现的方式来启示他了。之后HAGIN 又引据耶稣的话说： 「主耶稣对我所说的，不单是为我的好处，也是为你们的好处，祂说：『如果你们能学会跟随那" 内在的见证 "而行事，我会使你们" 富有 "起来....我不反对我的儿女们富有，我只反对他们贪心。』我学会了跟随那内在的见证，结果祂真的使我富有起来。」 请读者注意、HAGIN 所传讲的「健康、致富、成功福音」比他更早期的 E.W. KENYON也传讲，而且与印度教有关的「新时代运动」也强调相同的道理，相同的方法，相同的解释。所以、我们不能相信这「致富成功的福音」是耶稣向他显现亲自教他的。况且、这与圣经的教导相反，因为如果圣经真的要人「富有」、主耶稣不应该降生为穷人、祂也不应该要那位少年的官变卖他所有的赒济穷人。再者、我们看见、跟随主耶稣的门徒，到死那一天都没有一个「富有」起来的，保罗一生都没有富有过，他只学会了「处卑贱、也知道怎样处丰富、或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏....。」（腓4:12），而且、他到死之时，甚么遗物都没有、连一件外衣也要提摩太从老远的地方给他带来（参提后4:13）。笔者读遍圣经也看不出神的旨意是要人富有，不喜爱人贫穷。不错、HAGIN 确实靠行神医富有起来，而且后来他的产业总数达到二千万美元之巨；任何人都不能不怀疑他的财富是怎样来的，也许、HAGIN认为最好掩饰他的财富的方法，就是制造一个耶稣显现的故事，由耶稣自己来负责解释他的财富了。再者、如果耶稣真的要HAGIN 富有、也因为传福音和做圣工的缘故才对；但HAGIN所说的「致富术」，竟是人人都可以应用，无论是为了甚么目的也好，只要按这方法的公式而行，就可以得到想要得的财富了。其实这样的教导，正是「新时代运动」所教导的方法。为了这一点、我们更肯定耶稣向他显现的故事是捏造的。 HAGIN 见证说、有一次当耶稣再向他显现之时，将「成功的方程式」赐给他，对他说： 「从今以后，你可以替神写你所需要的支票了。」 他在见证中还指出，他当时追问耶稣有何圣经根据，而耶稣郄向他微笑，并且引据圣经向他解释。而且、许多次当耶稣教导他一些新的神学思想，他都要求耶稣拿圣经出来做证据。他说： 「我告诉主我不理祂向我显现多少次，祂必需引据最少三处经文给我作证据，而主耶稣每次都向我微笑说、甚至可以给我四处经文为证据。我说：『我读过全本圣经一百五十次，如果真有这样的经文的话，为甚么我竟然不知道？』」 可是HAGIN所谓得到的经文证据，许多时候是一般人所难以接受的，这关系到经文的应用和解释原则。我们怀疑，HAGIN 很可能借利用耶稣的权威来支持他的「免强释圣经法」，好叫听见的别人不敢质疑他的解释。 咒死反对他的人 HAGIN 经常对那些反对他的人宣报神的审判。有一次在聚会中，有人因他的缘故而神奇地被提升到半空，他的妻子，和当时聚会地方的主任牧师的妻子，和她的兄弟都表示怀疑，这神奇的现象究竟是不是出于神？第二天HAGIN 祷告的时候，他说神的话临到他，要他轻轻将手指按在这些人的前额上。当他的手一触及这三个人的前额，他们都感受到如同有人用球拍大力打他们的头，叫他们立时向后倒在地上，「粘贴在地上不能动弹」。那教会的主任牧师试图将他的妻子扶起来，但他连她的手也无法移动离开地面，她的身体更不在话下。这时，HAGIN 又说他有神的话临到他，要他跪到这三个人的旁边，问他们说：「你们肯不肯承认HAGIN 的能力是出于神的？当这三个人发现自己连动一动也不能之时，他们当然肯承认他的能力是出于神的了。于是HAGIN 再将手指按在他们身上，「释放他们」，他们就能起来了。HAGIN 藉那「内在的见证」可以这样刑罚人，他一定会更多地施行同样的刑罚。所以，在们自己的作品中、他说： 「主对我说、『如果我将关系某一个人，或某一教会，或某一位元牧师的资讯赐给你，你若告诉他们，他们郄不肯接受，你就不用负责任，他们郄要自己的负责任。所以，我告诉你，在这讲台上将会有一些牧师，因为不肯接受你的资讯而倒毙。」哈根又说：「我不愿意这样说的，但事实上真的有一次发生过这样的事。在我所讲过道的地方，只不过两个星期之后，就有一位牧师就死在讲台上。当我离开那教会之时，我流着泪而去。我到另间教会去讲道，指着一位牧师说：『那人将要死在这讲台上。」结果过了一段短短的时间，那位牧师果然死在讲台上。为甚么，因为他不肯接受神藉圣灵启示给我，要我传给他的信息。」 HAGIN 不但宣布这些人死亡，在他的书里面，他同时还宣布，在末后的日子，必有许多基督徒因为不肯接受他的资讯的缘故而倒毙，正如亚拿呢亚和撒非喇一样。从外表看来、因为HAGIN 能有这种咒死人的能力，所以他的「先知职份」就似乎带有神的权威和审判能力了。笔者认为、这种现象与圣经的教训不合：我们看见亚伯拉罕和撒拉不信耶和华所说「明年他要生一个儿子」的预言，耶和华也没有刑罚他们，因为他们并不是故意得罪神，而是因为年老生子实在太过不寻常了；撒迦利亚也不信天使所说「明年他的妻子要生一个儿子、可以给他起名叫约翰」的预言，天使也没有过份的刑罚他，只是叫他暂时哑了、不能说话；我们也看见主耶稣在世时行过许多神迹，许多人不信祂，都不会因而招至刑罚，即使是祂门徒中最会怀疑的多马，也不曾因此而遭受主的刑罚，因为多马仍未认识主真是神的儿子。在圣经中、我们找不出任何一个例子、有人只因为怀疑他认为太过超自然的神迹而招至杀身之祸的。如果因为这样就会死的话，岂不是世上绝大部份的人都要死？掌管人生命的神为甚么会这样不公平和糊涂，将人的生命交与HAGIN 的手，任由他可以随意咒诅至死？如果神不会这样不公平和糊涂，这就证明HAGIN 背后的力量、并不是从神而来的。HAGIN 咒死人的能力、只有两个来源可能：一就是出自邪灵，若不是出自邪灵、那就可能是一个骗局。我们怀疑HAGIN 背后的能力，并不是出于侮辱或故意不信神，而是因为他有极多表现和言论与圣经的真理不合，同时也是因为HAGIN 后来被证实是一位元以抄袭别人作品著名的说谎者。 表面上看来、HAGIN 有神随时给他启示，有耶稣向他显现，有医病的神能，有圣灵给他教师和先知的职份，有宣布神刑罚人和审判人的能力，有众多神迹奇事发生在他的事奉上，这样利害的表现，读者一定会预测到他的事工必定扩展得非常快。是的，根据一些统计资料、他的事工在1973年之时，只有十九名全时间同工，但只不过过了几年之后，他的同工就增加到六十名了。在灵恩运动的历史上，可以说是很少人像他这样「伟大」表现的。灵恩派人士认为他比灵恩运动的电视布道家 Oral Robert（前文曾提及这人为筹建医院慕捐梦见耶稣迫他筹款并威胁要他的命）, Pat Robertson, Jim Baker（这人曾被发现行淫骗财，法官判他四十多人监禁）等人更伟大。HAGIN 由1966 年开始一个每日十五分钟的电台节目，名为「信心课程广播」，这节目在加拿大和美国有一百八十多个电台为他转播。此外，从1974年开始，哈根感到他的听众需要更多的实习和研究，于是他又开办了一个「瑞玛圣经函授课程」（Rhema Correspondence Bible School），至今已教授了15,929名学生，至今毕业的有6,600 人之多，而且现今正在接受课程的还有4,935人。HAGIN 的月报「信心的话语」杂志，每月送至十九万个家庭，每月覆制他的录音带共二万盒。目前的员工增至229 人，单在1986年，已发出四百二十一万七千份邮件，出售的书籍和小册达三千三百万本，现今拥有物业约值二千万美元。 揭破HAGIN 的假见证 从上文看来，HAGIN 似乎是神在这世代兴起的属灵巨人。他所有的思想和信仰都似乎有圣经的支持，他有神奇的个人见证，他有圣灵直接的启示，他有主耶稣八次向祂显现，他有神圣审判人的能力，他的信心似乎可以实现一切，他带领的「信心运动」，在灵恩派中得到极多的人接受。可以说，几乎目前整个世界的灵恩神迹和医病能力都与他有关。他的理论也似乎是不能一下子被击破的所以，一直以来，灵恩派的基督徒都对他尊敬非常，不敢对他表示半点怀疑尤其是他曾表示过，他所有的理论都是由主耶稣启示、甚至是耶稣直接面告他的。因为曾有上文所记述的那几位牧师怀疑他而死在讲台上，所以所有的人都不敢对他产生半点怀惑，他就在灵恩运动中尊荣了。 但是，到了1970年代，当越来越多人发现这所谓「信心运动」，直接地害死了不少无知者的生命，并且发现HAGIN 所教导人行神迹的不是「信心」而是「信心方程式」而已，于是灵恩派内部就开始有学者起来搜罗他的错误证据，其中以 ORAL ROBERT UNIVERSITY 的神学教授D.R.M. McConnell的研究最为澈底。McConnell 将HAGIN 全部的著作看完，并且根查他的思想来源，发现HAGIN 的思想和行神迹的方法是来自一种邪术，笔者将要在以下的一章详细交待。在此、我们先讨论HAGIN 的教导「不是信心」而是「信心方程式」。所谓「信心方程式」、意思就是不论运用这「信心方程式」的人是何许人，灵性如何，目的为何，只有他照着这「方程式」来运用他的「信心」，他就能支取神一切的丰盛，神就不能不照他的要求而行。这种所谓「信心」，说清楚一点，其实是「自信心」。到目前为止、发现这信心运动的异端证据的越来越多人，而且大部份都是灵恩运动里面的人。例如Charles Farah 在他所著的 From the Pinnacle of the Temple一书指出，这信心运动原是「信心方程式运动」；1979年Gordon-Conwell神学院的一位原属神召会的教授 Dr. Gordon Fee 指出，「成功神学」是源于邪术他并且指出， Oral Roberts, Robert Schuller, Kenneth Hagin,
Gloria Copelands 等人都是「成功神学」的推介人物。 到了1980年代，因为按这「信心运动」的神医方法而医死人的案件越来越多的缘故，反对这运动的人也越来越多了。有不少书和刊物都报导这一类的事。例如，最悲惨的故事要算是 Larry Parker所写的「We Let Our Son Die」（Harvest House 1980）；他在书中见证指出：他的儿子 Wesley Parker患了糖尿病，他和妻子 Lucky请来一位信心神医布道家来为儿子祈祷祈祷完之后，这位神医专家要他们相信他们的儿子已经好了，而且强调真信心是不看病征的，病症不过是假像而已（请读者注意：前文指出、HAGIN 见证自己在年青之时患心脏病，曾得「启示」相信自己的病已经好了，虽然当时病症还在，但那「启示」教他不要相信病症，他就因此强调自己的经验成为「信心运动」中的「信心方程式」了。笔者怀疑他的见证是虚构的，因为根据他的「方程式」、许多人的病不但医不好，而且死了）。于是，这对夫妇就将他们的儿子原本需要的胰岛素丢掉，以为专心靠「信心」可以治病。谁知他们的儿子的病势加重，甚至进入昏迷状态。这对 Parker夫妇认为这病征只不过是撒但用来欺骗他们的办法而已，所以他们仍然继续宣告他们的儿子已经好了，直到1973年八月廿三日，他们的儿子死了。Parker夫妇并不为他们的儿子举行安葬仪式，反而举为儿子举行了一个复活赞美聚会。可是、他的儿子并没有复活，Larry认为原因可能是参加这聚会的人没有信心，于是将所有没有信心的人到赶走了，他仍凭信心等候他的儿子复活，并且等了足足一年。结果这对 Parker 夫妇被控虐待儿童和误杀，法庭判他们五年监禁，缓刑执行另一个悲惨的故事是一位在美国印第安娜州信心召会（Faith Assembly）的牧师，名叫Hobart Freeman自己。他教导别人相信「信心运动」，而他自己郄死于信心运动。根据可以根查而直接被信心运动害死的人数、竟多达九十人之众；被这位 Freeman的教导害死的有多少、至今还无法统计。Freeman 本来在「恩典神学院」（Grace Theological Seminary）毕业，得到研究旧约神学博士学位。他深受这信心运动所影响，他的脚患了溃烂症十分严重，但完全拒绝接受药物治疗。到了他死前几个星期，他讲道不能站立，要坐下来讲道，甚至因此患了肺炎。即使到这样的地步，他仍然拒绝接受药物治疗。结果到了1984年十二月八日、他终死于心脏功能失调。说清楚一点，他是死于自己的「信心」。 由于因信心运动而死的人越来越多，1980年八月十九日美国神召会的长老年会就发出一份通告名为「信徒与积极认信」（The Believer and Positive Confession），指出这信心运动如何与圣经产生冲突。此外，Charles Farah 在1980年十一月向当年在 Oral Robert University 举行的灵恩派年会公开指斥「信心运动」为「新诺斯底派主义」、「盟芽的异端」、「灵恩运动中的人文主义」。Farah 的批评很快就传开了，「今日基督教」这份杂志说 Farah要向「信心方程式」的教义宣战。不久，在十二月，国际知名的神召会电视灵恩布道家Jimmy Swaggart出版一连串文章，名为「平行的信心生活」。在头一篇文章里面，他就立刻承认说：「我也在过往传讲这些错误的信心教义上有罪了。」根据研究信心运动的专家指出，Jimmy Swaggart并没有完全放弃这信心运动的教义，只在一些极端的做法和内容上改善一下而己。 揭发
Kenneth Hagin的信心运动异諯最出力者莫过于 D.R. McConnell 在他所著的 A different Gospel 一书中所写的。McConnell 花了许多时间看完 Hagin所有的著作，并且将之比对 E.W. Kenyon所有的著作，逐句找出证据、证明 Hagin的思想是来自 E.W. Kenyon的。指出 Hagin的为人专门将别人的著作抄袭到自己的书本去，然后就说是自己作的。McConnell 在 A different Gospel 书中找到三百零三句 Hagin的话与E.W. Kenyon 的话在用词上完全相同的（详情请看McConnell 所著的这书，由 Hendrickson Publishers 出版）。这种有力的证据使 Hagin的抄袭行为无所遁形。为了证明 Hagin喜欢抄别人的作品归为己有，McConnell 提出一学者名Dale Simmons的发现。Simmons 在1983年发现 Hagin所著的小册「信徒的权柄」，其中有百分之七十五以上的内容和字句是抄自1932年John A.MacMillan 登在宣道会周刊的几篇文章，题目同为「信徒的权柄」。于是Simmons 立即与宣道会出版部接触，共同研究这事。宣道会出版部的负责人Cowles先生写信向 Hagin追问这事。Hagin在1984年二月二十八日回信说：「我多年来发现，许多人讲同样的题目，会有同样的用词。原因是同一位圣灵在不同的人身上作出相同的带领。祂可以将同样的事物启示给你和另外一个人，使你的思想和用词与那人的完全一样，虽然你完全未见过他，也未读过他的作品。」这样的解释当然不合情理，因为连写圣经的使徒和先知们都没有这种情况出现。当圣灵感动他们的时候，圣灵完全迁就他们的性格，学问，感情，和各种内在的因素。如今、我们每人个人读圣经、很容易发现不同的书卷，就表现出不同作者的性情，文学背景和用词。任何有理性的人，都不会相信Hagin 的解释，他抄袭 E.W. Kenyon的作品的罪状、无论怎样也不能摆脱了。如果他在这方面证实说谎，他在见证「主耶稣八次显现」、「内在的见证」、「神圣的审判」、「信心运动的方程式」并他个人信主经过的神奇见证上也可能说谎。若不然，他里面的灵就是说谎的灵了。 第十一章 积极思想来源之二 Kenyon 与基督科学会 (11千字) 发信人:认罪第一 [发短消息] 时 间:2006-06-23 11:22:33 阅读次数:24 详细资讯: 我们读上一章，知道Hagin 强调「信心运动」的思想是他从主耶稣和圣灵启示得来的，但ORAL ROBERT UNIVERSITY 的神学教授 McConnell 经过仔细研究他的著作和思想之后，铁一般的证据证明「信心运动」的方法是从 E.W. Kenyon那里抄袭过来的。McConnell所搜罗得到的证据确凿，不容否认。读可能要问，E.W. Kenyon 到底是何许人？现在就让我们来介绍一下Kenyon 这个人吧。 KENYON的出身 Kenyon出生于1867年，美国纽约人．十九岁就出来当一间循道会的传道职位。他虽然没有受过高深的教育，但因为他十分喜爱阅读和研究，所以获得一个名誉博士学位。到了二十世纪的开始，他创办了「伯特利圣经学院」，一所凭信心生活的学院，里面没有一个教师或院长领受固定薪酬的，经费全由 Kenyon 的布道事工支持，使这间圣经学院由1900年维持到1923年。之后，因为他与这间圣经学院交恶，他就辞职，永不再踏足这学院一步。 Kenyon辞职后、来到美国西岸一带主领布道聚会。在这里，得到众教会赏识他那满有力能的讲道和解经，于是他就成了超宗派的布道家。1926年、Kenyon 出任加州一间自立浸信会的主任牧师职位．不久，他又跑到罗省自建一间教会，并且使这间教会发展到超过一千人聚会。到1931年，他再搬到西雅图去．在这里、他又建立一间「新约浸信会」，而且在同年开始电台广播事工，其节目名为「Kenyon的空中教会」。Kenyon在这里事奉直到1948年三月十九日他死的时候，死时年八十岁。 KENYON的思想来自「新时代运动」 至于 Kenyon 的思想转变，相信是在1890年代，他住在波士顿的时候。在这里，他广泛地接触到许多种玄学思想，例如否认三位一体和耶稣基督神性的「惟一神论」、「超觉冥想」等类宗教经验。而且有不少迹象显示出，他不但接触这类宗教，他还参与其中的一些活动。1892年，他更进入了 Emerson这间修辞学院，许多人喜欢称这间学院为「Emerson的第一教会」的。根据调查显示，这间学院是以修辞学为名，其实是教授各样「邪术」，「超觉冥想」，「新时代思想」，「基督徒科学会」等异端思想和通灵术的。这些名词在东方人听来可能没有甚么特别，但在西方基督徒听来，就立刻晓得这些都是神医，交鬼，邪术，神迹，印度教，打座，冥想，神游等形而上学的东西。而且「基督徒科学会」（Christian Science）这个组织早已被基督教列为异端。这间学院创办人Emerson 自己也加入了「基督徒科学会」、直到死时都没有离开过。 研究人士发现，这Emerson学院，或Emerson教会所教导的形而上学思想，就是属于「新时代思想」（New Age Movement）。「新时代思想」的来源十分神秘，有许多种不同的说法，有指出是由 Phineas P. Quimby（1802-1866）所始创的（以后我们会再绍Quimby这个人），而「基督徒科学会」的创办人Mary Bader Eddy 也是参考了Quimby许多的著作而组成的。今天、许多有关「成功与致富术」的自学书籍出版，都是由他们的思想改装而成。例如Claude Bristol所著的「信心的魔术」；Orison Marden所著的「能想就能行」；Norman Peale所著的「积极思想的神奇力量」；Napolean Hill所著的「思想与发财」（请读者注意Napolean Hill 这个人，他是一个非基督徒，是一位交鬼者，但他的著作影响了全世界极多商界、政界、心理学界、教育界、医学界等人士，以后我们会详细介绍他给读者认识）等等，都是根源于Quimby 的著作。 致于Emerson
学院的信仰，我们大致上可以从下列的文章引述看出来。Emerson 说：「所有事情的最终成因都是我们『内在的力量』....『思想』就是这种最终的和内在的力量....所有能治疗物理或生理上缺陷的方法都是超物理的，是属于思想界和灵界的领域的....神是无所不在的，是住于万物中的灵，是全智的，全善的，永远存在于宇宙万物之中...因此邪恶根本不可能在这宇宙之内永久地存在；所谓邪恶只不过是缺乏良善而已....『新时代思想』要向人们传讲一个资讯，就是将他们从「疾病，贫穷，坏败」的观念中解救出来（请读者注意，这就是后来在灵恩派中、就其是『信心运动』和『灵恩第三波运动』中、发展成为『健康、致穷、成功』的神学思想），他们以为这是神的计画的一部份，是人生所不能缺少的....其实不然。『新时代思想』可以代替神自己行事，将神的作为化为一种科学方法；『新时代思想』也是为要鼓励人们去藉爱心行动的能力来将我们联合起来，使我们能过一个不自私的生活。」 有一位研究『新时代思想』的学者将文述这些种思想解释如下： 「这些原则和目的强调了神的无所不在，其实是在指出所谓『神』、就是存在于万物里面的『内在力量』，连人里面也有『神性』，人可以随时支取『神』的能力，宇宙万物都有属『灵』的一面，而人的罪恶，不法，和人的疾病等都只不过是错误思想所引致....许多『新时代思想』的团体强调耶稣是教师又是医生，祂的国就在每一个人里面....『新时代思想』的领袖们越来越强调物质上的丰富是人们接受『新时代思想』的结果....『新时代思想』暗示世界合一，但郄又强调二元论，即物质与灵相对。总括来说，『新时代思想』是一套秘术思想，叫人相信一切事物的真蒂在乎『灵』，而灵界事物就是一切物质事物的『因』，人可以藉『积极思想态度』（Positive Mental attitude简称 PMA）或『积极认信』（Positive Confession）就可以创造出物质界的事物，不论『健康』或『疾病』，『财富』或『贫穷』，都是由各人自己的思想创造出来的。」 读者可否在这样的思想中发现其中的错谬来？Emerson 所指的「新时代思想」就是今天流行在欧美最危险的思想。这思想教导人相信人的思想藏有一种创造的能力，因为人其实就是「神类」，只不过人在罪中堕落了，所谓「在罪中堕落」、就是人被一种错误的思想蒙闭了，以至人常常思想「消极」，这种消极的思想不知不觉地为自己创造了「疾病、贫穷、和失败」；人如果要得救，就只需要将自己的思想从「消极」的方向转向「积极」，以积极的思想来为自己创造「健康、富有、和成功」。当全人类都学会用积极的思想来为自己和社佰创造美好的将来之时，「人类」就变成「神类」。（中间有乱码） 那不法的人快要显露出来....他要照撒但的运动、行各样的异能神迹、和一切虚假的奇事、并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈、因为他们不领受爱真理的心、使他们得救，故此、神就给他们一个生发错误的心、叫他们信从虚谎、使一切一信真理倒喜爱不义的人都被定罪。」（帖后2:8-12）。 Kenyon思想中的毒素 也许有人认为，Kenyon虽然曾经就读过 Emerson学院，这不等于他会接受这间学院的邪术思想的。笔者反对这样的说法，因为「老师」不能影响「学生」的话，学生根本就不会进去这间学院去接受他的教育。经验告诉我们，许多自认够「定力」的学者进到新神学派的神学院去进修，结果都在某一个程度上被「洗脑」而自己还不知。从属灵的角度来想，一间学院如果已经变了质，神也不会祝福这间神学院了，试问、进去修读的人怎神得神的喜悦呢？Kenyon本来是一个不错的传道人，但自从他进了Emerson 学院之后、他确实完全改变了．以下让我们来看看他的思想怎样改变了： 根据Kenyon 所写的文章，我们发现他讲过这样的话、说：「我们现在不是研究甚么神秘主义，甚么哲学，或甚么形而上学的东西；我们所研究的乃是万物的「真蒂」....我们在研究人类的基本法则，就是一些伟大的属灵定律，一些能支配生命能力的定律....这不是一种新的形而上学，也不是一种新的哲学，而是真实的事。是神介入了五官感觉的领域，是神将祂自己的神性『种植』到人的灵魂里头....这不是一种心理学，也不是一种形而上学，这绝对是一个事实，是神变成了我们良知的一部份。」（Kenyon的意思是人里头有神的神性，人就是神，可以在五官感觉外行神迹。） Kenyon又说：「我们知道有研究『五官感觉领域』的科学家，也应该研究『灵界领域』的科学家。那些只注重五官感觉知识的人，很难领会属灵层面的知识....凭五官感觉不能找到神，也不能认识神....研究灵界领域的科学家不是研究一些理论，而是研究一些事实....他们已经证明神的存在了....他们发现原来人是一个『灵体』，是『与神同类的灵体』，所以人是永恒的，因为他本来就有一个永恒的身体。」（Kenyon在这里进一步证明人就是神，可以行神迹的）。 Kenyon继续指出：「我们不要忽略『基督徒科学会』（Christian Science），『新时代思想』和一些『灵媒团体』快速增长的因素。那些拥进他们聚会地方的人群并不是完全盲目的，相反来说，他们是地球上最有文化，最富有的一群。他们所强烈追求的、就是他们的宗教内那些超自然的因素。例如，他们的神医见证就是最好的一个例证。我们面对 Mary Baker Eddy的教会能比我们基督教任何宗派都增长得快的事实，不能视若无睹，他们的聚会吸引了无数的人群，其中大部份原是我们基督教各大宗派的会友。他们之所以离开自己的教会，是因为他们认为在 Mary Baker Eddy的教会可以有更多的得。他们会向你作见证，他们怎样得到医治，他们的灵性怎样得到坚固。这对今天的教会造成讽剌，也造成一种挑战。」（笔者按：Mary Baker Eddy 就是「基督教科学会」（Christian Science）的创办人，是本世纪所有基督教教会，包括灵恩派教会都看为异端的，可是，在这里，我们看见Kenyon十分欣赏她，并且认为他们的神迹与基督教的同出一源，因为所有人都是神，都能行迹。） Kenyon劝勉人说：「这种新的生活方式，这种新的基督教，实在使我们明白了许多关于五官感觉的真实道理，同时也使我们能靠耶稣的名，不再被五官感觉的求知欲控制我们，反过来，我们可以控制自己的五官感觉，使我们的生活过得更超越和有意义。现在我们知道为甚么那些无神主义者要主张无神主义，为甚么那些新神学派要走新神学派路线，我们也知道所谓形而上学是甚么。我们了解到为甚么人要故哲学家。这一切，都是因为他们想要凭自己的五官感觉去了解释自己心灵的饥渴，好使自己里面本来对神的饥渴，现在希望可以藉五官感觉的知识得到满足。他们都属于同一类的人，都是为五官感觉而委身的。」（Kenyon这样说是要指出，属灵界启示的知识才是最重要．等到人人都得到这样的属灵启示，那时，「新的基督教」就要出现了。） Kenyon公开赞扬「基督科学会」，并且表示他与基督科学会都是同一种「科学」，正如有「凭五官感觉研究的科学」、也有「研究灵界领域的科学」。究竟「基督科学会是怎样的教会？众所周知、「基督科学会」的创办人Mary Baker Eddy 自幼就神经不正常，并且时常患疯癫病，这种病与被鬼附的现象很相似，所以、我们应该保留注意她有被鬼附的可能性。她一生结婚三次，曾经从一位钟表匠学习「玄学」，并且在1881年成立一间玄学学院。她认为人类根本无罪，也不会犯罪；人将来也不会遇到审判，没有地狱，因此也没有必要救赎。她虽然死在1910年底，但她郄一生否认疾病与死亡的存在，在她看来、疾病与死亡都是思想错误的表现而已。她极力的说、人类被「败坏的头脑」所统治了，因此、人的头脑告诉人「饥饿」和「肚饱」，其实这些都只不过是幻觉而已。她说、她从神的「真接启示」得到「基督科学的医治疾病的方法」，她的方法就是叫病人不要相信自己患病，乃用「积极的思想」去想象自己已经痊愈，这种「想象力」就会使自己的病得到医治。她认为、神原来是没有位格的，祂只不过是一个「原则」而已，所以根本就没有「三位一体」；同样的、「耶稣基督」也是一个意念而已，祂从来没有从死里复活过，但祂复活的意念使人的思想积极化，对人有很大的益处。她又说、所谓「圣灵」，就是「基督科学会」的「科学思想」，这种科学思想能引导人进入一切的真理。所谓「地狱」、也是人类思想的产品，这种消积的思想产品、对人类来说、是遗害最大的，为因人在相信地狱之时，不知不觉为自己创造了痛苦的结局。Mary Baker Eddy 这种理论、根本不配被称为「宗教」，但是、她竟能在全球建立三千多间教会，信众多达四十多万。 当然、Kenyon不完全是「基督科学会」的信徒，他只不过是借用了基督科学会的思想来医病传道而已。从Kenyon的著作，Hagin 间接地受了基督科学会的影响，但Hagin 郄将之更「基督教化」了，所以、根据研究Kenyon和Hagin 这两个人的作品，我们发现Kenyon所讲论的『新时代思想』还比较没有那么明显．等到Hagin 将Kenyon的思想吸收过来之后，再加上自己所领悟的，就成了现今在灵恩派里面弄得满城风雨的「信心运动」了。而且当Hagin 将这种理论传给Copeland，Price，和Tilton 这三个灵恩派领袖之后，他们就将Kenyon的论调更推得远了，尤其是「成功神学」这方面的道理，更是越被重视。根据 A Different Gospel 一书的作者指出，今天灵恩运动中的神医和神迹奇事，大部份都是这「信心运动」将「新时代思想」改良过来运用的。可惜、维护灵恩运动的人、硬指这些人的信仰与「基督科学会」的信仰很不同；我们当然没有说他们的信仰与基督科学会的信仰完全一样，我们所指的乃是、这些人教导人行神迹的「方程式」和原则是来自基督科学会的信仰，不是来自圣经所指的那位「完全自主的真神」。神不可能藉「方程式」来行神迹的，神也不会将行神迹的「方法」隐藏在任何一种「方程式」之内。 第十二章 积极思想的来源之三
Napoleon Hill 我们在前几章指出、今天流行于基督教众教会，尤其是灵恩派教会，教人行神迹和医病的「积极思想」（Positive Thinking 又名Positive Confession、或 Positive Mental Attitude、或 Possibility Thinking、或 Visualization、或「第四度空间」、或「信心孕育」），并不是由圣经来的。这种行神迹的「方程式」、可能有三个来源在前面第十章、我们经已指出、第一个来源是灵恩运动奇人Kenneth Hagin ，而Kenneth Hagin被McConnell证明是从Kenyon抄袭过来的，Kenyon的思想就是来自「基督科学会」，这就是第二个来源。在研究这第二个来源的时候，我们又发现Kenyon并不避讳地指出，这「积极思想」就是「新时代思想」，这使我们惊惧地看见这最可怕的第三个来源。 读者读到这里之时，要非常留意这第三个来源----「新时代思想」，是当今天最邪恶阴险的思想，我们要用几章书来解释这个可怕的「新时代思想」。首先、笔者在这一章先要给读者介绍一些推动「PMA」 的巨人所谓PMA 就是Positive Mental Attitude，是新时代思想藉以行神迹奇事的「方程式」。因为篇幅所限，而推介PMA 的人又多，所以我们只能在这一章介绍其中两个：就是宣导「成功致富术」的Napoleon Hill，和大力推动「积极思想」的基督教电视神医布道家Robert Schuller。从这两人的言论和经历，我们可以看到这思想的根源就是邪灵工作，而且今天教会已经被这样的思想渗透得非常利害。为此、笔者心中经常感到焚烧「焦急」和「痛苦」，因为那恶者竟然如此进入了神的众教会进行大迷惑，而绝大部份的人仍然不知道。深盼望读者看完这几章之后，能为神的国度起来争论，不要以为「面面俱圆」就是好基督徒，其实那是利害中仇敌诡计的。 通灵者Napoleon Hill 与他的「成功术」 说到「积极思想」这个名词，读者不要以为这只是基督教所专用的名词，今天、这名词在商业上、在心理学上、在教育上、在医学上、甚至在政治上、在军事上，都是耳熟能详的。说来、我们就不能不认识Napoleon Hill 这个「成功秘术」的创始人了。他着有「思想与致富」（Think and Grow Rich ）一书，相信已经成为普世所有「成功术」的圣经其实所有这类「成功术」（PMA ）、都可以追索其来源直到Napoleon Hill这个人的身上。根据「成功术促进所」（Success Motivation Institute）的领导人 Earl Nightingale 介绍Napoleon Hill 所著的一本书，名为「思想与致富」（Think and Grow Rich），他认为： 「这本书是有史以来影响人类最大的一本书。举世许多非常著名的富豪都是因为看了这本书而致富的。当一个人看完这本书之后，他会经历到很大的改变，他能将梦幻变为事实，将思想变为物质。现今许多基督徒领袖们都在推荐教会看这本书，他们认为这本书所讲论的致富技巧是神赐与全人类的潜能之一，Napoleson Hill经过二十年的研究，发现了『成功之律』（The Law of Success），写成八本巨著，从这八本巨著抽出其中的精义来、又写成『Think and Grow Rich』这本书，这本书的发现可能是全人类最伟大的发现。」 又说：「这书是有史以来最神奇的书....无疑地，这书在同类书籍之中，影响我们的生活，成就，和财富最大。今天在差不多整个自由世界所有成功的人物都可以对我们见证，他们之所以成功，是因为他们曾经买了这本书，并依照书中的指示而行。我曾经在许多世界著名的成功人物的办公室中与他们交谈，其中有一些年纪可以做我的爸爸的，他们都一致地告诉我，他们读过「思想与致富」这本书，发现每一点都很灵验....为甚么这本书到今天仍然是所有巨著之中最伟大的著作？....告诉你，每一个人读完这本书之后，他整个人就改变了，他说话，行事，都前后判若两人....因为他已经当握到了那神奇神的方法，将梦想变为真实，将思想化为实体...。」 原来、作者Napoleon Hill 并不是一个基督徒，他只不过可以算是一名术士而已但是他所写的这本书「思想与致富」（Think and Grow Rich） 、竟然广被许多传道人推荐，也放在许多基督教书室内代售。例如，有一位基督教属灵书籍作者 Stephen B. Douglass 就这样推荐 Napoleon Hill说： 「近年来，有不少非基督教的书籍出版，论及以『思想能力达致成功』的，这些作者虽然不是基督徒，但他们郄能探索神放在人思想中的潜力。Napoleon Hill 是其中的一个....他经过二十年的研究，结果他写成了一套八本装的巨著，名为「成功的定律」，而从其中、他浓缩地抽出最重要的部份、写成现今最畅销的「思想与致富」一书....我认为他的著作可能是人类最伟大的著作。」 像这样的推荐和颂扬，结果为基督教带来莫大的祸害，而最受害最严重的就是灵恩派教会，因为他们的教会本来就是以喜爱神迹奇事为特征，对真理并不热爱，对超自然的事物就趋之若鹜。所以，我们看见灵恩派中的「信心运动」创始人 Kenneth Hagin就是以「积极思想」来影响整个世界，我们也看见今天在美国电视台的布道家 Robert Schuller, Jim Bakker、等都是利用这「成功秘术」来医病的。在东方，我们看见赵镛基的「第四度空间」和所谓「信心孕育」，其实也是Napoloen Hill 变相的「成功秘术」。为了掩饰这种秘术的来源、他们差不多每一个人都宣称这是从特殊的「启示」得来的，并不肯说出抄袭的来源。但今天研究人员发现、他们的「方法」和「思想内容」全部都是同出一辙的，铁一般的证据，证明他们的「启示」都是虚构的，其实都是抄袭同一来源的。这种说谎的态度，正是圣经预言所指的：「圣灵明说、在后来的时候、必有人离开真道、听从那引诱人的邪灵、和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒，这等人的良心、如同被热铁烙惯了一般。」（提前4:1-2）。 「成功术」来自一群鬼 那些推介 Napoleon Hill著作的人很不负责任，幸好、 Napoleon Hill的为人并不诡诈，他非常怛白又明显地指出，他的思想是来自一群灵体但那些引据他的作品的人，都认为这「致富和成功」的方法是神在灵界所定的「属灵定律」，这些定律任何人都可以运用，不论信主的和不信主的都一样，正如自然界的定律人人都可以应用一样。他们这样的推介，使接受的人没有防避Napoloen Hill 所曾接触的灵体来源。其实他们并没有任何证据证明 Napoloen Hill的成功术是一种灵界定律，也不能证明这是神自己所定，任何人都可以应用的定律。我们在圣经中找不到，在整个基督教历史中也找不到，只有在异教的邪术中才找到。难道我们的父神创造了这些宝贵的「成功秘诀和定律」，一直隐藏起来不让祂自己的儿女知道，反而早就让那些异教徒知道，又在这时代感动祂自己的儿女再从异教徒身上学回来吗？这简直是谎话。请看 Napoloen Hil 自己见证他的「成功术」是怎样得到的、他在书这样写着： 「直到现在，我多次找到证据、知道有一些隐形的朋友在我的周围飞翔，是我们凭五官的感觉未曾认识过的。在我的书房中，我发现有一群怪异的灵体，原来他们是主持一个名为智慧的学校的....这间学校有不少『大师』（Masters）能超越自己的身体，在转眼间飞到宇宙间任何它们想要去的地方....它们又能以声音，或一种悟力来将它们的智慧传递给人....现在我知道其中有一个『大师』曾在夜间飞越数千里的路程进入我的书房....我不打算在这里将它每一句说话都写出来....但其中大部份它所说的都已经记载于这本书（Grow Rich With Peace of Mind）之内....『你已经嬴得权利将这至高无上的秘密向人们揭露，』它用震荡的声音向我说：『你一直在我们这伟大的学校的指导之下....现在你必虢闼玫睦锻即廊?...。」 根据 Napoloen Hill 自己的解释，他所得到的所谓「至高无上的秘密」，就是：「不论任何事物，人类的『思想』所能想到的，人类就能得到。」既然想象出来的会变成事实，Napoleon Hill 就试图藉『幻想』去创造九个『顾问』，每天与这九个顾问开会（请读者注意，这种藉幻想来创造事物的方法就是在近代灵恩运动中著名的『Visualization』了，赵镛基牧师就是利用这种幻想成真术来行神迹的），想要从它们那里得到更多的智慧和知识。在书中，Napoloen Hill这样写道： 「我为这九个幻想出来的顾问起了不同的名字，就是 Emerson, Paine,
Edison,Darwin, Lincoln, Burbank, Napoleon, Ford 和 Carnegie。每一晚，我与这些隐形的朋友举行幻想性的会议。我一个一个的向他们询问，我幻想他们一个个地回答我。经过几个月这样的午夜会议之后，使我感到吃惊，这些幻想的人物越来越变得真实，他们各人竟然发展出自己不同的性格来。使我更吃惊的，这些会议越变越真，我开始怕会有不良的后果，我怕我以后连真实的与纯粹幻想出来的也分不开，于是我就停止了这样的会议有几个月的时间。这件事、我到如今才第一次有勇气说出来，我现在仍然认为那些会议纯粹是幻想性的，但是....他们确实曾经带我经历过不少奇异的旅程....我也因为他们所教导我的，使我渡过许多困难的日子......现在，我不再怕这样的会议了，我开始习惯了将不论大小的事情都带到它们中间，向它们请示解决的方法，老实告诉你们，每一次得到的答案都是那么灵验的.....。」 这样看来、「PMA 成功术」就是这些灵体所发明的。Napoleon Hill 并没有说明这些灵体将这样的「成功发财」的秘诀传给他有甚么目的，为甚么它们突然无条件地教Napoleon Hill 认识这些宝贝？作为一个基督徒，我们当然不会相信这些灵验的灵体是纯由幻想创造出来的，我们也不应该相信那些灵体是由神派来启示一个不信的通灵者，再吩咐他来教导基督徒。然则这些灵体为甚么要教人「成功术」？不用别的解释，这一定就是一种属灵的大阴谋。难道在神以外还有甚么好处吗？难道邪灵还会做一些造福人群的好事吗？我们从圣经知道，各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，就只有从上头来、众光之父那里降下来（雅1:17）。我们并不是说「积极做事」不好，我们应该多以积极的态度来完成神所托付给我们的大任。但是、如果我们看「积极思想」为一种行神迹的方法，一种「属灵的创造力」，我们就是得罪神，因为将神的作为看为一种「方程式」。容许笔者再说，今天、我们并不是为甚么言论争辩，我们乃是与「天空中属灵气的恶魔争战。任何称为基督徒的都应该明白，孽圣灵很大罪，但错认邪灵为圣灵也是同样的大罪。可惜、今天许多基督徒没有防避这些出于邪灵的阴谋，只一味追求超自然的现象，将差不多任可超自然的都看为「神的作为」，实在是自取灭亡。 「PMA」 的种种变化 「能想就能得」这种秘术可以有许多种变化，因为思想的方式有许多种。例如，「信心」是思想之一种，于是就发展成为「信心运动」，他们所强调的「信心」，是「相信自己信心」的信心，一个人只要这样坚持地「信」，不久他就能得到他所相信的。」又例如，「说话」是思想的表达，结果他们就说：「你将你所想象的大声说出来，你的话语就能为你创造出真实的事物来。」又例如，「幻想」是思想的另一形态，于是他们就说，「只要你不断地，强烈地幻想，你就能将梦幻变成真实」。韩国牧师赵镛基也说：神也是透过幻想来创造这个世界的，而人因为与神一样是属于第四度空间的灵体，所以不论任何人，基督徒与非基督徒，都能一样藉幻想来创造自己的世界。 所有这些人都认为，任何的思想方式或形态只要坚定和强烈，都能动用所谓存在于宇宙中的「神秘能力」，为你自己创造出任何东西如果你想的是「积极」的，「有益」的，「快乐」的，结果你就得到的就是「积极」的，「有益」的，和「快乐」的如果你想的是「消极」的，「痛苦」的，「失败」的，「病患」的，结果就照足你所想的为你成就了。这种利用「积极的思想」去为自己创造美好结果的方法，就成了他们所称呼的 Positive thinking, 或Positive confession, Positive Mental Attitude（简称为「PMA」）, Possibility thinking,
Positive imaging 等等理论了。 Napoloen
Hill 在他的书中郄喜欢称这种思想的能力为「信心的魔力」（The Magic Power of Belief）。他认为，人类的思想有一种神秘的能力，能为自己所想的创造出真实的事物来。「只要你能真诚地，深深地相信你会变成巨富，你就在不久的将来得到它。」其实这不是「信」，而是「积极思想态度」（PMA） 。这PMA 原是 Napoleon Hill在他的「Success Through A Positive Mental Attitude」一书中所创说的名词。他解释说：「PMA 是一种催化剂，能使成功定律变化为产生神迹的力量....PMA 能招来好运。任何人不断地试用这 PMA就能获得成功和保持自己成功。其实PMA 是一种存在于宇宙中的定律....能将我们的思想或态度转为真实，不论我们所想的是甚么，都会转为事实。」 Napoleon Hill 不是一个基督徒，他遇到这样神奇的事，当然会凭猜想去作任何似乎合理的解释，发明出PMA 的理论来，这是可以体会的，只是他不应该将「猜想」看为「定律」，也不应该将那些「灵体的建议」看为纯粹「想象」，这样就被邪灵利用了。我们认为最不应该的是那些有宗教信仰的人士，尤其是那些自称为基督徒的教会领袖们，他们明知「能想就能得」这样的理论是完全与圣经的教训相违背，是极其危险试探神的念头，他们还是一样接受和鼓吹，并且还加上曲解的经文去作为支持，这就是至大的罪行了。请看以下几个人对PMA 的意见： 「积极认信运动」（Positive Confession）的领袖之一Charles Capps又说：「这不是理论，而是事实。这是一种属灵的定律，只要你应用得准确，每次都能实现....你可以用你口中所讲出来的话去推动这些属灵的定律....无论你说甚么，全部都全成就。」 赵镛基牧师也宣告说：「你可以用你说出来的话为自己创造你的宇宙环境....你还可以创造出耶稣的同在....祂因为你的口和你口所说的话，不能不就范....。」 Norman Vencent Peale将 Positive thinking改进一下，使之成为「Positive imaging」。他说：「人类的思想中藏有一种神秘的力量...就是在脑海中藉幻想的活动，在你的「意识」中购想出迫真的图画，然后将这幅图画「定」在你的脑海中，直到它「沉」下去到你的「潜意识」中，就在这潜意识的领域里，你的幻想就能发放出一种莫大的能力....如果你能稳定地，有系统地，应用这种幻想的能力，你就能解决许多困难，你也能加强你的性格，改善你的健康，而且更能在任何你所做的事上大大成功。」 Claude Bristol在他所写的书「信心的魔术」（The Magic of Believing）中说：「在这宇宙中有一样东西，你可以称之为「能力」，「因素」、或甚么东西也好，我们可以利用它来胜过任何困难，用来获得非常的成功。」「宗教科学教会」（Church of Religious Science） 的创办人 Ernest Holmes从Napoloen Hill 那里接受了那所谓「至高无上的秘密」之后，就在1958年预言说：「我们开始了一个运动，这运动在一百年之后，将会成为『新时代』中的最伟大的宗教，这宗教将要包括整个世界在内。....我们知道，这宇宙的创造能力，万物的来源，所有活物的生命，都是存在于宇宙中的一些原则定律。我们也知道人可以控制自己的将来....只要我们运用我们的思想能力，我们就可以应用那些存于宇宙中的定律，为自己创造出每日我们所需要的东西来。」总括来说、这些人为PMA 宣传说：「你所能想的就是你所能得的」。他们称之为「人类潜能运动」，这名称又是「新时代运动」的另一个称号。在「人类潜能」的美名之下，掩饰了撒但的毒计。Hill又称这秘术为「信心的神奇力量」，意思是说，人类的思想带有创造的能力。他说：「真的，只要你深深地相信你是富有的，你的『信』就能为你创造财富。」这样的「信」其实与圣经所讲论的「信」大有分别，圣经所说的「信」是信神能行奇事，Hill所说的「信」是信自己的思想能行奇事。在Hill所著「藉PMA带来的成功术」书中，他称PMA为一种「成功的科学」，是支取这宇宙中无限智慧能源的方法，要接触这能源非要靠我们的「潜意识」不可，而PMA 就是潜意识运用的方法。这「PMA 运动」发展到现在，已经成为普世成功术的核心。Hill解释说：「PMA 实在是一种『催化剂』，使成功术能产生功效....PMA 能吸引好运，任何人只要能充份地运用PMA 就可以达到成功的目标。PMA 又可以说是宇宙中隐藏的定律，能将我们的思想和态度上所坚持的，无论是甚么也好，转化为物质上真正的事物。」总之、甚么「潜能」、「信心」、「幻视」、「潜意识」、「成功的科学」、「属灵定律」、「内在力量」、「催化剂」、「积极态度」等，林林种种的名称，不外是说，人就是神，因此、人的「思想」不论以甚么形式表达出来，都能将所思想的事物化为真实。这种想要做神的企图，说清楚一点，就是在Napoleon Hill 书房那群鬼的大阴谋，想要在这末世时代发动一次最大的迷惑。 受PMA 影响的传道人 Napoleon
Hill 的成功术本来是为非宗教性目的而写的，可以说主要目的是想要藉秘术来协助商的业发展。不过、自从这种秘术被一些传道人「盗用」过来之后，他们就套上「启示」或「耶稣显现真接教导」之类的神圣名词，使之「属灵化」，叫追求神迹奇事的基督徒乐于接受。如果这些传道人确实未曾参考过Napoleon Hill 的成功术的话，我们要问：为甚么他们今天行神迹的方法和论调与Napoleon Hill 的成功术完全相同？为甚么「圣灵」会将Napoleon Hill从那群鬼所得的PMA 赐给基督徒？为甚么一些灵恩派领袖们还公开推介Napoleon Hill的作品？为甚么今天许多凭这方法医病的个案、不但不成功、还被医死了呢？笔者劝所有支持这类神医和成功神学的基督徒要醒悟过来，不要为唇舌而分争，要面对现实，要正视其危险和严重性，因为神的教会绝对不应该让「撒但深奥之理」（启2:24）渗进来的，但那些故意「服从巴兰教训的」人有祸了，主耶稣必要再来责备他们。因为今天的教会，受这种邪术的影响的情况已经到了非常严重的地步了。 照我们知道，受影响的传道人有许多、例如：今天在天美国被称为头号电视布道家的Robert Schuller，每主日，他的讲道节目有二百多家电视台为他转播，有近三百万人收看。而且他也是一位多产作家，他的书经常在「纽约时报」中广被推荐，根据「今日的基督教」杂志介绍他说：「Robert Schuller 在这时代对未信主的影响力，比美国任何布道家都要广泛。」为甚么他的影响力这么利害呢？可以说是与他的「成功福音」有关。他的教堂称为「水晶大礼堂」（Crystal Cathedral） ，是由数百万块玻璃切成的，费用相信要数千万美元，是为世上最美丽和最现代化的礼拜堂。如果有人问，为甚么要花这么多钱来建造这样宏伟的礼拜堂呢？他的回答是，神要人「富有」，要人「成功」，要人「健康」任何「贫穷，疾病，失败」，都不是出于神，而是出于撒但的。Robert Schuller 的成功福音影响及全世界不少传道人和教会。他的「积极思想」和「成功术」解释说： 「我想，在许多证实有害于基督徒人格和福音事工的理论之中，最具破坏力的，又最不合基督教教义的，要算是劝导人们觉悟自己是『失落』的，是『满身罪污』的罪人。」 我们希望身为布道家的Robert Schuller 到底怎样讲解充满圣经里面叫人认罪悔改的经文？请问、主耶稣为甚么要说，祂来不是要救义人，乃是要救罪人？请为约翰壹书一章八至九节教导我们说、「我们若说自己无罪，便是自欺、真理不在我们心里了。我们若认自己的罪、神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，祂的道也不在我们心里了。」我们可以在圣经中找出数以千计的经文，反对Robert Schuller 这样的教导。根据他这句话，我们可以判断，他简直就不是一个基督徒，因为他连「认罪悔改」这样基本的道理也反对了。 有人问 Robert Schuller说：「到底使你成功的最重要秘诀是甚么？」他回答说：「....是我们的『积极态度』。」（即PMA）另一个人问他说：「Schuller博士，我们听到很多有关『新时代运动』的事，和他们的思想，例如『全人治疗』等。你可以不可以评论一下，你认为『新时代』在八十年代和将来会担任怎么样的角色？」（请读者注意这『新时代运动』就是与印度教结合的撒但运动，这运动也是以『积极思想』来进动的，我们将会在以后几章详细交待）。他回答说：「这个吗我认为问题是你到底在那里工作。在我个人来说，我认为我们今天的责任就是去将宗教『积极化』。可能对你们来说，你们并没有这样的负担，但如你果你们想要学会如何做一个划时代性的工人，你们就必须『积极』。我曾经向不少消极的会众讲道....甚至那些自称为『基要派』的基督徒，他们都是惯用一些消极的名词，例如『罪』、『救恩』、『悔改』、『自疚感』之类的名词。所以，面对这样消极的人....我们所要做的事，就是将这些消极的名词『积极化』，将他们素来的消极的意思变为积极。」 这样的回答、我们很明显的看见，他在避开别人怀疑他与「新时代运动」拉上关系，但从他所回答的「积极化」的话语中，他似乎在承认他就是「新时代运动」的成员之一。他在「今日基督教界」（Christian Today）杂志中、将基督教消极的名词「积极化」、说：「耶稣知道自己的生命价值是甚么，祂的『成功』形成了祂的『自尊』，祂的受苦也是为『圣化』了祂的『自尊』，而且祂在十字架上所受的苦，同时也是为要『圣化』我们的自尊....我认为基督徒常常对人们提说，他们是一个罪人，他们是失丧的，这样的劝告对人们造成莫大的祸害，比任何假冒基督的名所进行的破坏事工造成更大的祸害。」 假若今天神人摩西还活在世上的话，Schuller就会反对他说、「你为甚么当日不肯『称为法老王的女儿之子、宁可和神的百姓同受苦害、也不愿暂时享受罪中之乐？你为甚么看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵』？你简真是不想成功」（来 11:25）同时假苦保罗还活在世的话，Schuller也会指他大说、「你为甚么对提摩太说：『凡立志在基督里敬虔度日的、也都要受逼迫』？你简直是在败坏青年人的自尊！」有一位「新时代运动」的印度教大师名叫 Swami Muktananda。他经常教训他的门徒说：「向你的『自己』下拜，尊敬并敬拜你『自己』，因为神在你里面居住成为你『自己』。」他的一位学生JohnDenver说：「我的老师是神，许多印教大师都是神，他们在主宰这个宇宙....不久之后，我也将会变成完全，到那时我不再是人而是神了。」一位 Robert Schuller的好朋友，又是经常在RoberSchuller电视节目中的「大能的时刻」（Hourof Power）出现的客人，名叫Gerald Jampolsky，他是一位著名的精神病学家，又是一位作家，他一次述自己会见这位印度教大师 Swami Muktananda说： 「他用孔雀毛触摸我我就开始产生一种感觉，我的思想与他的思想联在一起。他再用手摸我的头，然后我就看见许多非常美丽的光环围我，我自己似乎离开了躯体而上升，我看见我自己身体在下面。我所看见的彩色光环真是美丽得难以形容。我开始说出方言有一度光照入房间，那时我不再衡量所发生的是甚么，我只尽情让自己享受那种奇妙的经历....以后有三个月之久，我的能力大大被提高了，甚至我需要睡眠的时间十分少。我被一种爱的感情充满，这种感情是我从未曾经历过的。」 请读者注意，Gerald Jampolsky所经历的，就是那些高深的瑜迦打座人士所经常经历到的，其现象也夹杂了灵恩派人士在说方言之时所感受到的。Gerald Jampolsky以为这种神奇的经验也是同样出自圣灵，Robert Schuller 也因为与这位好朋友同感，所以就请他在电视节目中接受访问。我们任何有原则的基督徒都知道，这种以神奇现象为属灵准则的态度，正是今天教会属灵大混乱的主因。 我们看见世界最大教会韩国纯福音中央教会的赵镛基牧师也认为，成功的秘诀是在「积极思想」，「积极说出」，「积极幻视」（Positive thinking,
Positive speaking,positive visualizing）。任何人只要在脑海中「积极地和集中地幻想」所要得到的东西，他就能「孕育」出真实的事物来。赵镛基为了强调这种「成功的福音」，他写了一本书名叫「第四度空间」，而 Robert Schuller则书中的序言推介说： 「我真的发现祈祷中的第四度空间力量，是从幻视（visualizing） 的方法中发放出来的....你不必要先明白它，你只要现在就开始享受它这是真的，真灵验的，我自己也试过。」 Charles Capps ，他是「积极认信运动」的领袖之一。他说：「这不是理论，这是事实，这是一种属灵的定律。只要用得准确，每一次都灵验。你只要用你的口发出话语，你就可以使这些属灵的定律为你效劳。无论你说的是甚么，你说甚么、应验出来的就是甚么。」 从以上这些「PMA」的巨人看来，我们应该相信，这种「邪术」今天实在影响教会极之利害（我们在以后的几章还引据更多著名的传道人同样的受到影响）。我们看见，这成功秘术是那些灵体「大师」赐给不信的 Napoleon Hill的，但是来自印度教的『新时代运动』（New Age Movement）也是极力强调利用「PMA成功术」 来行神迹的，今天基督教极多灵恩派人士郄大量接受这一套方法来行神迹医病。可见、「那灵」在进行一种阴谋，一方面使宗教大合一，另一方面也使诸灵大结合，这一个时代岂非是一个极端危险的世代？今天的「新时代运动」渗透了整个世界，尤以欧美更为利害，影响及教育，文化，军事，政治，商业，艺术，音乐，宗教，医学，心理学等等。照 Dave Hunt 所著的 Seduction of Christianty和Beyond Seduction 这两本书所形容的，真是可怕到极。看来似乎末后的日子应该不会太多了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到他们中间了（启12:12）。关于「新时代运动」的阴谋，我们在以后的几章还会详细讲论。 第十三章 新时代运动 我们在前一两章多次提到「新时代运动」、并且指出这运动是末世最危险的运动。根据美国 DENVER 大学的宗教研究系的教授 DR. CARL A. RASCHKE说：「新时代运动乃当今世上最俱社会势力的运动。它不单只是一个宗教运动，同时也是一个政治运动，它渗透了今日的商业管理学和许多其他的范筹。如果你小心地观察它，你将会发现它代表了反犹太主义和反基督徒主义。」可能读者读了、不明白「新时代运动」究竟为何物，也不晓得这运动的危险在那里。是的、我们华人的教会在这方面比较少注意，因为这运动目前中集中在欧美一带西方社会，东方社会也开始有影响，但还看不出其严重性。因为这运动多以方东宗教色彩为其骨干，例如印度教和佛教的轮回观念、打座、魂游、吃素、交鬼等，这些宗教彩色在东方已经有二千几年历史，所以对东方人来说，这些宗教经验并不是大惊小怪的事，新时代运动的推人士也感到东方并不是他们最大的目标。但在西方社会来说、他们一向是以基督教或天主教的一神主义为骨干的，对于这些东方的宗教思想和经验素来视之为「迷信」和「落后的宗教思想」、并不加以注意。 可是、到了近二三十年来，因为西方人士大量放弃基督教和天主教的骨干思想，也开始讨厌「哲学性」的宗教辩论，转而寻求「经验性」的宗教生活，以「体验」作为宗教判断的准则，如果找不到「体验」的证据，他们宁愿没有任何宗教信仰。在这样的心态下、我们看见西方社会在灵性上已经沦落到极度的低潮。以加拿大这个国家为例，其国民大部份都是欧美思想背境人士，根据一九九零年的统计，保持基督教或天主教思想的（不一定限于清楚得救的）人士、不超过百分之七，以至在统计学上，加拿大已经不再成为基督教或天主教国家；而在有信仰的人士中，我们又发现、发展得最快的宗教信仰，是印度教，或与印度教有关的「新时代运动」，其次则为「灵恩运动」的教会。我们注意到这些信仰运动都是以「体验」为准则的。也许读者更不明白，为甚么印度教和新时代运动能在这么短的时间内渗透了欧美这些科学先进的国家？是的、我们要指出其大阴谋就是在这里：因为「新时代运动」并不反对任何宗教，乃视所有宗教都是相信同一位神，只不过不同名称而已，而且他们还结合「进化论」、「心理治疗」、「医学」、「成功术」、「神医」、「打座」、「精神感应术」、「基督教惯用名词与组织」、「积极思想」、「灵恩经验」等来进行，使一般人不容易分辨，尤其是那些不寻求「真理」、只寻「经验」的人，更是难以看出其假冒地方。 不但如此、「新时代运动」并没有代表自己的组织总部或领导人，它乃是一种思想，渗透许多教会、机构、政治、商业、军事、教育、出版社、大学等，形成一种「很松散」、但郄有「思想上的连贯」、「目标上的合一」、这样的「网状组织」（Network connection），叫任何人都难以防避。所以，我们并不能说某某教会或传道人是完全代表「新时代运动」的，我们只能说、某某教会或传道人所传讲的、或所实行的、就是出自「新时代运动」的；正如我们在指出「某某教会或传道人的思想是『新神学派』的思想」之时，我们的习惯不一定是说他「全部思想」都是「新派的」，只要那人的「主要神学思想」是属「新派」的就是了。同样的、我们在本书指出某某传道人是「新时代运动」的人物，我们的意思不一定指他的全部思想都属新时代运动，乃指他的主要思想和方法是出自「新时代运动」而已。所以、有一些人可能在这样的分界线上提出争辩，认为某某传道人并不是「新时代运动」的代表人物，这些人要知道我们的分界线原则可能与他们不同。 「新时代运动」的最终目的 虽然「新时代运动」并不是一个有中央大型组织管辖的运动，也没有一任何一个真正有代表权威的「发言人」，但研究人员发现，与这运动有关的机构与组织都不约而同地发出同一个方向的言论。我们将这些言论组合起来，使我们感到吃惊，因为这些言论显示出这运动的目的非常可怕。原来他们的最终目的就是： 第一、建立一个世界性的宗教； 第二、建立一个世界性的政府； 第三、藉这样世界性的宗教和政府去建立一个新的时代，使「人类」可以晋升为「神类」； 第四、因为现今这个世界存在着「饥荒」、「能源短缺」、和「核子战争」的危机，这些危机，是任何一个超级大国都不能靠自己的能力去解决的；必而联合起来、借着人类「内在的神性能力」、亦即是「积极思想」的神奇力量、建成世界性的政府和宗教、才可以达成，不然、地球上的全人类就要面临被销灭的厄运； 第五、将来如果有人不赞同这「新时代运动」、就要被消灭；他们有「计画」将来要消灭二十亿人口，然后「新时代的理想」才能实现。 从这些目的来看，凡熟悉圣经的人都明白，这分明就是为末世敌基督出现而铺道。圣经告诉我们，在末后的日子，那「不法的人」，又称为「大罪人」，又名「假基督」、「敌基督」将要显现出来，他要利用所行的「大神迹、大奇事」来迷惑「普天下的人」，叫他们相信他就是神、就是再来的基督。在北美洲的人都会记得，曾经有一次，各大报章都以极大的编幅报导「基督现在在这里」的新闻，例如纽约时报，洛杉机时报，华盛顿时报，时代杂志，新闻周报，美国新闻报，和世界会报等等。他们指出 LORD MAITREYA 就是基督，是全人类的教师，能解救饥饿，平息不公义和战争，他回来设立「新时代运动」。他们说，正如基督徒等候基督来临，犹太人等候弥赛亚来临，佛教徒等候第五代佛来临，回教徒等候 IMAM MAHDI 来临，印度教徒等候基士拿（KRISHNA）来临一样。其实都是相同的一位而不同的名称而已。书莉麦莲在她所著的「在一肢体之外」（ OUT ON THE LIMB）一书中论到 LORD MAITREYA 就是我们这时代的基督。这个 LORD MAITREYA曾好几次宣称自己要向世界显露出来，但是每一次到了所指定的日期，他都没有显现。1982年十月，与撒但会有关的Lucis Trust 出版机构、又为新时代运动刊登了一篇全页的广告在读者文摘第203 页中。在广告刊登了他们向 Maitreya 的祈祷文，其中最后一行说：「愿『光』、『爱』和『能力』成就我们的大计（The Plan）」所谓「大计」就是将来接管全球的计画。 Lucis Trust 这个出版机构可以说是新时代运动的智囊。他们早在1922年就注册成非牟利团体，得到美国政府的免税优待。其实 Lucis Trust 原是 Lucifer's Trust，或称为 Lucifer Publishing Company，（按：Lucifer 是撒但的别名）所以这机构原是撒但的组织。后来、因为 Lucifer's Trust 这名称不能获得广泛的接纳，所以他们才改名为Lucis Trust。 根据圣经的预言、这个假基督将来要联合世界列国，以世界和平为口号，组成他的独裁和企图统治全世界的政府，凡不服他，不受他的印记的人，都要被杀。目前、我们也看见「新时代运动」以世界和平为呼召，但他们的所谓「世界和平」、其实就是「建立世界性政府」；为了达到「和平」，他们计画要将反对他们这种「和平」的人消灭。在他们的「计画」中（The Plan），他们为了达成世界和平，就要进行所谓「清洁行动」，意思是要清除异己分子，好让新时代式的「和平」实现。到目前为止，已经有许多鬼魂借着普世不少新时代的灵媒预言说：到西元二千年之时，将有二十亿人口必须被铲除。我们应该记得、圣经警告我们说、「那些假先知要起来说平安了、平安了其实没有平安。」我们参考过去的历史，甚么时候撒但想要实行它的计画，每每最少有数百万基督徒被杀。 从圣经的预言、我们又知道、因为敌基督的迷惑和其他政治性因素，将来列国要聚集争战，那就是著名的「世界末日大战」，在圣经中称之为「哈米咭多顿大战」。因此、我们认为那些协助推动「新时代运动」的传道人和「大师们」就是末世的「假先知」，他们也要用「虚假的神迹奇事」来迷惑人。 目前、我们看见国际间出现许多「新时代运动者」、在政治的圈子内称自己为「环球主义者」（Globalists），或「国际主义者」（Internationalists）。他们的任务就是要说服全世界和联合国成一个政府，使之可以拥有足够的权力，去解决全球性的问题：例如人口过多，饥荒，能源短缺，和核子战争的危机等等。他们认为这些问题太大了，除非建立一个全球性的政府，否则任何一个国家都不能靠自己的力量去决解。他们建议应该给与联合国或世界法庭更大的权力去解决这些全球性的困难。 新时代的简史 一般相信「新时代运动」是在1986年十二月三十一日的「世界和平日」正式开始的。他们说：「当普世所有那些肯接受『爱』与『光』的人们肯在灵里集合一起，共同发放出大量的『爱』和『光』来，形成一种属灵的能量，就可以影响人类的思维，去进行大屠杀的行动。」 不过、研究新时代运动的学者们郄追索其根源到1875年，发现这运动可能是由 Madame Helena Petrovna Blavatsky 所创办的「神哲会」（TheosophicalSociety）开始的。这神哲会的信仰根据有好几方面：主要是一种东方的神秘主义、称为「秘传的哲理」『Esoteric Philosophy』；其次是进化论，和一些分为多种阶级的「大师」（masters）的言论。这些所谓「大师」，不一定是人，也可以是一些灵体，。他们自称已经进化到一个「更高的知觉阶层」。他们可以容忍和合并任何其他的宗教思想，因为他们认为每一种宗教信仰都有其共同点。 据说 Madame Blavatsky 借着心灵感应术能与许多我们认为是邪灵的灵界的「大师」接触，这些大师曾经吩嘱她要将这「神哲会」和其教义隐藏一百年之久，到1975年才可以全面向世界推介。于是、这个秘密的「神哲会」就一直以一种秘密的术语和手语来作为互相认出谁是会员的记号，就好像北美洲的黑社会所流行的一样。 Madame
Blavatsky最主要的工作就是在1877年写成两本书，名为「红眼的启示」（Isis Unveiled）和秘密的教义（Secret Doctrine）。据说这两本书是由那些灵体附在她的身上，使她在不自觉的状况之下默写出来的。到1882年、「神哲会」的国际总部设立在印度的Adyar。他们开始出版一种月刊、取名为「路西弗」（Lucifer撒但的别名），后来改名为「神哲者」（Theosophist）。 不过、Madame Blavatsky 早死在1891年，她一生都不能看见「新时代运动」的成立；接着她的领导、有另外一个妇人名叫 Annie Besant起来接管了「神哲会」、并且在1907年自任为「神哲会」的主席。到1910年、在 Besant未死之前，她宣报了一个孩子名为 Krishnamurti 的做「新世界教师」（New WorldTeacher）。并且为他创立了「东方之星」使命团（Order of the Eastern Star），全力推举他登上这崇高的地位。可惜不久、在1933年，Besant死了，而 Krishnamurti竟然也退了出去，这个团体也在1929年之时解散了。 「神哲会」之所以不成功、很明显的、是因为当时代的人们还未准备好认同一个称为「世界的教师」的人物出现，所以 Annie Besant 只能开始这个组识，不能成为一位大师。那些「灵体大师」对 Besant的成绩表现十分不满，于是到处寻找一位更顺服的人来作领袖。结果它们找到了Alice Ann Bailey。她本来是一位基督徒教师，也是一位圣公会教区长的妻子。离婚后，她加入了「神哲会」，并且在此认识了Foster Bailey，下嫁给他为妻。Alice 甘心作那些「灵体大师」的工具。在1919至1949年间，她一共写了24本书，全部由那些灵体大师附在她的身上使她默写出来的。这些书的目的是要指示所有门徒怎样执行那接管世界的「计画」。早在1922年，她与他的丈夫创办了 Lucifer Publishing Company ，为要大事推广她的作品。到了1923年，因为社会人士不能接纳 Lucifer 这个原为撒但别名的名称，于是他们又改名为 Lucis Publishing Company。最后、Alice 也死于1949年，之后她的丈夫 Foster 与 Mary Bailey 结婚，到1977年 Foster也死了，Mary Bailey 就成了 Lucis Trust的承继人，继续推广 Alice Bailey的著作。现今Lucis Trust成了新时代运动最重要的机构组织。 在
Alice Bailey的众多读者之中，有一位热心的读者名叫Benjamin Creme的，作了这运动的重要人物。他在世界各大报章刊登了「基督现今在这里了」的广告，又领导了世界性的「新时代运动」，叫普世的人接纳他所宣传的那位大师为「基督」。由1975年开始，「新时代运动」的书本经已疯魔全球，今天在北美洲许多大书室，特别拨出一部份书架专门为售卖新时代的书本。目前「新时代运动」经已成立了数以千计的机构，这些机构彼此之间只有很松散的关连，目的为掩人耳目。很可能这许多的机构中，有一些人是毫不知情的，他们为生意的缘故、不知不觉地作了撒但的助手了。 现今「新时代思想」在西方出现的情况： 也许读者要问，我们怎么知道那些机构和那些人物就是属于「新时代运动」的？是的，他们的行径和渗透，不是普通人可以洞察的。不过、我们可以从他们的许多特征看出来。例如： 1.他们的主要「信仰」--请读者留意，他们的主要信仰可以说是「西方化」的印度教信念。他们教导人们相信、「人类」可以借着多次的「轮回」而晋升为「神类」。如果读者发现任何教会有人起来传讲人人都可以行神迹，因为人人都是神，这就是「新时代思想」了。现今在西方社会中，非常之多人相信「轮回」；他们甚么利用心理学来解释「轮回」，他们将一个人催眠了，然后问他「前世是谁」，又问他「五千万年前是谁」，目的为要证明这人是由低等动物进化而成的。然后他们就宣传说、借着他们所教导行神迹的「积极思想」方法，将来人人都进化成为「神类」，那时就是「新时代」了。这样、他们将进化论、心理学、轮回观念结合起来，形容为一种「科学知识」，藉以欺骗西方世界，从而进行一个极其阴险的大迷惑。 1987年，ABC 电视台广播了五小时的节目，讲及女影星书莉麦莲（SHIRLEY MACLAINE）和一些与秘术有关的活动，诸如「轮回」和「灵魂响导」等。在节目中书莉麦莲说她里面住有一个三万五千年前的老人，名叫 RAMTHA，经常对她讲话。这节目教导人相信，我们每一个人都有神明住在我们里面；人的行为根本上没有对与错的分别；借着一些「灵魂响导」（其实是一些污鬼）我们可以得着一种能力，就是「积极思想力」（POSITIVE THINKING）。 因为这些广受大众信任的新闻宣传和世界领袖的鼓吹，美国健康杂志报告指出：超过百分之六十九的美国人已经接受了新时代运动的教导。在他们看来，新时代运动并不是一种甚么邪教，而是由数以千计的团体组成、俱有极有势力的联合运动，想借着「人的神性」来建成一个新时代的世界性宗教。他们认为，人可以借着多次轮回而成为神，其实这非常明显就是伊甸园里那条蛇对女人所说的试探。女影星书莉麦莲为新时代运动作出了非常大的鼓吹影响力。请注意今天在基督徒当中，最流行的理论就是：基督徒必须将世界接管过来，基督才会降临。小心这是为敌基督预备的思想，好叫教会将来愿意接受一个政治人物管理全世界。 2.他们的「大师」--新时代运动有许多会通灵术的人作灵媒、称为「沟通者」（Channelers）。据说、他们俱有「宇宙性的知识」，所以、他们自称为「卓越的大师」（Ascended Masters），其实、从基督徒的角度来看、他们都是一些被污鬼附身的人。笔者认为他们根本不是甚么卓越的大师，应该称他们为「通灵者」就是最适当不过的。 3.他们的「名称」--「新时代运动」有许多名称，诸如：The Aquarian Conspiracy;
The Age of Aquarius; New Thought Religion; The Third Wave; The Third Force;
New Wave; Secular Humanism; Humanism等等。 4.他们的「常用词」他们所出版的杂志、常常有一些共通用词出现，例如：「全球主义」（Globalism），「国际主义者」（internationalists），「世界政府」（worldgovernment），「世界公民」（world citizen），「星际公民」（planetary citizenship），「新世界秩序」（new world order）等。这些名词常用来形容一些政治目标。 在形容一些灵性上的事物，他们会常用一些特别的用词，例如：「沟通管道」（channeling），「能量」（energies），「震荡」（vibrations），「高级的大师」（ascended masters），「真实的自然界」（true nature），「更高的自我」（higher self）等等。有时、他们的用词叫人感到十分混淆，因为他们也极喜欢运用基督徒的术语，只是他们的意思与圣经的意思不同，例如：他们也说「神爱世人」，但他们所相信的「神」原来是存在于宇宙中的一种能量，所有万物都有「神」的神性在内；他们的「基督」就是任何宗教的教主；他们的「天使」就是一种「灵魂的响导」、也是他们所谓的「更高的自我」（Higher self）、但实在来说，这「灵魂的响导」就是附在他们身上的污鬼；他们也讲论「重生」，不过意思是说让「灵魂的响导」进入他们里面，引导他们的人生，当他们经历到这种「重生」的经历之时，他们会有一种如同蛇一般的动作，以他们的术语来说是"Kundalini" 原意是「蛇的能力」；他们又用「天国」这词来形容将来的「新时代实现在地上，那时、人类要变成神类，他们的『基督』要降临统治全世界；他们不承认有「地狱」存在，也不承认有罪的存在，他们认为不必要有「错」与「对」的分别。他们的思想根基就是印度教的「轮回」，他们称之为"Reincarnation" ，即再成为肉身之意。因为相信轮回的缘故，他们十分强调「因果回圈」，「宇宙的更新」，与及「灵魂的根源」等等。 5.他们的「秘术」--最叫人感到惊讶的，就是「新时代的思想」和「秘术」已经十分普遍地被许多基督徒和教会应用了。例如：默想术（Meditation），幻视成真术（Visualization），正面积极认同术（Positive Confession），正面积极思想或可能化思想（Positive or Possibility Thinking），自尊（Self-esteem），催眠术（Hypnosis），生理反应（Biofeedback），自我改进术（Self-improvement），成功术（Success practices），启动术（Motivation），全人治疗药（Holistic Medicine），思维力（Mind Power），增强信心术（Faith-producing techniques），此外还有许多教牧辅导方法都是出自新时代运动的。 在诸多的秘术之中、以「瑜迦打座」为最普遍。「瑜迦术」的目的就是「自我己发现」，所谓「自我发现」就是注意自己里面有一个「更高的我」（High self），或称为「真我」（True Self）。按照一些曾经学过瑜迦术的人士指出、这「更高的我」其实是一只附在打座者里面的「污鬼」。但他们郄认为「我」就是「神」。今天在许多大学，中学，小学，甚至幻稚园，许多教会，YMCA 和 YWCA的会址里，都有瑜迦默想术教授，看来这个世界还有不多的时间就到末日了。 英国的摇摆乐歌手「披头四」曾到印度去、向 Maharishi Mahesh Yogi 学习瑜迦术，结果影响数以万计的歌迷都去学习「超觉静座」，TM，和其他瑜迦术。这使我们看见，年青人为寻求刺激和能力，已经跑去与邪灵结交了。 另一个显著的例子是美国哈佛大学的医学系副教授 Herbert Benson 、竟然公开称赞印度大师 Maharishi并他的 TM秘术很有果效。他完全没有向听众同时提及，有非常多学习 TM 的人结果患上精神病，有的自杀，有的患了怪病；他也没有告诉人们，他们学 TM的时候要不断背念一句咒语，我们知道这句咒语并不是没有意思的，根据瑜迦的一些有权威性文章显示出，这些咒语的意思其实是邀请一位印度的神来附在自己的身上。西方不少人士完全不肯正视邪灵存在可能性，于是就上了撒但的当，被迷惑和被利用了。 有一位曾经加入「新时代运动」后来脱离这运动的美国人在「纽约时报」中非常清楚地指出说：「六十年代的毒品是『迷幻药』，与大麻，但我认为到了这八十年代，真正在人群中流行的毒品是『宇宙的知觉』（Cosmic Consciousness）。」所谓「宇宙的知觉」就是那些玩「瑜迦术」的人士，在进入「神迷」的状态中之时，灵魂外游，到宇宙神秘的领域中去的经历。 「灵魂外游」的经历不但是时下年青人的玩意，现在还成为许多科学家和大学教授的实习了。就以美国著名的合佛大学为例，他们在1987年间竟然为「新时代运动」举办一个公开的「瑜迦术」和「灵魂外游」的研讨会议；差不多同时，在美国南加洲 Claremont Graduate School又有一群大学教授在那里开会，研讨「灵魂外游」的经验，「超觉感受」，「死亡灵魂离体」，并死后「轮回」等项目。 最叫人气愤的，就是连天主教的教皇约翰保罗二世也到印度去访问，并且公开说：「所有的罗马天主教徒，和全世界，都应该到东方印度去寻求灵感。」结果，因着他的鼓励，许多天主教徒都公开学习「瑜迦术」了。 我们要指出一个非常不正常的现象，就是在美国和加拿大所有公立学校里，祈祷和读圣经已经全部被禁止了，理由是宗教信仰是自由的，不能在孩子们还未会选择之时就强迫他们相信圣经。可是，现今在美国，差不多大部份的中学都有瑜迦学习班，在所有 YMCA和 YWCA 的会址里，都有瑜迦研习班。这是甚么世代，这分明是邪灵快要接管的世代了。 从前美国的年青人为寻求刺激，就去吸食大麻，兴奋剂和迷幻药等。谁知邪灵也利用这些药物来迷惑人，因为当他们感到这些药物不够刺激之时，他们就去寻求邪术和秘术，目的是要满足自己内心那种「反叛性」和「好奇心」。现今这个世界出现许多的青年人加入「撒但会」，也是因为这个原因。在XX年美国的一次电视节目中，访问了撒但会的主持人、一些调查杀人献祭案件的员警、一些被害者的家人、和一些曾经加入撒但会目睹杀人献祭而后来悔改过来的青年人。这次访问的结果，使整个北美洲都轰动了，因为很明显的答案显示出，那些加入撒但会的年青人、目的就是想要得着更多「地狱的能力」来满足自己里面的「好奇心」和「反叛心理」。 我们也许感到奇怪，为甚么会有人肯拜撒但的呢？请听 David Spangler 的解释你就知道了，他说： 「『基督』只是一种能力，而『撒但』也是一种能力，撒但来的目的是要让人经历到『自己是基督』的经历，撒但在我们每一个人里面工作，好使我们变得更完全，也使我们渐渐进入一个「新时代」....我们每一个人都被带进那一个境界，我称之为「撒但的启动」...现在有许多人，将来还有许多人，将要面对一个「新的时代」，撒但就是这个「新的时代」的启动者。」 6.他们的「全人治疗」--新时代运动强调「全人健康」，这是指灵、魂、身体的健康。其中以「记臆治疗」为最阴险，因为他们用催眠术去使病人「回想」过去，然后再用提示的方法来使他讲出他的「前世」，藉以进行治疗。有关这一方面的资料，Dave Hunt所著的Beyond Seduction一书有很详细的交待。 今天许多心理精神病学家都被「新时代主义」吸引去了。他们都相信印度教的「轮回」。也许我们会感到奇怪，为甚么这些有智识的人士竟然会相信起「轮回」呢？原来在心理精神病的疗法之中，他们常用催眠术来将病人催眠，然后用「提示」的方式吩咐病人将潜意识和意识的秘密说出来。在许多实验里，这方法证明相当有效。于是今天许多心理精神病学家越来喜爱用催眠术来解决问题，进行基督徒心理家学的所谓「内心治疗」（Inner Healing）和「记臆治疗」（Healing of the Memories）。在一些病人受到催眠之后，这些心理精神病学家就对病人「提示」说： 「现在你已经返回几年前发生事情的那天了....你是否看见有人强奸你，不用怕，你开始看见耶稣来到你的旁边保护你，祂用祂的能力洁除了你内心的污秽念头了....」 于是病人反应说、他果然看见耶稣，并且在心理上得到安慰。因为这样的催眠治疗很是神奇，这些心理精神病学家的好奇心就大大的增加，想要知到更多病者更早的记臆，不但问他发生事的当年，更问及他的童年，幼儿时期，婴儿时期，被孕育时期，甚至未出生时期，前生时期，前几生时期，前五千万年时期等等。叫这些心理精神病学家吃惊的，是许多病人都能说出前生自己是谁，有一个病人更说出自己在五千万年前之时是一条四脚蛇。精神病学家 Helen Walmbach 曾经替过五千多个病人做这样的催眠术，提示他们回到前世去，得到的资料使她深信轮回和进化论的学说。今天在心理精神病学的领域里，这样的例子非常普遍，甚至基督徒的心理学家也支持这些看法。 不过，这样的催眠是否真的能够得到准确的资料呢？根据著名的心理精神病医生，又是法律系大学教授，也是世界上催眠学著名的权威 Bernard Diamond的意见，这种受到催眠之后的所提供的资料有极不准确的成分在内。他在「加利福尼亚法律重检」的咨询中作出以下的回答： 问：「你认为一位催眠师可以借着他的技巧和精神注意力，能避免在『提示』之时，将一些资料加进受催眠者的思想中吗？」 Bernard
答：「不他绝不能避免将『提示』的资料也灌输入受催眠者的思想中。」 问：「在受到催眠之时，或之后，催眠师和受催眠者自己可以分辨得出那些资料是事实，那些资料是幻想吗？」 Bernard 答：「不绝没有一个人可以做到，不管他有何种的经验也好，他是很难判断受催眠者所提供记臆中的资料是否准确的。」 事实上，一个人在受到催眠之后，他的自觉能力有如在梦中一样，真真假假连自己也分不清。最明显的一个例子是曾经有一个人在受到催眠之后说出一切所谓曾发生的事情，其实这些事情都是这人在小说中所读到的剧情而已。再者，在受到催眠之后，因为他的自觉能力大大减弱了，邪灵也能趁这个机会在这个人里面进行欺骗，使他看见，听见，和感到许多奇异的事。所以，那些基督徒心理学家用催眠术来治疗病人过去的心理创伤，提示病人说现在耶稣来到你的身边保护安慰等，我们怀疑病人当时所看到的不是耶稣，可能是幻想，可能是邪灵。因为病人怎么知道所见的就是真的耶稣？耶稣基督怎可能被催眠师随时随地呼之则来，挥之则去？在「鬼附与精神病」一书里面，作者高柯尔就指出，一间中学曾有一次请来一位催眠大师在台上当众表演，将二十多位学生催眠了，然后提示他们说：「现在你们在骑马。」这二十多人就在台上不自觉地做出骑马的动作和姿势来，引起全堂大笑。表演完了，这位催眠大师就为学生们一个个地解催眠，但其中有一位元同学的催眠状态无论怎样也不能解除，结果被送进医院去。但所有的医生都没有一个能解他的催眠的，两天之后，这学生的家长请来教会的传道人，将他接回去为他祷告，奉耶稣基督的名赶出一只鬼来，这学生才好了。所以，藉催眠术所得到的资料绝不可靠，何况受催眠者说出生前，或前世，或五千万年前的资料我们知道，生前或前世，这个人的大脑还未形成，请问记臆何在？若不是邪灵提供的或幻想出来的是甚么？可惜，新时代的人士，藉「科学」的名誉来给催眠资料冠上甚么「更高潜意识」，叫人相信「进化论」，相信进化论的最后目标就是「人可以变成神」。 7.在基督教中的「新时代神学信念」--根据THE PEOPLES GOSPEL HOUR所出版的小册「新时代运动」（The New Movement）指出，今天流行于不少教会的「新时代神学」信念有： １） 取代神学（Replacement Theology）----认为犹太人既然杀死了耶稣，抗拒了神的福音，他们就被神废弃了，神与亚伯拉罕所立的约也废弃了，取而代之的，是今天的教会，教会被神看为属灵的选民，神将原先赐与以色列人的所有应许都转赐给教会。今天在巴勒斯旦的以色列国并不是神的选民，他们要被剪除。这神学观念的结果使不少反闪族主义的思想在今天的教会中兴起，其危害的势力日渐增大。 ２） 国度现在实现神学（Kingdom Now）---又称为现在统治神学（Dominion Now），这思想是要鼓励日渐增多的基督徒可以接管这个世界。基督徒要成为世界各国的政治领袖，这样渐渐地我们就可以接管这个世界了。换言之，我们不需要等候主耶稣基督从天降临才能统治这个世界，教会也不需要被提，我们现在就可以统治这个世界。当这个世界被基督「征服了」，然后可能基督要降临，统治那时的千禧年国。 ３） 神众子显露神学----这神学观念指出，基督徒既然成为神的儿女，基督徒就应有神的特性表现，他们可以开始像神的儿子一样行事。他们指出，神在各人之内，所以我们只要发现在我们里面的神，我们就可以活出神的特性。例如：女影星Shirley Maclaine在她开始介绍新时代运动之时说：「你们要安静，要知道你们是神」 8.他们的「渗透情况」--今天、在西方社会、「新时代运动」藉以控制人们思想的秘术已经渗进了大部分学校和各大公司机构，成为诸多花样的「自修的课程」。例如：Silva Mind Control（通灵思想控制法），瑜珈术，全人治疗法（Holisticmedicine），生理反应（Biofeedback），与及许多自我修练的秘术，这些秘术宣称是可以帮助那些任职经理的，推销员的，和行政人员的，使他们在工作的压力之下仍能日理万机。他们宣传说，这些秘术的目的只是为要使人人产生一种「改良的知觉状态」（altered state of consciousness），其实练习这些秘术的人都在不知不觉中与邪灵接触，将自己的心门开放，让这些邪灵可以随意附在他们的身上。 与「新时代运动」有关的机构目前发现有 Amnesty International；Church Universal；由影星 Eliabeth Clare Prophet 所领导的 Church Triumphant；UnitySchoolofChristianity； Unity Village； Missouri；并一些教导人静坐默想的团体。根据1979年的一本「新时代」组织名单所列出单位己有一万个。经过仔细的研究，发现这个名单包括了许多政治的，教育的，宗教的，娱乐界的，与及商业界的在内。有几个组织似乎不断地为这个运动发表言论的，例如：Club of Rome；the Ford Fundation；the TrilateralCommission； Lucis Trust 等。纽约时报曾报导，许多全美国最大的机构，诸如 IBM, AT&T, GENERAL MOTORS等，均派代表到新麦西哥州去出席一个会议，这会议分明是由新时代运动策办的，他们在研究如何运用一种超物理的方法，说清楚一点，是一种邪术，一种印度教秘术，来帮助各机构的代表在世界的市场上与别人竞争。在新时代运动的刊物中，他们列出了他们的成员，其中包括了「世界基督教协进会」在内。 「新时代运动」还在印度成立了一所大学，名为「世界属灵大学」（World Spiritual
University），这大学也是（Brahma Kumris Raja Yoga）一派瑜迦的总部，也是联合国的联系机构。最近在这所大学里面，来自世界42个国家的三千位国家代表人物聚集开会。其中包括了西藏的达赖啦嘛，史丹佛大学教授 Willis Harmon和联合国副秘书长 Robert Muller等重要人物。在这个大会之中，联合国副秘书长 Muller 说： 「我们已经来到了可以获得全球性和平的时候了....联合国的宪章应该要补充一章「属灵的定律」才对....我认为我们一直以来忘记了....我们这整个宇宙仍在进化之中，而我们进化的最终目的地、就是『属于灵界的』。」 请注意，在不久之前，在美国的迈亚美（MIAMI）曾有上千的行政人员，政治领袖，宗教领袖以及一些极有影响力的「和平，环境，与世界政府运动」的头号人物聚集，他们要研究和分析中份由 WORLD CONSTITUTION AND PARLIAMENT ASSOCIATION拟写的世界政府宪章，目的是在将来一旦现存政治体系磞溃之时，可以有甚么补救。在1988年的春天，许多佛教，回教，犹太教，和基督教的领袖曾经聚集，与超过五百名来自四十个国家的政治界领袖人物商讨，怎样可以使所有宗教联合起来，好使一个世界性的宗教组织能出现。CANTERBURY的大主教 ROBERT URNCIE起来鼓吹说：我们一定要比建立教皇约翰保罗（POPE JOHN PAUL）的世界和平日走得更进步，我们要「正视我们每一个宗教的传统都有不够完全的地方我们要正视每一个宗教都确实有一些灵的力量作为该宗教的核心。」 在娱乐方面的渗透，我们看见不少电影的产品与这运动有关，例如：Out On TheLimb和 Star Wars等，都述到人与灵界接的许多例证。此外在电视的许多节目里，我们还不断地看到许多鼓吹一个世界性政府的观念。 1990年二日美联社瑞典斯德哥尔摩的消息：（刊于星岛日报）「约有五千人、星期五聚集在体育场、进行集体沉思静坐，将「积极的讯息震波」送到波斯湾，希望能藉此阻止该处即将爆发的伊拉克与联国军队的战争。在依阿华州、费尔菲尔德马哈里西国际大学心理学家奥米詹森说：『二十分钟的沉思，对世界和平所产生的效果虽然短暂，但此事可能产生一种将战争软化力量，从而达至和解的结果。』超觉静坐组织瑞典分会的负责人希望在历史上最大规模的超觉静坐，会有一万五千人参加，坐满这个环球体育场所有的座位，但结果只有约五千人购买三十五美元的门票到来参加，约有四分之三的参加者是有经验的超觉静坐的经验。近年、在荷兰曾有一次七千人参加集体的超觉静坐。组织星期五超静坐的人说，在世界各地也有数以千计的人行二十分钟的超觉静坐。」 从这些新闻的报导、我们可以看到「新时代」的思想和「秘术」经已在西方社会普遍到一个非常利害的地步，他们已经形成一种庞大的力量、快要左右政治和战争了。不论他们的「静座」有没有效也好、但各大城市竟然有多达数以万计的人参与、似乎他们的发展比任何宗教思想都传得更快。 9.他们进攻「教育」--最使人感到恐怖的，就是新时代的思想竟然在北美洲全面渗透了差不多每一个教育的环节。他们早在1930年就开始用经费资助修改学校里的教科书，修改的人包括了大量最知名的大学教授。资料显示、他们都是新时运动的智囊团，是 Club ofRome 的成员之一。今天在北美洲大部份政府的、私人的、和教会的学校，都采用了John Dewey的渐进式的教育制度（Progressive education）。John Dewy是一位人文主义者，他教导说神是不存在的；人并没有犯罪；世上根本上是没有甚么对或不对的事；泛交的性行为是没有问题的；全世界其实应该受一位智慧高的统治者所统治。所以，今天在北美洲的孩童们正在接受思想训练，好能接受将来一个政府和一个宗教的来临，那就是敌基督的显露出来。 推动「新时代运动」者： 新时代运动之所以发展得这么快，和影响这么广，必然因为有许多名人和教会领袖为他们推介。今天、我们不必感到希奇，因为许多人的信仰既已经破产，他们在较之时可以说「神死了」，现在也可以说「我就是神」的。总而言之，我们看都了这些现象，就知道主再来的日子近了，邪灵将要「任意而行」、进行它们的大迷惑。所以，那位有「可能先知」（Prophet of the Possible）之称的 Jean Houston，曾任教于「人类潜能运动」组织，又是「人性心理学会」的主席，就这样宣布说： 「我可以预言在我们这一代还未过去之前，我们必定看见一个新的世界性的宗教兴起....我个人相信一个新的属灵系统将会出现....」 在推介「新时代运动」的人物之中、读者不能不认识Teilhard deChardin 这个人。他可以说是「新时代思想」最俱影响力的推动者，被称为「新时代的教父」。他本来是天主教耶稣会的一个修士，后被天主教梵蒂岗判为「叛徒」，他的讲道资格被取消，他的著作被禁止出版。但他郄在部份的基督教徒中成为英雄人物。梵蒂岗见到这现象，竟在他死后二十六年他（1955年）接纳他返回天主教的「恩典」中。其实他在「新时代运动」所有的人物中、他的著作是最多被人引据和赞扬的。据新时代运动的一位作家 Marilyn Ferguson 指出：Teilhard是185 位新时代运动领袖所最经常提及的名字，是为新时代运动中影响力最大的人物。他们解释「新时代」是一个「神学新理论」。基督实际上是各宗教所共有的，可以称之为「普世的基督」，当他那「宇宙之灵」有一天回来之时，「人类」就被提升为「超人类」了。他说： 「人类的灵魂就是整个宇宙进化的推动力....当人类渐渐醒觉到自己的『超潜意识』之时，人类就进入到『新时代』了....那时，人类俱有『高道德』的超人性，藉宇宙中『基督的灵』升华变成『神类』。....人类的意识因着进化而变得更复杂和独立，这种独立的意识化成一种『意识层』，包围着地球....比这『意识层』更高的是『神意层』，是人类进化最终的目标；当人类进化到『神意层』之时，人类的灵魂就能控制空间和物质，从而变为神类了。」 那位为印度贫民献上自己的一切精力，广被普世天主教徒和基督教徒大大称赞的修女Mother Teresa 也为「新时代运动」作出了不少的推动供献。她曾清楚地发表自己对「新时代思想」的意见说： 「啊我希望我在『改变』，我的意思不是你们所谓的『改变』。....我乃是说、如果我们能与神面对面，将祂接纳进入我们的生活之中，我们就真的在『改变』了。我们将会变成更虔诚的佛教徒，或回教徒，或天主教徒，或任何甚么教徒都可以....我到底要怎样说才对呢？对我来说，当然我会保持自己是天主教徒，对你来说，你认为天然是佛教徒，对其他人来说，是印度教徒，各人都是按各人的良知作自己宗教的教徒。你所思想的神是一位怎样的神，你就接纳这样的神好了。」 这种思想我们看为糊涂，但现今这个时代郄看为最真实不过的认信；它将基督教和天主教其至普世界所有宗教的大合一运动包括在内，将「新时代思想」包括在内，将和平互爱的伟大精神包括在内，但也将撒但容纳在其中，只有将真的教恩和真踢出去。在她的内心中，她要将「神接纳到自己的生活中去」，这位神是谁？这样的「改变」是甚么改变？不如说清楚一点，她其实想要像「新时代思想」的说法，有一天自己也变为神，人类要变为神类，「新时代」就正式开始了。 英国伦敦的圣公会圣雅各大教堂是一个很著名的游客观光地方，但同时也是普世「新时代运动」的各类活跃份子经常聚集的地方。这教堂称自己为「为伦敦和全世界每星期开放七天的教堂」，因为在这里，任何人都可以随时参加「神医班」、「瑜迦冥想班」、「新时代健康班」、「幻视成真术班」、「全人生星相学班」、「新时代小组与人性潜意识班」、「非教条式个人信仰班----（教人不要要求神为你背十字架，乃在自己内心中去寻找神）」。这样完全没有真理原则的教会，成了「新时代信仰」的中心，真如主耶稣基督所说：「那阔路引到灭亡」、但许多教会就认为只有阔的思想才能吸纳更多的真理。 美国纽约圣公会圣约翰大教堂的主任牧师 James Parks Morton 也为「新时代运动」作出很大的努力和供献。他在最近接受记者访问时说： 「我们在五旬节之时邀请了纽约犹太教的首席拉彼，佛教禅宗的主持法师，一位美籍印度教的高僧，一位回教清真寺的领袖，大家来到坛前一同用自己的言语为世界和平祈祷。之后，我们一同守圣餐。有一些教会人士问：『你怎可以这样做？他们根本上不知道自己在做甚么？』我回答他们说：『其实连我自己也不知道自己在做甚么呢....』但我们渐渐地察觉到，基督的身体其实就是全球所有有生命的活物，我们都在他里面合而为一了。」 我们认为、这位牧师是在欺骗人、也在欺骗自己，既然「不知道自己在做甚么」，并且很明显地虚构基督的身体，与圣经所说的基督完全背道而驰，为甚么还要叫自己为基督教的牧师？为甚么不叫自己为和尚？既然这么勇敢公开表白自己的糊涂信仰，为甚么不也勇敢一点表明自己是宗教骗子？更可怜的、是许多人竟然以他这样的态度为「胸襟阔」，并不知道他是「新时代运动」的推销人，也不注意到他的行为是在出卖基督。 在科学界方面，我们也看见许多人被「新时代运动」吸收了去，例如：那位被称为举世最著名的建筑师 Buckminster Fuller ，在学了瑜迦秘术之后，被他们里面的「灵魂响导」迷惑得非常利害，并且在死前五个月宣告说： 「人类的前途将要完全依赖存在于每个人里面的『神圣思想』。」 他的意思是人类非要藉「瑜迦默想」来与存在于默想者里面的「邪灵」合作不可，不然，人类将永远不能获得世界和平。本来「世界和平」是十分好的，但瑜迦默想中的世界和平，只不过是一种被邪灵欺骗了的感受而已，绝不是甚么解决人类分争的有效方案。所以，有不少「新时代运动」者认为，为了达到他们所要求的世界和平，将来可能要先消灭二十亿以上的人口，这样，他们就比共产党的黑暗政权还要恐怖了。 另一个被「新时代思想」改变得最具代表性的例子、可能是圣地牙哥的一位精神病学家，SamuelH. Sandweiss了。他于1972年到印度去研究一个「大师」名叫 Sai-Baba所行的神迹，据说这位大师的随众多达二千多万，在他的庙宇门外，建了不少巨形旅馆，每天接待成千从世界各地而来的朝圣者。他们就是想要见一见这个活佛，希望得他摸一摸，就可以发财或百病痊愈。Samuel也是为风闻这位活佛的利害神迹而来，在这里，大约在五月时分，他写一封信回来给他的妻子说： 「在我的心目中，Sai-Baba无可怀疑是神。我身为一个理性的科学家竟然会如此说，连我自己也感到惊讶。我相信 Sai-Baba 是真神化身....这是何等奇怪的事，几天前，我才满心疑问，到了昨天，我亲自经历到许多神迹....Sai-Baba容许我走到最前面去看他所行的神迹....我向任何人也敢活生生地见证，他所行的神迹真是千万倍神奇于我所曾经向我四个儿女说过的神仙故事....现在我看过他的大能了，我不能再作甚么，只能百分之百接纳他所说的任何教导。昨天，我又看到一位国际著名的核子物理学家来到他的面前....这个物理学家竟然五体投地的向 Sai-Baba 下拜....。」 像Samuel H. Sandweiss 这种以「灵验」为信仰准则的态度，可以说就是现今世代的典型代表了。在过往，西方人士太过注重「性理主义」，因为理性不能解释许多圣经的神迹奇事，结果他们就将「真理」和「神学思想」全盘废弃了，最后连「理性」也丢了，他们认为，宗教信仰不可能用理性去明白，就得用「体验」去证明。他们这样做，完全没有考虑到「邪灵」的存在，也没有考虑到真假神迹仍需要用「真理」去作判断。他们这样看宗教经验，正应验了圣经的预言说：「因他们不领受爱真理的心、使他们得救。故此、神就给他们一个发生错误的心、叫他们信从虚谎使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。」（帖后2:10-12） 另一位受「新时代思想」影响的典型例子是Pandrija Puharich，他原是一位非常出色的医学科学家他获得六十多项的专利权，但他郄深被新时代的邪灵所迷惑。他有一次公开地向其他科学家说： 「有一位在外太空的灵体将许多资料赐给我，于是我将这些资料一一写下....你知道这位灵体吗？他就是基督教圣经所记载的耶和华....他有另一个名字叫做 Hoova，这名字是五万二千光年以外的一个文明社会领袖的尊号....他对我启示出许多在西元二千年之时将要发生的事，我将之全部详细地记录下来....西元二千年将会是一段毁灭，荒凉，大灾难的时期....人类将难以生存下去，但是我要告诉你们，只有那些想要生存下去的人才能生存下去....我的同事们和我都知道，每一个人都能不用药物替人医病....只要他能正确地运用他的思想能力就可以做到了....」 从这个例子我们可以看到，大致上魔鬼知道自己的时候不多（启 12:12），正要在这末世进行全面性的大迷惑。如果西元二千年真的是Pandrija Puharich所预言的「大毁灭，大荒凉、大灾难」的话，他们休想要「生存下去」，因为那时候，主耶稣基督要用降临的荣光废掉假基督，凡跟随假基督的人都要被扔在烧着的硫磺火湖去。不错、那时信主的人也要被杀，但他们都要在天上穿着白衣见主的面，等地上的灾难一过去，他们就要与荣耀的主一同降临在地上，与基督一同作王，判审天使和世人。等着瞧吧看是基督得胜，还是「新时代运动」的假基督得胜？ 读者要知道、不少鼓吹「新时代思想」的人、甚至也鼓吹人们去敬拜「路西忽」（Lucifer---撒但的别名）。我们想到圣经说，将来全地的人都要拜那「龙」，就是撒但自己，我们不要以为这种可能性十分之低，以为普天之下有谁喜欢拜撒但？我们千万不要这么天真，因为其实许多人正在拜撒但、连自己也不知道。例如，David Spangler就是最好的例子他称撒但为「路西忽」（Lucifer），他认为「路西忽」是「代表神的爱，在人类进化过程中不断地推进着。」他进一步解释为何人类要敬拜「路西忽」说： 「基督其实是一种能力，与『路西忽』相同....『路西忽』郄叫人预备好自己去做基督....『路西忽』是一个伟大的创始者....『路西忽』在我们每一个人里面运行，叫我们渐渐趋向完全，好领我们进入『新时代』之中....我们每一个人被预备好进入那境界，我称之为『路西忽式的重生』....现今已经有极多的人加入，将来还会更多，我们大家一同重生进入『新时代』之中。」 除了Spangler之名，今天北美洲极多少年人以『路西忽』为偶像，连基督徒也不例外。最近有一套电影名叫「2010年」的，形容美国和苏联在快要爆发核战之际，突然之间，天空中出现多一个太阳，将和平带给全人类。这第二个太阳是甚么？那套电影没有解释，但作者 Arthur C. Clarke 在书中就解释说是代表『路西忽』。「新时代运动」发展到了现今、不再是一种偷偷摸摸的渗透行动，而是公然于世的以伟大发现的姿态来宣传的庞大运动。以罗省时报一次星期日的教会崇拜广告为例，我们就可以看见新时代运动已经发展到了何种地步。该报有这样的一段： 「SHRI MATAJI NIRMALA DEVI（注：此乃印度文一位女法师的名字）是当今世上最重要的属灵人物她可以帮助你启发自己的能力，改变你的生命，并改变整个世界。这种启发方法可以解释和结合世上所有伟大的宗教。它可以赐你内在的平安，健康和快乐。由人类最早属灵的醒觉开始，化成所有传统信仰的最终目标；现在我们到了人类进化过程中的最后一步。（荷理活第一联合循道会） 第十四章 第三波灵恩运动 "An
Appraisal of the Signs and Wonders Movement" By Ken L. Sarles,
AssistantProfessor of Systematic Theology and Field Education Dallas
Theological Seminary"灵恩运动漫延到了八十年代之时，又进入了另一个新的领域，因为连本来反对灵恩运动的福音派教会，也因为富勒神学院 Peter Wagner 和 John Wimber所开办的「神迹奇事」课程的缘故，渐渐改变立，发展成为「第三波灵恩运动」。这运动之所以称为「第三波」、主要是领导者不愿意被列入「灵恩派」的行列，但郄表示其信仰和行神迹方法，都与旧灵恩运动、和新灵恩运动的完全相同，只在一些解释的理论上，有自己一套独特的见解而已。所以、在1990年的美国灵恩大合一运动大会中，我们看见天主教、东正教、基督教的灵恩派、基要派、福音派、各主流教会、并第三波灵恩运动的领导人 John Wimber等也都出席，表示他们都在「那灵」里「合一」，都是同出一辙的。现在让我们来详细研究这第三波灵恩运动的发起和扩展过程吧。 Peter
Wagner的简介 发起和领导「第三波灵恩运动」的，最主要是John Wimber 和Peter Wagner两人。在这两个人之中、Peter Wagner比较John Wimber有更高的学位，John Wimber的研究工功大多数凭他个人和妻子的经验为根基，而Peter Wagner 的研究郄以在第三世界灵恩派教会宣教十六年经验为根基。 在这里、我们首先向读者介绍Peter Wagner这个人。Wagner说自己本来是司可福时代论的神学思想背境的，一向认为圣灵所赐的神迹奇事只在使徒时代出现、现今教会不会再有这样超自然的恩赐了。可是、当他先后在Princeton 神学院、和富勒神学院（Fuller）攻读、拿到「神学硕士」（Th.M.）学位和「道学硕士」（M.Div.）之后，显然的、他的神学思想就开始由时代论的千禧年前派转变为反时代论的无千禧年派了。虽然、在学术方面来说，Peter Wanger 的学问算是不错，但我们对他的研究有两方面的担心： 第一、根据Ken L. Sarles 、一位专门研究第三波灵恩运动的学者指出、Peter Wagner在研究第三世界灵恩派教会增长之时，以过份乐观的态度来研究、只注重「量」的增长的实况、没有注重「质」方面的研究、在其研究论文之中，未见他对灵恩教义有过任何客观的批判、他也不追问这运动自此至终所出现的许多疑点。所以他不自觉地、甚至可能是故意地、将灵恩运动的增长、作为今天所有教会增长的模范。就这一点而论、Peter Wagner的研究实在不够可靠。如果因为见到「量」的增长，就肯定是出于神的增长的话，为甚么不以摩门教、耶和华见证人会、国际统一神灵协会等异端的快速增长为研究物件、为模范？以他本来是福音派时代论信仰的传道人来说、他应该知道灵恩运动的起源是分裂教会的。他应该研究一下灵恩运动聚会中种种的混乱表现，这样的表现会不会是圣经工作的结果？他更应该调查一下，为甚么连异端也说方言？为甚么天主教接受了灵恩运动之后，依然相信炼狱、圣母马利亚无原罪升天、功德、圣礼、告解等等错谬，为甚么真理的圣灵可以容易天主教也得圣灵充满？他应该知道、最早说方言的教派，也包括摩门教在内，今天的印度教、回教等宗教信徒、也会说方言。他应该考虑一下不少神的仆人们曾经做过不少试验，有报告显示出，灵恩运动中说方言的人、有百分之九十以上是出自污鬼的。他更不可能不研究由最早的圣洁运动，以至灵恩运动、以至新灵恩运动、以至天主教的灵恩更新运动等，都在神学的解释上有过极之不同和互相矛盾的见解，这些分岐的神学见解对灵恩运动的可否接纳应该是非常重要的。最低限度、他应该作一个客观的统计，灵恩运动的神医个案中，有多少是成功的？有多少是不成功的？有多少是假冒的？有神的仆人指出，不少现象显示出，许多神医并没有真的医好病人的病，而是将病人的病转移，意即由胃病变成心脏病之类，所以、他应该查究一下，经常进行神医的灵恩派教会，照理应该比别的教会特别少病才对，会不会反过来他们越医越多病呢？这些这么基本的问题，都是Peter Wagner不能不弄个清楚明白的。可惜、他并没有报导任何对灵恩运动质疑性的研究，只一面倒地以他们的外表增长作为研究范围，失去了作为「神学家」应有的基本研究态度。 第二、我们对他的学位来源表示担心。他在著名的新派神学院Princeton 拿到「神学硕士」（Th.M.）、又在已经开始变质为不信圣经每字无误的富勒神学院里拿到另一个硕士学位（M.Div.）。我们知道、Princeton神学院虽然学术水准很高，但是、自从他们变成新神学派信仰之后，一批不肯认同的教授和学生就离开了这间神学院，合力开办了著名的「三一神学院」（Trinity Theological Seminary）。笔者认为，如果三一神学院离开Princeton 是神的带领，这就表示神不愿意他的工人再到 Princeton去进修，因为已经再没有神的祝福在内了。另一方面、我们又知道、富勒神学院在最初创办的时候的确是信仰十分纯正的，创办人Fuller的抱负、就是想要开一间基要派信仰的最高学府，好让那些想要进修的工人，不一定须要再到新神学派的神学院去攻读。但自从创办人富勒自己的儿子变了质之后，尤其是在其父亲老Fuller去世后，由1972年开始，他就将富勒神学院有关圣经信仰的宣言修改了。原有的信仰宣言本来是这样的（这只是译文，应照英文为准，请参由原富勒神学院副院长 Harold Lindsell着的" The Battle For the Bibile " 第107页、与116 页）： 「我们相信....全部新旧约经文，在原著上，都是神所默示的，不论在整体或任何部份，均完全无误；这些经卷组合成为神写下来的话语，是为我们信仰和行事的唯一无误准则。」 这个本来信仰纯正的宣言、他们经过改之后、就删去了「不论在整体或任何部份，均完全无误」这两句。笔者所认识的好几位元华人神学院院长都表示，他们不赞成富勒神学院这样做，并且表示今后不再与富勒神学院的神学系有任何联系。但是、他们表示，富勒神学院的普世宣教和教会增长系仍然是非常好的。笔者初时也相信是这样，但是、后来发现，凡进到富勒神学院攻读的人，神学系的科目是必修的。而且根据神仆George M.Marsden、的统计（1982），富勒神学院的学生之中，同意圣经原著一点一画都无误的只占百分十五；表示自己有说方言经历的占百分之四十三；认为社会公义与福音都是同等重要的占百分三十三；同意神创造亚当夏娃成为全人类祖先者只占百分五十六；相信罪人在地狱里受苦是永远的占百分八十五；认为除了未曾听过福音的人之外，基督是通到天堂唯一的道路者占百分之三十三；承认自己有重生得救经历者有百分之九十四；承认耶稣基督是一位完全神、同时也是一位完全人的占百分之九十六；同意同性恋与婚外性行为一定是错的占百分之七十七；（请参阅作者所著的 "Reforming Fundamentalism--Fuller Seminary
andthe NewEvangelicalism" 一书之pp.268-270，此书原为富勒神学院委托作者写的，1987年出版）。由这些现象看来，我们认为富勒神学院的属灵光景非常可虑。我们从富勒神学院的神学根基来看、就可以看出、Peter Wagner既然不介意富勒神学院对圣经无误的改变和属灵质素，他的治学原则必定不会准确到那里去。笔者认为、神学信仰根基若出了问题，Peter Wagner所宣导的第三波言论也必定受到某一个程度的影响无疑。 Peter Wagner表示、他本来是反对灵恩派的，这一点我们可以很容易了解，因为他所受教育的神学院都不是支持灵恩运动的。但是当他在第三世界的Cochabamba作了十六年宣教士之后，他对灵恩运动就完全改观了。最初、他受到一个名叫 E. Stanley Jones 的灵恩派传道极大的影响，因为他自己背后长了一个疮、也得到 Stanely Jones的祈祷医治。以后，Peter Wagner又去到Chile、在那里受到更多灵恩派思想的影响。 到1971年、可能因为他是一位有相当年资的宣教士、又是富勒神学院的校友、所以、富勒神学院就邀请他回来代替Donald McGavran 的职位、出任「教会增长系」的教授。其实，Peter Wagner自己并没有任何教会增长的真实经验，他所有的都是在第三世界灵恩派教会里所观察后到的。所以、他自己知道、他出任富勒神学院「教会增长系」的教授职位、实在有点不称职。 因此、在1975年、他很喜欢物色到John Wimber 作他的副手。当时John Wimber 仍未提倡任何灵恩思想，但他所牧养过的"Yorba Linda Friends
Church"郄实在有一点增长。有关John Wimber 的灵恩经历，我们稍后会作详细交代。 「MC510 神迹与教会增长学科」 早在1973年，就是Peter Wagner上任富勒神学院的两年后，他患上了一种难明的头痛病。虽然请过医生诊断和医治，又到韩国拜访纯福音中央教会的赵镛基牧师，请他按手为他的头痛病祈祷，还是没有见效。这时候，因为John Wimber 的妻子Carol 神奇地接受了灵恩思想，转变很大，John Wimber 就感到神呼召他离开富勒神学院，回去与妻子一同创办了「葡萄园基督徒团契」。不久、Peter Wagner听说葡萄园基督徒团契出现神迹奇事非常之多，使这个教会大大增长。葡萄园教会的迅速增长，当然极其吸引富勒神学院「教会增长系」教授Peter Wagner。于是Wagner自己也在1982初去参加John Wimber 葡萄园团契的聚会，并请求那里一群弟兄们为他祈祷。在聚会中、有一位名叫Blaine Cook 的副牧师，认为他可能是被邪灵所捆扰，所以在祈祷之时，突然用力推Peter Wagner的头、然后说：「吩咐你走」但是、Peter Wagner的头痛依然没有好转。这时、他与John Wimber 已经决定再合作、共同开始了一门新的学科、取名为「MC510---神迹与教会增长」。一开课、Peter Wagner的头痛又再发作了。在小息的时候，他请求John Wimber 再为他祈祷，于是一群教授和他们的妻子就围他祈祷。头痛止住了、但一小时之后又再发作。John Wimber 题醒他要对付那「灵」、并且教导他说：「你要讨厌他、好像你讨厌你家后园不停在叫春的野一样，你要向他大吼斥责他离开才对。」Peter Wagner感到很不习惯、因为自信主以来、一直都是向神祈祷，从来未试过对自己的病大叫，吩咐病离开自己。不过、他还是接受John Wimber 的话，在回家洗澡的时候，头痛又来了，他就在浴室内奉主的名大声斥责那灵、要他离开。之后他就忘记了这回事。到了早上十时半的时候，他才突然发现头痛已经消失了。这事以后，Peter Wagner又患了高血压病、他见证说、这病又藉祈祷得到了医治。 自此之后、据说、富勒神学院这「MC510 学科」是全美国有史以来最受欢迎的，因为从来未试过有一个研究课题占了整期「基督徒生活」（Christian Life--1982, Oct.）杂志的，报名上课的人数记录也破了富勒神学院的记录。往往一堂竟多达三百人之众。这个学科最奇特的地方就是，每一次上完课之后，学生可以参加一个称为「实验室」的聚会，在聚会中，常有「赶鬼」、「学习解梦」、「得智能的言语」、「神医」等实习，为的是使学生们知道自己已经得了甚么恩赐。甚至Peter Wagner自己在这「实验室」的聚会中，发现自己所得的恩赐、就是「专医长短脚」。不过、笔者就有一位朋友患了长短脚病、请求他医治，之后、他赞美神说、他那较短的脚真的长了一点点。但是、任何人都看见、他还是那个老样子、拿手杖、一一地走行、完全没有半点好转。而且、最近他还患上了心脏病，需要动大手术。但无论如何、Wagner对这神医课程感到无限的热衷和兴趣。据说、其中甚至有好几个死人复活的个案。 笔者就Peter Wagner的病经过多次祈祷医治仍然不好，但郄在洗澡时，大声吼斥那病才好这一点、提出一些疑问：究竟他们以甚么途径来断定他的头痛病是出于一个「灵」的作怪？看来、他们并没有以圣经所教导的方法和途径去试验那灵，这样随便将医不好的病说成是邪灵的困扰，会不会造成一些不必要的困惑和误会？根据John Wimber 所著的「Healing 」（医治）一书、他自己也相信有一些病与罪和鬼无关，圣经里面明显有不少病例是神准许的。然则他们为甚么没有为Peter Wagner的头痛病考虑这方面的可能性呢？退一步来说、为甚么Peter Wagner会有一个邪灵在他里面使他头痛这么多年？是他的灵性不好？是他从灵恩运动中惹回来的吗？如果都不是、神为何准许这灵使他头痛，对他有甚么教训？为甚么赵镛基、Blaine Cook 和John Wimber 等人为他祈祷都没有效？他们不是自称有神医恩赐的吗？这些人不是曾经多次奉主的名斥责那灵离开吗？为甚么到后来Peter Wagner在怕别人笑他这样信心弱的情况之下，在洗澡房里大声斥责那「头痛鬼」离开，它才离开？而且事后他还忘记了这事，显明他不是在信心强的情况之下得到医治的，这与第三波灵恩运动所强调的理论有没有冲突呢？为甚么Peter Wagner不是在禁食祈祷之后赶走那灵呢？我们知道Peter Wagner在第三世界之时所患的背疮得到祈祷治愈，有一些像Kirl Coch 这一类研究和驱赶邪灵的专家指出、往往出于邪灵的「神医」、其实并没有真正将病医好，只不过是将病症转移吧了，会不会Peter Wagner在后来所患的高血压病就是属于这类的情形呢？无论如何，笔者认为Peter Wagner的病得到医治的见证存有许多疑点。这并不表示笔者不相信祈祷治病，笔者怀疑他的被医治过程、与正常的祈祷求神自己来医治的过程不对。Peter Wagner的神医根基实在可疑。 可是、以后他又宣称自己得到了「专医长短脚的恩赐」，这一点更不合圣经和常理。圣经只告诉我们圣灵随自己的意思给不同的人有不同的恩赐，有「医病的恩赐」、有「行异能的恩赐」、「先知的恩赐」、「辨别诸灵的恩赐」、「说方言的恩赐」、「翻方言的恩赐」等（参林前12:9-10） 。从圣经的分类来看、并没有将「医病的恩赐」也拆开来、变成「分科」的恩赐。如果神只听Peter Wagner为长短脚病的祈祷，为更急切需要的心脏病或其他病祈祷神就不听，这样算是合理吗？我们读遍全部圣经、有那一个例子指出、某一个病人求一位先知或使徒祈祷医病，而那位先知或使徒郄说：「对不起、我所得的医病恩赐并不是为这一科的，请你到某『专科』的先知那里去求吧」灵恩派的神医常将医不好的个案归疚到其他许多不合理的缘因去，不肯正视他们的所谓神医有可能不是来自神自己。以Peter Wagner的头痛病为例，当Blaine Cook 医不好之时，就说是一个「灵」作怪，但他和John Wimber 虽然认为是一个「灵」作怪，郄没有立刻采取行动去对付「那灵」、乃让Peter Wagner 头痛了多年才教他自己大声吼斥那灵。这分明是不负责任的行为。照理由 Blaine Cook 和 John Wimber 等同工应该立刻招聚所有同工，再为Peter Wagner里面的「头痛灵」进行一次赶鬼祈祷，在这样的赶鬼祈祷会之中，才吩咐 Peter Wagner合作、一同「吼斥那灵」离开。但他们并没有作甚么，只将猜想的结论告诉 Peter Wagner 就算了。这就是不负责任的辅导。 「MC510 」学科被禁止 无论Peter Wagner 和John Wimber怎样强论第三波的神迹奇事也好，无论他们所教授的MC510 课程有破纪录的人数参加也好，很明显的，他们并不能使每一病例都得到医治，而且据说、学生们动不动就赶鬼，使不少失败个案的人士受到难以形容的压力，也使到整个富勒神学院都感到震惊。因为受到多方面反对的缘故、校方先在1986年春天决定暂时停止这个课程，而且还成立一个小组去作详细的调查。调查的范围包括三方面： １． 这课程对研究圣经真理方面的冲激； ２． 这课程对神学思想方面的的冲激； ３． 这课程对参加者心理方面的冲激； 调查报告结果指出、在两个极其重要的问题上、他们都不能得到肯定的答案： 第一、他们研究「有没有任何圣经根据证明、教会事工应集中在「神迹奇事」的工作上？」调查小组所提供的答案是一个肯定的「不」。小组认为、神迹奇事在教会正常生活中，只能作为一种特殊的现象，不能作为一种经常性的现象； 第二、他们追究「『神迹奇事』是否适宜作为一个神学课程？」调查小组也认为肯定不适宜。读者可以知道圣经里面从来没有任何神迹是可以「学习」得到的。而且更因为已经有不少不成功的个案，也有人因为滥用赶鬼的方法，引致一些人的信仰大受打击。于是、这个学科被完全禁制，要到何时才会再开这个课程就完全不知了。 笔者在此再提出一些疑问：「神迹奇事实验室」的做法到底出自那一种神学思想？圣经里有没有这样的「实验室」呢？这与哥林前书十二章所说，圣经随自己的意思将各样的恩赐赐给我们，使我们配搭成基督身体上的不同肢体，所以我们不应强求得到与别人相同的恩赐，有没有出现矛盾呢？MC510 课程有没有作过任何统计，显示出他们的神医赶鬼的成功率有多少？失败率有多少？病症转移的情况又有多少？据一些曾参加过这类实验室的人说、他们要求参加者闭上眼睛，在集中默想之中，注意自己在闭上眼的情况之下会看见甚么？有一位参加的成员说：「我看到一些红色的东西。」导师就解释说：「你看到的就是耶稣基督的血了。」笔者不知道这位参加者的回报有没有遗漏，但无论如何，我们绝难想象神会在这样的情形之下将神迹奇事赐与每一个参加者。这与林前十二章所说「圣灵随己意分给各人」有显的冲突。说句实在的话，笔者认为他们所实习的、并不是甚么从神而来的恩赐，而是在「新时代运动」和「信心运动」中所流行的「幻视成真术」（Visualization）、和「积极心态」（Positive MentalAttitude）。这些秘术都不是出自圣经的、而是出自那恶者的。笔者认为、作为一间这样学术高的神学院，这些问题是不可能不加以研究的。只报成功的个案，不报失败的个案，一方面有误导的成份，另一方面也是不能叫人信服的。在反面的研究来说，我们事实上也看见佛教也有非常多的神医成功例子，现今疯行北美洲的印度教更是常常出现神迹奇事，而且他们的神迹奇事绝不下于第三波灵恩运动的；如果只看成功的个案就认定是出于神的，那么，每一个宗教都是出于神了，真理分辨的需要何在？几千年来的真理争辩有何价值？基督教与异教还有甚么分别？ 「第三波灵恩运动」与富勒神学院 虽然富勒神学院禁制了这个课程，但Peter Wagner等人郄认为「神迹奇事」的运动是不能禁制的，而且这运动已经发展成为「第三波灵恩运动」了。在Peter Wagner来看、1901年开始的五旬节运动（即旧灵恩运动）为第一波；由1950年代开始在主流教会中流行的灵恩运动（即『新灵恩运动』）为第二波；现在到了1980年代，由他们开始的，就是第三波了。虽然、他们看自己为「非灵恩派」，但他们郄认同灵恩派全部的信仰和神迹奇事，因为在一次访问之中，Peter Wagner公开说： 「虽然我并不见灵恩运动有任何不良的表现，连我自己也十分支持他们，我承认我自己也受他们极大的影响，但是、我仍是不以自己为一个灵恩派分子....我以为灵恩派是灵恩为重，但我们的做法郄是以会众为重，虽然如此、我们与他们工作的结果都是一样的。只不过在神学的解释上、我有几点不重要的观念与灵恩派的不同而已。我自己喜欢看本世纪初的灵恩运动为第一波、到五零年代之时的灵恩运动为第二波、我们看自己为第三波。我们之所以看自己为第三波、是因为我们为福音派的教会开始了圣灵超自然的工作，与从前灵恩派人士所经历到的完全一样。」 笔者认为、按实质、他们已经承认自己为灵恩派分子了，但他们之所以在名义上不肯以灵恩派自居，乃要以「第三波神迹奇事运动」自居，可能就是为了自尊，要以自己所创作的、为一个「新时代」的开始。但任何研究学者都知道他们的信仰实质都与灵恩派无异。不过、有一点我们确实同意Peter Wagner的，就是他藉富勒神学院任教的机会，确实非常利害地影响和带动普世极多本来反对灵恩运动的保守福音派领袖们都接受了灵恩思想，从这一个角度来看、Peter Wagner实在是开始了一个新的局面。就以华人教会来说、「世界华人福音事工联络中心」（简称『华福会』）、就派了好几位最高层的领袖人物到富勒神学院去受训，他们受了Peter Wagner的灵恩思想的影响、回来之后也在一些公开的大会中鼓吹「第三波」灵恩运动。以一向极少受灵恩思想影响的香港为例、在1990年春，一些曾就读于美国富勒神学院的教会和福音机构领袖邀请了美国「葡萄园基督徒团契」领导人John Wimber 来主领「权能布道大会」，John Wimber 除了在大会中进行神医之外、还为香港众教会的传道人安排了一些讲座、专事教他们追求神迹异象和神医，使香港众教会开始争扎，应否接受这种最新的、但内涵郄是完全一样不变的灵恩运动？一时间、一些基督徒和传道人认为应该接纳这运动，另一些保守的教会领袖就开大会研讨，表明不赞成的立，致使众教会之间开始出现一些裂痕。这种现象不但在香港发生，同时也在世界各地发生。无论在那里，如果有教会传道人曾经到过富勒神学院受训、而接受了「第三波思想」回来，他就开始在本城间接或直接地推动这样的灵恩运动。读者可能不知道、在富勒神学院旁边，有一位热心的基督徒买下一组物业、以非常廉宜的租金租与从各地到来攻读神学的人居住，有人估计，现在在富勒神学院受训的华人多达二百人之众。 John
Wimber 的简介 在推动「第三波灵恩运动」的努力之中，Peter Wagner可以说是十分被动的。其实差不多所有神迹奇事的理论、都是John Wimber 倡说出来的。说到Johen Wimber、读者不能不知道、他是早在1962年领嬉皮士归主的「耶稣运动」中信主的一名爵士音乐师。我们在前几章已经说过，「耶稣运动」原是灵恩运动的产品，他们带领嬉皮士信主的方法就是迁就嬉皮士的「文化」，结果许多嬉皮士信了主之后，还是过嬉皮士那种颓废的生活。John Wimber 就是属嬉皮士的第四代爵士音乐师。不过、John Wimber 信主后、与妻子Carol 结婚。因Carol 反对他走灵恩派路线的，认为说方言不是出于神的缘故、他就放弃了灵恩思想。可是、他见证说，他虽然停止了讲方言和放弃了灵恩派的思想，但心中没有快乐和平安。他和妻子合作传福音、也领了不少时下的青年人归主、而且到1970年、他更被邀请在Yorba Linda Friends Church做牧师。本来他牧养的成积倒算不错，但他自己郄仍然感到不满意，因为内心还是没有快乐。 可是、有一次、他亲眼看到一次神医大会，许多人见证自己得到医治，于是他就开始怀疑反对灵恩运动的看法是否应该。这时，洽巧Peter Wagner所主持的「教会增长系」需要一个有教会增长经验的同工，所以他就离开了Yorba Linda Friends Church、开始与Peter Wagner在富勒神学院共同研究第三世界的灵恩派教会增长。John Wimber 在研究之中、受到第三世界灵恩教会增长许多个案的影响甚大。 到了1977年、他们两人的转捩点突然来到了。其实事情在早一年的时候已经酝酿，就是在1976年、因John Wimber 离开了Yorba Linda Friends Church的缘故，这间教会出现了危机，聚会人数大减。John Wimber的妻子Carol感到压力很大。这时候、她也可能受到John Wimber 对第三世界灵恩教会增长研究的影响，使Carol 开始对灵恩思想有好感。那一年九月，她作了一个梦，梦见自己站在讲台上讲七点反对灵恩思想的道，讲到第七点之时，突然间，有一种如同电流一般的感受冲激她的头部，然后真流下她的身体，于是她猛然醒了，说来奇怪，她醒来之后，竟然说出方言来。这种感受当然使她十分吃惊，尤其是使她多年来反对灵恩派思想的立和自信完全「解体」，她感到自己一直活像一个法利赛人一样，她也曾多次反对她的丈夫说方言和神医，这种感受使她在神面前哭了三个星期，向神表示今后将完全接受「方言、神医和灵恩运动中的任何奇事」。她形容她这三个星期的旧思想解体为「性格解体」（Personality meltdown）。当然、她这样的改变使到她旁边的人都感到希奇，使她所领导的祈祷小组人数很快就增加，由开始之时只有几个人增加到五十人。 在此笔者先要请读者注意几件事：第一、灵恩派人士一向都认为说方言是「被圣灵充满」或「圣灵的浸」之类的高度灵性追求所得到的超自然现象，为甚么Carol 在完全没有追求的状态下、而且还在反对灵恩思想的心态下、在梦中醒过来说起方言来？这样的说方方言、究竟是属灵圣灵充满？还是甚么？为甚么圣灵要在Carol 梦中用「电流般」的感受充满她，而不在白天等她神智分辨能力较为清楚的状态下充满她？这种在梦中不经她同意的「充满」、会不会有受到邪灵迷惑的成分在内？我们从圣经知道，先知的灵原是顺服先知的，为甚么这一次那灵不经Carol 的同意就「充满」她？从Carol 的见证中看来，很明显的，她之所以放弃了从前反对灵恩派的思想，并不是因为她研究「圣经」发现自己的错来，而是纯因梦中有「电流般」的感受和醒来说起方言来，就将整套神学思想完全改变了，这样的根基可靠吗？那些曾经在梦中看见马利亚「显圣」，并且因此就肯定马利亚就是人和神之间的另一位「中保」的思想，我们又能否接受呢？那些梦见观音「显圣」的佛教人士又怎样呢？如果圣灵可以在梦中不经Carol 的同意就赐下说方言的经历给她的话，我吴主光在此诚心地祈求圣灵，同样地也在梦中将说方言的恩赐赏给全世界每一位真正得救的基督徒，这样，方言之争就不必再存在了，试问圣灵为何不肯这样做呢？我们这些不赞成灵恩运动的神的仆人，与Carol 有何分别，以致圣灵只将说方言的恩赐赐给她，而不赐给我们呢？笔者认为这些问题就是第三波灵恩运动的漏洞，是那灵进行迷惑人的一种手段。因为被称为「真理的圣灵」、一向都是以「真理」来引导属神的人，又教导我们以「真理」来鉴别邪灵的假冒。可叹、今天不少所谓基督徒，因为信从了「照撒但的运动」所行的「各样的异能神迹、和一切虚假的奇事」...「不领受爱真理的心、使他们得救、故此、神就给他们一个生发错误的心、叫他们信从虚谎使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。」（帖后2:9-12） 葡萄园运动开始 Carol 这样的突变，更加速了John Wimber 接纳灵恩派的思想。于是他又放弃了他的教会增长研究咨询员职位，宣称自己得神直接的吩咐、要他去牧养这个祈祷小组，将之组成一间新形式的教会，是一间注重神医和其他超自然恩赐的「非灵恩派教会」。他们借了一间学校的运动室作为聚会地方，开始与会众查考「路加福音」。在查考之中，John Wimber发现耶稣基督的福音事工大部份放在神迹奇事和医病的工作上。于是、John Wimber开始学耶稣的做法，在讲台上呼召病人到台前来接受祈祷治病。可是、他经过几个月的祈祷，从来没有见到一个人得到医治的，会众也开始有人离开他的教会。最后、过了十个月，他终于「成功地用祈祷治愈一个患上发烧病的妇人」。John Wimber 极其高兴，大声叫「我终于得到一个了」于是、他这个教会就改名为「葡萄园基督徒团契」（Vineyard Christian Fellowship），以后、「第三波灵恩运动」又称为「葡萄园运动」、他们又发行一份报纸，称为「葡萄园报」，将这个教会所发生的「神迹奇事」藉这份报张传遍全国各地。这教会就座落于加洲狄斯奈乐园附近的Anaheim 镇。John Wimber的神医消息传开了，那里原属中产阶级的一群年青人就在主崇拜踊进来要看神迹医病。可能教会因此而大大增长。 到了1981年、这个教会发生一件奇特事件，使John Wimber 日后更创说「权能布道」的理论。事情发生在一个主日崇拜的聚会中、有一位青年人在讲台上讲道时大声说：「圣灵啊来吧来吧」在会中，有一位名叫Tim 的年青人开始跳动，然后突然向后倒，手里还拿扩音器在地上打辊，双脚还缠电线，口中说出方言来....说方言的声音由扩音器传遍整间学校，于是其他的年青人也开始震抖，大部份都倒在地上打辊，好像在战上一样，地上到处都是辊动的人体，有一些在哭泣，有一些在尖声，大家一同说起方言来。以后这个教会就强调这样的现象为「权能布道」了。据说，这教会因此增长非常快速，由17个人，五年后增长到三千人聚会、十年后增长到超过6,000 人聚会，堂会共有二百多间、而且受影响的基督徒在美国全国超过四万多名。而且、类似这样的教会开始在全国各地兴起，形成一个小形的新宗派。 虽然John Wimber 的所谓「权能布道」吸引许多人来聚会，但这些人分明是为看神迹奇事和想要经历神迹奇事而来的，究竟这些人有没有为救恩而来，有没有为罪而悔改，有没有为耶稣基督的救赎大功而受感动，我们虽然没有资料可以调查，但我们可以怀疑他们极少为救恩而来的，因为John Wimber 一开始就想要「操练」神医的恩赐，他要经过十个月的时间才能真正成功地医治一个发烧的病人，由此可见，他主领聚会的心态就是集中在想要得神医的奇事上，并不是集在注意力在耶稣基督的救赎大工上。讲道的人有如此的心态、听道的人也必有如此的心态，这是必然的事实。在灵恩运动的历史中，我们看见每一次聚会有超自然的现象之时，教会的聚会就人多起来了。最可惜的、就是今世代的教会领袖们、多以人多聚会为神赐福的最显证据，使撒但的工作有机会可乘。我们看主耶稣基督在世的布道事工，虽然有许多人看见祂所行的神迹、就表示要信祂，但他知道他们的目的不纯正，就不将自己交付他们（约 2:23-25）。 再者、我们看见John Wimber 的所谓「权能布道」，是由于一个极其混乱的聚会引起的。我们不知道那位年青的讲员是谁，但他在讲台上大声说：「圣灵啊来吧来吧」这样就使差不多全体会众倒地打辊，大哭、大喊、尖叫、说方言。这个现像是我们所不能接纳的。一来这种现象明显地与林前十四章所教导的相违背，保罗说：「全教会聚在一处的时候、若都说方、偶然有不通方言的或是不信的人进来、岂不说你们癫狂了么」（23节）、「先知的灵、原是顺服先知的、因为神不是叫人混乱、乃是叫人安静。」（32-33节），又说「凡事都要规规矩矩的按次序行。」（40节）。此外、箴言也有类似的教训说：「你到神的殿、要谨慎脚步、因为近前听、听过愚昧人献祭、他们本不知道所作的是恶的。你在神面前不可冒失开口、也不可心急发言、因为神在天上、你在地下、所以你的言语要寡少。」（1-2 节）。照圣经的教导、凡是敬拜神的聚会，一定要保持严肃安静才对。我们看见、只有以色列人拜金牛之时才跳舞大喊大叫；只有那些巴力先知才在坛前『四围踊跳』、他们『大声求告』、『用刀枪自割』、『狂呼乱叫』（参王上18:26, 28）。再者、那年青人说「圣灵啊来吧来吧」，好像表示圣灵是从外边来的，并没有住在他们心中，这也是极大的疑点。我们知道、凡信主得救的基督徒、都已经有圣灵住在他们里面；所以、圣经充满、应该是由内心满溢出来的，正如主耶稣所说：「信我的人、就如经上所说、从他腹中要流出活水的江河来。」（约7:38）。而且、圣灵来、不是人可以「吩咐」祂来、祂就来的。圣灵来、是完全根据耶稣基督向父所祈求的、主动来进入凡信主的人的心中作保惠师的（约14:16-17）。所以、我们怀疑，「葡萄园教会」那次的「圣灵来」的现象，并不是出于圣灵、而极有可能是出于邪灵。读者读到这里、千万不要以为我们这样想是近乎孽圣灵。不圣经本身教导我们一切的灵都不可相信、总试验那些灵是出于神的不是。所以、我们根据圣经怀疑、是照应当的。相反的、如果有许多迹象显示出那灵是邪灵、而我们硬说它是圣灵、这也是有孽祂的成分在内。无论如何、我们不能凭那一次混乱的聚会情况和众人说方言的现象，就肯定这是圣灵的作为，也不能称之为「权能布道」。John Wimber 单单根据这样的现象、就信是圣灵的工作，实在离开圣经和事实太远了。 第十五章 辩论「第三波灵恩运动」的神学思想之一 (24千字) 发信人:认罪第一 [发短消息] 时 间:2006-06-23 11:29:45 阅读次数:28 详细资讯: 虽然PeterWagner不喜欢别人称他为灵恩派，但他郄直认不讳，他的信仰与灵恩派的信仰无异，他也非常欣赏灵恩派全部的做法和思想。所以，研究他的学者们不理他喜欢也好，不喜欢也好，都将他看为灵恩派的延申。虽然他看自己所开始的灵恩运动为「第三波」，但许多学者都认为，根本上他并没有开始「第三波」，他极其量只不过算为灵恩运动中的一个分支，就像KennethHagin的「信心运动」是灵恩运动的一个分支吧了。其实，自从圣洁运动以来那些极端分子一直在追求「感觉上」的属灵经验，他们所得到的，不论在「火洗教会」也好，在「阿苏撒街」也好，在圣经公所开始的「新灵恩运动」也好，在「天主教」里面开始的「灵恩更新运动」也好，在主流教会的灵恩分子也好，在福音派教会或任何宗派中的灵恩分子也好，他们所得到的「感觉」和「经验」，都是相同的。他们都有「说方言」，「神医」，「倒地昏迷」，「大喊」，「大笑」，「跳舞」，「抽筋」，「异象」，「预言」等等奇异的「经历」。只不过，每一派领袖对这些经验的解释都不同。圣洁运动的人士喜欢称之为「第二次祝福」，火洗教会喜欢称之为「火和炸药的洗」，阿苏撒街的瑟木喜称之为「圣灵的洗」，天主教喜称之为「圣灵的更新」，而第三波灵恩运动的JohnWimber和PeterWagnre郄喜欢称之为「神国能力的彰显」。所以，今天我们对灵恩运动的争辩并不容易，因为连他们自己也没有一致的见解。在上一章，我们已经看过第三波灵恩运动的起源和发展；在这一章，我们将要看看他们的神学思想错谬在那里。 JohnWimber的世界观 研究JohnWimber所领导的第三波灵恩运动的好几位学者，例如Dallas神学院的一位教授KenL.Sarles，认为JohnWimber的「神迹奇事运动」完全是基于一种非常独特的「世界观」。JohnWimber认为：「神的国度」中「国度」（Kingdom）这个字，在原文的意思是「王权」（Kingship）或「王的统治」（royalrule）。所以，它的含意着重于「『王权的运用』方面，多于王所管治的『地域』」。这种观念是由一位神学家名叫GeorgeLadd所首先倡说的。Ladd的神学思想，是无千禧年派的反时代论者，他认为所谓「神将来的国度」，其实就是现在这个「教会时代」。因此，我们现在的人就可以尝到「神国权能」的滋味。虽然目前我们仍然看见撒但的势力存在，但神的国经已「侵进」到这个邪恶的世代来。我们现在正处于「神国的设立」与「神国的完成」之间，我们若靠神国的权能胜过撒但的国，那时，神的国就要完全实现了。每一个基督徒都可以应用神国的「能力」与「权柄」，所谓神国的「能力」，就是神赐与我们的才能，力量去完成神所托付给我们的工作；所谓神国的「权柄」，就是我们每一个基督徒都可以运用神的能力的权利。JohnWimber指出，今天基督教之所以软弱，就是因为没有运用这「权利」去使用神的「能力」。他说：「如果我们要成为彰显神国权能的器皿，我们就要学习聆听和相信主耶稣所用的命令。」那就是学主「传扬」（Proclamation）真道，并用神迹奇事来「显示」（demonstration）出这真道的真实性。实际上来说，主耶稣的「话」（words）与「工作」（works）两者并没有分别，因为主的话集中在宣告神国的彰显，而主的工作则让我们看到神的国是怎样的国。两者都是以神的国为中心。两者是相辅相承的。两者合起来就「讲出」和「显出」神的国度。如果耶稣基督以这两方面来传扬神的国，今天我们身为神国子民的，岂不也应该同样以这两方面来传扬神的国？今天，我们只要用信心说出「命令的话语」来，我们就可以感受到神的能力在我们内心里透过我们所说的「话」释放出来。JohnWimber说：「通常我会按手在病人的患病部位，然后大声说『奉主耶稣的名，粉碎这疾病的能力』，或说『我命令你停止』我所说的话，是直接向那病因的邪灵说的，目的是命令它们离开....这时候，我会感觉得到我的手心会有一种剌痛和温暖感，好像电流一般由我的心发出来，我已经渐渐习惯了怎样分辨出这种剌痛和温暖感就是圣灵籍我进行医治的工作了。」 我们对这种「世界观」的质疑 研读JohnWimber的著作，笔者认为他的辩证有一个特点，就是引用很多圣经为根据。他对圣经的尊重使笔者感到敬佩，可能因为这一点的缘故，他的理论得到非常多福音派传道人的支持。我们也得诚实，承认他的著述大部份都是很合圣经教训的。在释经原则方面，他很明显地将他的最重要的「国度观」理论建筑在无千禧年派的神学根基上。笔者郄是一位千禧年前派的信仰者，虽然因此不赞同他的观点，但仍然因为他肯多以圣经立论根基而向他表示敬佩。 不过，虽然他的立论「多以圣经为根据」，但我们仍然发现他的立论中有许多疑点，而且这些疑点中，许多都是属于他个人的「推想」，并没有确实的圣经经文为根据。更严重的，就是他所领导的第三波神迹奇事运动，就是以这些「推想」作为其最主要的根基。例如： （一） 忽略神应许复兴以色列国： JohnWimber先认定「现在的教会时代」就是「神国的时代」，只不过神的国还未完全实现而已。JohnWimber这样的观念就是典型的「无千禧年派」观念。笔者认为无千禧年派的神学观，将指教会而说的「属灵的国度」与指复兴以色列国而说的「神应许犹太人的弥赛亚国度」混为一谈，以致他们将许多有关犹太人的预言作了「灵意化」的解释，指所谓「千禧年国度」已经应验在现今的教会时代。他们忽略了「国度」这个字对犹太人的意义是甚么。 首先，我们同意教会就是神国实现的一部份，因为根据主耶稣基督在马太福音二十一章三十三节至四十六节所讲的「凶恶的园户」的比喻来说，那些连园主儿子都杀了的园户，分明就是指犹太人而说的；主人在除灭凶手之后，就决定收回葡萄园，另租给按时候交果子的园户，主耶稣自己解释这句话说：「所以我告诉你们，神的国必从你们夺去赐给那能结果子的百姓。」主所说的这句话，分明是指「教会」说的。所以，教会确实是「神国」的一部份。而且，从马太福音十三章所论的「天国八个比喻」来看，「天国」就是福音传开，教会得以广泛地发展，但同时仇敌的工作也在教会里混合发展，正如「稗子撒在麦子中间」，「飞鸟宿在芥菜树枝上」，「面酵使三斗面发起来」等比喻所暗示的。但是，当时主耶稣只以教会为一个「属灵的国」而已，正如祂回答比拉多说：「我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。」（约18:36）。所以，主耶稣第一次来到这世界的时候，祂所建立的「国」，是指教会而说的「属灵的国」。但是许多旧约预言有关弥赛亚来作犹太人的王的经文还要到主第二次再来之时才得到应验，不然所有这类的经文就落空了。主再来为要纪念祂与亚伯拉罕和大卫所立的约，将以色列民的「余种」复兴起来。所以，主第一次来为教会建立的是「属灵的国」；但主第二次来在钖安山为以色列人复兴的郄是「属地的国」，两者都是神的作为，都是神在作王，都属「神国」的一部份，但两者绝不能混为一谈。 因为，神虽然有了教会，祂绝不会因此就弃绝以色列祂的百姓的。正如保罗所指证的说：「神弃绝了祂的百姓么？断乎没有....神并没有弃绝祂预先所知道的百姓....照拣选的恩典还有所留的余数....若他们被丢弃，天下就得与神和好，他们被收纳，岂不是死而复生么？....而且他们若不是长久不信，仍要被接上。因为神能彀把他们从新接上....弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘，（恐怕你们自以为聪明）就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救，缇纤恰罕赜幸晃痪戎鳎予柊渤隼矗鸥鞑技业囊磺凶锒瘛！挥炙担骸何页ニ亲锏氖焙颍饩褪俏矣胨撬⒌脑肌！话船腋Ｒ羲担俏忝堑脑倒适浅鸬校同壹鹧∷担俏凶娴脑倒适敲砂?...。」（罗11:全章）。像这样清楚的经文，圣经里面还有许多，证明神的国并没有弃绝了犹太人。 所以，无千禧年派的神学家实在不应该只注重教会而忽略了犹太神的选民。我们要了解，当耶稣基督在世之时，犹太人已经亡了国。犹太人整个社会不论上下都在祈望旧约圣经所预言的「神国」会实现，例如每当犹太人读到但以理书第二章论到尼布甲尼撒王的梦之时，他们都祈望那「非人手凿出来的石头打在大像半坭半铁的的脚上，把脚砸得粉碎」（34节）这句话应验在他们国家的身上。因为根据但以理自己解释，这是指「当（末世）列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，郄要打碎灭绝那一切的国，这国必存到永远。」（44节）。但以理的解释分明是指一个由弥赛亚领导要复兴以色列的国。如果我们将这「国」解为「教会」的话，我们要问，「教会」何时「打碎灭绝那一切的国」？正是因为这「国」是指以色列国的缘故，所以门徒才问主耶稣说：「主阿你复以色列国就在这个时候吗？」（徒1:6-7），请注意，如果以色列国是不会复兴的，如果「国」就是指教会的话，主耶稣绝不会回答门徒说：「父凭自己的权柄所定的时候日期不是你们可以知道的。」（徒1:7），也许主应该立即纠正门徒说：「你们错了，你们传福音与万民，建立教会，岂不就是等于复兴以色列国吗？」可是，主的回答分明表示同意门徒的观念，将来有一天以色列国一定会复兴的，只不过「时候日期」不能预先告诉门徒而已。其实旧约圣经有许多经文非常清楚地预言以色列必会复兴，而且到那时，主耶稣要回来作他们的王。例如：以西结书第三十七章就是预言以色列复国最主要的经文之一，这章经文论到以色列国将来虽然亡国，而且像「一大堆枯骨」一样没有盼望，但耶和华仍然能「使气息进入他们里面」，他们就会复国，像沽骨复活一样。而且到了第二十二节之时，先知还用非常直接的话预言以色列复国说『我要使他们在那地，在以色列山上，成为一国，有一王作他们众民的王他们不再为二国，决不再分为二国。』试问这句话怎可能解为应验在教会时代？教会怎样在「这山上成为一国，有一王作教会的王，教会不再为二国，决不再分为二国？」任何肯相信字义释经的圣经学者，都感到难以接受这些预言只在灵意的情况下应验在今天教会的身上。相反的，我们郄确实地看到，自从以色列国真实地在1948年五月十四日复国之后，我们也真的看见他们不再分为二国。现在他们所要等的，就是「有一王作他们众民的王」这句话的应验，我们很容易领会，这当然就是指主耶稣基督再回来，在地上作以色列国民的王而说的。 （二） 强将「国度」与「神迹奇事运动」拉上关系 JohnWimber研究「国度」（Kingdom）这个字，认为这个字在希腊原文的含意中有「王权」（Kingship）和「王的统治」（royalrule）意义在内，所以，他就推论出，「国度」的意义应该放重于「王权」和「统治」的运用，多于「国度的领域」本身。笔者要在这里指出，这个字在原文的含意虽然有「王权」和「王的统治」，但这字在应用之时，郄不能以「王权」和「王的统治」为主，乃应以「王的统治领域和其子民」为重。如众所周知，一个字的含意和他应用之时的意义，往往是不尽相同的。JohnWimber在研究「国度」这个原文字义之时，犯了一个严重的错误，就是将附属的含意，看为这字在应用之时主要的意思。举例来说：如果研究中国字「栏杆」，我们不能说，因为「栏」字是以「木」字为根，所以凡是栏干必须是用木造的。如果不是用木造的，就不算为栏杆了。其实这字在造字之时可能所有栏杆都是以木料为主，但在今天的应用上，我们就以多种材料来造栏杆了。因此，在研究一个字义之时，我们不应忘记它在上文下理的应用上，作者主要的意思是想要表达些甚么。同样的，如果因为「国度」这字在原文含有「王权」和「王的统治」，于是就认为「国度」应以这两方面为重，不应以「国度的领域」为重的话，这就是属非常严重错误的推想。试问，如果一个「国度」只「王权」和「王的统治」而没有「领域」的话，这样「神的国降临」这句话有甚么意义呢？神仍然可以在天上运用祂的王权和统治。事实上，诸天都属于我们的神的，神一直从来没有间断过祂的全权统治。即使撒但被称为「这世界的王」，神仍然在统治这个世界，没有神的准许，它想要伤害约伯是没有可能的，连我们的头发都被神数过了，所以撒但想要夺去我们一根头发都需要神的批准。可见神的「王权」与「统治」是从来没有间断过的。但是，主耶稣仍教导我们祈祷说「愿的国降临，愿的旨意行在地上，如且行在天上」，这句话分明是说「等到有一天地上得救的人添满了，以致地上的人肯顺服祂的话语，于是地上就可以设立一个让祂的旨意通行如同在天上一样的国度」。根据圣经的预言，将来主耶稣回来之时，以色列要全家得救（罗11:25-26），主就要在钖安山作王统治这个世界。这样，「愿的国降临」这个祷告才有意思。 JohnWimber之所以强调「神迹奇事运动」，因为他认为「教会历史时代就是神国时代」，而神的国度来临，必定有「神迹奇事为印证」的。我们要质问，如果这个推论是对的话，应该圣灵普遍性地启示整个教会历史每一个时代，每一个神的忠心仆人都能行神迹奇事才对，正如在教会初期每一个使徒都能行神迹奇事一样。但是，他并未有面对事实，在历史上，极多神非常伟大的仆人们都没有行神迹奇事，许多次改变历史性的大复兴，也是一样没有神奇迹事的印证。JohnWimber这样的说法，不知不觉将自己看为全教会历史中最伟大的人物，以前任何神的仆们都不及他了。因为自从主耶稣以来，他是第一人讲解「神的国度必定要有神迹奇事来印证」的。 JohnWimber藉「现在就是神的国度时代」的理论，倡说「现在我们就可以运用神迹奇事来印证福音」，这个理论在神学的观点上十分诡弱，因为那首先传讲「天国近了」，又称为「末后要来的以利亚的施洗约翰」，一生都没有行过甚么神迹；研究马太福音十三章的「八个天国的比喻」，其中心思想全部都是集中在福音的扩展，与撒但的工作同时渗在教会中澎胀，到了世界末日之时，主来要将撒但的工作和属它的人从教会中分开出来，并没有半点暗示到一定需要有神迹奇事。笔者不是说，神国降临应该完全没有神迹奇事，我乃是说，圣经并没有指出，由主第一次到世界来直到末世界末日这段漫长的日子里，一定要普遍地维持神迹奇事的实行，才算是证明神的国度继续存在。笔者所领会圣经的意思只是说，在主快再来之前，在天地和众犹太信徒中才会有普遍性的神迹奇事彰显出来。因为彼得在使徒行传第二章所引用的约珥书的预言只应验了一部份，至于「在天上我要显出奇事，在地下我要显出神迹，有血，有火，有烟雾日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子未到以前。」（徒2:19-21）这一段预言，一直没有应验过。当时彼得认为，如果犹太人肯悔改，以色列民全体肯归向神，相信并接纳耶稣是基督，这些预言很快就会全部应验了，于是神的国度就完全实现了。可惜，犹太人的大公会和绝大部份百姓，都坚决拒绝了福音和神的国，这就应验了主的预言说：「神的国必从你们夺去赐给那能结果子的百姓。」（太21:43）。但这并不表示犹太人永远不再有份于神的国，保罗告诉我们一个奥秘说：「弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘，（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。」（罗11:25-26）。就是等到以色列人肯悔改归向神，全家得救之时，上述约珥书的预言才会全部应验于这些肯悔改的犹太人中，而不是应验在我们现今这个教会时代。事实上，无论灵恩派的人怎样解释也好，约珥书所预言的那些天上地下的大奇事，并没有出现过。更不可能像JohnWimber所说的「人人都能行神迹奇事。」JohnWimber之所以不能接纳笔者在上文所解释的，完全因为他反对了「时代论」的全部神学理论，转而接受了无千禧年派的神学理论，不肯相信犹太人将来会再度进入神的国，不认为现在已经复国的以色列是应验圣经的一部份，不知道主还要再来作犹太人的王，使神向大卫所应许的国度实现。大致上，我们可以这样说，无千禧年派的神学信仰，就是反犹太人复国主义的。认为天国已经完全应验在教会中，犹太人因为早在一千九百多年前不信，就完全与神的国断绝了关系。笔者认为这种无千禧年派的解释是危险的，而JohnWimber借用无千禧年派的理论，倡说「现在国度论」来鼓励人人可以支取神国能力去行神迹，更是最危险和错谬的。 为了支持神迹奇事在教会历史中从没有停止过，JohnWimber在他所著的「神的医治」（Healing）一书的第二十七至三十一页中，括引了历史上十五个「神迹治病」的例子，其中竟然有八个例子是中世纪黑暗时代的天主教迷信例子。例如：在西元680年，有一次，一位主教又吩咐一个哑巴孩子伸出舌头来，在舌头上画上一个十字元号，那孩子就痊愈了。在西元1100年，人们用安瑟伦（AnselmBernardofClairvaux）吃过的冷饭和祝谢过的饼医好了许多人，而且在他死了之后，有一个枯干了一只手的男孩子，因为将手放在他的遗体上就立刻痊愈了。1200年的多米尼古（DominicSt.FrancisofAssisi）创办了天主教著名的道明会。他死后，他的遗物带有很神奇的医治能力，因此，许多人抢要他的遗物，连他的遗体也差点被人分解了，为的是要得带有医病能力的任何一部份。像这类极其迷信的神医例证，JohnWimber举出了许多个。由这些个案看来，一方面表示JohnWimber所搜罗的神医个案实在非常有限，绝不能藉这样少的个案显示出「现在国度中人人都可以行神迹」的理论；另一方面则显示出，JohnWimber在他的研究中，完全没有考虑到邪灵的工作，和天主教迷信时代撒谎的可能性。这使我们对他的研究不能尽信。因为他括引了这些例子，正表明他的研究态度并不介意真伪的分辨，只要有任何神迹奇事，他都认为是出于神的，是神国度彰显的证明。 JohnWimber的著作经常引用圣经作为他的论据，给人一个很「圣经化」的印象，但是，偏偏就在最重要的部份，他没有引用任何圣经来作他的论据。请问，圣经那里说明「神国中有『能力』和『权柄』供应每一个基督徒随意用自己的『话语』发『命令』去行神迹奇事？」我们唯读到圣经说：「这福音本是神的大能」（），「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我得救的人郄为神的大能。」（林前1:18），「犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们郄是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人，希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧。」（林前2:22-25）。JohnWimber因为耶稣基督的工作分为两种，就是「传讲」与「行神迹」，就认为每一个基督徒都应该同样的用「传讲」与「行神迹」这两种方法来彰显神的国，这种论调是不合圣经的，因为他没有正视主耶稣基督有神性的位格，我们虽是神国的子民，我们郄没有神性的位格，不可能像耶稣基督一样行神迹。此外，他也没有注意到保罗指出神迹的恩赐是圣灵随自己的意思分给人的，好配搭成基督身体上的肢体，人绝不能用恩赐来互相比较，正如「眼不能对手遻，我用不你。头也不能对脚说，我用不你。」（林前12:21）。JohnWimber这样的论调不知不觉地将教会历史上绝大部份未行过神迹奇事的神伟大仆人的工作看为只做了一半，只有灵恩派中那些会行神迹的传道人的工作才算为完全。这实在属于狂妄。再者，JohnWimber的论调不但在圣经里找不到，我们郄在灵恩运动中的「信心运动」和现今流行于北美洲的「新时代运动」中找到。 在JohnWimber所著的「神的医治」（Healing）一书，他引据了许多灵恩运动中主张运用「积极思想」的著名领袖们的话，例如AgnesSanford就是著名的推动「幻视成真术」（Visualization）的一个领袖，JohnWimber在书中引用她医病的四个步骤说：「第一，在为病人个别祷告之前，先寻求主的引导；第二，把祈祷尽量说得简洁；第三，凭信信大声说出，在脑海里造成一个形像，想象这个病正得到医治；第四，为神已经医治这病而感谢神。请读者注意：AgnesSanford所教导的「大声说出」和「在脑海中造成一个形象」这两点，就是「积极思想」和「幻视成真术」的运用。关于这些秘术，我们在前几章已经介绍过一点，在以后的几章我们还要详细介绍。 又例如，灵恩运动中的「信心运动」创始人KennethHagin这样说：「任何人，只要他能照这四个步骤或定律行而行，他就会有求必应，这四个步骤就是：第一，将你所要的说出来；第二，照你所求的去做；第三，勇敢地接受你所求的；第四，告诉别人你已经得到了。」KennethHagin这四个步骤也是「积极思想」的运用，是教人自己行神迹，不是相信神自己行神迹。 有一些学者，诸如DaveHunt等，早已指出，这种「信心理论」是基于他们所特有的世界观他们认为神用话语创造了这个世界，所以神就是一位凭信心行事的神因为神有信心的缘故，所以祂的话能使无变为有。神在属灵的境界中定下了许多属灵的定律，好像在自然界之中定下了许多自然的定律一样。我们任何人都可以利用这些自然界的定律行事，我们任何人也一样可以利用那些属灵的定律行神迹。因为连神自己也是依照以上这四个定律来创造宇宙，所以有信心的人一样可以利用这四个定律去行神迹。 请读者特别注意Hagin所介绍的那四个步骤，并他的「世界观」，这和JohnWimber所说的「每一个基督徒都必须应用神国的『能力』和『权柄』，学习像主耶稣基督一样用「话语」来发出「命令」去行神迹奇事，好将神的国彰显出来」十分相似，只不过在用词方面，JohnWimber比较「属灵」些而已。JohnWimber认为每一个人都可以运用「神国的『能力』和『权柄』，KennethHagin则认为每一个人都可以运用神存放在这个宇宙中的『属灵定律』，而两者都是行神迹的必须「力量」；JohnWimber认为只要我们学耶稣用『话语』说出命令来就可以行神迹，而KennethHagin则认为只要你将所要的『说出来』，然后照做，你就可以行神迹。两者都是强调『说话』是行神迹的必须途径。 老实说，在灵恩运动中，KennethHagin远比JohnWimber影响力大得多，所行的神迹也多许多。但我们在前面第十章经已证实KennethHagin原来是一个说谎者，而且他的理论比JohnWimber的露骨，因为Hagin为上述那四个行神迹的属灵定律争辩说：「我清楚看见许多罪人也能行神迹，这使我明白到，他们之所以能行，是因为他们利用了神所定下的那些属灵定律，就是信心的定律，只要信，任何人都可以得到他所要得到的....因为这些定律能使任何人支取那些环绕我们的「无穷能力」，这些能力充满了整个宇宙....换言之，这个宇宙充满的，不是甚么，而是这些能量和定律而已。」 另一位今天在北美电视节目中广受欢迎的灵恩派神医KennethCopeland在他所著的「信心的能量」一书中，也为信心下一个定义说：「信心其实是一种能量，是可以被人支配的能力。它可以改变事物，可以移动物体。同样的，信心可以改变人的身体，改变人的心，改变我们周维的环境....这种信心的能量是由说出来的话语将它释放出来的，因为那些满有信心能量的话语可以动用灵界的定律来为我们效力。....你能说你就能得事实上，你现在的境况就是你近来不断说出来的情形。如果你的生活贫乏，你就应该改换你的词汇，不要再说贫乏了你换上甚么话语，你就要甚么....所以我们要训练自己的用词，训练自己的思想，使之想神的话语，想成功，想财富，这样，神就不能不为你效劳，因为祂的话语这样教导我们。只要你能坚持不移，你一定得到你所要的东西。」 读者可知这些人所介绍的行神迹方法，就是在「新时代运动」中著名的「积极思想」（PositiveThinking），这种用自己的「思想」和「话语」来行神迹的方法，无论如何都不是出自圣经的，我们相信这原是一种来自那恶者的秘术。也许有人认为JohnWimber所用的方法，绝不是KennethHagin的那种，不能相提并论。笔者认为，我们不需要在每一个字句上都证明他们相同，才认定他们是相同的。只要他们的原则相同，用法相同，目的相同，我们就应该提高警觉，不要等到事情变得更严重之时才后悔，那时就后悔莫及了。我们看见，他们都是灵恩运动的领袖，他们都彼此接纳，他们只在用词和名称上稍作修改而已。如果读者不能接受KennethHagin和KennethCopeland的行神迹方法，读者就千万不要接受JohnWimber的方法了，因为JohnWimber在灵恩运动中的名望还不及前两者呢 （三） 强调行神迹的「方程式」与「感觉」 JohnWimber说：「你只需要用出信心讲出一个命令出来，你就可以行神迹了。每一次当我讲话之时，我都感觉得到神的能力从我心中涌出来，然后从我的口中释放出去。许多时候，我按手在病人患病的地方，真接对污鬼说：『我奉耶稣的名命令粉碎这病况的现象』，或说『停止』然后我就吩咐那污鬼离开....这时候，我的手通常都会有轻微剌痛和发热的感觉，而且当我讲出那命令之时，我还会感到有一种好像电流的感觉流从我的手心流出。到现在，这种剌痛和热流的感觉已经成为我预知圣灵要膏抹我，赐我医病的能力。」 由JohnWimber在上文的解释，我们又再怀疑他所行的神迹不是「神行」，而是「人行」，因为他强调有一种「好像电流的感觉从我的手心流出」。请读者注意，如果我们相信神迹是神自己行的，「能力」就不应由我们的「手心流出」，而是直接由神那里临到病人的身上。圣经记载许多先知和使徒行神迹，但从来没有一次记载他们感到「能力」由他们的身体发放出去。例如彼得医好了那个瘸腿的乞儿，他公开向众人作见证说：「以色列人哪为甚么把这事当作希奇呢？为甚么定睛看我们，以为我们凭自的能力和虔诚使这人行徒呢？....我们因信祂的名，祂的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了。正是祂所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。」（徒3:12,16）。JohnWimber太强调他「手心的剌痛和温暖的感觉」，他用这种感觉来判断这就是「圣灵要膏抹」他的预感，使他能行神迹医病。如果圣灵充满一个人，或膏抹一个人，那人就在身体上有异感的话，那么，圣灵感动一个使徒写圣经之时，他的「手心」，或「身体任何部份」岂不是有更强烈的异感？但我们读保罗所写的这么多书信，都没有发现他有表示，他在写的时候有任何异感。反之，我们在哥林多前书第七章看到他劝勉我们守独身之时，竟然说：「论到童身的人，我没有主的命令，但我既然蒙主怜恤，能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。....然而按我的意见，若常守节更有福气我也想自己是被神的灵感动了。」（25,40节），这句话很明显的表示出，保罗写圣经之时，他根本不知道自己在写圣经，他感到只将自己的意见告诉哥林多教会而已谁知当他写到最后之时，他才感到内心实在有感动，他「在想」，自己可能是被神的灵感动。他不但没有说自己的肉体上有任何的「异感」，他连自己内心的「感动」也好像不敢肯定似的，所以他才说「他想」自己是被神的灵感动。如果我们相信写圣经的使徒和先知们是在全人自由知觉的状态下写圣经的话，我们就应该相信全能的圣灵有足够的能力，能叫一个祂所使用的工人在毫不知觉的状态下被祂使用，免得那人误将荣耀归给自己。 （四）「权能布道」的真伪 JohnWimber认为教会虽然就是神的国，但这国还未完全将撒但的国击败。所以今天我们的布道事工，其实就是与撒但能力对抗的事工。然而，我们用甚么来与撒但对抗呢？根据「第三波灵恩运动」的起源历史，自从那次聚会一位青年人大叫「圣灵阿来吧来吧」，于是会中极多人倒在地上打辊，尖叫，说方言，之后，JohnWimber就称这种吸引人的聚会方式为「权能布道」。JohnWimber又指出，撒但在异教徒中间用神迹奇事来叫人相信它们，今天如果我们不能同样以神迹奇事来与之对抗，并胜过它们，我们的福音事工就难以在异教徒中得胜了。JohnWimber称这种藉神迹奇事来传福音的方法为「权能对抗」，就是神的能力与撒但的能力形成对敌，正如以利亚在迦密山上与四百名巴力先知以能力「对敌」一样。PeterWagner还引用他在印度所遇到的一个见证：一个印度巫医为决志信主而争扎，他要试验到底那一个神大，于是他就将一些牛粪放在几个神像和耶稣像面前，他相信那一堆牛粪突然起火来，那一神像就是神。说来奇怪，放在耶稣像那堆牛粪突然燃烧起来，于是这个巫医不但信了主，而且还成为一个热心的传道者。 笔者非常赞成传福音是一种在灵界与邪灵战斗的事工。笔者认识一位元弟兄也有类同的见证：他到一个地区去做逐家个人布道工作，但是做了许久也不见果效，后来在祷告中，他突然想起邪灵的工作，于是他就在祷告中奉主耶稣基督的名，驱赶「那地区空中的邪灵」，之后他带领同工们去布道，立刻就大见果效了。许多时候，我们传福音之时所面对的困难，也许不全是在宗教哲理上的困难，或在科学心理上的困难。我们所面对的，也许是对方被邪灵蒙闭了心眼，捆绑了他的心灵的问题。所以，我们的布道事工，真的是一种「权能对抗」的事工。不过，笔者仍然对JohnWimber的「权能布道」产生一点怀疑，就是他似乎太强调仇敌的工作只局限在「疾病」和「附身」上，太容易看一个病的根源为「邪灵」的作为。虽然在他所著的「神的医治」（Healing）一书中指出，他并不像那些激烈的灵恩派分子反对用药物治疗，也承认并不是每一个病都与罪或污鬼有关，但他郄又下一个结论，认为最终「疾病」是由罪恶的咒诅而来的。这样，他的话就出现矛盾了，面对这个矛盾，他说：「有些情形，就只能让神来解释了。」（第43页）。我们知道保罗有眼疾，特罗非摩因病留在米利都，提摩太胃口不清，拉撒路病死，约翰福音九章那瞎子原是为神的荣耀，约伯的疮分明是神将他交与撒但而有的，在我们的时代中有我们所熟悉的蔡苏娟一生患病，有杏林子患上类风湿关节炎，有不少神可爱的仆人患上癌症....我们所见到的例子，处处都显示出通常的疾病都是与罪或污鬼无关的。像JohnWimber动不动就将病与罪和鬼拉上关系是不合理的，因为差不多每一个人总有一天因患病而离世的。就以PeterWagner所患过的头痛病来说，他们并没有进行过任何试验和调查，就肯定他的病是来自一个邪灵，这实在叫人难以信服。 再者，从圣经的立来看，主耶稣和众使徒告诉我们，仇敌的工作是否主要就在疾病和鬼附的事上呢？我们稍为留意圣经的人都知道，圣经特别注重的，就是仇敌在末世之时大规模进行的「大迷惑」，而且这大迷惑的特征就是「神迹奇事」。主耶稣在论到末世兆头的马太福音二十四章中，以极紧张的语气警告我们说：「你们要谨慎，免得有人迷惑你们....有好些假先知起来迷惑多人。....因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪我预先告诉你们了....」（太24:4,11,24-25）；保罗也说：「弟兄们，论到我们主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集，我劝你们无论有灵，有言语，有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊谎。人不拘用甚么法子，你们总不要被他诱惑....这不法的人来，是照撒但的意思运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事....。」（帖后2:1-3,9）。约翰在启示录用更多的篇幅预言那敌基督和他的假先知出来迷惑人，并有那「大淫妇」都是用各样的邪术来迷惑人，到了最后，主所降下来的末后七灾，主要就是要对付「兽」和「那些拜兽的人」。这些才是圣经所强调今天我们作为神国子民所要对抗的仇敌工作。JohnWimber在研究灵恩运动的时候，并没有考虑过「灵恩运动」的根源，和在历史上发展之时所出现的一切可疑之处。他们对灵恩运动的整套接纳，但对疾病就处处防避魔鬼的工作，这分明是十分不平衡的现象。 第十六章 辩论「第三波灵恩运动」的神学思想之二 许多时候，一个传道人走错路，并不是因为他所有的思想都出现极大的错误，才使他中了仇敌的诡计的。第三波灵恩运动的思想，在极多方面都是十分正确的。所以，他们偶然间出现一点点有问题的思想，是不容易被人看出来的。正因为这个缘故，才使许多人不愿意脱离这运动。我们在上一章已经指出他们的一些错谬，现在继续再在这一章与读者讨论他们思想上的其他错谬。 四个拦阻西方教会接受神迹奇事的文化特征 JohnWimber也认为他所带导的权能布道法，对「第三世界」或各大城巿内的「基层群体」特别有效。在JohnWimber的心目中，这个世界是以不同群体的「文化」为中心的。他指出，西方基督徒之所以难于接受神迹奇事，主要是因为西方社会有四个消极的文化特征： １. 是「世俗主义」（Secularism）--JohnWimber的意思是西方的基督徒思想多被地上生活的范围所限制，一切思维衡量都是以这个世界的领域为根据， 于是大家就不自觉地将自己封闭于这个已知的世界领域中，对神随时会介入这个世界的可能性完全隔绝认为一切真理只能藉理性的思想，与实验性的 方法才能获得。 ２. 是「理性主义」（Rationalism）--JohnWimber的意思是西方人士总是寻求一种理性的解释入为所有经验的准则，下意识地将「理由」作为生活范筹任 何事物的主要指南。于是，西方人士对任何无法用逻辑解释的事物就拒诸门外，他们当然难以接受神迹奇事这样的课程了。 ３. 是「物质主义」（Materialism）--JohnWimber的意思是，西方人士已经假设了，除了物质和物质运动与变化的现象之外，再没有别的事物存在。对于 一个物质主义者来说，只有那些可以看见的，可以试验和证明的，才是真实的。这样，物质主义就排除了超自然事物的存在可能性了。 ４. 是「机械主义」（Mechanism）--JohnWimber的意思是，西方人士所构想的宇宙只是一个庞大的物理因果关连系统，其中全部事物的现象和发生，都是因为事前物理上的促成因素，这些因素都是我们藉科学方法可以将之发现，对证，和控制的。所以，藉机械主义我们可以解释这个物质世界如何运 作。同时也因为这样的缘故，机械的物质主义不能容纳神在宇宙中介入的可能性。以JohnWimber所提上述这四点来说，笔者认为第一点，第三点和第四点是无可置疑的。但是第二点就有一些值得商榷的地方了。如果JohnWimber批评「人文的理性主义」则无可厚非，因为人文的理性主义认为「通得过自己的理性才接受，通不过自己的理性就不能接受，自己的理性就是所有事最高的判决权威。」这种理性主义导致新神学思想的产生，也是「信心」的死敌。但是，JohnWimber不应该将所有「理性」，「理由」，「逻辑」都视为不需要的。要知道，全部圣经所载的，都是藉一种「理性逻辑」来表达的，只不过圣经的「理性」加入了属灵的层面在内，不像人文的理性主义以人的头脑为最后判决权威而已。神在创造人之时，祂特别将人创造成以理性来互相沟通的受造物，所以祂乐于将属灵的奥秘写成圣经，又以「真理的圣灵」来引导我们进入一切的真理，这也是理性一种沟通。再者，圣经教导我们怎样为道争辩，怎样分辨圣灵与假冒的邪灵，还是教我们以一种理性的测试来分辨。反过来说，甚么叫做「大迷惑」？其明显的意义就是一种叫人不去分辨，也无法分辨的假像，换言之，这就是违反理性的欺骗。例如异教的占卜，看相，星座，风水等不合理的观兆方法，就是迷惑人的秘术了。John Wimber就是在这一方面出了问题：他认为，当东方的异教徒问及那一天是吉日可以去打腊？所遗失的东西可以在那里找到？ 这一类的问题之时，西方的传道人即无法给与他们准确的答案，于是就逼使他们跑到巫师和交鬼的人那里去求问。但现在，第三波的「权能布道」就可以给他们解答这类问题了，而我们所提供的答案比那些巫师所提供的答案更准确。由这样的态度看来，我们不能不怀疑JohnWimber过份排斥「理性」，以致他经常接纳一些不合圣经属灵理性的所谓神迹奇事。例如，他的同工PeterWagner讲及他在印度所遇到的一个见证：一个印度巫医为决志信主而争扎，他要试验到底那一个神大，于是他就将一些牛粪放在几个神像和耶稣像面前，他相信那一堆牛粪突然起火来，那一神像就是神。说来奇怪，放在耶稣像那堆牛粪突然燃烧起来，于是这个巫医不但信了主，而且还成为一个热心的传道者。笔者就认为那巫医的试验方法不合理。第一，那耶稣像怎可能代表真的耶稣？第二，随自己的喜欢认为有火烧牛粪就是真神，这种观念是否来自神？第三，怎知那火是来自耶稣基督的？第四，这巫师的信仰建基在这样的现象上，是否属于可以使他得救的信仰？第五，如果神真的要引导这个巫师信主，神为甚么不藉一位天使向他显现，然后吩咐他去请一个传道人来将福音的真理告诉他，像神向哥尼流所作的？笔者认为，JohnWimber等人太过以「灵验」来代替了「理性」，以致渐渐地不再去分辨真伪，这是最危险不过的。 笔者并不是不相信神迹奇事，事实上圣经里面记载了极多神迹奇事，在笔者所曾经认识的基督徒和传道人之中，也有不少蒙神以神迹奇事解救他们脱离各类的危险。但是，甚么时候需要行神迹奇事？谁需要行神迹奇事？行神迹奇事是否一定能解决问题？这些问题的决定就不在乎我们，乃在乎「按祂自己意旨所喜悦的神」自己决定的。所以，JohnWimber错在强逼神将神迹奇事普遍化，不单认为每一个基督徒和传道人都应学会行神迹奇事，而且每一个时代都需要有神迹奇事。似乎将神迹奇事的出现多少来决定那个时代是否属复兴时代，又判断那个传道人是否属神真正使用的传道人，这就是与圣经和历史的事实不符合了。 JohnWimber没有注意到一个非常明显的事实：就是由创世记开始，每逢神迹奇事多起来的时代，都是因为神的百姓灵性落到最低潮的时代；但每逢神的百姓灵性好转了，神迹奇事就减少了，取而代之，就是圣经真理，因为圣灵称为「真理的圣灵」。 例如：亚伯拉罕，以撒，雅各的时代，我们很少看见神迹奇事，但我们看见神许多的真理启示；当以色列人在埃及的时候，他们的灵性光景落到最低潮了，他们连列祖的神也忘记了，神就格外怜悯他们，差遣摩西多行神迹奇事来挽救他们的信心，但我们看见，他们仍然不信，都死在旷野里，他们的第二代才能进迦南地。到了迦南地，因为摩西的五经已经写好了，神就认为有了真理，神迹奇事可以减少了，所以，在士师时代真到大卫所罗门时代，我们都没有看见很多神迹奇事； 以后，我们看见因为亚哈王和他的妻子耶洗别使以色列人陷在罪里，全国人民只剩下七千人没有向巴力屈膝的，以色列人的光景可以说是落到空前的低潮里，神就差遣以利亚和以利沙这两位先知出来行了极多神迹奇事，可以说，从来没有任何一位先知像以利亚和以利沙行那样多的神迹奇事的。但是以色列人的灵性光景并没有因此好转，于是神就兴起以赛亚先知，耶利米先知，以西结先知等等，这些很少行神迹，但郄写了很多圣经的先知起来，以后我们看见百姓被掳亡国之后，他们之所以肯全体悔改归向神，并不是因为神迹奇事，乃是因为这些先知所下来给他们的圣经真理，尤其是那些被掳归回的以色列人，他们因为爱神的缘故，肯放下在巴比伦的产业和优厚官职而返回耶路撒冷这个废墟去重建圣殿城墙，他们的灵性光景当然比列王时期的以色列人好得多，但是，请注意，被掳归回重建圣殿和城墙的百多年历史记录中，我们完全没有看见一件神迹奇事，因为他们有圣经作为可靠的信仰根据了。 到了耶稣时代，我们看见以色列人再度落在灵性破产的地步，圣殿变成贼窝，全体祭司，利未人，长老，法利人，撒都该人，和常常讲解圣经的文士们，竟然没有一个认识耶稣基督的，都变成假冒为善，并且还联合起来要杀死耶稣。但是，就在这样「邪恶淫乱」的世代里，使徒们称为「弯曲悖谬的世代」里，耶稣基督和众使徒竟然行了最多神迹奇事。只是，这许多神迹奇事能否真的改变那一个世代呢？不！我们看见犹太坚决要杀死保罗和逼害任何相信耶稣是基督的人。渐渐地，等到新约圣经写完了，我们又再明显地看见神迹奇事大大减少了，因为真理的圣灵认为教会有了圣经就够了。 正如那个在阴间的财主向亚伯拉罕辩论说：「我祖亚伯拉罕哪，不是的若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。」财主的意思是说，非要有神迹奇事不能叫人信。但是亚伯拉罕怎样回答他呢？他说：「若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。」亚伯拉罕认为，有圣经真理的提醒就应该够了，神迹奇事是不一定需要的。到底亚伯拉罕对，还是财主对呢？说来奇怪，主耶稣所讲的故事人物从来没有一个有名字的，但主现在所讲的这个故事，财主要求要他复活的那个人物就是有名字的，主称他为「拉撒路」。而果然间，主耶稣后来真的叫一个爱主的信徒名叫「拉撒路」的由死里复活，可见主耶稣这样安排，是故意的，为要证明究竟财主对，还是亚伯拉罕对。结果怎样呢？主真的叫拉撒路复活了，犹太人有没有因为这大神迹而悔改信主呢？不错，约翰福音告诉我们，其中有不少犹太人因而信了主的，但在整体来说，他们还是不肯悔改相信。因为约翰福音指出，其中有去见法利赛人的，将耶稣所作的事告诉他们，于是祭司长和法利赛人聚集公会（代表整体以色列人的）说，这人行好些神迹，我们怎么办呢？于是从那日开始，他们就商议要杀耶稣，连拉撒路也要杀死。这使我们看见，神的计画是否真的一定要用神迹奇事来印证祂的国度呢？答案是一个肯定的「不」字。 西方思想所缺少的「第二宇宙层面」 JohnWimber认为，就是他所指出的上述这四个消极的因素，拦阻西方基督徒拒绝接受「第三波的神迹奇事运动」，因为他们的思想存在「自然界与超自然界的『分隔』」，这也就是「东方人的思想」与「西方人的思想」的『分隔』。JohnWimber借用了富勒神学院一位教授PaulHiebert的理论，指出东方人所思想的宇宙，可以分为三个层面： 第一个宇宙层面就是西方人所注重的自然世界； 第二个宇宙层面就与西方人所想的完全不同了，因为东方人认为这第二个宇宙层 面是布满了各样的污鬼，邪灵，祖先灵魂，各住在山河树或建筑物的男女神 明；这些「灵」并不是住在另一个境界，而是住在地上与人和动物同一个境 界；再者，这一个层面还存在一些超自然的力量，例如咒语，星座运程， 千里眼，顺风耳，他心通，巫术，魔术，和各样的通灵术等； 第三个宇宙层面就是属于天界的事物，例如「真神，天堂，地狱，轮回，天命」等领域。富勒神学院「东南亚研究主任」的人类学教授Paul Hiebert认为这第二个宇宙层面就是西方人士思想中的『分隔』了。Paul Hiebert的理论主要在于指出，今天基督徒因为缺乏「宇宙第二个层面的」世界观，所以不肯接受有「神迹奇事」的可能性。我们要问，为甚么我们不可能相信「第三个层面的世界观」，就是神自己一直在人类历史中行神迹？为甚么需要接受「第二个层面的世界观」才算是真正相信「神迹奇事」？这「第二个层面的世界观」不是出自圣经的，只不过是出自PaulHiebert自己的理解而已。我们知道，只有圣经才是我们信仰的根据，除了圣经以外，我们再没有信仰的根据。PaulHiebert的世界观根据到底是来自那一种启示？ 但在第三波灵恩运动的人士来说，他们就认为自己在以往在东方人中，一直都没有注意到有「污鬼，祖先灵魂」等「第二个宇宙层面」的灵界事物存在，所以他们以往的布道不算成功。那时，他们虽然身为传道人，思想仍是以科学为主，以神学的名词来解释宇宙的来源，。对这东方人这「第二个宇宙层面」的观念，毫不以为意，因此与东方人的思想出现了『分隔』。例如：当一个东方新信主的基督徒问，怎么知道那日是咭日？在那里打猎不会遇到不祥？女儿应否嫁与那个朋友？在那里可以找回遗失的钱包？这一类问题传道人完全不能回答，于是许多新信主的东方人就转去向占卜的术士求问，这些人通常都可以为他们提供准确的答案，而这些问题也是东方人日常生活中最常遇到的问题。可是，虽然这些问题在以往的宣教士不能为他们提供答案，现在第三波灵恩运动可以给他们提供同样准确的答案了。东方人藉异梦，异象，和特别启示的言语得到指示，现在「第三波的神迹奇事运动」所传的福音可以将这样的东方人嬴取过来，因为他们不但可以得到同样的指示，而且还证明基督徒的神远过任何其他的神。因此，第三波的人士相信他们已经沟通了东方人和西方人的『分隔』。所以，JohnWimber认为，西方的神学家在不自觉之中，建立了一种排斥「异象」和「异梦」可能性的神学观念。 我们知道，西方的「新派神学」思想，确实排斥了神迹奇事和异象异梦的可能性；但是，我们不能因为有一些新神学思想这样排斥，就认为所有福音派的传道人也有这样的排斥；我们更不能因为不应排斥神迹奇事异象异梦，就主张全面接受任何神迹奇事和任何异象异梦。圣经教训我们，我们总要试验那些灵是出于神的不是。尤其是PaulHiebert所强调的「东方人与西方人的思想『分隔』」，他好像得到一个很伟大发现一样。其实这些所谓东方人的「第二宇宙层面」，岂不都记载在圣经里面吗？圣经岂不是已经指出，这些人都是拜鬼，他们所行的邪术是我们不应该效法的吗？圣经并不像PaulHiebert这样将宇宙分成三个层面，圣经只告诉我们，我们如果接触到灵界的事物之时，若不是接触从神而来的事物，就是接触从邪灵魔而来的事物。 所以，笔者认为，一个真心相信圣经的传道者，在他并没有甚么「东西方思想上的『分隔』」。他如果信圣经，他就会相信有邪灵邪术交鬼的事实，他如果不相信圣经，他就会连耶稣基督复活和属天的盼望也不相信。笔者认为PaulHiebert研究东方异教思想，也受了东方异教思想的影响，不知不觉地相信了任何神迹奇事和异象异梦，以至教导基督徒去将自己每天所作的梦记记录下来，加以分析，研究出这些梦的启示成分。我们读遍整部圣经，从来没有教训我们常将自己的梦境记录下来加以研究，才能得知神的启示。如果父神要藉异象和异梦来引导祂的儿女，祂绝不可能要祂的儿女这样猜想和研究才得知祂的引导。在圣经里，我们从未看过有任何人练习去分析每一个梦境去寻找那些属于异梦，我们看见但以理和约瑟都是会解梦的神仆，但他们并不是靠练习和分析而学得的，他们是靠住在他们里头的圣灵的启示，是神自己作主动赐与解释，不是人主动去研究分析。 再者，PaulHiebert因为东方人常到占卜者和术士中间去求问一些有关吉日，和神秘答案，于是他就认为基督徒也一样要为这类求问者提供同样的答案，不然就无法得他们信主。笔者认为这样做，不知不觉地将基督教变为术士和占卜的宗教了。圣经指出，那些拜偶像的人，他们不是拜神，而是拜鬼。因为他们拜的目的并不是为要寻求一位至大至高的神，而是想要寻求一位「有求必应」的神，换言之，他们拜的目的就是想要「利用神」。在他们的心目中，最理想就是寻找到一位像「亚拉丁神灯的神」--他会称你为主，会有求必应，有受你指挥。如果这些人存这样的心态来寻求神，第三波灵恩运动的人士就藉他们的「权能布道法」去为他们提供答案，好满足他们的要求，藉此得他们信主；笔者要问，这些人在这样的情形之下，是否真的照圣经的教训悔改认罪信主？还是照「东方人」求问的心态，认为找到了一位更灵验的「神明」？大家记得保罗在腓立比的时候，有一个被巫鬼所附的使女，用法术使主人们大得财利，而这只鬼竟然也帮助保罗传道，向众人说：「这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。」我们凭这只鬼所说的内容来看，它并没有甚么不好的地方！保罗与他的同工们，确实是「至高神的仆人，对人传说救人的道」，这样对基督教有利的巫鬼，为甚么要对付呢？但保罗知道，若不将这鬼赶出来，日后信主的人，也必同时信这巫鬼，它后来的迷惑势力就比以前更利害了，因为它可以公然进到教会内部去为基督徒们解答所求问的，一方面得利，另一方面也叫基督徒们失去辨别的能力。于是保罗将这只鬼赶了出来。今天第三波的人藉「权能布道法」为人提供同类解答，我们不能不怀疑「那为这等人解答求问的灵」，并不是圣灵，而是邪灵。如果是圣灵，祂必住在凡悔改信主的人心里，亲自引导神的儿女，无须第三波的传道人籍异梦或任何神迹奇事来为这些人解答。 还有一点，值得提醒一下读者的，就是PaulHiebert这种「倾向东方人『第二宇宙层面』的论调」，与源自印度教的「新时代运动」的论调十分接近。读者可能认为这样的推断太过份一点，笔者则认为，不错，我们仍未找到足够的证据证明「第三波的『现在国度』观念」就是「新时代思想」，但确实有一些神的仆人们提出这样的警告，读者肯不肯接受这样的提醒就留待读者自己决定了。我们知道，「新时代运动」主张说，人类进化到现在，已经开始学会支取存在于宇宙中的「能量」去行神迹，方法就是藉「积极的思想」（PossitiveThinking，PossitiveMentalAttitude）等类的「思想能力」（MindPower），这也是任何宗教，任何人士都可以支持的灵界能量。等到不久的将来，人类都学会了藉思想来行神迹，人类就进化变成「神类」，那时候，就是世界和平，四境安逸的「新时代」（newage）了。在另外一方面，第三波灵恩运动的「现在国度观」郄说：神的国早已经开始了，只可惜今天的基督徒不晓得支取神国度的能力去行神迹奇事来表彰神的国度，将来，藉第三波灵恩运动唤醒普世的基督徒们，使人人都可以行神迹奇事，那时，就是神的国度发展到了「完全实现」的阶段，因为我们现在就是在所谓「千禧年」时代，我们基督徒要接管这个世界，我们现在就与基督一同作王，管理这个世界了。读者如果清心一点的话，以上两种说法是极之相似的，尤其是行神迹的方法，更是相似。笔者研究第三波思想，并没有看见他们有任何防避主耶稣和众使徒在圣经中用了极多篇幅所提出的警告，说「末世必有大迷惑出现，行大神迹大奇事」，而且，倘若能行，就是连选民也就迷惑了。如果JohnWimber真的肯正视圣经的警告，他的著作中，不可能缺少了教导我们怎样分辨出于大迷惑的「神迹奇事」和出于「真理圣灵」自己的正确的神迹奇事。JohnWimber一面倒地强调神迹奇事，并且以之为「神国彰显」的唯一证据，我们就不能不对他怀疑了。 JohnWimber其他的错谬 我们用了许多篇幅指出第三波灵恩运动在主要的神学思想上出现错谬之处。虽然，笔者再三的说，读JohnWimber的书，我们会感到他十分客观，也十分喜爱引用圣经来作为他的论据，但是，除了上文所指出的那些主要的错处之外，笔者从他所著的「神的医治」（Healing）一书之中，还发现其他一些较小的错谬思想。为篇幅有限之故，现只将一部份分析如下： 1.在二十二页他说：「我不知道神的旨意是否要每一个人都得医治，但我在圣经里郄找不到一处地方，说神的旨意不是要人健康。」笔者认为这句话是相关语，因为如果「神的旨意不要某人得到医治」，很自然的，那就是「神的旨意不要他健康」了，不然，神自己的行动岂不是矛盾？况且，我们人人都知道，每一个人总得有一天要死的，而且病死倒是正常的，意外而死反而叫人感到不安。这样说来，是否每一个病死的人，都是死在神旨意之外？我们都认为保罗的「肉体上的一根刺」是指保罗的眼疾或其他疾病，但JohnWimber郄强说是指「反对他的人」而说的，可是他郄没有说明理由（参「神的医治」第四十三页）；他在书中括引出特罗非摩患病，以巴弗提病得几乎要死，提摩太久患胃病等这些例子，但他郄无法解释这些例子，于是就说：「有些情形，就只能让神来解释了。」（参四十三页）。 2.JohnWimber在考虑「神医」的参与之时，他认为，使他改变以往的观点者，有许多个「转捩点」，上文的一点就是他在书中所说的第三个转捩点，而第四个转捩点郄是「看到以弗所书四章十一至十二节提到神所赐的有使徒，有先知，传福音的，牧师和教师，为的是要装备圣徒作各样的职事。因此我们也相信：医治的事工是属于基督的身体的，是每一个人都可以参与的。」（「神的医治」二十二页）。笔者认为，JohnWimber非常错误地引用这节经文：因为这节经文是说「神赐使徒，先知，传福音的，牧师和教师」这些职份来装备每一个圣徒，并不是说「每一个圣徒都应装备使徒，先知，传福音的，牧师和教师」；难道人人都可以作使徒吗？难道人人都是「牧师」「教师」吗？怎可能因为这节经文就说「人人都可能参与医治的事工」？再者，林前十二章四节至三十一节这段最明显不过的道理又怎么样呢？保罗指出：「恩赐原有分别....功用也有分别....有人蒙圣灵赐他医病的恩赐，又叫一人能行异能....这一切都是这位圣灵随己意分给各人的....就如身子是一个，郄有许多肢体....若都是一个肢体，身子在那里呢？....神在教会所设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。岂都是使徒么？岂都是先知么？....岂都是得恩赐医病的么？....。」 3.JohnWimber认为他第五个「转捩点」就是发现「马太福音二十八章十八至二十节的『大使命』包括了医治的命令」，理由就是主说「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」这句话表示「凡主所作的，你们都要作。」今天我们传福音，只教人奉献十分一，参加崇拜，做个好基督徒；郄没有学主一样去医病赶鬼。笔者认为JohnWimber强将福音看成「凡主所作都，人人都作」才是传福音，这一点并不是主耶稣基督的原意。一则在「大使命」的字句中找不到这点意义，因为大使命只说「凡我所吩咐你们的，都要教训他们遵守」，并不是说「凡我所作的，都要教训他们同样去作」；二则如果JohnWimber的解释是对的话，历史上许多伟大的传道人和宣教士所传的都不是福音，只有现今第三波灵恩运动的人所传的，才算为真正的福音了。按事实来说，笔者认识一部份的第三波支持者，他们从来没有参与医病和赶鬼的事工。笔者在此表明，我们并不是反对「医病赶鬼」，笔者自己也曾多次赶过鬼。笔者所反对的，就是JohnWimber所说的「人人都应医病赶鬼」。虽然，主耶稣在约翰福音十四章十二节曾经这样说：「我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作并且要作比这更大的事。」但主的意思并不是说：「凡我作过的每一件事，信我的人也要作。」祂的意思是说：「我所作父差我来为救赎人灵魂而作的事工，凡信我的人都要作。」不然，我要问第三波灵恩运动的人士，主耶稣曾经用五饼二鱼喂饱五千人，试问谁曾作过这事？ 4.JohnWimber的第六个「转捩点」就是马可福音十六章十七至十八节：「信的人必有神迹随他们....手按病人，病人就必好了。」JohnWimber在括引这节圣经之时，很小心地用「....」号来略过其中的部份，就是「奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝了甚么毒物，也必不受害」。然后JohnWimber就加上自己的一句话说：「当我从圣经的启示中，看到假如我真的顺服基督，就少不了祈祷治病的职事。」（参「神的医治」第二十三页）。笔者认为，一则JohnWimber真的没有「顺服」这节经文去「拿蛇」和「喝毒物」，他只顺服这节经文「按手医病」这一点而已为甚么JohnWimber不肯顺服这节经文去「拿蛇」和「喝毒物」呢？因为他「怕死」，因为他知道在灵恩运动的历史中，有一派真的主张要「拿蛇」的，被其他灵恩派分子视为「异端」，又因为他在研究第三世界的灵恩运动之时，知道确实有一些灵恩派人士拿蛇和喝毒物，结果死了的。再者，笔者要在这里清楚地告诉读者们，原来除了马可福音十六章十七至十八节这一段经文之外，圣经显示出，主耶稣从来没有说过基督徒会「说方言，手能拿蛇，喝毒物不受害，手按病人就必好了。」这样的话。而这唯一的经文，马可福音十六章，在原文圣经的研究之中，发现有两部「最古的手抄本圣经」（西乃古卷和梵蒂岗古卷）没有记载第十二节至这章结尾的一段；而且，其他的古卷亦只记载了一部份，有的古卷还有不同的记载。原文学者指出一些可能性的答案：就是马可在写这福音书的时候，写到十六章第十一节就因为逼迫的缘故而逃难，或殉道后来这本书留传下来，读的人认为这本福音书读起来没有「结尾」是不好的，于是就将其他后来写成的福音书的资料和使徒行传的事迹（诸如保罗曾经意外地拿过蛇）浓缩成十一至二十节「补」上去，好让这本书有一个「结尾」。研究的人还指出，因为马可福音是最早成写的福音书，如果这一段话真是出自马可的原著，那么「参照这本书而写的」马太福音，路加福音和约翰福音，就必会有类似的记载才对。所以，我们若单引用这段经文作为论据的根基的话，就要小心，不然，我们可能误解了主耶稣的本意。 5.JohnWimber认为「苦难今人更亲近神。」这句话确是圣经的真理，但圣经郄没有一处地方把疾病与患难相题并论，因此，我们可以与基督一同受苦，但不一定要患病。笔者认为JohnWimber这个意见太牵强了。圣经没有明文为患难下一个定义，将疾病包括在内，因为神认为没有这个必要。但是神郄确实地将疾病和患难放在一起，都被神用作试炼。例如约伯所受的患难，他不单是家破人亡，更是全身长满了疮；又例如，主耶稣所说的「财主与拉撒路」的故事，主指出，拉撒路在世之时所受的患难，不但是贫穷饥饿，更是全身生疮，他和财主都死了，但拉撒路郄到天上亚伯拉罕的怀里受享福，财主郄在阴间受苦，亚伯拉罕对财主说：「儿阿！你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦....。」我想，任何读这段经文的人都会明白，亚伯拉罕所说的「受苦」就是「患难」，虽然字眼不同，但意义郄是一样。试问有谁有资格指出，拉撒路的「疮」不在他一生所受的患难之内呢？是的，基督耶稣未曾患过病，但不能因为祂未患过病，就将「疾病」从「患难」的意义中划分出来，正有心说：「耶稣基督未曾失恋过，祂可以体会我的失恋吗？」可以，因为祂并不需要受过我们全人类每一个人所受的每一样苦难才能体贴我们的。 6.JohnWimber认为「为别人祷告求医治，比一开始就他们分享福音容易，这是福音的开路先锋。」（参「神的医治」（Healing）二十五页）。笔者认为这种态度至为危险，因为这没有圣经的根据，又因为对方后来之所以表示要信耶稣，其主要原因是为「神医」，并不是为「知罪悔改」和「耶稣基督的救赎恩典」。也许有人说「当他得到医治之后，他信得比任可别人都真心，我们也可以在事后将救恩详细告诉他」。可是，事实上并不如此，这人信仰的根基早建在「神医」的奇事上，以后他听甚么资讯都可能听不进去，或是都以「神迹奇事」为重心，他信主的真心程度是值得怀疑的，这就是帖后二章9-12节所指出的：「这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能神迹....因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎使一切不信真理，倒喜不义的人，都被定罪。」请读者注意，圣经所形容的这些「生发错误」的人，当他们表示「信」的时候，也是说「信耶稣」的，因为那不法的人就是「假基督」，但是，这些人的信心都是建基在「神迹奇事」上，并没有建基在真理上。为这个缘故，笔者怀疑，将来日子越久，灵恩运动中得救的人也会越来越少，因为极可能都是为满足好奇心，为神迹奇事而入教的。 7.JohnWimber和所有灵恩派一样，都说：「耶稣基督昨日，今日，一直到永远也不会改变....这点己足够驱使我们为人治病，无须再作复杂的神学辩论。」（参「神的医治」二十五页）。这句话也是他们藉以鼓吹「神迹奇事」的口号。笔者认为这句话被误用得得利害，因为圣经说「耶稣基督昨日今日一直永远是一样的。你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去因为人心靠恩得坚固才是好的。」（来13:8-9），这句话在希伯来书里是用来指出救恩真理是没有改变，因为耶稣基督从来没有改变。如果因为耶稣基督没有改变，于是就是说「耶稣基督所行的神迹奇事一定要在历史上维持下去，并且还要与像耶稣在世之时所行的一样的多，才算是证明耶稣没有变」，这就是歪曲事实。因为我们明知道，在教会历史上，实在有太部份的时间没有神迹奇事。我们相信，耶稣基督的神性和能力都永远不会改变，祂所定下的得救方法也是永远不变，但是，耶稣基督行事的方式，是常常随时间和环境的需要而变的。 8.JohnWimber在「神的医治」一书的第四十一页中，指出在毕士大池旁躺许多病人，耶稣基督并没有医好他们，只医治了其中的一个而已；还有好几次，当一大群人去找耶稣，要得医治时，耶稣郄退到旷野去祷告。他还引据了约翰福音五章十九至二十节的经文「耶稣对他们说，我实实在在的告诉你们，子凭自己不能作甚么，惟独看见父所作的，子才能作父所作的，子也照样作。」解释说耶稣之所以不医治他们，因为「祂只作祂看到父所作的事。」我们为这一点非常赞赏JohnWimber，因为这节圣经才是「真神迹」的分界线。不过，我们也为这一点指出，JohnWimber的理论非常矛盾：如果连耶稣基督也只作「父所作的事」，别的事一概不作；祂只医好那些「父要医好的人」，别的病人祂一概不医，那么我们要问，JohnWimber为甚么还教人人都该学习和操练「医病的恩赐」？他为甚么还举行神医布道大会？难道他每一次都「看见父要医这些人」吗？笔者认为，如果不是「父」启示要医治那病人，我们就不能随便说可以用神迹奇事医治那人，不然，我们的医治就不是出自神，而是出自另一个「灵」，或出自一种「欺骗」而已。 9.JohnWimber在「神的医治」一书的第五十一页中，引用马太福音十四章二十五至二十九节，主容许彼得从船中下到海面上，要像耶稣一样行在水面上到耶稣那里去这个故事，鼓吹每一个人都应该学像彼得一样勇于「学习医治」，尤如彼得学习在水面上走一样。笔者认为当时耶稣并不是要彼得「学习」，彼得自己也不是在「学习」，因为他只走这一次，以后再没有「练习」了。我们所了解的这段经文，一则是彼得的自大性格发作，他要在众人面前作一些别人作不到的事，主耶稣也故意要显出彼得的小信和软弱，就赞成让他下到水面上走过来，好让他经历到「因小信而跌到海里去」的失败，使他不敢在众人面前有所夸的。如果我们的解释不对，「学习」的解释也不见得比我们的解释好。我们可以肯定的说，神迹奇事是神行的，不是人行的，既是这样，人就无须「学习」；不如说，人所要做的，是「操练信心」，而不是「学习试行」。但JohnWimber郄说： 「昔日耶稣在潻涛汹涌的加利利海上所作的，今天祂仍然在作：祂呼召平凡的信徒去超越自然的规律，和祂在神迹奇事的境界里同行....祷告治病是一项经常性的事奉，你不断的做，成功的比率就越高了。」（「神的医治」五十二页）。 10.在「神的医治」一书的第六十六页JohnWimber指出：「贫困，饥饿....都是这个邪恶世代所受部份的咒诅....耶稣为我们成为贫穷，我们的因祂的贫穷可以成为富裕....在千千万万人的生命里，祂粉碎了贫穷的势力....神愿意看到我们富有....」在六十页中他早已说：「随耶稣基督的第一次降临，我们现在就已经进入「来世」，神的国度己经开始....。到了六十九页他又说：「在『来世』，耶稣和祂的教会必重掌王权，再次完全统管全世界....因此，在神国里的医治过程，是一种全面的修复：不单疾病得痊愈，需要得满足，更是王权失而复得，治权断而重拾....让我们与祂一同再掌生命之权，并把圣灵赐给我们，把天国奇妙的大能注入我们生命里，使我们成为整全，在今生显示出来世的生命....。」我们从这段话里看到的是与KennethHagin所传的「健康，富裕，成功的福音」的缩影。我们又可以隐隐若若地看到JohnWimber藉「无千禧年派」的思想来推动与「新时代运动」相同的目的，就是「基督徒要接管这个世界」，将来的基督教因为每一个基督徒都能行神迹的缘故，我们就要进入「新时代」里去了。JohnWimber的理论完全没有将圣经预言末世敌基督要作王统治全世界的观念放在他里面，他也没有承认主耶稣和众徒众在圣经预言中所指，末世的教会必「有危险的日子来到」（提后3:1），「必有离道反教的事」（帖后2:1-12），「必有大迷惑」（太24:3,11,24-26），「必有假基督假先知」（太24:11,26），「必有许多基督徒跌倒」（太24:10），「许多基督徒的爱心渐渐冷淡」（太24:12）。在JohnWimber的形容里，末世的教会必会因得到行神迹奇事的能力而越加兴旺，这一点不但不是圣经的末世观，更是「新时代运动」的末世观。这是笔者最担心不过的。 我们已经看见JohnWimber很多的错谬了，为篇幅所限，我们不能再写他的错谬了。其实他的错谬还有许多，例如：「肯定神的旨意是要我们得医治如同我们肯定神的旨意是要我们得救一样」；「因为父在子里面，子就父里面....祂所说的话也就是神的话....同样，当我们相信耶稣，经历到祂的灵住在我们里面时，我们也会....说出祂的话，做祂的工」等等。不过，老实说，如果一个平常的基督徒看他的著作，必会先被他书中极多正确的解经和劝勉所吸引，这些「正确」又「精彩」的解经和讲论，通常都会在读者的心理上对他形成一种不自觉的「接纳感」，这样，他书中所隐藏的诸多错谬就不容易看出来了。 第十七章 幻视成真术 今天，在北美洲经已越来越多神的仆人著书指出，「新时代运动」经已渗透了西方社会的「心理学」，又再借着「心理学」和「催眠术」去探究人的「前生」和「史前时期尚未进化成为人类」的动物。因此使今天极多西方人士相信「轮回」和「进化论」，从而达到「新时代运动」的目的，就是叫人们相信，人类可以借着「积极思想」，「幻视成真术」，「超觉静坐」等方法获得行神迹的能力，等到我们人类都吸收了这些超自然的力量之后，我们就是「进化」到了「神类」的境界，人类的「新时代」就要出现了。那时，人类才能解决现今的核战危机，能源短缺，和粮食不足等世界性问题西方社会之所以越来越相信和接受「新时代运动」，因为他们将「科学」，「心理学」，「进化论」和「神迹异能」结合起来。这种结合的理论，大部份以人在受到催眠之后所表露的「潜意识」为根据。其实他们这样研究人的「潜意识」，里面在存着许多漏洞。 因为他们没有考虑到「邪灵」在人被催眠之后，会附在受催眠者的身上，并且藉之提供假资料，以进行大迷惑的可能即使按科学来说，他们藉「提示」（Suggestion--即向受催眠者说「你现在回到十年前的时间了」，「你现在已经回到『前世』了」，「你现在已经回到五千万年之前了」之类的话）的方式去催眠，不知不觉地已将「前世」和「进化论」的资料预先种在受催眠者的里面。根本上人绝不可能有「前世」的记臆的，更不可能人会知道自己在五千万年前的状况，因为人的记臆全部在大脑，人在未出生之前大脑还未形成，当然也不可能有任何记臆资料。 不过，受「新时代运动」影响的心理学家们相信，人的「潜意识」和「隐意识」可以借着人的遗传因数传留到下一代，甚至传到几百代之后。心理学家MartinL.Gross这样宣布说： 「二十世界末叶最强大的宗教观念，就是『大隐意识』....相信隐意识的人认为，我们现在能应用到的意识，只属二等意识....我们的意识仅是我们里面的真我的傀儡而已....」 他们相信在人里头的隐意识里面，隐藏着无穷的能力，这就是所谓「人类潜能运动」 （HumanPotentialMovement）。他们开创了许多种方法去提练人里面的潜能，但这些方法全部都是以「集中思想」去支取这些潜能为骨干。例如「瑜迦式的打座」，「默想」，「念咒」，「积极思想」，「积极说出」，等等，都不外认为「强烈而集中的思想」就可以支取人里头的潜能。他们因为藉这些所谓人的潜能来行神迹，于是就进一步倡说「人就是神」。等到将来人人都能提练出自己的潜能而将自己从「人类」提升变为「神类」之时，那时候，他们就认为是「新时代」全面实现了。正如灵恩派著名的牧师和作家C.S.Lovett在他的著作中这样写道： 「你会感到震惊吗？神的医治能力竟然存在于我们的思想中，只要我们借着信心，我们就随时可以应用它！......如果你能直接地进入你的隐意识里头，你就可以立即吩咐你的疾病在转眼之间得到医治。这使我们体会到有莫大的能力在我们里面。很明显的，耶稣已经可以做到随时进入隐意识的 状态，以致他可以用权柄吩咐疾病痊愈。神将这种能力隐藏在我们里面，使我们一直没有察觉到，为的是叫那些不信的人得不到，信的人就可以随时得到了。....也许你认为这样的说法听来有点像「思想科学」（注：在西方流行的一种秘术）！我承认。许多邪教已经发现神所设立的这种医病的定律，这是对的，但他们想要引人进入他们的圈套里面....让我问一句，是否因为那些邪教信徒都应用这样的方法，我们称为神的儿女的就偏偏不能用呢？....那就是过份偏激，像要倒水郄连我们的婴孩也倒了出去一样。如果有人说：『我不要这种治病的方法，因为这是那些邪教人士所应用的！』我就认为他吹毛求疵了。」 这种藉思想行神迹的方法，各人都有自己不同的解释，在一些基督教领袖来说，这是「神所创造的属灵定律」在赵镛基来说，这是「第四度空间」的现象在Hagin来说，这是耶稣向他显现亲自赐给他的「积极思想」的能力在一些心理精神学家来说，这是藏在人里头的「隐意识的无限能量」在南加州Melodyland基督徒中心做牧师的Ralph Wilkerson郄说，这是「第六灵感和第七灵感」的能力。 RalphWilkerson在他所著的"ESPorHSP?--ExploringYourLatentSeventhSense"（超灵感还是圣灵感？--探索你里头的第七灵感）一书中解释说： 「ESP（长写为Extrasensoryperception即超灵感之意）被称为第六灵感，我认为圣灵所赐的灵感可以称为HSP（长写为HolySpiritperception）第七灵感....为甚么有一些人会有更多的HSP,以致他们能听到更多神的声音，更能分辨诸灵，更能说出智慧和知识的话来，而其他人郄比较少？这是因为某些人天生下来会对某些灵感更容易接触的缘故。例如，那些有北美洲印第安人血统的人，诸如OralRoberts等，都有非常显著的表现，十分容易接触到第六和第七灵感。我相信如果我们根查这些灵感的话，我们会发现这是那些红印第安人藉之在恶劣环境之下仍然能生存的秘诀....再者，一般来说，女人比男人更容易接触到这些灵感....或者这可以解释为甚么这么多女性做精神心理学家。」 读者会感到这些人在糊说八道吗？但是，今天在西方社会，甚至是在极在基督徒看来，这就是最好不过的解释。当一个人离开了圣经，以科学或以甚他人的理论来代替了神的话语之时，人就开始认为这些理论并不是怪论，而是「结合科学和宗教的最先进解释」。 如果读者不是一个基督徒，那么你随便怎样想都可以但是，如果读者你是一位基督徒，你绝不可能接受这些怪论，因为如果你接受了，你就是将你的信仰建基在圣经以外，并且你开始站在与圣经相反的立了。说来奇怪，愿意接纳这类怪论的基督徒，大多数是灵恩派里面的基督徒，就是AgnesSanford女士，她就是被称为将「幻视成真术」和其他这类秘术带进基督教最利害的一个人，极多灵恩派领袖都向她学习，极多以神迹奇事为号召的传道人都引用她的著作。例如「第三波灵恩运动」的JohnWimber和PeterWagner等都在内。也许读者不太知道AgnesSanford是谁，现在就让我们来详细介绍她的言论吧。 AgnesSanford的幻视成真术 藉思想行神迹的方法虽然有许多，但可以说，大部份都是AgnesSanford将之带进基督教的。可能在这一个世纪之内，再没有任何妇女影响基督教比AgnesSanford更甚。他被称为藉祷告进行「灵魂内在治疗」的先峰，是「教牧关顾学院」的创办人。因为这所学院的缘故，极多教会的牧师，医生，护士，和许多有名有望之士都受到她的影响。但这位所谓「灵魂内在治疗」的先峰竟然对「罪」和「救赎恩典」作出如此的解释： 「神的慈爱被人罪恶的和消极的『思想震波』堵塞了....所以主耶稣在客西马尼园承担了那重大的救赎工作，就是在一刻之间，在思想上完成了将人与神联合起来的工作。说清楚一点，其实当时祂只不过是将自己神性的『思想震波』降低，好与人的『思想震波』相同，然后在这样的状态之下， 将人类思想中所有的罪恶，疾病，痛苦和死亡都吸纳过去，....这样，当 他死在十字架上之时，他带着一部份人的罪恶思想震波死去....他升天的 时候，我们灵魂里头所发出的能量就和他一同升到天上....他的血，就是一种神秘的生命精华，仍然存留在地上，成为『血浆』一般的模样，被灵风吹到世界各地去....。」 此外，AgnesSanford还认为「我们就是神的一部份....神在大自然中，大自然就是神....神是宇宙中的至高能量....耶稣是最伟大的精神心理学者。」在她另一本书名为「治疗的亮光」里面，她又指出用她的方法「可以将神的能力『投射』到另一个人的身上去。她认为可以藉思想为别人创造出他的美德来，又可以遥距替别人进行治病，甚至可以藉『幻视成真术』赦免他们的罪。她除了接纳许多宗教思想之外，甚至可以接纳土人的战舞和许多秘术。至于她所领导的「灵魂内在治疗」，或「记臆治疗」，他作出以下的解释： 「到底我怎样为自己创造出信心的气氛，知道神答允我的祈祷呢？方法就是训练自己去做创作性的幻想....如果你想要治疗你的记臆，你一定要在幻想中坚定地注意一幅图画，就是自己....千万不要分心....然后幻想自己是神圣的人，又在幻想中将自己本性可怕和黑暗的一面转变成为光明的一面，成为能力的来源。真的，你可以这样为自己创作出全人的转变。这就是救赎了！」 AgnesSanford宣告她实行这样的幻想或「幻视成真术」越来越有效，她说： 「我只操练这种技巧几个月的时间，我就开始发现我已经能够在一分钟之内「遥远控制」我的孩子的思想了....我看见他照着我脑海中所幻视出来的图画做事....我好像在编剧一般，使一切所发生的事物照着我所幻想的剧情一幕一幕演出。我们真是照着神的形像被造的，....祂只不过是第一个创造者--其实我们也是创造者。」又说：「有一次，我『奉耶稣基督的名』教导一个妇人用『幻视成真术』来控制她的孩子，这个妇人抗议说她根本不是一个基督徒，我对她说，这个倒不要紧，因为这方法对人人都有效，只要你在你的思想中幻想你的孩子，然后命令他做你想要他做的事就可以了。」 我们要质问，这样藉幻视成真术去左右别人的意志思想，是否合法？这样自称为创造者，是否合理？为甚么不考虑一个可能性，就是凡玩弄「幻视成真术」的人，都是被邪灵欺骗和愚弄的人。你以为幻想可以改变事物，邪灵就照你所幻想出来的给你成就，好使你信自己为「神」，接着就使你背叛神。因为如果连非基督徒都可以利用「幻视成真术」来改变人的话，这种方法就分明与神无关了。说清楚一点，这就是「邪术」，是耶稣基救恩以外的「通灵术」。稍有圣经根基的人都明白，基督徒是不能接受这样的法术的。 AgnesSanford还有许多来自「新时代运动」的思想，例如她说： 「一个人里头的『隐意识』可以十分奇妙地与另一个人的深沉思想沟通，再者，这样的沟通还可以循着时间继续发展....这个时代许多『说方言的人』，其隐藏于『隐意识的能量』已经复苏过来了，以致他们能在『隐意识』之中与别处地方的人的『隐意识』相通，甚至可以与『已死的人』沟通，又可以与『将来才出生的人』沟通，更可以与『天上的灵体』相通，那些灵体都是神所差来要救我们脱离黑暗，进入永恒光明的使者。」我们要小心AgnesSanford所说与『已死的人沟通』，或与『天上的灵体沟通』，这其实是一种交鬼的方式，因为根据圣经，已死的人不可能与活人随便来往，正如亚伯拉罕回答那在阴间的财主说：「你我之间有深渊限定，以致人要从我这边过到你那边，是不能的，要从那边过到我们这边也是不能的。」不但在天上的不能与阴间的人沟通，就是与地上还活着的人沟通也是不可能，不然那财主就可以自己与他那「五个兄弟」沟通，劝他们不要到他那里去了（参路16:19-31）。我们也要小心AgnesSanford所传讲的神，因为她所传讲的神绝不是圣经所介绍的神。根据AgnesSanford自己的解释：神存在于万物中，万物也是神的一部份。她又解释耶稣基督说：「耶稣基督已经成为全人类那『集体思想』的一部份....他部份的隐意识也永远与人的深沉思想连在一起。」她认为，「将来全人类要升至更高，到达神那样的醒觉，那时，在神才可能的事物，在人也变成真实的了。」读者注意，这种思想正是「新时代运动」的思想，这不是出自圣经的，而是出自印度教的。 受AgnesSanford影响的「傅士德」（RichardFoster） 在这里要特别向华人读者提一提的，就是在所有受到AgesSanford影响的人中，我们可能较为熟悉的，就是「傅士德」（RichardFoster）这个名字，因为他所写的「属灵操练礼赞」（TheCelebrationofDiscipline）一书由苏恩佩姊妹带回香港，由周天和译成中文，由蔡元云等作出特别推荐（笔者注：上述等中国人物均为笔者所敬仰，只是他们在这一方面有所忽略），由于这些人物都是中国教会十分敬佩的，结果这本书广泛地影响整个华人基督教界，幸好这本书翻译得不够中文化，以致许多人看完这本书之后也没有察觉到其中的错谬。RichardFoster自己公开说：「AgnesSanford给了我非常大的帮助，使我明白『幻想』在祈祷中的价值。」虽然「属灵操练礼赞」这本书是帮助人灵修用的，但其中的主要方法就是教人应用「幻视成真术」来灵修。但Foster后来公开说：「这些藉幻想来祈祷的方法....用思想中固定一幅图画来治病的方法....还有许多其他的思想，都是AgnesSanford教导我的。我发现她真是一位极之智慧和富有技巧经验的辅导者....她那本『圣灵的治病恩赐』更是我丰富的资源。」确实如此，在Foster所著那本「属灵操练礼赞」书中，他教导人们以下五种方法祈祷默想： 「掌心向下，掌心向上法」--傅士德在书中说：「第一种简称为『掌心向下，掌心向上』法当你将你的掌心向下放之时，就象征你愿意把关怀的一切交付神，将你内心的怒气....恐惧....心....烦恼等交在神的手中。你的心中只要说：『掌心向下』，于是把它放下。你甚至可能在你手中感受到基督释放的感觉....几次的动作之后，把你的的手心向上，象征你渴望从主里领受....爱....平安....忍耐....喜乐....无论你需要甚么，你说：『掌心向上』。这样你能集中心思，到了这个时候，你便把余下的片刻消磨在完全的静中....这时，如果有一些印象或指示来到，那很好....」 请读老注意：这种方式原是『东方默想』或『打座』的方式，是使自己心中空无一物的方法。因为意志放松，在「不设防」的状态下，邪灵就会出现欺骗默想的人，这就是傅士德所说的「有一些印象或示来到」之意思了。根据一些曾经有过高深打座经验后来悔改信主的传道人指出，打坐时，手心向上真能经历到一种像电流的感觉，这就是傅士德所说「手中的释放感」了。请读圣经，这不但是圣经所没有教导的，而且也是圣经所反对的秘术。 「仰头与低头呼吸法」--傅士德说：「第二默想方法是由集中呼吸开始....你坐好以后....会觉察你自己的呼吸....深深地吸气，慢慢地把头尽量向后昂。然后呼气，让你的头慢慢地向前倾，直到下颔几乎停止在你的胸前。这样连做几次，内心祷告说：『主啊，我把我的恐惧呼出来，吸入你的平安。我呼出我的冷漠，吸入你的光和生命』，然后静默下来注意内在的基督....然后再聆听....』 请读者注意，这也是东方打坐的经验。打坐的人经常集中注意力在呼吸，这是使自自己思想空白的方法，而且在慢慢呼气时，他们往往能做到拖长半小时才呼完那一口气，这样做会使脑缺氧，脑缺氧会使人看见「幻觉」，邪灵就是藉这样的「幻觉」欺骗人。读者应质问他，根据甚么教导人「手心向上向下」，为甚么要用「呼吸的动作」来「呼出」和「吸入」那些内心的感受，是圣经教导的吗？不然，为何这样建议呢？这是撒但引诱人的技俩。 不知为了甚么，傅士德的书没有提到第三种默想方法，可能指第29页所论对圣经的默想就是第三种默想吧，这一段问题不大，所以不在这里详论。 第四种默想方法是「想象法」--傅士德在书中非强调「想象力」的重要性，并且劝人「尽量利用我们全部的五种官能」去想象。他歪曲事实地说，「耶稣也用这种方法教导人」，郄没有提出任何圣经的例证。在书中，傅士德教导人说： 「在你的想象中，设想你自己沿着林径漫步....试行感觉到拂面的凉风....默想花鸟的美丽。当你能用五官去体验这景色时，这小径忽然导致一可爱的青青小丘。步进....草场里....安静躺下，仰观蓝天与白云....心中渴望进入云层以外更高的境界....你的灵体被光照耀，超脱你的肉体上升。你可以回顾....看见自己躺在草地上，并且重新向你的身体保证，你很快就会回来....你灵性的我....上升穿过云层，进入太空，直到再没有到的东西，只有永恒的创造主温暖的同在。在祂面前安歇。静静地聆听，等待着出人意外之事临到。....这样经过相当时日的练习，你便能分辨，何为浮现在心中的人的思想，何为在你内心活动的真正的灵。」 请读者注意，傅士德所谓的「想象力」，就是新时代运动的「幻视成真术」（Visualization），是自古以来所有术士所用的秘术和通灵术。圣经教训我们说：「世人不认识圣灵，因为不见祂」（约14:17）圣经的意思是要指出，世人认识任何事物都要凭眼见，或可以说凭五官感觉但属神的人郄真理去认识真理的圣灵。全部圣经没有一处教导我们凭感觉去寻求或判断属灵的事。何况傅士德所教导的想象方法，叫人想到自己的「灵体超脱上升」，这实在是打座的人所常常经历到的。我们知道，这样做是非常危险的，因为已经有许多人因而导致被邪鬼附在身上。傅士德最少应该在书中提一提会被邪灵欺骗的可能性，正如圣经教训我们的，「总要试验那些灵是出于神的不是」（约壹4:1）。而且，常理也告诉我们，全能的神，既然是我们的父亲，为甚么要我们经由这些属人的操练方法才让我们亲近祂？这分明不是出于神的。 书中所题第五种默想的方法，是默想时代的意义，这是属一般的默想，笔者认为没有问题，不在此详论了。傅士德的「属灵操练礼赞」不但在「默想篇」里面有偏差，在其余的几章，我们也发现不少不对径的地方，例如在26至27页那里提到「解梦的练习」，他劝人： 1.祷告求神多藉梦来指示我们，但又警告我们要求神保护，「因为敝开我们的心户去接受灵界的影响，可能是一件危险的事。」他知道危险，但郄没有说明那危险是甚么。其实我们可以意会到那当然就是受到邪灵欺骗的危险。 2.将梦记录下来。傅士德说： 「在记录梦境的时候，若某些模式开始浮现，我们就应该开始调查这些事物。不久以后，我们便容易分辨何为富有意义的梦，何为前夜看了电视剧的后的结果。」 笔者认为这也不是出于圣经的。约瑟的解梦恩赐，圣经并没有说他是因为做了许多梦的分析，结果才有这种技能。圣经分明说他是「有神的灵在他里头」的人（创41:38）是神的灵将秘密告诉他的。但以理也是会解梦的神仆，他也没有做过甚么梦的究研或分析，圣经说他是「里头有圣神的灵」的人（但4:18）。傅士德所教人为的方法，会导致被邪灵欺骗的危险其实我们可以稍为想一想就明白了，神如果要启示属祂的人应行的路，祂怎么要人像猜谜一样，如果猜中，就使他行神的路，猜不中，就让他走错路。这样的神岂可以作我们的天父？ 3.思考怎样去解梦。思考的办法是求神，和询问一些「对这样事有特别才干的人」，例如「十六世纪天主教耶稣会的神父毕理留」等人的著作。傅士德并没有指出要对照圣经的真理教训，也没有说明圣灵引导的需要，反而要人向天主教的神父询问。如上文所指出，解梦完全是出于神自己的启示，神既然要启示他所拣选的人，祂绝不会要他猜，猜不中就由他走错路。神如果要启示人，祂也必赐人解梦的指示，因为随了神自己之外，有谁能解神心中的事呢？ 综合傅士德的「属灵操练礼赞」一书，我们认为他所教的不是属灵操练，而是秘术操练。因为他在书中多次引据的，差不多全部是天主教黑暗时代修士的作品，例如十二世纪本笃修道会（Peter of Celles）的话，十四世纪神秘主义者Richard Roller的意见，十六世纪耶稣会神父Benedict Pererius的思想这些人修道主义式的默想早被宗教改革时代所革掉了，傅士德还见证，基督教七个世纪以来都没有注重这样的默想，连圣经也没有记载这样的默想方法（参该书第七页并十八页）。笔者感到奇怪，七个世纪前，基督教还没有从天主教改革出来，那时正是天主教最黑暗的时期，我们何竟要返回去应用神早已革除的东西？再者，傅士德还引证一些东方超觉静默的做法，瑜迦术和佛教禅宗的打座为助证，说：「所有默想大师....都尽力唤醒我们....去探索内在的区域....能叫我们获得新的生命和自由，号召我们去作这样的冒险。」他劝基督徒用打座式来默想已经够严重，他们还认为这些做法是「得新生命和得自由」的途径，这完全是异端和鬼魔的道理。 试问，人还能在基督耶稣以外得到甚么好处吗？论到默想的姿态，作者又在第25页中说：「东方宗教坐莲的姿势又是另一种方式。」他又引据古代神秘主义者所建议的话，强调「坐的姿势比行走，站住，和跪下更能持久....心则最向上....最好在靠背笔直的椅子上....将两手放在膝盖上，手心向上，表示接受，....对着一幅主的画像沉思....集中注意『显在耶稣基督面上的神的荣耀』上面。」由这些形容，我们可以十分确定，他完全是引用了东方和西方的打座和默想经验来宣导这所为默想的操练，而且，在耶稣画像面前默想，也是变相地向偶像祈祷。笔者感叹，今天在华人教会的圈子里面，极多信徒不知道「属灵操练礼赞」的毒害，虽然笔者也曾与这书的有关人等谈论过这些事，但他们仍然没有弃绝这本书，竟继续出版，任由它将通灵术渗透全世界。 请读者注意，Foster所教默想的方法，AgnesSanford也在她的书中也曾这样说： 「许多个世纪以来，印度不少聪明人已经在默想的技巧上走到高峰，因此，他们能产生精神界的和属灵界的能力，也能使他们的灵魂外游。虽然他们已死，但今天我们仍能藉祷告与他们沟通，使他们在我们里面运行工作....今天我们借着『提示』（Suggestion）的方法，能将医治的能量输送入病人里面....我们就是靠这方法造成一条思想管道，将我们的灵沟通到病者的隐意识与身体里面，又将病者的灵与隐意识和身体沟通起来....」 其他受AgnesSanford影响的人 受AgnesSanford影响的人中，相信以圣公会的一位牧师MortonKelsey为最甚。因为Kelsey不但是一位有非常大影响力的牧师，同时也是一位多产作家，又是一位心理学家，但他不但公然赞成任何一种邪术，而且还指耶稣基督也是同样的利用邪术来行神迹的。他说： 「所有秘术或邪术，都是属灵的一种精神能力，都不是从甚么邪魔来的，而是从人类精神的自然现象来的。人类靠这种精神能力与其他的生物沟通，而且这种精神能力是可以继续发展至更高境界的....当一个人经常地和深入地经历神，他的超精神感应能力就开始发挥作用。在各宗教中流行的那些所谓「灵应盘」（碟仙的一种），「心灵感应术」，「先兆术」，「通灵术」，「神医」等秘术，都同出一源。....连耶稣基督自己也是利用这样的秘术的。一个所谓术士，其实并没有甚么邪恶的成份，他只不过是一位特别充满神的能力的人，是神的能力由他的身上发挥出来而已。耶稣基督就是一位满这样能力的人，也比所有术士更伟大。当我的学生们努力研究一些邪术书籍之时，他们就越来越明白耶稣基督的工作是甚么了....因为耶稣基督所用的能力也是这类精神能力。....如果我们研究耶稣基督的生平，他所行所作的，所说和所做的，都是与一个术士相同，所不同的，就只是他与一位慈爱的天父拉上关系而已。事实上，我们可以研究出，耶稣的工作就是一位术士的工作....那些被耶稣的神医能力吸引住的人....多是完全忽略了神医早已是世上经常有的事，只不过我们看他们为一种法术而己。」 Morton Kelsey身为牧师，竟然说耶稣行神迹的能力，就是邪术的能力。笔者要问读者，这算不算是「孽圣灵」，这与昔日那些法利赛人批评耶稣靠鬼王赶鬼有何分别？如果邪术的能力是从神而来的，没有邪恶的成份，连耶稣基督也是利用这种邪术来行神迹的话，为甚么摩西吩咐以色列人要将所有行邪术的人用石头打死？Morton Kelsey简直是替魔鬼说迷惑人的话。可是，今天赞成邪术的人竟然越来越多，而且其中极多是基督教著名的领袖。Robert Schuller也其中的一位。他是当今被称为最伟大的神医布道家，也是大力推动Positive Thinking的人物，只不过他将Positive Thinking改为Possibility Thinking而己，其实两者都是同一样东西。世人认识Robert Schuller，因为他建筑了一座全世界最美丽的「水晶教堂」，也是因为他经常教导人「成功神学」和「致富术」。他对邪术作出如下的意见： 「现今许多不同的宗教，甚至非宗教的人士都开始用不同的方法来进行默想。所有这些方法，不论是TM，是禅宗打座，或瑜迦打座，或超觉静坐，或流传基督教内的默想等，都不外是一些方法使实行者可以集中思想，不被外界的事物扰乱....但这些方法都是人藉以控制神所定的属灵定律....其实神赐与人类许多各样不同的能力，其中大部份还是我们至今仍未曾认识的。研究起来，在所有真实能产生效力的咒语之中，以有M音的咒语为最有效。如果你不断地念着"Iam,Iam...."你也可以感受到其中的能力....例如TM这种所谓通灵术，并不是属宗教性的，也完全没有反基督教意味在内（笔者注：TM确实是印度教的一种打座方式，已经遗害不少基督徒离开神了。）」 我们认为Robert Schuller不可能是一个基督徒，因为圣经明指光明之子不可能与黑暗相通的。当一个基督徒失去了「耶和华忌邪的心」之时，他实际上已经没有资格事奉神了。何况RobertSchuller竟然公然推介各种邪术，叫极多无知的信徒受迷惑！笔者曾经有过十几次赶鬼的经验，其中有一些个案，就是因为被鬼附的人，曾经练习过瑜迦打座，TM等秘术。所以，Robert Schuller的教导实在是危害信徒不少的。至于咒语，Robert Schuller说凡有M音的就特别有效，这种论调不但完全与圣经无关，而且也毫无根据相反的，许多神的仆人们都一致指出，出于神所行的神迹，绝对与咒语无关。咒语念得多了，其实所产生的果效就是自我催眠。人在自我催眠的状态之下，就容易被邪灵欺骗了。 另一个受Agnes Sanford影响的牧师，就是著名的灵恩派牧师Norman Vincent Peale。他在书中讲说他怎样利用「幻视成真术」来逼使他的会众在一个狂风大雨的主日早上回来坐满他的教堂，又影响他们送给他一大笔钱。为了显示出他的能力，他这样写道： 「我教会的一位弟兄安得烈对我说：『我们现在要祈祷，叫在市中心区执业的那位医生送给你五千元....我们不单祈祷，我们还「幻视」他要这样做。』」 （不久之后，Norman Vincent Peale很高兴地回来，手中拿着那五千元，以胜利的口气告诉那些在等着他的朋友，那位医生起初拒绝送钱给他，但后来他突然改变主意，竟然愿意将五千元送给他。） 「安得烈弟兄就解释说：『我刚才将一个「要这样做」的思想送出去跟着你，你到了那里的时候，我那个思想就在他的眉心中间打了进去呢！」Norman Vincent Peale就接着说：『真的，你知道吗？我也看见那思想打进他的额头呢！』 安得烈就说：『啊！对了，那思想打入他的脑袋，将他的主意改变了。但那思想应该同时也改变你！请记住，每当你想要得到甚么，你就在你的脑海中持定「你一定会得到的」那幅图画，仔细地想象这幅图画，尽你的可能使它变成最迫真为止，你就会得到了。」 请不要以为他们真的得到圣灵的启示，他们实在是得到邪灵的帮助。因为这样的「幻视成真术」在圣经里完全没有出现过，只有在异教和邪术之中找到。Norman Vincent Peale绝不是一个真基督徒，因为他在1984年四月的一次公开接受访问之中，竟然表示「耶稣基督藉童贞女而生」只不过是一个观念而已，与救恩并没有甚么关系。在同年十月的电视节目中，他又表示重生不重生并不重要，他说：「我与神有我个人的关系，你与神有你个人的关系....有一天，在日本的成都庙中，我也发现我内心充满永恒的平安呢！」 「幻视成真术」严格来说是将神「偶像化」的第一步。陶恕博士说得好，他说： 「一个人不愿意『信』，证明他爱黑暗多过光明但一个人不会「幻视」，只不过表示他没有构想力而已，到将来基督的大审判之时，我们绝不会因为没有构想力而受罚的....许多思想活泼的人都会「幻视」，这与他们的道德或灵性光景无关....一个聪明的基督徒，绝不会让自己的信仰建基在「幻视」的能力之上。」 维真神学院的教授J.I.Packer也指出： 「....诫命中的第二诫警告我们不要拜偶像，神学家CharlesHodge解释说：『拜偶像的罪当然包括拜假神，但也包括拜真神的像在内。』这是我们每一个人都当知都的原则。将这原则应用到今天的基督徒身上，其意义就是在敬拜的事上，不要用可见的，或任何图画性的事物来代表三位一体的真神，或三一真神的任何一位。也许有人会问，这样做到底有甚么害处呢？倘若这些图像能说明我们更真实地来到神面前，这有甚么不好？....问这问题的人不明白，倘若你惯性地将注意力集中到思想中神的图像才能祈祷，结果你就在不知不觉中，将那图像当作神了。说清楚一点，你向它祈祷，就是向偶像或图像敬拜了。因为任何我们想出来的或造出来的图像，都不能将神的荣耀和神性完全表达出来，所以你所敬拜的，结果不是那位 三位一体的真神，而是假神。为这个缘故，神禁止我们用任何图像来代表祂，也禁止我们敬拜这样的图像。....因此，从神学的观点来说，人若在思想上构想神的形像，其实就是不认识神，而且更会因此而犯了拜偶像的罪，就是在幻想中将神「偶像化」了。」 「幻视成真术」的来源 Dave Hunt等专事研究异端邪术的神仆指出，「幻视成真术」（Visualization）其实是自古以来一直被术士们所应用来施行法术的方法。例如举世著名的术士Adelaide Bry就有如下的形容： 「『幻视成真术』其实是利用你思想的能力去为你自己创作出任何你想要的东西来。你想要甚么，只要你不住地幻想它就可以了。....今天在我们的社会里，『幻视成真术』经已极其普遍地被使用，例如许多物理学家，精神病学家，运动家，教师，减肥者，艺术家，商人等等，真是数之不尽。」 另一位术士，同时也是「新时代运动」的活跃分子，名叫Laurie Warner，她解释说： 「这种法术在差不多每一种『新时代』的刊物都有提及....例如「默想，瑜迦，呼吸法，水晶球观兆法，吃素学，等等....都不外是将人思想中的能量扩大和转输的方法....我们各人的灵魂里面都隐藏着无限的能量。我们今天所学习的，就是怎样借着思想和内心幻视的程式，将这样的能量释放出来，使我们能在不同的意识状态下，将之应用到我们实际的生活上。」 Mike Samuels医生和他的妻子Nancy是经常玩秘术极有经验的人士。他们研究「幻视成真术」，并作出如下的报告说： 「自古，跟随『含』（Hermes受挪亚咒诅的小儿子）的埃及人就认为，所有事物都是思想上的。所有疾病都可以用思想幻视成为健康而得到痊愈。在Navaho的印度人也可以借着「幻视成真术」治愈病人的疾病。他们所行 的仪式，不外为帮助病人幻想出自己已经痊愈了....十六世纪之时，在瑞典有一个巫医名叫Paracelsus，他相信「幻想是最好的良药。幻想可以使人病，也可以使人痊愈。」到了十九世纪末，MaryBakerEddy创办了「基督徒科学会」（ChristianScience是一个著名的基督教异端）....她的医病能力也是以这个观念为根基，她指出疾病其实是人自己想出来的....她说：「疾病的根源是思想....任何疾病都可以用神圣的思想来治愈。」 此外，还有极多著名的人物都证明了世上许多邪术都是利用「幻视成真术」的。我们也感到难以尽述。只将以下几位的意见列出： 神医Bill
Henkin和Amy
Wallace都强调： 「『幻视成真术』是今天最主要和最多人使用的神医方法。」 著名的Steller也证明「在注重通灵的教会中，训练神医最普遍的方法，就是教他们『幻视』。」 Shakti Gawain也说： 「带有创造能力的『幻视成真术』，原是一种利用幻想用为自己创造所要得到的东西的技巧，....当人在那种精神状态之下，他会知道自己就是自己生命的创造者....我十分多谢我里面的『灵魂引导者』（注：这是新时代运动对污鬼的称呼），它不断地指示我这条路....它实际上是我所写的书的作者。」 著名的秘术士David Conway在他所著的「魔术：最高的秘术」书中认为，「幻视成真术」在施行魔术的仪式中是不可缺少的，解释说： 「..如果你要学魔术的话，你一定要操作好「幻视成真术」，真的，「幻视成真术」是不可缺少的....这是我们唯一的方法，可以藉之控制灵界的事物。它可以帮助我们建立自己的思想形式，又使我们能与灵界的生物相通，将那里的能量输送到我们这物质的世界来。」 最近美国南加州一间航空训练学校发出一些讲义，教导他们的工程师和行政人员学习「自我改良术」，讲义中强调： 「在思想的银幕上幻想图画....是最有效的自我改良方法，这是一个非常奇妙的『秘密』....已经在许多大师中得到充份的实验。」 在1984年六月，美国著名的Rockwell California Chapters of the National
Management Association资助一个计画，名叫「新时代思想」，其主旨就是： 「藉『幻视成真术』的训练，扩大生命的潜能。」他们解释说：「....我们藉此可以改变整个世界的程式，可以使人有机会得到永恒的生命，可以接触到天上超级的能源。将来，我们借着这样的原则，会释放我们自己脱离命运的辖制。」 结论：「幻视成真术」的来源已经从非基督教的术士，和基督教的传道者自己所见证的经历中，证实不是来自圣经，也不是来自科学，而是来自邪灵，与自古以来各样的邪术同根同源。凡是以圣经为信仰根基的基督徒，都不应该接受这些秘术。可是，这样的秘术，竟然被灵恩派的领袖们所广泛使用，以华人教会来说，极多基督徒羡慕韩国赵镛基牧师的所教导的「信心孕育」和「第四度空间」的能力，其实这些都是「幻视成真术」的别名而已。 第十八章 九零年 普世圣灵与福音会议 上一章我们谈论到葡萄园团契的两个领袖JOHM WIMBER和PETER WAGNER在九零年的「圣灵与福音会议」中所发表的言论，使我们看到第三波灵恩运动已经发展到比其他灵恩派的言论离开圣经的真理更远。在这一章里，我们将继续研究在这大会中的另一位葡萄园团契的讲员CHARLS EKRAFT，和天主教神父TOM FORREST在这大会中所发表的言论，再加上一九九一年在澳洲干比拉（CANBERRA）举行的第七届新神学派「世界基督教协进会议」，韩国籍讲员长老会神学教授CHUNG HYUN KYUNG在大会中的讲词数据，让读者可以明白这些普世灵恩大合一运动是怎样的运动，天主教和新神学派对这个合一运动的态度是怎样的态度，他们影响整个基督教何等的深，读者就当知道，这样的合一运动实在是「混合运动」。因为各派的信仰不但完全没有改变，而且还在变得更坏。笔者盼望读者在阅读这些资料之时，心中真的能产生「耶和华忌邪的心」来。 HARLES
KRAFT的讲词 一九九零年八月十七日在美国印第安拿保立（INDIANAPOLIS）举行的普世「圣灵与福音会议」，在「神迹、奇事、预言」的讲座中，除了JOHN WIMBER, PETER WAGNER两位讲员之外，还有第三位讲员CHARLES KRAFT，他也是葡萄园团契的第三位领袖。我们知道CHARLES KRAFT在富勒神学院中与PETER WAGNER同是教授，都以福音派代表自称，他们都表示他们对福音派最大的供献就是将福音派领进灵恩运动中去，宣称这是更合圣经的教训。让我们来看看CHARLES KRAFT在这一次大会中说些甚么，他所讲的主题是「福音派的权能布道年代」，他说：「各位早晨，我是一位福音派传道人，我仍未学会在祈祷中大叫，但我是一个肯受教的人....不过，作为一个已经有五十年历史的福音派分子，我感到十分高兴向大家报告一下，在六十年代的灵恩运动中所发生的事，甚至在更早期的五旬节运动中所发生的事，现在都在我们福音派教会中同样发生了；而且，还发生在一些不以甚么派别来标明自己的基督徒身上。我不喜欢称自己为灵恩派，也许许多其他人喜欢这样称呼自己，但我却喜欢仍旧自称为福音派分子，因为对我来说，这样比较重视圣经一点....我在富勒神学院任教，所以我将要向各位讲及一些一般人认为不可能发生在一个富勒神学院教授身上的事....』 接着他解释他曾经在尼日利亚做过宣教士，又在富勒神学院任教了二十一年，在那里他曾经与世界上许多不同宗派的人士接触过，结果，他被许多灵恩运动的教义和经验吸引着，他又解释他从前所接受的福音派神学训练都是叫他不要与灵恩派接触的，但他和他的妻子却在1982年因为参加过JOHN WIMBER在富勒神学院举办的『神医神迹奇事课程』而完全改变过来。他解释说: 「在1982当年发生在富勒神学院的事，全因为我们相信JOHN WIMBER。我们早在他还未变成疯癫之前就认识他--(引来会众一场大笑)--，当他还是一名普通的，没有圣灵能力的福音派分子的时候，他已经是一位好传道人，只是没有现在所有的趣味东西而已....对于我们福音派分子来说，灵恩派的情绪化和大声聚会方式实在是拆毁性的，我想许多人之所以不肯接受圣灵的能力就是因为这个理由。所以，我们现今的做法是表现得安静一些，不走那极端去....我向大家报导，现在在福音派的圈子里，正在不断地发生许多叫人兴奋的灵恩现象。在去年马尼拉的洛桑福音会议中，有四千名福音派代表参加，其中三个最受人注意的讲座就是研讨「圣灵」、「属灵的争战」、和「祈祷」。那些反对灵恩运动的人士大大投诉福音工作快要被灵恩派分子接管了，我们也发现不少证据，知道事情确实是这样。在福音派的基督徒中流行着一本由PIERETTI写的书，名叫「THIS PRESENT DARKNESS，AND PIERCING THE DARKNESS」，(笔者按，这本书乃为揭发毒害欧美最利害的『新时代运动』而写成的小说，CHARLES KRAFT用以指出今天教需要面对「属灵的争战」，这用意本来是好的。)差不多到处你都可以听见人们问，你有没有看过这本书？你对这书有甚么意见？而且，许多福音派的出版社都争着出版一些属灵争战的书....好几间神学院都开办有关属灵争战和神医的课程。我们在富勒神学院的神医课程现在仍然继续着，而且我们今年还增加一科「能力对衡」....我的妻子在BIOLA大学任教。TALBOT神学院也在那里，而TALBOT神学院又开了一科属灵争战....全美国和海外其他地方都非常活跃地邀请JOHN WIMBER去主讲许多讲座.....我认为九十年代最具挑战性的工作就是静静地将福音工作移到这一方面来。我想，我可以预测将有更多圣经学院和神学院教导这些课程。我参加完这个大会之后，我将立即在美国西雅图教授为期两星期的神医延申课程....几个星期之后，我又会在宣道会的宣信学院教授同样的课程。所以，这样的东西实在充塞了我的脑袋，但却是相当有趣的....我们相信福音派将会出版更多属灵争战的书。我们预测更多福音派分子参加属灵权能的课程，更多福音派教会开始神医和赶鬼事工。教会将更注重圣灵充满，只不过这一切都会在较为安静的状态下和不同的方式下进行，可以在情绪激动中进行，也可以在情绪没有怎样激动中进行。』 根据CHARLES KRAFT所讲的，我们实在担心，整个世界的福音派都要摇动了。灵恩运动藉JOHN WIMBER, PETER WAGNER,
CHARLES KRAFT这三个人的推动，大大改变了福音派的前途和立场。最悲惨的就是他们都以福音派自居，这使极多福音派教会和基督徒都失去了方向，不再为错谬的灵恩运动而起来与之争辩。笔者眼见香港和世界各地许多本来信仰纯正的福音派教会和牧者都改变了，又看见这三个人不断地影响着众教会走教会大合一运动的方向，实在感到担忧和悲痛。为甚么这一个世代竟然会如此不分青红的白，不分是非真伪，不让真理的圣灵作主，人人以超自然的经历为准绳，为追求目标，到底公义在那里，真理在那里？神的儿女们应该醒悟过来，这就是末世时候，不法的事增多的时候，我们见主面的日子快近了，那时，各人就要在主的台前清楚交账。 CHARLES KRAFT清楚地表示，「安安静静」推行灵恩运动，与「大声和情绪化」地推行灵恩运动，都是相同的，所发生的事、都与本世纪初的五旬节运动和六零年代开始的灵恩运动完全相同。这使笔者想起滕近辉牧师在1991年北美洲华人宣道会年会中所说的话，他清楚表示不赞成第一波与第二波的灵恩运动，但他认为第三波灵恩运动却是好的，他还鼓励宣道会众传道同工都要向葡萄园的灵恩运动学习。当时笔者起来问他是否知道葡萄园的几个领袖多次宣布他们与第一波和第二波的灵恩运动完全相同？滕牧师没有回答我。但我想他极可能是不知道，不然，他绝对不会说出这样矛盾的话来。如果连滕牧师也因为不知道而鼓吹第三波灵恩运动，笔者相信华人教会中极多传道人都是无知的，他们以为「安安静静」地接受灵恩运动就是对的，他们都没有想到，问题不是在安静与不安静，而是在那灵是不是圣灵。如果那灵不是圣灵，就是安静一点也是好不了甚么的。 根据CHARLES KRAFT的意见，九零年在马尼拉举行的洛桑福音会议也被灵恩派占有了。读者岂不是看见他说：「那些反对灵恩运动的人士大大投诉福音工作快要被灵恩派分子接管了，我们也发现不少证据，知道事情确实是这样。」我们知道，「华福会议」原是由「洛桑会议」产生的，如果洛桑会议的「福音工作快要被灵恩派分子接管了」，华福会议也不会好到那里，因为我们看见华福中心所出版的「今日华人世界」杂志，多次为灵恩运动推介，虽然华福中心的编辑部表示，这些文章并不代表华福会的立场，但是有人要投稿反对灵恩运动之时，就被他们拒绝了。我们也知道，华福会议的诸董事之中，也有灵恩派的代表。所以，CHARLES KRAFT观察到，福音工作都被灵恩派分子接管了，并且公然表示这实在是事实，可见有关方面实在不能辞其咎。其实福音工作被灵恩派分子接管了，这并不是因为灵恩派分子最会传福音，乃是因为许多教会和福音机构的领导人没有立场之故。先是这些没有立场的领袖们不肯正视灵恩运动里面的神迹奇事有极多现像是出于那邪灵，他们只知灵恩派教会增长得快，又十分羡慕他们的超自然经历，在「合一运动」和「超宗派运动」的影响之下，他们就纷纷邀请灵恩运动的「先知」们来带领他们进入灵恩运动里，这就是CHARLES KRAFT在上文所夸耀的、他和JOHN WIMBER等同工被各派人士邀请去主领灵恩聚会的现象了。 从CHARLES
KRAFT所说的话我们又再深入一层知道，整个第三波灵恩运动都以JOHN WIMBER为中心，PETER WAGNER固然受他的影响而加入灵恩第三波运动，CHARLES KRAFT表示他也是这样。此外、我们也知道著名的JOHN WHITE医生也是因为JOHN WIMBER影响所致，而香港的蔡元云医生与JOHN WHITE是好朋友，蔡元云医生也就简接地受到JOHN WIMBER的影响。像这样的连锁影响，真是广泛得叫人感到吃惊。这些人不但因为灵恩的缘故而接纳了JOHN WIMBER，同时也因而简接地接纳了天主教和新神学派，并且与之进行大合一。其实天主教虽然接受了灵恩运动，他们仍然是天主教，他们与马丁路德改革之前完全没有甚么不同，他们从来就没有作过任何宣言表示以往的信仰有甚么错谬，读者如果不信，请细读以下天主教在九零年「圣灵与福音会议」中的讲道内容就可以明白了。 天主教神父TOM FORREST在会议中的讲词： 原来在九零年这个「圣灵与福音会议」中，有公开性每一个教派的代表都可以参加的聚会，也有分别自己教派的内部性聚会。天主教虽然在公开性的聚会中，口口声声都说这合一运动越来越成功，也表示十分欣赏协进会和基督教灵恩派的表现。但在他们自己内部的聚会中，却说反面的话。我们十分感谢美国FOUNDATION杂志社派专人暗暗地参加了天主教的内部会议，将他们的讲员，就是TOM FORREST神父在大会星期六早上向天主教徒讲道的内容记录下来，使我们知道天主教的真面目。从这篇讲章内容来看，天主教就是天主教，他们从来没有任何改变过，任何福音派的基督徒都不可能与他们合一。那些为天主教说好话的基督教传道人有祸了，那些阅读他们的灵修书籍，与他们一同祷告，与他们一同守圣餐的基督徒也有祸了，因为你们这样做，正是有份于将天主教的异端道理撒播在神的儿女中，将他们绊倒。请听这位TOM FORREST说: 『今天早晨，我一开始就要作一个公布，这个公布并没有甚么叫人感到惊奇的事。以下就是我的公布:我公布，我是一个天主教徒，我已经有六十三年生活在天主教里面，我热爱天主教(立即得到全场拍掌叫好)。现在我知道循道会的代表们也在他们的聚会中说同样的话，愿神赐福给他们。我又知道圣公会的代表在他们的聚会中也说同样的话，愿神也赐福给他们。在我们这个天主教会的聚会中，愿神赐福给大家。作为一个热爱天主教的教徒，我感到我的工作，我的身分，我的传福音工作，并不单是叫人做基督徒。我们的工作乃是要领归回天主教教会，使他们做一个真正丰盛的基督徒。所以，如果一个人未能加入天主教教会成为基督身体的一部份，福音工作在他身上并未真正地完成。』 （笔者按：天主教依然看「在天主教以外无救恩」，最低限度没有「完全的救恩」，因为他们看天主教为基督唯一的身体。那些认为可以与天主教合一的基督徒应该醒悟吧，在天主教看来，你们并不是与他们「合一」，而是「浪子归回」吧了。） 『现在请听教皇PAULVI的话，我手头上有一份档，相信你们每一个人都应该有一份在你的家中。这是一份何等完全，何等叫人感到兴奋的文件。英文主题译为「在传福音给普世的事上」，教皇这样说:「一个刚信了主的基督徒不应停留在"抽象的状态下"---(啊!如果我说，我是基督徒，我就是抽象的)--"他不能没有肉体,"---(请看--没有加入教会就是没有肉体)--"他必须要有实质的，可见的形态，就是藉加入一个信徒群体，加入教会在我们可见的救赎圣礼中所表明的形态." 我很喜欢这句话;让我再读一次："我们可见的救赎圣礼"这才是教会的实质代表，而且如果这才是真正的教会所在，我们就需要将人们领回我们的教会里来。(会众再一次拍掌)在实际上来说，这是甚么意思？就是为我们天主教徒而传福音，为领人加入我们天主教教会而传福音，意思是领他们返回我们的地方教会，领他们成为我们的会友，成为我们教区中活跃的，行道的会友，他们在我们的教区才得到真正的牧养，叫他们的灵性长大成熟。 请不要单单邀请人作基督徒。请邀请人来作天主教徒。请邀请他们成为像你一样在教区活动的教徒。』 （笔者按：TOM FORREST神父颂读天主教的教皇所颁下的这份「档」，可见不是他个人的意见，而是整个天主教的意见和信仰。他们强调圣礼传授救恩，天主教的圣礼才能真正使教会有「肉体」，试问福音派的基督徒怎可以接受这样的异端信仰？我们怎可能没有立场到这个地步，连救恩的实意也改变，以为天主教这个观念是可以接纳的呢？）『或问，为甚么这样做是那么重要？让我很快地给你几个答案： 第一，神赐我们七个圣礼，而只有天主教教会才拥有全部七个。(会众热烈拍掌)。如果这些都是基督所设立的，这些就应该是我们所必需的。所以，我们天主教徒不单有开始成为教徒的「洗礼」，我们还有「坚振礼」，使我们成为一个成熟的基徒，将我们装备成为基督的精兵，正如McKINNEY大主教在弥撒中所说的。 我们不单有圣餐作为基督身体和血的象征，我们还有「祭坛」，坛上有基督真正的肉体；我们可以喝基督的血，(会众又热烈地拍掌)，耶稣活活地放在我们的祭坛上。作为供献，作为爱筵。这实在是一个在爱中的婚礼。在圣餐中我们与基督联成一体，成了基督真正的身体。』 （笔者按：天主教不但以圣礼代替了救恩，他们还认为耶稣基督必需在他们每一次的圣餐中「死一次」才能真正带出功德和救恩。他们不承认耶稣基一次在十字架上死了，就能成就永远有效的赎罪祭。他们视圣餐为基督再死一次，目的只不过为表示，在天主教以外无真正的救恩。因此、那些接纳天主教的基督徒要留意，你们在天主教的眼光之下是仍未得救的。） 『记得在PUERTORICO有一次GIOVANNI讲及一个教区，他们将教堂的大门开放，让所有有病的人都可以进来抹油治病。结果教堂塞满了人。许多人得到了医治，甚至我惧怕不可能再有另一次出现这样的情况。之后，好几个月的时间，人们拥进来告解，走进办公室诉说他们怎样借着圣礼得到医治。而且不但病人得到医治，这事还开启了天堂的门，又为那些犯罪的人造成暂时性的型罚。 这是何等的圣礼，何等的教会，何等的基督。(会众拍掌)』（笔者按：凭圣礼医病和出现神迹奇事，就是天主教所强调的「灵恩更新运动」了。天主教为何不正视一下他们的灵恩运动其实是来自长老会的灵恩家庭查经祈祷会？当时长老会这个灵恩家庭只为天主教两个神学家按手就使他们得到说方言的恩赐，他们并没有运用天主教的任何圣礼，为甚么天主教这样歪曲事实？这不是别的，乃是天主教向来的骄傲，他们认为他们在历史上早已有许多灵恩现象了，现在只不过藉灵恩派人士将他们的恩赐更新吧了。） 『再者，我们因着我们有二千年的传统，使我们的信心可以更加坚固，更受到保护，更完全，....还有，我们天主教有马利亚(拍掌)...她是我们的母亲，我们在天上的皇后，她为我们祈求，直到有一天我们在荣耀里相见。(拍掌)』（笔者按：基督教只有圣经作为我们信仰的唯一根基，天主教的信仰根基除了圣经之外，还加上「遗传」，这就是TOM FORREST神父所说的「传统」了，此外、天主教还以教皇所公布的信条为根基。基督教怎可能这么糊涂，竟然认为可以接纳这样的异端？何况他们还强调马利亚为「天上的皇后」，为代求的「中保」，难道我们在耶稣基督这唯一的中保以外再加上马利亚为中保吗？） 『我们天主教还有教皇的权柄，是由彼得在历史中传递下来给JOHN PAUL II的。我们天主教又有基石，就是基督教会建筑在其中的。』 （笔者按：请问与天主教进行合一的基督徒们，你们可以接纳天主教的教皇俱有「无误」的权威吗？你们可以相信教皇是唯一得到所谓从彼得传受下来的「统治教会的权柄」吗？你们认为耶稣基督已经立了彼得和教皇为教会的「基石」吗？如果你们真的肯接受这些信念，你们为甚么还留在基督教，为甚么不归回天主教去？） 『还有，我们天主教有炼狱，我十分喜爱这一点!(拍掌)多谢神!我和其他一同进入天上荣美所的人都不能缺少狱炼。这是我们必经之路。你不能带有任何罪污，你不能带着任何瑕疵，你的性格不能有半点罪恶软弱，连少许自私，少许与别人争执的罪都不能带到天肖堂去。你必须将这一切都留在炼狱里。感谢神!我们知道我们有这一切.(又拍掌)』 （笔者按：「炼狱」是天主教一切异端罪恶产生的根源，因为有了炼狱，他们才发明可以用「功德」来赎罪；因为有了炼狱，他们才为死人祷告；因为有了炼狱，他们才将耶稣基督所造成的救赎看为不够完全，乃要用人的功德来补足；因为有了炼狱，他们才强调天主教的圣礼俱有救赎的效力，这是基督教众教会所没有的。试问这样的异端、我们以圣经为信仰根基的，怎可能与之合一？） 『我们天主教还有二千年的历史，你认识这二千年历史吗？这二千年历史中，我们有许多圣人，和不平凡的学者。THOMAS AQUINAS和其他圣人，他们帮助我们明白圣经和我们的信仰。我们教会经已建立在盘石上二千年。我们经历二千年的被攻击，这些攻击不能胜过我们,而且也永不能胜过我们....也许我得说得准确一点，我还来得及纠正一下自己。我们不是经历二千年，而是二千年减十年。我们的责任就是利用这余下的十年去广传福音，领每一个人归回天主教教会，归回基督的身体，归回天主教第三千年的历史中。如果你能这样做，这是在基督里最伟大的事,阿们，阿们，哈利路亚，赞美神。』 （笔者按：天主教二千年的历史充满了血腥和黑暗，这是铁一般的事实，千千万万基督徒被天主教的异端裁判所以残酷的刑罚杀死了，任何明白历史的人都不能抹杀。尤其是宗教改革的历史，就是他们的罪证。笔者常常认为，那些与天主教进行合一的传道人和基督徒，不但糊涂到极，而且他们还变相地定马丁路德、加尔文、慈运理、胡司约翰、威克里夫等伟大的改革家的罪，认为他们错误地离开了天主教。） 1991年基督教协进会第七届会议 这一个资料是来自FOUNDATION杂志1991年六至八月号的。其中一篇文章报导一九九一年二月七至二十日，「世界基督教协进会」第七届普世会议在澳洲的干比拉(Canberra)举行的详细情况。 （以前的六届会议日期如下:1948于阿母斯特丹举行的第一届，1954年于伊云斯顿（Evanston）举行的第二届，1961年于新德里(NewDelhi)举行的第三届，1968年于渥沙拉(Uppsla)举行的第四届，1975年于乃卢比(Nairobi)举行的第五届，1983年于温哥华举行的第六届。） 这第七届的大会主题是「圣灵阿，来吧更新你所创造的世界」（COME HOLY SPIRIT, RENEW YOUR CREATION）。以过往所有的大会来说，可能这一届是最离经叛道的。他们的祈祷、他们的崇拜、他们的研讨、他们所传讲的资讯、他们的行动、他们的结论宣言、处处都显示出世界基督教协进会已经成了撒但迷惑人的工具。请读者注意，这次大会的主题是结合了第三波灵恩运动著名的一次祈祷和天主教灵恩更新运动的口号。大家记得第三波灵恩运动的葡萄园教会曾经在一次聚会中大声祈祷说「圣灵阿!来吧，来吧。」（COME HOLY SPIRIT, COME HOLE SPIRIT）。那一次的祈祷使John Wimber的葡萄园教会许多会众倒在地上打滚和说方言，于是就产生了葡萄园运动中的所谓权能布道了。大家又应该记得，当灵恩运动由基督教传入了天主教的时候，天主教领导阶层的反应是不同意说方言是现像是「圣灵的洗礼」的特征，因为天主教强调圣灵早已在他们的圣礼中带给了信徒，他们解释现在他们经历到的说方言现象，只不过是一种「灵恩更新」的现象而已，于是天主教就将在他们中间流行的「灵恩运动」改名为「灵恩更新运动」。现在这个诡诈的世界基督协进会为了讨好新兴的基督教福音派灵恩第三波势力和天主教庞大的灵恩更新运动，就给大会定了这个主题---「圣灵阿!来吧，更新你所创造的世界」。大会一开始就充满了异教和世俗化的色彩：他们在澳洲的国立大学校园内支搭了一个巨形的帐幕，当全体会众列队进入这个帐幕之时，他们就用澳洲阿布力土人(Aborigines)一种传统宗教的洁净仪式来洁净会众，就是焚烧一种特别的树叶，用所冒出来的烟来熏他们。他们解释说，这样做就是借着「圣灵的火」来炼净会众。这是对圣灵和耶稣基督的宝血何等大的亵渎。不但如此，在专为大会而特别出版的一份刊物封面上，还印了一个出席今次大会半裸的阿布力土人照片，而且他的身上还涂满了各种彩色，藉以宣传宗教合一运动的成就，连澳洲土人的宗教也嬴过来了。 在第一个主日晚上，估计大约有一万人出席，他们安排了许多活动和节目来欢迎第七届世界基督教协进会会议在澳洲举行。这些节目包括了音乐表演、化装巡行、戏剧、电影等来介绍澳洲历史、社会等。这些节目动员了一千个演员、一型乐队、诗班、特殊音响、运动员XX、啦啦队、啤酒队、土著队、沙滩泳装队、游客队、消费者队、及各教会的会友等等，说是为世界和平祈祷的队伍。 整个大会差不多百分之九十的节目时间是放重在政治、经济、和社会诸多问题的讨论上，例如波斯湾的战争、新世界的经济体系、新世界的生态研究、新的社会、新的创造、注重公义社会建立的新差传观念等等。大会只有两堂资讯，其中一堂的主要讲员是一个韩国女神学家，英文名是ChungHyun-Kyung。她所讲的引起大会许多出席的争论，以致大会要安排一个特别的辩论会会议来解决这些争论。以下我们将这位元讲员的讲道内容重点写出，笔者认为不必加以评论，读者应该自己晓得判断其中的异端思想了。 这位韩国长老会的女神学教授ChungHyun-Kyung在进入和退出会场之时已经是非常特别，由十六名澳洲藉韩国青年人陪同出场，随之而出现的是两个跳土人舞的澳洲土人的舞蹈员；接着这位女神学家大声宣读了一些在韩国历史上惨死的名字，说是呼唤这些人的冤魂出来，然后将这张名单当众焚烧了，让灰烬飞空中....于是她就大声颂读今次大会的主题「圣灵阿!来吧，更新你所创造的世界」接、她就讲解这个主题说： 「这个主题是我们的祷告。究竟这个祷告是甚么意思？我们是否在说「噢神阿我们都弄得糊涂了，求你现在来重新为我们整理好我们的思想？」这样的祷告实在太幻稚了，在我个人来说，我不再相信一个全能、庞大、好战、只会拯救好人、和刑罚坏人的神；我宁愿依靠一个有同情心，为我们今天所遭遇许多残忍的惨刻而流泪的神。」 在印出来的公开讲章中她还指出、住在她里面的、并不是圣灵自己，乃是一个充满仇恨的灵。她说：「我由韩国而来，我们的国土充满了「HAN」。HAN就是忿怒，HAN就是愤恨，HAN就是苦毒，HAN就是悲痛，HAN就是破碎的心，同时也是一种能力，帮助我们为自由而斗争。在我们国家的传统历史里，我们有许多冤枉被杀的冤魂，这些冤魂就是充满仇恨到处游荡的灵魂。他们到处游荡的目的、就是想要寻找途径来伸冤。所以、我们这些活的人应该有一个责任，就是聆听这些冤魂的呼声，和帮助他们伸冤。其实、在我们来说、这些冤魂就是圣灵藉之向我们说出她的同情心和生命智慧的媒介。所以、我们若不肯聆听这些冤魂的呼声，我们绝不能听到圣灵自己向我们说话的声音。我希望大家不会因为我们这里有祖先的灵魂在我们中间而感到不安。对我们来说、他们就是圣灵的精华，和确实同在的可见证据，因为他们的缘故、我们今天才能感觉到、触摸到、尝到圣灵实在的、历史性的同在。今天我从一个充满了「恨灵」的土地而来、在你们这块土地同样充满「恨灵」的土地上参加你们这个聚会。这聚会的目的，是让我们这些从地球许多不同地方而来的代表们，在澳洲这块土地上可以为我们国家内的冤魂祈祷，好叫圣灵早日来更新她所创造的世界。」 这样充满异教色彩的演讲，当然引起不少人的不安，结果大会中有近二十名讲员起来与她辩论，他们都认为这位韩国女神学家的言论有问题。这位韩国女神学家竟公然回答他们说：「不错、我们的言论确实是危险的，但是、这正是圣灵更新教会的方法。」 对于她的解释，究竟各大门派的代表们有何意见？让我们来看看：东政教几位领袖认为、世界基督教协进会在包容新神学派、全面改革、和本色化的神学理论的同时，不知不觉地制造了多一个分裂。不过、俄罗斯东政教会的代表，又是基督教协进会信念和委员会的成员NICHOLAS LOSSKY OFFRANCE却对新闻会议说、在世界基督教会协进会里面确实存在分裂的危机，但他认为在推动普世大合大运动之中、这是不能避免的，只要这样的事是在耶稣基督的基本信念张力中出现，就是健康的。另一个协进会委员会成员之一的新西兰圣公会代表说：这位韩国女神学家其实不过是将她们本国的文化联系到福音上而已，这是历史进程必然的一环，在过往的历史中、我们不难找到许多这样的例子。 大会中有一位讲员起来说：「因为圣灵原是基督的灵，所以圣灵神学必须由基督和祂的十字架的神学中发展出来才对。」这样基本的信念，照理应为协进会所乐于接受的才对，可是、说也奇怪，大会中竟然有大部量的人起来压制这样的意见，并且一致表示「应该给与这位韩国女神学家和其他新的思想更多开放。」又说、世界基督教协进会的原意就是代表了许多不同的文化和经验的组织，因此也应该接纳多种不同的神学思想和方法，而且、将福音和文化连在一起不但是合理的，更是必要的，因为每一个时代每一个国家的神学家们都是这样的。最后、他们的结论就是： 现令就是我们应该离开理性化的神学思想、勇于认同「人群、社会、和文化，在基本上都是属灵的，而且所有异教的不同点都是彼此相关的。」 最后，这个辩论大会以热烈的掌声和全体起立向这位韩国女神学家CHUNG HYUN-KYUNG表示敬佩。天主教教皇派了二十三名代表出席这次的大会作为观察员。在开会礼之时，他们宣读了教皇JOHN PAUL II的一封问候信，表示自从七年前（上一届）的世界基督教协进会会议之后，天主教与协进会的合一关系又拉近了一步。教皇又指出，因着大家之间继续存在着分歧，所以基督徒对世人作见证的效力大大削弱，因此宗教大合一的需要越来越逼切。 天主教代表团的主席EDWARD CASSIDY大主教后来对新闻会议指出，天主教极力支持世界基督教协进会的信念，并且一直为这信念而尽最大的努力，目前只余下几点神学上，伦理上，和做法上不同意见尚未解决而已。他说、可能共同举行圣餐比任何研讨更有效地推进彼此之间的合一。 大会又邀请了十位其他宗教人士出席，其中包括了犹太教、印度教、钖克教、佛教、回教等等。回教代表在大会中指出：目前障碍彼此间对话的，就只有经济和政治不平等的问题。佛教的代表却认为所谓和平共处的意思就是尽可能减少不公平的事；又说，只有真诚的互相了解、尊重、和互委、才能真正地产生和谐共存。 中国基督教协进会主席丁光训也表示：「中国基督教协进会能出席这次的世界基督协进会会议是一件非常重大的事，这使我们能再一次与世界各地的弟兄姊妹联为一体。 整个大会都说是在「圣灵里面」进行，但是说来奇怪，来自东正教的代表却表示强烈的批评，而福音派的代表们却表示欣慰得到鼓励来参加这次的会议。东正教的代表指出，他们要重新考虑是否继续保持与世界基督协进会之间的关系，因为他们认为大会有一个趋势，越来越忽视耶稣基督是人类唯一救主这个真理，反而让其他宗教思想抬头。福音派的代表又表示甚么呢？大会指出：「他们的参与是积极的，他们得到十分好的款待，他们的意见也得到聆听，所以他们感到自己已经成了这个大家庭的一份子了。」 大会指出，他们「在分歧中合一」又说，「我们各人在丰富的崇拜节目和庆祝节目中得到很多领受，又在研经的课题上感到彼此更加拉近....尤其是福音与文化的课题更是引起各人的趣兴，因为听到世界各地不同文化的地方均开始应用不同的观念和图像来表代他们的信仰....我们能在分歧的文化、种族、和传统中一同快乐，我们感谢神使我们各人能在这一次大会中表达了我们一不同的意见，又使我们在分歧中合一....出席这次大会的其他宗教代表提醒我们，其实全人类都是照神形像造的，因此我们都应互相尊重，互相接纳，互相承担我们对全人类和全世界的共同责任。」 读者能否在上述各派代表所发表的言论中看到异端和错谬来？如果你认为看不到，那你就是名副其实的「假基督徒」了。 第十九章 成功神学 一九九七年六月，台湾的「校园」刊物开始揭起了在华人世界有关「神功神学」争辩。先是一位「校园」的老读者写信给校园团契的同工们，谈及「时兴的倾向喜欢将福音和兴盛（Prosperity）混合....马丁路德早就划分了十架神学（Theology of Cross） 与荣耀神学（Theology of Glory） ，后者是配合人性的假神学因为没有「十架」就没有「冠冕」....。」之后，校园又从其他读者接到类似的来信谈及类似的问题。从各方面，校园的同工们发觉，似乎东西方在近年间，突然兴起「成功神学」的思潮，但因为仍然有许多基督徒不知「成功神学」为何物，所以「校园」就在六月刊出由瑞典一位学者所写的一一篇文章「成功神学的批判」，为华人教会提供有关这方面的神学思潮知识。可是，因为这篇文章直接地指出这是今天「灵恩运动」的一个极危险的神学思想偏差，并且列出一些世界有名的传道人，均为「成功神学」的发扬人，其中有Norman Vincent Peale; Kenneth Hagin; Kenneth
Copeland; Robert Schuller; 赵镛基 E.W. Kenyon等等。读者应该知道，上述的这些人物，均为灵恩派中极其重要的人物，是当今影响全世界教会，尤其是在行神迹奇事方面的权威人物。所以，这篇文章一刊出来，许多教会的传道人就表示非常关注。 根据刊于校园的文章，其中有沈介山指出：「成功神学有误导福音事工的危险」，阮大年指出：「成功神学也许不是改变了福音，但至少是歪曲或过份夸张了某些真理。」戴德理则一针见血地指出：「成功神学既以满足心中盼望为中心，焉能称得上基督教信仰？」庄祖鲲也很直接地指出赵镛基牧师所教导的「要凡事兴盛才是神的旨意」有偏差，他引用约瑟被卖的圣经例子，质问：「约瑟被卖为奴，被诬下监十三年算是『凡事兴盛』吗？」可是，周神助就为成功神学平议，认为「任何的成功，若逃避十字架，那种『转眼成功』，必会『转眼成空』....不过，无论如何，我们若一味排斥『成功神学』的思想，认定这思想完全是神学的误导，我们只须『严加防范』，我个人觉得这心是一种误导。」白嘉灵从历史的角度去思索，要我们想一想「为甚么成功神学这样的宗教运动，会在今天的世界中兴起？....其基本的问题可能是因为很多人对神学思想失去了制衡的力量。」张茂松则与众不同，他支持「成功神学」，且在文章的结论中说：「成功神学有圣经的根据....成功神学有积极功能....成功神学有平衡的教导....」 笔者认为，当时这些主内同道所发表的意见，只是基于一篇由一位瑞典学者对成功神学评论的文章所提供的资料，这是不够的。如果读者真正了解何为成功神学？他的思想根源是甚么？他的论调根据是甚么？读者就会对成功神学完全改观。 「成功神学」是甚么 「成功神学」并不是一种新创的思想。它的源头应该是「积极思想」（Positive Thinking）。我们在这本书的前几章已经很详细地指出「积极思想」的来源：最先宣称自己发现「积极思想」的是Kenneth Hagin ，他说这是主耶稣八次向他显现亲自教导他的。但是，经D.R. McConnell仔细研究调查之后，在他所写的A Different Gospel一书中发表出来，指出Kenneth Hagin 原来是一个说谎者，D.R. McConnell以许多证据证明他的思想是从E.W. Kenyon 抄袭而来的而E.W. Kenyon 的思想郄是从一间名为Emerson 学院学得的，这间学院广泛地与多种异端邪说接触，其中影响这间学院最深的，就是由Mary Baker Eddy 创办的一个基督教著名的异端「基督徒科学会」（Christian Science）。另一方面，「新时代运动」的一名世界著名的非基督徒作家名叫Napoleon Hill 郄也在推动「成功术」，在基督教内许多著名的传道都引用他的著作来讲「成功之道」Napoleon Hill 对基督教和整个世界的影响非常大，包括了商业，理心学，医学，教育，政治，艺术，军事等等。他所写的「思想致富术」（Think and Grow Rich） 这本书，更是疯魔全世界。可是，据他自己在书中的见证，「积极思想」这种可以行神迹的方法，实在是他书房中一群鬼魂教导他的。 「积极思想」（Positive Thinking） 这个名词，只不过是一方面的表达而已，它的主要原理是存在人的潜意识里面，有一种非常庞大的潜能，而「强烈而固定的思想」就是支取这种庞大潜能的方法。因此，「新时代运动」和「灵恩运动」中的好几个著名传道人都解释这种存在于人里面的潜能为「人类本有神的神性和能力藏于人里面」，甚么他们常常宣讲「人就是神」。而另一些灵恩派的领袖郄解释说，神在这个宇宙中创造了一些属灵的定律，这些定律好像自然界的定律一样，人人都可以藉「强烈的思想」去支取而行神迹的，一如许多行邪术的人，他们之所以能行神迹，就是因为他们懂得支取这种存在于宇宙中的「属灵定律」。但是，无论这些人怎样解释也好，其总意就是运用「思想」的能力去行神迹。因为「思想」有许多方式，所以这种藉「思想」去行神迹的方法就有许多不同的名称了，例如：「幻想」是思想的一种，所以藉「幻想」去行神迹的方法又称为「幻视成真术」（Visualization） 「信心」是思想的一种方式，所以Kenneth Hagin 所领导的行神迹方法，又称为「信心运动」，但研究的人发现，他所强调的「信心」，并不是「信神行神迹」，而是「信自己的信心」行神迹。再者，因为「思想」本身有创造的功能，所以，「消极思想」就会使人不自觉地产生「消极的果效」，例如，一个人常常想到自己患病，这种思想就会为他创造出他们思想的那种病出来，所以，他们劝人不要有「消极的思想」，不要说自己的「不配的罪人」，「该死的罪魁」，或「在神面前破碎自己」之类的话，因为这样的思想，会为自己创造出同样的地位和真实来。在这一方面鼓吹得最利害的可能要算是美国的电视布道家 Robert Schuller等人了。他们说，如果我们思想一直维持「积极」的状态，我们的思想就会为我们创造出「积极的果效」来，例如：如果我们「强烈地思想我们的病已经得到了医治」，结果我们的病就真的痊愈了如果我们「不断地想到自己富有」，不久我们就真的变成富有如果我们「坚定地想到自己成功」，我们就为自己创造出成功来。因此，这些灵恩派的传道人们所传的福音，又称为「健康，致富，成功的福音」（Health, Wealth, and Success Gospel）。 其实，「成功神学」绝不是甚么属灵定律，它实在是一种秘术，因为它不是教人得神的祝福，而是教人藉所谓「思想中的神秘力量」去为自己创造现实，使「幻视成真」。这种方法我们在圣经中找不到，我们在科学的领域里也找不到，只能在一种异端名为「基督科学会」（Christian Science） 里面找到，「基督徒科学会」的创办人 Mary BakerEddy所说的，与今天灵恩运动中的信心运动和成功神学所说的完全相同，但「基督徒科学会」这异端早就被所有基要派和福音派信仰的教会完全排斥如果有人靠秘术获至成功，他们不但得罪神，他们还被邪灵利用了，邪灵要从他们身上取回的，必要远远超过他们从邪灵所得到的。 有一点我们不能不注意的，就是所谓成功神学，不但在灵恩运动中大行其道，就是在心理学，在商界，在印度教，在新时代运动等之中，都是非常流行的。这一点我们将在此书的其他篇幅论述。 有一位世界著名的术士领袖名叫 Manly P. Hall的，宣告说： 「我们有足够的证据显示，现今界各地流行的许多新的思想，诸如：所谓『富裕术』（Prosperity psychology），『意愿能力增强术』（will-power building），『高压推销术』（high-pressure salesmanship）等等。这些思想其实是黑色巫术的变相，名称虽然改了，但其内涵仍然是一样没有变。」 以上的简介，其实我们已经在前文详细辩证过了。在这里我们再作一次简介，目的是使读者有一个清晰的「整全图画」同时又怕读者中，有一些人不是将这本书由开始看到末了，只是选一些自己喜欢的题目来看，这样，他所得到的资料就是偏面的了。倘若我们肯面对这些事实，我们任何一个真基督徒都不会接受「成功神学」或「积极思想」这一类的行神迹办法的。因为其来源分明不是出自圣经，研究这些运动的学者们指出，这些思想的来源是邪术，是异端。读者如果不肯相信他们的研究报导，也得正视「圣经从来没有这类教人行神迹」的方法的。为了使读者相信「成功神学」的不正确地方，现在让我们来看看一些鼓吹「成功神学」的知名人士的说法，读者可以自己判断这是不是出于神的一个运动。 「成功神学」乃「发财神学」 有时，我们说灵恩派人士利用「成功神学」来医病和行神迹，许多支持灵恩派的基督徒就立刻反感，说我们「侮辱灵恩运动」，说我们太偏激。现在请听听灵恩派的传道人David Harrell 在他所著的书中怎样介绍「成功或兴盛神学」（Success or Prosperity theology）吧，他说： 「『成功神学』可以说就是『灵恩更新运动』中最重要的新观念。」 我们知道，初时，灵恩运动只注重说方言，发展到了五六十年代之后，由Kenneth Hagin 开始了「信心运动」，他们就注重「健康」渐渐进一步注重「致富」，和「成功」。 这就是灵恩运动的新变化，是所谓「成功神学」的形成。「成功神学」之所以在一时间疯魔全界，因为鼓吹者都强调他们之所以如此富有，就是因为「成功术」所致。例如：美国著名电视布道家，一直以鼓吹「积极思想」（Positive Thinking 或 Possibility Thinking） 而盛名的 Robert Shuller ，他建筑了一座世界著名的「水晶大教堂」（CrystalCathedral） ，由以数百万块玻璃切成，可以说是全世界最美丽的一座教堂，笔者曾经参观过这座教堂，真是「穷侈极奢」，单单是讲台上，就可以容纳千人诗班这座美丽绝伦的大教堂就是「成功神学」最好的宣传「样本」了我们又知道，韩国纯福音中央教会的赵镛基，就以他所建的世界最大教堂为「成功神学」的「示范」，这座教堂可以容纳超过万人同时聚会的，而且，目前赵镛基的教会已发展至五十万人聚会了所以，「基督徒商业团契」（Christian Businessman Fellowship）极度喜爱为「成功神学」而宣传，因为「商人」最希望的，当然就是「生意成功」了今天，在北美洲每天的电视广播中，都有「神医」和「成功神学」的推介。怪不得电视神医布道家Jim Bakker在被控行淫和骗财之后，被判坐牢四十多年，因为他藉电视神医节目「骗」得年薪一百三十多万。所有灵恩派这一类的「信心领袖」都是非常标榜自己的「财富」的根据D.R.McConnell 在A Different Gospel一书中指出，Kenneth Hagin 的「信心运动」组织，产业就高达总值二千万美元之巨了赵镛基也以他的年薪比韩国总统更多为荣试看今天这些所谓信心领袖们，有那一个不是金银满腰的呢？ 他们凭宗教活动发了财，就说这是神使他藉一种「属灵的定律」得到的，这「属灵的定律」与他们医病的理论相同，都说以「积极思想」来达成的。例如北美洲的电视神医布道家Kenneth Copeland就有如下的解释，他说： 「我们要知道，每一件事和物都有一些定律来管辖他的。从来没有一样事情发生是意外的。这世界有自然界的定律存在，也有属灵界的定律存在....我们要知道灵界的定律要比物质界的定律来得强大所有自然物质界的定律都是由灵界的定律产生出来的。说清楚一点，这世界和其中的自然律都是由信心的能力创造出来的，信心能力就是属于灵界的能力....是信心的能力促使属灵的定律去运作的....这样的道理也是『成功的秘诀』。在神的话语里面藏许多可以管理财富的定律，只有信心才能动用它....我们可以在神的话语里面找到『通到成功的方程式』，只要我们能依照指示去做就可以了。....例如马可福音十章三十节就是成功的方程式之一根据圣经所载，你为福音捐一块钱，你可以得到一百块你捐一千块，你可以得回十万块....你捐一间屋，你可以得回一百间屋....总而言之，马可十章三十节的生意是很好做的。」 这条可以发财的途径被指为一种定律，是每一个人都可以运用的，所以「信心运动」的Kenneth Hagin又说： 「不信的人都可以利用这途径发财，不是因为神愿意祝福他们，乃是因为他们肯尊重神所定的『律』。神已经定了这样的律，像祂定了自然界的定律一样，任何人都可以前来运用这些律来达成自己的目标的。总之，人只要肯与这些律接触，他就可以运用这些律来发财了，无论你是谁，这些律都可以为你效力。」 「预言与经济通讯」的出版人 Frank Goines 也说，不论是否基督徒，都能----「藉成功律来控制神的丰盛流到你那里....这成功律任何人都可以应用。......祈祷其实是一种科学的方法，将成功律应用到自己身上来....。」 「新思想运动」的灵恩派传道人Ralph Waldo Trine 也为成力神学有如下的解释，他说： 「如果你一直想自己是贫穷的，结果你就会变为贫穷。如果你一直想你会富有，虽然你落在甚么恶劣的环境之下，你那坚持想要富足的思想就产生一种能力，为你创造财富，只不过是迟早的问题。思想能力的律在宇宙中不断运行为那些晓得它的人效力。」他又说：「这就是成功的定律：当你遇到不境之时，不要因此灰心，只要不断向好的方面看，向富庶看，向成功看，这样坚持看下去，你的思想就会产生一种神秘的力量静静地，不能抗拒地，为你创造成功的境遇了。要知道，这种思想的能力能将意念化为现实今天可以仍然是意念，但那神秘的力量会在不久的将来将这意念化为物质界的现实。」 请注意，Trine 很明白地承认这是一种「秘术」。为了加强思想的能力，这些「新思想」的领袖们又发明出另一个办法，名为「幻视成真术」（Visualization），这也是成神学的另一种说法Trine 解释说： 「不断地对你自己提示，你是富有的直至你在自己的思想中可以看见自己富有的境况，然后肯定地，强烈地，静静地，但满有自信地坚持你这样的思想。要相信它，完全地相信它，要祈望它，藉热切的祈望不断地培养它，这样，你就使自己变成一块磁铁一样，将那些你所幻视的吸到你现实的生活来。」当今在美国天天在电视出现的神医布道家Kenneth Copeland也有类似的说法，他说： 「你能说你就能得事实上，你现在的境况就是你近来不断说出来的情形。如果你的生活贫乏，你就应该改换你的词汇，不要再说贫乏了你换上甚么话语，你就要甚么....所以我们要训练自己的用词，训练自己的思想，使之想神的话语，想成功，想财富，这样，神就不能不为你效劳，因为祂的话语这样教导我们。只要你能坚持不移，你一定得到你所要的东西。」 成功促进所（Success Motivation Institute）的所长 Pual Meyer说： 「活泼志地幻想，诚心地相信，强烈地愿望，热心地实行，你就能将所想所望的变成真实。」 倡说「积极思想」（Positive Thinking） 的Norman Vincent Peale 说： 「你的潜意识带有一种能力，能将强烈的愿望变为真实」又说：「在人类的本性里面，有一种神秘的，大能的力量....就是思想的力量....这思想力量也可以称为幻想的力量....只要你活泼地幻想，用你的知觉去将你所要求的事物不断地幻想，将那事物持守在你的幻觉中，直至这些事物进入了你的潜意识里，在那里，你可能吸收非常巨大的能量当你这样不断地，有系统地，运用那些能量，你就能藉之解决你的任何困难，加强你的性格，改善你的健康，并且为你创造出成功和财富来。」 这些人将发财之道拉到「宇宙的定律」去，但又借用基督教的用词，说「训练你的思想....神就不能不为你效劳，因为祂的话语这样教导我们。」笔者认为，他们不但是在说谎，而且还在侮辱神，将神形容为一个「听命于人的思想能力」的「神奴」，正如神话故事「亚拉丁神灯」所形的那个住在瓶里面没有自由的「神奴」一样，只要你吩咐它作甚么，就是将满屋的金银搬来，它也会立刻为你效劳。这就是「成功神学」的传道人所描述的神了。 这样的论调实在太不合情理。神可以让不信祂的人藉这些「律」来发财，只因为他们尊重这些律，而不是尊重神自己但对信主的人来说，我们既然是神的儿女，现在只因不知道这些律，就落在贫苦之中，这到底是甚么道理？当然，我们明白圣经的人，我们知道，圣经根本就没有这样的「律」。约伯是一个大富户，但是当他撒但在一夜之间夺去了他的全部财产和儿女之后，他们说：「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华是应当称颂的。」（伯1:21）。约伯这句话就足以粉碎「成功定律」这样的异端思想了。试想，约伯破产，是他的「消极思想」造成的吗？约伯在受过试练之后，他的财富比以前多七倍，是他藉「积极思想」为自己创造出来的吗？圣经和约伯自己都见证说，一切都是「耶和华的作为」。是神赏赐，也是神收回。 这种藉 Positive thinking或是「成功律」等的论调，其实这是将基督教科学化，亦即是「基督徒科学会」这异端的论调。我们要指出：如果连神自的丰盛也是由一种「律」来管理的，而不是由神自己来管理，并且连不信的人也可能应用这些律来支取神的丰盛的话，这样： 神一定是一个糊涂的神，因为祂竟然将自己「宝库的锁匙」随便放在宇宙宙每一个地方，任由不信祂的，反对祂的，属魔鬼的，可以随时拿到手，提取了祂的丰盛祂还不知道。甚至知道了，祂还是不采取行动收回，让祂的众儿女们落在长期的「属灵贫穷」中，祂也不介意。 人类历史所发生的许多罪恶和天灾人祸，极可能就是神不小心，偶然间在糊思乱想，想出许多消极的东西来所无意「创造」出来的。 神迹可能是不存在的，因为万物的产生，极可能是人类自己的思想所创造出来的。甚至「神」也可能是一个观念，是人类小说家的「思想」创造出来的。 既然所谓神的能力任何人都可以得到，这样，我们也可以称任何人为神了。如果我们不能接受上述的假设的话，我们要相信有一位创造者存在，祂并没有将创造的能力放在人的「思想」里面，因为这样做太危险了。祂一直掌管创造的权柄，祂也维持着万有，并且使万有照祂的意旨而行。所以，圣经说：「因为万有都是『本』于祂，『依靠』祂，『归』于祂愿荣耀归给祂，直到永远。阿们。」（罗11:36）。这节经文的意思是说，「万有」都是由神而来的，并没有任何人或灵体可能创造其中的一部份的，而且「万有」都是依靠神的能力和旨意才能存留下去的，绝没有任何其他的「律」或能力可以左右祂的维持能力，使「万有」在发展到了终局之时，都「归」都神那里去，达成神的计画。正是因为这样，那节著名的圣经节「万事都互相力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。」才有意义，不然，万事就可能随人的糊思乱想而变得不能想象那么乱了。我们相信，神才能创造万有，能才能维持万有，神才能叫万有达成祂的旨意。我们不相信有任何「属灵的定律」存放在这个宇宙之中，任由人藉之来随意进行创造，因为： 这个宇宙如果原先是由神以超自然的神迹创造出来的话，祂可以随时重再行一次神迹，绝不需要假借于人去用一种定律再进行创造 如果神迹是神行的，人行的就不算是神迹了。 既然我们相信神迹的定义就是神自己行的，不是由于定律，或仪式，或公程式，或祈祷，或任何方法促成的，那么，任何都人不可以行神迹。要行神迹，就不能不是出自神恩典的赐与。我们可以依赖神的应许，因为祂是信实的，但我们不可能藉任何定律或科学的方法将祂拘限，使他不能不照我们的意思行，若然，祂就不是神了。 「成功神学」者要最好的东西 这些鼓吹「成功神学」的人都发了财，我们要保留怀疑他们发财的途径可能与电视神医布道家Jim Bakker发财的途径是一样的。Jim Bakker因为年薪高达一百三十万元，法庭判他四十多年的监禁。据说，Jim Bakker不但有最好的Rolls Royce 汽车，有飞机，有游艇，连他的狗屋也有冷气机。为甚么他这么侈奢？请听听以下这些灵恩派领袖所说的话就知道了。 E.W. Kenyon为「成功神学」，或「富足神学」解释说： 「基督耶稣的死，是担当了我们的贫乏，所以，一个基督徒生活在贫乏之中，要向世界求助，是不正常的一个人如果贫穷，不论他是基督徒或不是基督徒也好，在某一个程度上，他是羞辱神。」 Kenneth Hagin 也说：「神爱祂的儿女，所以神不但要祂的儿女富有，神还要祂的儿女吃最好的，穿最好的，开最名贵的车，神要我们得到样样最好的。对神的儿女来说，没有任何一样事物是太过好的，因为我们是万王之王的儿女。」 Fred Price也同样说：「神不单供应我们交通工具，祂供应我们最奢侈的交通工具如果世上的总统可以开名贵的Lincoln Continental大房车，我们这些万王之王的儿子们为何不可以开同样的车？我们要开 Rolls Royces 车才对，...所以，我们应该不断买车又卖车，直至我们真的拥有一辆我们自己最喜欢的车为止。」 「成功神学」教人吃最好的，穿最好的，开最好的车，理由是我们是万王之王的儿子。可是我们看见万王之王自己在这世上也是过一个贫穷的生活。我们认为，这种教导不但不是出自真理事实，而且更是教人贪财。圣经说「贪婪的罪就与拜偶像相同」，因为大部份拜偶像的人，其目的不外是为想要得到更多财利所以，成功神学可以说是利用人拜偶像的心理去牢笼人。记得当主耶稣基督受魔鬼第三次试探之时，魔鬼愿意将万国与万国的荣华给祂，祂断然拒绝了，并且指出「当敬拜神」可见「敬拜神」不是为了「发财」，更可见利用宗教发财的观念是出于那恶者的。「成功神学」又叫人轻看穷人，视他们为「羞辱神的人」，为「不尊重神所定之律的人」从圣经来看，我们知道这不是事实，因为不但耶稣自己是贫穷人，门徒是贫穷人，自古以来许多爱神的人都是贫穷人。尤其是主耶稣所讲的财主与拉撒路的比喻，那得救蒙爱的拉撒路原是个讨饭的，那在阴间里受苦的原是在人间天天奢华宴乐的财主，试问是谁羞辱神呢，是谁不尊神的律呢？许多做生意的商人，为了想要发财，想要成功，就接受了这样的成功神学，怪不得那Businessmen Fellowship在世界各地影响众教会十分利害。 因为Fred Price和Kenneth Hagin 都认为：「我们是万王之王的儿子，所以，我们要开最好的车，要用样样都是最好的」，所以，赵镛基在最初出来传道之时，就为自己连探访用的脚踏车也没有，而在神面前哭了三个月，理由就是「自己身为万王之王的儿子，连这些基本的需要都没有，怎说得过去？」可是，我们郄看见「万王之王」自己竟降生在一个贫穷的家庭，祂降生的时候，连小床也没有，乃要睡在马糟上，而且，马利亚一生也没有富庶过，没有像成功神学所说的「成功」过我们的主在出来传道之前，为祂作开路的施洗约翰也是一样贫穷，以至他只能住在旷野，吃蝗虫野蜜，穿的是糟糙的骆驼毛衣服，他至死也没有富庶过主耶稣他出来传道三年，祂自己一直贫穷，连交半块钱税也要彼得去钓鱼才得到，祂不但没有车，祂连枕头的地方也没有再者，我们的主从未使任何一个人富足过，相反祂要那少年的官变卖一切所有的去赒济穷人来跟从祂祂责骂有钱的人难进天国，但郄处处维护穷人，甚至向施洗约翰的门徒证明自己是基督指出说，「穷人有福音传给他们听」试问，圣经那里有这样的教训叫人一味想要发财的呢？相反，我们看见圣经教训我们要积财于天才对。 不错，主耶稣曾说，为祂和福音舍弃甚么的，必要在今世得百倍，在来世得享永生（太19:29）。但那不是指人可以藉此发财而说的，主耶稣的意思是指凡为福音而舍弃甚么的，神绝不会亏待他，必会厚厚地赏还给他。所以，我们也真的经历到，越奉献越没有缺少，反而越蒙福。成功神学郄把它看为一种「定律」，一种任何人都可以应用的「方程式」，这绝不是圣经的意思。如果主耶稣所讲的是任何人都可以应用的「定律」，祂根本就不是在谈神必会报答，而是在谈教导我们一条发财之路作为交换我们的奉献。如果连罪人也可以藉这方法发财，基督徒贫穷就是不合神的心意，为甚么亚干在耶利哥城己中只拿了自己有份打仗应得的金银衣服也要死呢？为甚么以利沙的仆人基哈西得了乃幔的金银就受神的咒诅长了大麻疯呢？为甚么罗得想要发财郄死于财中？为甚么亚伯拉罕不肯要所多玛王的财物，郄坚持是耶和华使他富足的呢？为甚么保罗说，他靠那加他力量的，学会了处卑贱，丰富，饱足，饥饿，有余，缺乏，随事随在都学会了，为甚神不将「成功神学」教导他，反而让Hagin 等人所指的罪人得到了成功和富庶的秘诀？神岂不是显为不公平的神？神岂不是一位糊涂的神？ 「成功神学」又叫人不满现实，不肯为自己所有的知足，不肯顺服神所安排叫人得益的患难圣经多处清楚告诉我们，患难原是神所安排，为我们爱神的人效力，叫我们得益处所以圣经强调：「患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞愧」（罗 5:3-5）。圣经这一类的教训非常之多，真是彼彼皆是，所以有时我真不知那些接受成功神学的人怎样读圣经的，使我想到帖后二章十至十二节所说的真是应验了----「因他们不领受爱真理的心，使他们得救，故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎使一切不信真理，倒喜爱不义的人，都被定罪。」 第二十章 人类变神类 「新时代运动」的许多异端思想之中，相信其中最危险的，就是说：「当人类普遍地晓得利用自己『思想的潜能』去支取存在于宇宙之间的庞大能量来行神迹之时，人类就进化成为『神类』，那时，就是『新时代』的开始了。」所谓「思想的潜能」，就是「超觉静坐」、「积极思想」、「幻视成真术」、「成功术」等行神迹的方法，而这些方法，正全面渗透全世界，不论基督教与世俗社会都不能例外。本来、许多基督徒、尤其灵恩派的基督徒、只希望追求得到一些超自然的能力，例如说方言、医病恩赐、异象、预言等异能，但在追求这些异能之同时，他们不能避免也要寻求为何藉这些「思想潜能」的方法可以行神迹的解释。于是、一些不负责任的传道人就开始从「新时代运动」中借用「人类进化成为神类」的思想过来作为解释，他们将「进化」之类的字眼减去，再加上一些误解的圣经节，也开始在教会内讲论「人就是神」、或「人本有神的本质」之类的谬论。我们预测，将来当这种「人就是神」的理论普遍起来之时，「敌基督」出现的时机就成熟了。因为从常理来说、试问谁敢这么狂妄、说自己就是基督？但是、将来当行神迹的方法越来越普遍之时，而人人也相信和接受「人就是神」之时，必有一个政治强人「能行特别大的神迹，也自称是神」的出现，那时候，这个人在一般人听起来必不会感到他是过份狂妄了。亲爱的主内弟兄姊妹们、看来、我们现在距离那日子不远了。以下让我们来看看「人类变神类」这个思想怎样在这个世界和在基督教内渐渐普遍起来吧。 来自印度教的「新时代运动」的教导 自从本世纪之初、印度教渗入北美洲之后，据说、印度教就成了发展得最快的宗教。为甚么印度教竟然会在基督教思想背境的北美洲流行起来？许多人也感到奇怪，笔者也一一向表示怀疑。但是、当笔者研究「新时代运动」的兴起与广泛地撒播之后，一方面明白了其广泛被接受的原因，另一方面也因为它的广泛被接纳而感到现今真是「末世危险的日子来到」。 原来，根据笔者所认识、一些曾经加入印度教、练习瑜迦术达到高深境界的人士所说，不少印度教和佛教高僧研究古代梵文的经典，发现有一部份未曾释为现代文字的梵文古经预言说、到了末世之时，印度教和佛教都会没落，许多人必归向基督教。而印度教和佛教将来在天上所拜的三位最高神佛，也就是基督教所拜的「圣父、圣子、圣灵」。他们认为圣经只记载耶稣降生至童年，然后就记载祂三十岁出来传道，由十二岁至三十岁这一段时间圣经没有记载过耶稣任何事迹，因为这段时间耶稣基督去到印度学佛。所以、现今的印度教十分尊耶稣，说耶稣也是一位十分道行高的高僧（Guru）。并且他们又指出、其实佛教所等候回来的「第五代佛」、犹太教所等候要来的「弥赛亚」、基督教和天主教所等候要回来的「基督」、回教所等候要回来的「真主」，都是同一位神而已。所以、现今在北美洲的印度教并不排斥基督教、反而主张把所有宗教溶为一体。不但如此、他们还利用西方人士所沉迷的「心理学」，结合了「进化论」、证明印度教的「轮回」思想，解释说、人类由低等动物开始轮回和进化，经过好几千万年才进化到今天，而今天的人类如果能普遍地自我修练，借着「思想的力量」将存在于人里面的「潜意识能量」全面地提炼出来，使人人都能行神迹医病，做事成功，使社会国富强，那时，人类就能进化到变成神类的「新时代」境界、解决人类现今的「核战、能源短缺、和饥荒危机」了。据一些统计资料指出、今天在北美洲有百分之六十的美国人已经接纳了「新时运动」、因为这运动不但不反对西方人士的思想和宗教背境，而己显得比任何宗教都更科学化，和实际化。尤其是许多人练习过瑜迦术和超觉静坐等秘术之后，都一致地见证、这些秘术真是灵验的。 今天在北美洲众多的印度教大师（Guru）都自称为神，也称任何能提练出自己里面的神性潜能的人为神。这种思想也渐渐在各界人士中渐渐普遍起来，而基督教的灵恩运动人士，在不知不觉是最先接纳「新时代运动」思想、承认人可以成为神的。我们从圣经的启示知道、这种思想正是为将来的敌基督铺路。让人们先接纳人就是神、人人都可以行神迹之后，将来有一个能行大神迹奇事，要自称为基督的，就要起来迷惑多人、甚至坐在犹太人将要建的圣殿中自称为神了。但圣经并不是说他提练出自己的神性能力，乃指出他照撒但的意思运动，他的能力出自撒但，他实在是撒但之子。我们又从圣经的预言知道，等到人人都自称能行神迹，人人都接纳那敌基督之时，正是邪灵任意而行三年零六个月的时候，普天下的人都要被迷惑，神审判的大日到了的时候，那时，他们都要灭亡，主耶稣基督要用降临的荣光废掉假基督和假先知。 但现今被迷惑的人有祸了。印度教有一位刚去世不久的大师名叫 Swani Muktananda的、他就曾经自称为基督，并且在世界各大城市的报张上宣传说「基督现今就在这里了」。他曾对他的门徒说： 「要向你自己跪下来，敬拜你自己，因为神是住在你里面成为你自己。」 Muktananda还有一个跟随者名叫 Denver 的、曾向众人宣告说：「Muktananda 和许多印度大师都是神，他们知道自己是神，是他们主持着这个宇宙的......我自己也在升华，不久的将来，我也会变得完全，以致我不再是人，而是神了。」 这种言论在二十年前被人当为怪论，现在竟然有数以百万计的西方人士接受成为真理。如果那些非基督徒为 Muktananda 推介，我们还不以为怪，但现今、连基督教著名的传道人都推介，我们就认为撒但的工作已经到了极点。 一位
Robert Schuller的好朋友，又是经常在RoberSchuller的电视节目「大能的时刻」（Hour of Power）出现的客人，名叫Gerald Jampolsky，他是一位著名的精神病学家，又是一位作家，他一次述自己会见 Swami Muktananda说： 「他用孔雀毛摸我我就开始产生一种感觉，我的思想与他的思想联在一起。他再用手摸我的头，然后我就看见许多非常美丽的光环围着我，我自己似乎离开了躯体而上升，我看见我自己身体在下面。我所看见的彩色光环真是美丽得难以形容。我开始说出方言有一度光照入房间，那时我不再衡量所发生的是甚么，我只尽情让自己享受那种奇妙的经历....以后有三个月之久，我的能力大大被提高了，甚至我需要睡眠的时间十分少。我被一种爱的感情充满，这种感情是我从未曾经历过的。」 许多人为 Muktananda 作见证，甚至女影星珠利玛莲（Shirley Maclanine）也天天为这「新时代思想」作见证，并且写成一本非常畅销的书名叫「Out On a Limb」在这本书中，她见证说： 「从前我认为是科学幻想小说的....或属秘术的....现在我完全接受为真实的，因为我真实的经历到....」 许多人都不知道、瑜迦术的真正目标是「自我发现」----发现我们里面本来作为神的殿的地方，现今是自己的「真我」，或「更高的我」（true self or higher self）所居住的地方，他们宣称各人自己的「真我」就是神。现今西方社会几乎所有的 YMCA 和YWCA，甚至差不多所有的公立学校和私立学校，更惨的是甚至有不少教会，都教导人学习各种瑜迦术。这样的现象正是撒但要预备好人们的心，好接纳一位有更高「潜力」的敌基督出现。 受新时代运动影响的科学家的言论 现今普世极多的科学家都不再反对灵界事实，乃以为是一种人类科学从未曾涉足的宇宙境界。尤其是今天受到「新时代思想」影响的心理学，社会学，教育，和精神病学，更是这样。他们认为，「科学研究」就是一种能借着实验的方式去作多次试验的结果。现今他们利用「心理催眠」的方法、将五百多人催眠，然后借着「提示」的方法，提示受催眠者已经回到「前世」去，甚至回到「五千万年前」去，结果他们宣称从受催眠者的回答中，得到许多资料，证明人类在五千万年之前还是属四脚蛇之类的动物。他们认为这是科学的证据，证明「轮回」和「进化论」是互通的。他们又因为用「积极思想」（Positive Thinkikng）可以成功地教导每一个人都能行神迹治病的缘故，于是就更进一步接受印度教的思想，认为人类就会在不久的将来进化成为「神类」了。 「新时代运动」的领导人认为他们之所以「自称为神」和运用「积极认信」（Positive Confession） 的方法去「行神迹」、都是有科学根据的。当然他所谓的「科学」、完全是出自他们自己的构想，例如世上最畅销的「自学秘术----提练人类潜能术」录音带（Self-help Human Potential）的主讲人Dick Sutphen、就以科学的方法来解释人类有神的潜能说：「....让我们先返回宇宙的开始....那时，在非物质界的领域中，存在着一大团『能量』。让我们称这团「能量」为「神」、你可以称它作甚么也可以....这样，这位我们称之为『神』的『能量』不断在澎胀，也可以说是神的『细胞』不断在分裂和再分裂，在分裂的过程中，更多的『能量』因此就产生出来....其实若果我们仔细分析，人类也是由『能量』组织而成的。现在让我们称这些新的『新细胞』为『有灵的活人』....当人猿进化成为人之时，人已经发展到一个可以运用智慧的阶段....这样，这些『有灵的活人』就多了一个管道去扩张他们的『能量』了....如果我们用『催眠术』将人里面『隐藏的潜意识』记臆全部发掘出来的话，我们将可以追索到另外一个星际系统那里去....而你的『灵魂』原是来自那团『能量』，就是我们称之为『神的能量』的。所以，你其实就是『神的一部份』....简单点说，『你就是神』。每一个生物都是『神 』。我们全部加起来就等于那团『称为神的能量』了....。」 我们要注意，这位所谓科学家竟然以极之不科学的猜想来给神下一个定义，说神其实是「一团能量」。我们要质问，基督教所说的神，是一位「创造万有」的神，「万有是本于祂、依靠祂、归于祂」的，而且、祂是「始」、是「终」，这样说来、我们的神就是科学家所寻求的「万物的第一因」了，因此、如果神是「一团能量」，这团没有位格的能量可以作为万有的「第一因」吗？没有位格的能量可以有智慧「设计出这个井井有条的宇宙」出来吗？热力学第二定律告诉我们，万物的自然变化是越变越乱的，而且万物的变化过程是有消耗大量能量而不能「还原」的，这是说、如果这个宇宙是由无穷尽的亘古开始的话，这个宇宙的「能量早就消耕净尽了」。再者、如果神是一团能量的话，是谁促使这团能量存在的呢？除了一位有位格的神能表明「祂是自有永有的」之外，一团能量能够作出这样的表白吗？Dick Sutphen完全不懂科学，他只不过懂得利用科学的名词套在属灵事物上、藉以将属灵的事科学化而已。他不但将神「物质化」、更将所有生物「神化」：他的思想诡秘，如果他看神是「一团物质能量」的话，他实在是一个「无神论者」，如果他看「所有生物都是神」的话，他就是「泛神论主义者」。不论他属于那一类也好，他都是基督徒的公敌。 不过、说来奇怪，如果「新时代主义者」相信人类进化快要到了「神类」的阶段、他应该相信人类的前途是越走越光明的才对，所谓「新时代运动」本来就是这个意思的。但是、十分奇怪，今天「新时代运动」中、有许多术士竟然预言世界的将来会有「大灾难」，这与圣经所预言的十分相近。我们要问、他们怎么知道将来会有大灾难？这大灾难对他来说是甚么意义？可惜他们郄没有解释这一点。他们只讲论将来有大灾难，有世界末日，但郄又指出，人类或者可以借着「积极幻想」来解决这些问题。例如 Andrija Puharich 本来是这时代最出色的医学科学家，他竟然这样预言说：「我是从一些外太空的『灵体来源』得知这些消息的....你可能认为那些『灵体』就是圣经中的耶和华....我则知道他的名叫做 Hoova，是从五万二千光年那么远的外太空来的，他正在那里统治着另一种文明....我将他给我的资料详细写下来，是关于西元二千年之时将会发生的事....其中包括『大灾难期』，『天灾』，和『大毁灭』。人类的生存将会越来越难，但我要告诉你们，将来只有那些『想要存活』的人才能存活，我和我的同事都知道，我们都能进行医治的工作而无需服药....只要我们能洽当地运用自己的『思想』就可以了。」 从笔者的角度来看、这位医学科学家的预言，正是魔鬼他身向他显现所说的预言。因为圣经指出：「大龙....名叫魔鬼....是迷惑普天下的、牠被摔下去、牠的使者也一同被摔下去....诸天....你们都快乐吧，只是地与海有祸了、因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。」（启12:9-12）。原来魔鬼也知道「自己的时候不多」，怪不得它也启示人、这个世界将有「大灾难」了。将来到了世界末日的大灾难之时，那些拜兽的人、休想要借着「积极思想」的能力可以逃避得过神的大审判。它他们都要灭亡，地上万族都要哀哭，它们的结局就是烧着的硫磺火。除了Andrija Puharich曾经对这个世界作过预言之外、在1958年，「新时代」推动者Holmes也曾作过同类的预言说： 「我们开始了这个运动（新时代运动），到了一百年之后，将会成为「新时代」中的「新宗教」，这个世界就会完全改变了。」他解释那所谓『至高的秘密』（Supreme Secret）说：「这是一种『思想的科学』、可以解说宇宙最初是怎样开始的？又可以说明『至高的创造能力』是甚么？『物质的来源』是甚么？活物中的『生命奥秘』又是甚么？答案就是『宇宙中的一种定律』，这些『定律』存在于整个宇宙的任何地方，甚至在我们各人里面。这『思想科学』又解说人如何可以藉思想的程式，能以控制自己生命，只要人的『思想』能与宇宙中的『定律』吻合，人的思想就能带出创造的能力....我们天天藉自己的思想进行创造....。人能藉思想将任何他所想的变为真实。」 请读者注意、这种所谓「思想科学」是最不合科学的。试问怎知这个宇宙存在着一种这样的「定律」？怎知人的「思想」能支配这种「定律」？人的「思想程式」怎能「控制自己的生命」？倘若「思想」真有创造力的话、那些小说家和糊思乱想的神经病人、岂不是可以搅乱天下？另一位「新时代运动者」Gloria Steinem又预言说： 「到了西元二千年，我想，我们将能使我们所有的孩子都相信『人类的潜能』，而不是相信神了....。」 主内的弟兄姊妹、等着瞧吧，以上的这些预言都在说明，圣经所指的末世快要来临了。因为那「敌基督」的隐意可能就是这些「新时代者」所预言的、到那时，普天下的人都被迷惑了，人们就不再相信创造天地的神，反而相信「人类自己创造一切」、而那个「敌基督的「思想创造力」、比任何人的都要高，于是人人都要拜它为神了。 基督教灵恩派传道人的解释 本来、印度教背境的「新时代运动」人士相信「人就是神」、这不足为奇，因为印度教本是多神主义的，他们的「轮回说」指出低等动物进化成为高等动物，而高等动物再进化成为人类，将来人类必定会进化成为「神类」，这样的理论、在他们来说是非常合理的。可是、今天竟然连基督教的传道人也开始相信「人就是神」，这才使我们感到大大的惊奇。这怎么会可能呢？可是、这样的事偏偏就有可能了。因为「每一个人里面都隐藏着无穷的潜意识能力」这样的解释、正由不少基督徒心理学家开始接受、然后传递给这些传道人。例如：美国西雅图第一浸信会的主任牧师 Rodney R. Romney 就将这种思想写成一本书，名为「内心太空的旅程----在我们里面寻找神」。在书背以黑体大字写着说：「我们的任务----去寻找神：方法----藉发现自己的真我」。 在书中他又说：「要明白神的秘诀，就是先明白自己里面的神性」。他又解释说：「连耶稣基督也不是神，他只不过是一个能明白『神的律』的普通人而已....他祈望所有信他的人能发现自己『良知里面的基督』....今天在这个太空时代，我们要借着『冥想』去开始探索『内心的太空』。（请注意，这完全是新时代的论调）....耶稣的任务就是要建立一个『世界性的宗教』，将全人类和所有信条都包涵在内....因为所有宗教原则上都是真的，他们没有甚么错误的地方。」 寻求「内心世界」的奥秘原是「新时代运动」中「打座」之时的内心感受，这时，他们的灵魂会离体、漂浮到「太空」、见到许多奇异的灵体。自从「新时代运动」渗透了西方社会和基督教之后，「寻求『内心世界』的热潮越来越利害，傅士德（Richart Foster）所写的『属灵操练礼赞』一书内所教导的默想方法、就是这一类的经验，傅士德也明言寻求『内心世界』这种神秘经历东方人比西方人更有心得。又例如前美国曾驾驶阿波罗号太空船、成为人类第六个登陆月球的太空人 Edgar Mitchell，他本来是一名出色的科学家，同时他登陆月球的任务也是代表了许多科学家的工作。但是，他从太空回来之后，他竟然献身于「新时代运动」的东方神秘主义，去研究人类『思想潜能』。因为在他到月球去的任务中，曾在月球上试验一种『精神感应术』，我们中国人称之为『千里眼，顺风耳，他心通』之类的遥远感应术，与地球上的人『交往』，根据他自己说，他经历到一种『神秘的经验』，他称之为『宇宙良知』（Cosmic consciousness），这种经历类似那些吸食迷幻药或在瑜迦术之中陷入「神迷」的经历。因为这样的经验太过深奥了，所以当他返回地球之后，他就干脆辞掉了探索「外太空」的职份，转而去献身探去探索「内太空」的神秘经验，创立了一所「精神心理研究所」，专事研究瑜迦，印度教的大师等所宣称的灵界现象，现今被许多人看为「内太空」最前线的研究员，据说，不但 Mitchell 在太空中有这样的经历，连苏联的太空人 Aleksey Leonov 和Georgie Grechko两人都报告有同样的经历。他们联合起来组织成一个特别为太空人的机构，专为「新时代运动」而推动太空合作，鼓吹世界和平和全面裁军而设，因为他们在外太空看见地球很美丽，认为地球的生命应该互相依赖生存才对。不过，这些太空人也认为，如果要达到世界和平，非要利用人类一直忽略的「精神感应力」和人类「思想潜能」不可，而这样的潜能发掘，就是「内太空探索」的任务了。虽然这些苏联的太空人都是惟物主义和无神主义者，但他们郄非常热心去研究这些神秘经验，认为有可能发现「思想控制物质」的潜能。据说，现今苏联所有的太空人都要接受训练去「藉瑜迦术和自我提示术（催眠术的一种）并其他『思想控制身体』的特殊技能，去控制自己的自动神经系统。」这种训练苏联人称之为「精神自我调节」（Psychical self-regulation） 并且简称之为 PSR。今天苏联的科学家与西方的科学家最全面的合作研究，就是这种神秘的经验，印度教称之为「更高的知觉状态」（Higher states of consciousness）。所以，现今这世代不再是盲目的相信古老的「惟物主义」，但郄反过来想要以惟物主义来研究探索「心理精神界的潜能」，他们不肯正视「灵界鬼魂」与「造物主」的存在，他们看这些神秘的经验是属于未曾探索过的科学领域而已。 基督徒要小心、所谓「内心的太空」、其实就是人在打座或冥想之时、受到污鬼的迷惑、似乎感觉到「在内心看到另一个世界，在那里，人可以与许多奇奇怪怪的灵体相交，从而得到这些灵体所赐各样的异能和启示。」其实、在许多对赶鬼有经历的神仆来说、这些所谓「内心太空的经历」、都不外是「鬼附」的一种现象污鬼只不过利用人的好奇的弱点，给他一些与灵界接触的经验，好迷惑他们、和欺骗他们。可惜、这些人都没有试验过这些灵体，也没有想到它们就是污鬼化身，以致他们被污鬼利用了。香港基督徒短期宣教训练中心的主任张佳音女士、就曾经在纽约大学里跟一位印度大师学习瑜迦术，以至进入「内心的太空」里面、得到极多非常神奇的经验，她甚至回到香港去申请到印度去要削发为尼。就在这个时候、笔者和海外神学院一群同学遇见她、向她传福音，劝她读圣经以能分辨她里面的灵。她果然很用心去读圣经、经过一些日子之后、她发现在「内心太空」的神秘境界里面、竟然看见那些「灵体」在进行淫秽的行为：此外、她又经历到在「内心太空」内一直往下跌、跌进一个非常可怕的境界里去。后来、她在异象中、奉耶稣基督的名驱赶那些污鬼、那些污鬼都因耶稣基督的名而一个一个的「爆炸」了。张佳音女士因而信了主、带领数以千计的人信主。此外、梁燕城博士、在未信主之前、也曾练习过极高深的打座神秘经验、他也在「内心太空」里面看见许多的「灵体」、但一直得不到平安、到了最后、他也在一位神的仆人的帮助之下、把邪灵赶出、因而信了主、现今他到世界各地经常作见证，指出、这些所谓「内心太空」的经历、都是邪灵的迷惑。 这些「新时代运动」的经历、都是交鬼的经历、但可惜、许多基督徒都不肯正视邪灵进行迷惑人的可能性，而且还到处推介。在推介「新时代运动」的人物之中、读者不能不认识Teilhard deChardin 这个人。他可以说是「新时代思想」最俱影响力的推动者，被称为「新时代的教父」。他本来是天主教耶稣会的一个修士，后被天主教梵蒂岗判为「叛徒」，他的讲道资格被取消，他的著作被禁止出版。但他郄在部份的基督教徒中成为英雄人物。梵蒂岗见到这现象，竟在他死后二十六年他（1955年）接纳他返回天主教的「恩典」中。其实他在「新时代运动」所有的人物中、他的著作是最多被人引据和赞扬的。他认为： 「人类的灵魂就是整个宇宙进化的推动力....当人类渐渐醒觉到自己的『超潜意识』之时，人类就进入到『新时代』了....那时，人类俱有『高道德』的超人性，藉宇宙中『基督的灵』升华变成『神类』。....人类的意识因着进化而变得更复杂和独立，这种独立的意识化成一种『意识层』，包围着地球....比这『意识层』更高的是『神意层』，是人类进化最终的目标：当人类进化到『神意层』之时，人类的灵魂就能控制空间和物质，从而变为神类了。」 Agnes Sanford 这位灵恩派的女强人、可以说是主要将「幻视成真术」和「记臆治疗术」带进基督教来的人物。在她讲论『潜意治疗』的方法之时，她指出： 「神其实是一种生命力，在能量中放射出来....所有的生物都是由他进化而成的....所以我们可以说，神存在于花朵和所有唱歌的小鸟中。他从自己创造出万物，而他也将自己放在万物中....如果有人怀疑我所说的，以为这是女人的谬论的话，就请他阅读一下那位伟大的人类学家和史前历史学家 Teilhard de Chardin（即上文所介绍的那位天主教的耶稣会修士）所著的一本书：『人类的现象』（The Phenomenon of Man）。」 推介 Teilhard de Chardin的人有许多，甚至是著名的基督教领袖都以他的主张为蓝本。例如美国长老会备受尊敬的领袖 Bruce Larson ，1985年一月七至十七日他在美国 Dallas 举行的一次长老会「更新会议」中担任主要的讲员，也曾着有十五本相当畅销的书，他也公开推介 Teilhard de Chardin为「当今基督教关键性的思想家」。说来叫人感到难以分辨，Bruce Larson的著作很怛诚地承认： 「赦罪和救赎的恩典，只可能在神的爱中找到，这爱是在主耶稣基督的死和复活中彰显出来的。」由这句话听来，他似乎不是那么糊涂的人吧？可是，仔细读他的著作，我们会发现他广泛地推介多种秘术。他在波士顿为一间学校筹款之时，这间学校有一些科目是专门教导瑜迦和肚皮舞的：他也赞扬和推介护士们运用「神仙棒」（一种秘术治疗法）来替病人治病：他广泛地推介许多术士，甚至是反基督教的术士。他解释救恩说：「我很高兴，因为我发现这个世界不会有表面上看来这么多人会下地狱。我也再一次觉察到，有一种崇高的能力存在着，而万物也就是这种能力的一部份。许多人喜欢称之为『神』，我认为如果我称之为『爱』并没有甚么分别。我祈望所有的宗教能力至终都能获得他们同样的结果。」 再说长老会在 Dallas 举行的那次「更新会议」，他们给这次大会定一个主题为「新时代来临」。我们不知道筹办人为何用「新时代」这个名词，但他们不可能不知道这名词已经是众所周知的、是代表着一个大异端和大阴谋的。根据大会主要讲员 Bruce Larson的解释，「新时代」的意思如下： 「我一直以来都有一个越来越强烈的信心，相信我们现今是在一个叫人感到兴奋的新时代的开始....所有地球上的人类的生命都会改变....探索『内心的太空』将会变成像探索『外太空』一样重要，或者会更重要....我的思想并不是独特的，Carl Jung（笔者注：这是一位著名的术士）也说，在耶稣基督里面已经造成了进一步的『进化』： Teilhard de Chardin 也论及他的梦想，人类将要进化成为一种『新人类』，社会变成『新社会』....我也梦想是我们已经来到这新发现的边缘。」 因着 Teilhard de Chardin的思想影响，今天许多「新时代」的领导人都以他的著作为根据，相信人类至终进化成为神。他们联合起来组织成一个会，名叫「全球进入我们所拣选的新世界会」，这个会得到联合国的支援，创办组织有「罗马会」（Club of Rome）和「人类心理学协会」（The Association for Humanistic Psychology）等。有 David Spangler 和 Robert Muller等人为行政人员。他们也制造了一个会征，会征上画有一个「阿米迦」号包着一个地球，这是 Teilhard de Chardin的理论，认为全人类将要进化到达『神的阿米迦』的境界。他们的总领导人 Donald Keys写了一本书作为「新时代」的蓝本，名叫「到达阿米迦的世界」。 「人可以做神」的思想现今也成为教会热门的讲题。例如在美国西雅图那座可以容纳三千五百人的教会的「基督徒信心中心」，其主任牧师Casey Treat是一位讲道非常「有力」讲员。Casey 最喜欢讲的经节是创世记一章二十六节，那里记载神说：「我们要照着我们的形像造人....」。Casey 解这节经文说：「圣父圣子圣灵曾经有过一次小小的会议，然后祂们说：『让我们来创造出完全与我们相似的" 复制神 "来（注：原文是 Duplicate，笔者认为译作『复制神』较合原意）。』啊？我不知道你听见这节经文感到怎样，对我来说，这实在大大的改变了我？我们竟然是神的复制品？请大声说：『我是与神完全一样的复制神？（会众于是以不肯定的声音跟他这样说）。不是这样，要大声一点（他领导着会众一同说）『我是与神完全相同的复制神？』（会众渐渐跟上了，开始用较大的声音，较勇敢的声调跟他一次又一次地重复这句话）。请从内心诚实地说？（他尖叫道）。『我是与神完全相同的复制神？我是与神完全相同的复制神？』（这样重复着）....。当神照镜之时，祂看见我？当我照镜之时，我看见神？啊？哈利路亚？....你知道吗？有时一些人疯狂地奚落我说，『你竟然将自己看为一个小神仙了？』，我会说：『多谢？哈利路亚？你说得对？『你以为你是耶稣吗？』对的？你们听见了没有？『你们是小孩子在这里演戏做神吗？』为甚么不可以？神吩咐我这样做的？....因为我是与神完全相同的复制神？所以我就做起神来了？」说自己是神的人，不只是以上的几个人，而是一个今世代的「运动」，这运动的原动力，说来奇，一方面与「新时代运动」的根源印度教有关，另一方面也与灵恩运动中的「信心运动」有关。「新时代运动」与印度教有关，这一点我们已经在前文指出了：与灵恩运动中的「信心运动」有关，是因为他们所强调使人行神迹的「积极认信」（Positive Confession），指出神既然用祂的话语创造世界，我们也可以用「积极的态度」说出我们的话语来进行创造只要人肯「积极，」不要「消极」，这样、人的「思想」，人的「话语」，甚至人的「梦幻」，也可以行神迹。这种论调不外是说，「人就是神」。所以，灵恩派中许多领袖人物，诸如韩国纯福音中央教会的牧师赵镛基，Charles Capps 和其他「信心运动」的领导人等，都不断强调说： 「人其实是属于神类。」 又说：「在本质上来说，神的生命与人的生命是完全相同的，更可以说是同一种生命，所以人与神之所以不同，断乎不在『本质』，而在乎『程度』_而已....当人类犯罪之时，人类就接受了撒但的生命，与撒但同类：但当人接受了耶稣基督的生命成为基督徒之后，他就有了神的生命而成为『神类』....人的重生，其实就是人的『神性成为肉身』，与耶稣的成为肉身是一样的。....圣经说教会是基督的身体，意思是说，教会就是基督，这样我们也就是基督，一个重生的基督徒，其实就是基督自己」 罗省洛杉矶的一位元电视布道家 Frederick K.C. Price 在他所著的书中这样说：「我相信神原先创造人成为神，只不过是低于神的神而已。」 Charles Capps 也同意这种说法，并指出： 「耶稣自己说：『你们是神？』换言之，亚当就是全地的神....神将人创造出来作为神去管理全地....。」 美国著名电视神医布道家 Kenneth Copeland 曾经这样说： 「你们并不需要神住在你们里面：你们就是神？」 德撒斯州 Dallas 的「信心话语外展中心」的牧师 Robert Tilton 也在文章中说： 「你们是属于神类一般的活物。本来你们就是被神设计成为神，好管理这个世界的。....可惜人放弃了自己的权利，结果撒但接过来成为这个世界的神了。」 Bill Volkman又有类似的论调说： 「是耶稣基督自己问法利赛人这个问题的，祂问：『你们的律法岂不是写着 "我们曾说你们是神么？" 』（约10:34，从诗篇82:6 括引过来）....。为甚么耶稣说他们是神？因为我们所有人都是神？全人类都是神成为肉身....其实人们为甚么不断地要寻求神的旨意？我已经看透了，我从没有任何困难去分辨人的意思和神的意思，因为我认为两者完全是一样的。所以我从不寻求神的旨意，你知道吗？我如果问：『祂要我作甚么？」我就答：『我要我自己作甚么？』」 我们的辩证 我们知道、圣经一贯的教训就是人不可以自称为神。只有一位神，除祂以外，不能再有别的神。保罗在帖撒罗尼迦后书二章那里预言在末世之时，那个不法的人将要显露出来才「坐在神的殿里自称是神？」这节经文有两方面的意义：其一、是证明我们都不是神，因为如果神真的赞成我们可以称为「神」的话、那「不法之人」将来坐在神的殿里自称是神就不足为奇、也不足成为末世将要应验的预言了：其二、是证明「人是神」的观念就是来自那恶者的、因为这正与「不法之人」所自称的相同。 事实上、我们知道最初是撒但自己先想要与神平等才被神摔在地上的，正如圣经指着撒但说：「明亮之星、早晨之子阿、你何竟从天坠落你这政败列国的、何竟被砍倒在地上。你心里曾说：『我要升到到天上我要高举我的宝座在神众星以上我要坐在聚会的山上，在北方的极处、我要与至上者同等。然而你必坠落阴间、到坑中极深之处....。」（ ）。请注意、撒但「想要与至上者同等」，它的意思就是想要做「神」，因此、它犯了不能赦免的死罪，被全能的神打下来。 可是、它被罚离开神的面之后、它就去引诱我们的始祖夏娃，叫她犯同样的罪说：「你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便『如神』能知道善恶。」（创3:5） 。始祖想到「如神有智慧」是多高超的境界、于是就怀了犯罪的念头了。但他们没有想到，神这么高超、祂怎么不会知道人里头有「想要做神」这个恶念呢？如果神在创造人之时、就将人创造成为「神」的话、圣经就不会称人为「人」、而称人为「神」了：如果神喜欢人做神的话、祂就早已告诉始祖亚当和夏娃，不用蛇来引诱他们、叫他们想到「如神」有智慧的好处了：如果神愿意人做「神」的话、始祖就根本上没有犯过任何罪，他们只不过是照神原本「将人变成神」的计画而行吧。所以，笔者认为，「新时代运动」和灵恩派「信心运动」等人实在孽渎了神，这些运动因此证明就是出自那恶者的。请看以西结书二十八章2-10怎样说： 「人子阿，你对推罗君王说、主耶和华如此说、因你心里高傲说、我是神、我在海中坐神之位你虽然居心自比神、也不过是人、并不是神。....所以主耶和华如此说、因你居心自比神、我必使外邦人、就是列国的强暴人临到你这里....在杀你的人面前你还能说、我是神么？其实你在杀你的人手中不过是人、并不是神。」 以赛书四十五章5-7节又说： 「我是耶和华、在我以外并没有别神、除了我以外再没有神你虽不认识我、我必给你束腰、从日出之地到日落之处、使人都知道除了我以外，没有别神、我是耶和华、在我以外并没有别神。我造光、又造暗我施平安、又降灾祸造作这一切是我耶和华。」 我们应该不会忘记、杀雅各的希律王是怎样死的？他穿上朝服、坐在位上、对推罗西顿的人讲论一番。百姓为了高举他、就喊着说：「这是神的声音、不是人的声音。」希律王听见了、并不制止他们糊乱说话，反倒暗自高兴，不归荣耀与神。所以神的使者就立刻罚他、他就被一条毒虫所咬、气就绝了。笔者感到神这样刑罚他、是非常有趣的、因为希律王以神自居、神就用一条最弱小的虫来咬死他，意思是说：你是神么？你连一条虫都不能胜过，看你有何本事自称为神？圣经这样重复再重复地说明人不可以做神，也不可能有别的神，灵恩派「信心运动」的领导人等就应该郑重地考虑这些经文，不应曲解约翰福音10:34 「耶稣说、你们（指那些想要杀祂的犹太人）的律法上岂不是写着、『我曾说你们是神』么。经上的话是不能废的若那些承受神道的人、尚且称为神、父所分别为圣、又差到世间来的、他自称是神的儿子、你们还向祂说、你说僭妄的话么？」其实这段经文的原意并不是说「人真是神」、因为若是这样，就与其他的经文相抵触。按主耶稣所引用的这句话，是来自诗篇八十二篇第六节的这篇诗篇形容神责备审判犯罪的以色列官长，指他们没有按秉公行义、在审判百姓的案件上徇恶人的情面。所以神就说：「我曾说、你们是神、都是至高神的儿子。然而你们要死、与世人一样。」请读者注意其中的「曾」字、是指过往的事实。所以圣经思意是说：「我在造人的时候、曾经照我的形像造人、使你们晓得秉公行义、像我一样不徇恶人情面、然而你们郄犯罪、不与我相似从今以后、你们要失去神儿子的地位、与犯罪的世人一样死在罪中。」如果我们将这样的意义、应用到当时想要杀耶稣的犹太人身上、才有意义。不然、主耶稣为甚么以那些想要杀祂的犹太人为神？人之所以按神的形像被造，以至人的本来地位尊贵到可以被称为神的地步，目的不外是使神成为肉身而变为人子的主耶稣之后，其「神的形像」不至被丑化而已。倘若圣经的意思是要人做神，圣经就不会记载「人照神的形像被造」、乃应明说「神为自己创造出与自己相同的神来」，而且也不应称他们为「人」，乃应说「他们就成了『有灵的活神』」了。倘若主耶稣引用这节经文的意思真的要人做神的话，又倘若所有人都是神类，是神成为肉身的话，主耶稣就不需要由童贞女马利生出来：我们在试验邪灵之时，也不需要问那灵说「你承认不承认耶稣基督是成了肉身来的？」（约壹4:1-4）。读遍全部圣经，我们并没有发现神称人为神，也没有应许人将来可以做神。在圣经里面，只有神才可以接受人的敬拜，连天使也不敢受人敬拜，是故，基督教一直不赞成人拜祖先，以他们为神。可惜、支持「新时代思想」的灵恩派传道人只为一节经文就随便倡说「人就是神」这么危险的言论。 第二十一章 评赵镛基所著「第四度空间」 「第四度空间」（The Fourth Dimension)这本书由韩国纯福音中央教会的主任牧师销镛基所著，由台湾中国学园传道会出版部于1980年出版，由任炎林所翻译。赵镛基牧师之所以影响今天全世界基督教会这么利害，主要是因为他建立了「全世界最大的教会」，至目前为止，据闻已经有五十多万人聚会。他之所以建成这座巨大的教会，据他的解释，全是因为运用了「第四度空间」、「信心孕育」、和「幻视成真术」等方法。 笔者早在本书初版之时，在台湾讲道。得知赵镛基所举办的「国际教会增长学院」和在各地所举行的神医布道会，影响各地教会非常利害。尤以台湾、及东南亚地区为甚。记得台湾有某教会两位姊妹到韩国赵镛基处受训，回来后讲方言和翻方言，翻出来的话竟然是「神第一身」的话，即是说、「那灵」附在讲方言者身上自称是神。并且、讲方言者因而指挥和任命教会一些人作某一些工作，任何人听了都不敢违背，因为是「神真接指派」的工作。教会立刻就感到这两位姊妹借着这「灵」控制了教会，于是内部为此而争辩和分裂，有人起来因引唐崇荣牧师书著书中的一句话，指出凡方言翻出来是「神用第一身讲话」、就是属「邪灵」。笔者也曾为这问题请教长者胡恩德先生，他指出，圣经中所有说方言的，都是在「讲论神的大作为」（参徒2:11)，这样，分明讲方言者的身分就不是「神自己」了，不然就是「神自己讲论自己的大作为」，这倒说不过去！笔者得知赵镛基有如此大的影响力之后，特地买了这本「第四度空间」一书回来、仔细研读。于是猛然发现里面教人行神迹的方法，完全与圣经的教导极之违背，感到希奇、为何这么明显的错谬思想，众教会和传道人都不能发觉？ 从台湾领会回来不到几个月、突然听闻赵镛基将要在1980年来香港领会，笔者于是写了一篇文章劝告自己教会的弟兄姊妹们不要参加赵镛基的「神医布道大会」。教会的弟兄姊妹们看了那篇文章，知道赵镛基的错谬，于是将那篇文章传开了，有热心人士更将之大量印发，送给所有熟识的基督徒朋友。当时香港众教会大部份都对赵镛基还是未认识，结果众教会也为此而小心起来，赵镛基那一次的神医布道大会可以说影响未算严重。不过，灵恩派的人士对笔者就恨之入骨了。其中一位神召会牧师竟然写公开信对笔者漫骂，指笔者所牧养的「平安福音堂」为「不平安祸音堂」，在「神学院和福音堂内训练黑社会份子」。不久，又再写同样的公开信侮辱神的仆人胡恩德先生，指他写着的「灵恩运动」一书乃出自「嫉妒恶人」的手笔。 可是、在韩国赵镛基自己的教会里、有一位秘书名为金德焕，他也写了一本一吋厚的书，名为「赵镛基是异端吗？」揭发赵镛基的错谬一位韩国牧师特地从韩国为我购买一本送给我，并指出赵镛基怎样准许他的会众拜祖先、以致与总会脱离关系。这一个消息也曾清楚地刊登于「Christianity to-day 」这份世界著名的杂志内。可惜这位秘书金德焕自从写了那本揭发赵镛基异端思想的书之后，内心一直被一种恐惧感所缠着，一直失眠，结果他写出了一封公开信，向赵镛基道歉。所以，笔者不便将这书的内容与大家谈论。但「第四度空间」这本书，既然是赵镛基自己亲手的作品，根据白纸黑字的证据，我们已经有足够的证据证明他的思想是异端了。 赵镛基除了以神医布道家著名于世之外，他在世界各地到处教人行神迹。他教人行迹的方法，与圣经的教训非常有出入。神的仆人 Dave Hunt 在他所写的一书" Seduction of Christianity " 之中，非常清楚地指出，他所教导的方法乃是一种名为「积极思想」（Positive Thinking )的方法，而这种「积极思想」的行神迹方法，根据D.R. McConnell的查究，是来自E.W. Kenyon 的，E.W. Kenyon 又是从一间与异端「基督徒科学会」有关的研究邪术学院学回来的。现今「积极思想」在北美洲十分流行、称为「信心运动」。但以「积极思想」来治病至死的人十分多所以有一部份教会、包括灵恩派教会在内、也发现这「积极思想」的危险，开始放弃。不过、「积极思想」有许多别名，以至许多人没有防避，例如：「积极思想」又称为「可能性思想」（Possibility Thinking)、「积极心态」（Positive Mental Attitude)、「幻视成真术」（Visualization) 、「成功神学」（Theology of Success )「对自己的信心有信心」（Have Faith in your Faith)、和赵镛基所教导的「信心孕育」等。「积极思想」理论的解释甚多，不过总括来说、大部份均认为这是： 「神创造的一种属灵的定律、一如自然律一样、任何人都可以支取这种属灵的定律来行神迹的，方法就是利用强烈的思想，消极的思想可以为你创造出消极的结果来，积极的思想可以为你创造出积极的结果来。邪教邪术人士也是利用这种思想的神奇力量来行神迹的。」 在「信心运动」的领导人来说，他们喜欢称之为「属灵的定律」，但在赵镛基来说、他郄喜欢换一个名词，称之为「第四度空间」的定律；在「信心运动」的领袖们来说、「强烈的思想」就是支取「属灵定律能力」的秘诀，但在赵镛基来说、他郄喜欢称之为「信心孕育」。但是、无论他们怎样改换名称也好，其原则和方法还是相同的。 在「积极思想」的信仰者之中、有一些是属于灵恩运动中的「信心运动」的领袖，例如E.W.Kenyon; Kenneth
Hagin; Kenneth Copeland; Robert Schuller; Agnes Sanford等；但也有一些是属于非基督徒、而且与「新时代运动」极有关系的人物，其中以Napoleon Hill为最著名、因为他着有当今最畅销的 Think and Grow Rich 一书，而这本书的骨干思想，就是「积极思想」。根据Napoleon Hill 自己的见证指出、「积极思想」是一群鬼教导他的秘术，可以发财、成功、治病，这正是今天灵恩运动中的所谓「致富、健康、成功的福音」（Health, Wealth, and
Success Gospel)。我们没有证据说、赵镛基和这些灵恩派的领袖人物的全部思想、都是属「新时代运动」（New Age Movement)的，但我们有理由怀疑、他们极可能在抄袭别人的行神迹方法之时、不知不觉地、简接地、与「新时代运动」拉上了关系还不知道。可是、差不多上述每一个灵恩派领袖都说自己的方法是直接由圣灵或耶稣基督启示他们的。例如，E.W. Kenyon 就说「是神启示他『积极思想』的行神迹方法」、Kenneth Hagin 郄说「是耶稣基督八次向他显现、亲自告诉他的」、Napoleon Hill 郄指出「是他书房中一群灵体（即鬼魂)教导他的」、赵镛基则在「第四度空间」一书中多次形容是「圣灵在他心中向他启示」的。D.R. McConnell研究出许多证据来、证明E.W. Kenyon 和Kenneth Hagin 都是抄袭「基督徒科学会」的，而赵镛基督的「第四度空间」既然与「积极思想」同出一辙，我们就有理由相信，赵镛基在书中的见证不可靠，他那「心中的灵」若不是假的、就是「邪灵」。笔者这样说、并不是故意侮辱他，而是从仔细研究他所著的「第四度空间」一书所得到的结论。现在与读者分享笔者的研究，到底「第四度空间」这本书的错在那里。 评第一章「孵育：一条信心之律」 赵镛基在一开始的第一章论及「孵育：一条信心之律」就指出「神给我们每一个人都分配了一份信心....就好像我们有两条手臂一般，它听候你去运用....但在有效地使用信心之前、首先要经过孵育的阶段....进行孵育的程式有四个基步的步骤，就是（四个这一章的小分题)看见一个清楚的目标；拥有强烈的愿望；祈求确据；宣告。」 请读者将这四个步骤与Kenneth Hagin 的四个步骤比较一下：Hagin 说：「如果有任何人，不论在甚么地也好，只要他能照着这四个步骤或定律行，他就会有求必应，我或我的父神必会答应他的祷告....这四个步骤就是：第一、将你所要的说出来；第二、照着你所求的去做；第三、勇敢地接受你所求的；第四、告诉别人你已经得到了。」 当我们仔细比较这两个灵恩巨头的「四个步骤」之时，我们不难会发现、两者差不多是相同的，只不过在第一个步骤上，赵镛基注重了「幻视成真术」（Visualization) 而Hagin 则注重「话语的能力」。但按照「信心运动」的理论解释、两者都是「思想中的神秘能力、可以支取存在于宇宙中那些『属灵的定律』来行神迹」的意思，只不过一个注重「幻视」来表达自己的思想、而另个则注重「话语」来表达自己的思想而已。此外、两人所说的其他三个步骤在原则上都是相同的。这样，我们就看出来、赵镛基的信心孵育步骤，就是来自「信心运动」的，而「信心运动」郄是来自「基督徒科学会」的，这一点我们在前文已经作了详细的交待了。 在解释第一步骤「看见清楚的目标」之时，赵镛基指出自己在早期出来传道之时，原来负责牧养一个贫民区的教会。那时，他「穷到极点、甚么也没有。没有书桌，没有坐椅，没有床铺...。」 有一天，他读经受感动，认为自己是「神的儿子，是万王之王、万主之主的儿子」怎可能连这些基本的东西也没有呢？于是他开始为得着这些东西祈祷。可是，他求了六个月之久，仍然得不到。在一个雨天，心情非常沮丧的时候，他「开始发牢骚」了他对神说: 「主阿，几个月前我就求你给我一张桌子，一张柯子和一辆踏车，可是你甚么也没有给我现在你瞧，我在这贫民窟里向这些赤贫的人传福音，如果连我自己都行不出来，我怎么能要求他们操练信心呢？....我太失望，太灰心了。」他甚至为此而「哭了起来」。 笔者先要在这里指出，作为一个传道人，不为贫民窟的灵魂哭，竟然为床，为椅子，为踏车等物质哭，这已经是不应该了，何况还向神发牢骚呢！要知道，不要说「万王之王的儿子没有床椅和踏车」，连万王之王自己在地上的时候连「枕头的地方也没有」！圣经指出：「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了」（太6:33)。又说：「所以不要忧虑说，吃甚么、喝甚么、穿甚么。这都是外邦人所求的你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的」（太6:32)。如果连吃喝的事、圣经也不赞成我们向天父求，何况为床为椅子为踏车而哭祷并发牢骚？ 赵镛基哭的时候，他说:「突然有一种平静安宁的感觉进入我的心灵。我一有这种感觉，这种神同在的感觉时，祂都会向我说话，.....不久，静静的，微小的声音在我灵里涌流出来。圣灵说：『我的孩子，很久以前我就听到你的祷告了。』赵镛基冲口说『那么，我的书桌椅子和踏车呢？』圣灵回答说：『不错，这是你的烦恼，也是所有我的孩子们的烦恼。他们向我求，提出种种需要，可是他们的话说得太含糊，我简直无法回答。你难道不晓得，有几十种书桌，椅子和踏车吗？你从来没有讲明要那一种书桌椅子或踏车呀！』于是，赵镛基再重新在祷告中清楚讲明所求的是「菲律滨桃花心木制成的，椅子要最好的一种....椅端装有轮子....可以像大亨似的滑来滑去踏车要美国制的....装有变速器....」请读者注意，赵镛基在强调在祷告中「清楚地讲明所求的」才能得到，这不是别的、而是「幻视成真术」。 说来奇怪，赵镛基听见了「圣灵的声音」之后、然后好好地睡了一觉。第二天醒来，他说：「突然发现内心空空如也，昨天晚上，还拥有全世界的信心，但睡了一觉，信竟长了翅膀飞走。」不过、在灵修读经的时候，他读到罗马书4:17，看见圣经说：「那叫死人复活使无变为有的神。」于是他抓住这节经文，对自己说：「也许我正好可把那些东西称为虽无实有，就好像我已经拥有了它们一般。」之后，他急忙赶去讲道，在讲台上把这一节圣经讲解一翻。并且宣告说：『弟兄姊妹，由于神的赐神，我有了一张用菲律滨桃花心木制的书桌，一张装有轮子的椅子，一辆美国造的、装设有变速器的踏车，赞美神！我已经得到了这些东西了。』会众听见了，吃了一惊，因为大家都知道他穷得一文不名。散会后，三名青年人要求他说：『牧师，我们想看看那些东西。』赵镛基心里吃一惊，因为想不到会众会有这样的要求。可是、正如他自己所说的：他不是特别有信心，而是特别大胆。他竟然硬着头皮地对这些年青人说：『你们到我房里来看。』当这三位年青人进去一看，发现甚么东西也没有之时，他就临时发明一套理论，称之为『信心孕育』。他向这几位年青人解释说：『....那天晚上，我跪在这里向主求书桌椅子和踏车，借着圣灵的力量，我孕育了这些东西，现在，它们就仿佛在我身体里面，在生长着呢。....』年青人听见他这样解释，大家都笑过不停说：『我们是破题第一遭，看见大男人肚里怀着踏车，书桌和椅子哩。』后来，甚至有些淘气的孩子们来做礼拜之时，走过来摸摸他的肚子说：『牧师，你肚子变得好大啊！』赵镛基一点没有为自己这样的尴尬而感到后悔，反而到处传讲这种所谓「信心孕育」的方法。 我不知道各位看完上文之后，你有何感觉？其实这里疑点非常之多。首先是赵镛基十分强调「感觉」和那「微小的声音」，这种感觉可以在睡一觉之后完全失去的。请问这是否合圣经的原则？如果那感觉和声音后来证实是真实的，这还勉强可以说得过去，可是后来我们看见事实并没有应验。这样，读者就当小心，「那灵」绝不是圣灵，而是邪灵。 再者我们找遍全部圣经都找不到，神要人这样在祷告中讲清楚自己所求的东西才肯赐给人。请注意，赵镛基并没有引据任何圣经来支持这种论调。相反的，圣经告诉我们：「神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见、人心也未曾想过的。」（林前2:10)。根据这一节圣经，赵镛基所听见的那个声音，绝不是圣灵的声音。为甚么不相信神可以赐给我们超过我们所想所求的呢？为甚么身为无所不知的天父，一定要祂的儿女讲得这么清才能答应他们的祷告呢？自古以来，所有信徒的经验是否与赵镛基的理论相同呢，还是相反呢？ 论到赵镛基的读到的罗马书四章十七节，那是形容亚伯拉罕的信心。亚伯拉罕相信神能使无变为有，使死人复活因为他本来无儿子，他已将近百岁，想到自己的身体如同已死（4:19)，但他仍然相信神能赐给他一个儿子。结果怎样？我们从圣经中看见，十分清楚的，亚伯拉罕并没有在未得到儿子之前、向任何人宣告自己已经得到了一个儿子在未得到之前，亚伯拉罕仍说是未得到只有在真得到之后，他才可以说他得到了。请读希伯来书十一章十三节，圣经怎么说呢？圣经说：「这些人（指亚伯拉罕、以撒、雅各等古代有信心的伟人)都是存着信心死的、并没有得着所应许的，郄从远处望见、并且承认自己在世上是客旅、是寄居的、说这样话的人、是表明自己要找一个家乡....他们郄羡慕一个更美的家乡，就是在天上的，所以神被称为他们的神，并不以为耻。」我们应照事实而论、在未得到之前，就是未得到，等到得到了，才可以说是得到。这也是主己所说的原则：「是就说是、不是就说不是，若再多说、就是出于那恶者了。」可是，我们看见赵镛基并不是这样，他共读到了圣经这样说，就立刻在讲台上宣告自己已经得到了他所求的床椅子和踏车，以致教会里的年青人为了好奇而要求去看看。请读者自己判断，这算不算是说谎？这算不算是将「不是」说成「是」？这岂非是出于那恶者？假使赵镛基的所谓「信心孕育」是真的话，他早就应该在讲台上讲道之时就解释清楚，为甚么等到带年青人回家去看个究竟、发现根本仍然还没有得到那些东西之时、才说是在自己的肚子里孕育着呢？他在讲台上讲道之时，还未有信心孕育的观念，乃是等到带年青人回家看到甚么东西都没有之时，他才临时发明这样古怪的道理来。而且这样的道理是在圣经里完全找不着的。所以，我们可以肯定，赵镛基里面的灵，绝不是圣灵，而是邪灵。 为了强调「祈祷需要说清楚自己所求的，不然神是绝不会答应任何人的祈祷的。」赵镛基继续举几个不同的例子: 第一例：在第九页那里，赵镛基引据底买的儿子巴底买所求的。主耶稣问他说： 「你要我为你作甚么？」巴底买说：「拉波呢，我要能看见。」耶稣回答说：「你去罢，你的信救了你了。」于是巴底买的双眼得到了医治。赵镛基强调说：「在巴底买未明确地请求医治他的眼瞎之前，基督决不宣告他得到了医治。我们认为这是因为巴底买有信心的缘故，并不是因为「说清楚所求的」这个条件。因为在毕士大池子旁躺着那个患三十八年病的人、他并没有清楚地说出所求的，他只说「在水动的时候、没有人把我放在池子里。」但耶稣仍然可以医治他的病（约5:1-9)。 第二例：在第九页至十二页，赵镛基引用一位小姐想要找婚姻的样象为例。赵镛基问她想要找那一类型的丈夫？那位小姐耸肩说：「那就看神的了。祂知道一切。」赵镛基纠正她说：「这你就错了，神从来不独自作为的，祂要经由你去行事。你果真要我为你祷告吗？....请你给我几张白纸和铅笔，如果你对我的问写出答案来，我就为你祷告。第一，现在请问你要什么样的丈夫呢？是亚洲人、白人、还是黑人？」回答说：「白人」「好请写下来。第二，你要的丈夫是身高达六呎的，还是只有五呎就可以？」「噢！我要个子高的丈夫。」....「我要排骨型的」....「要爱好音乐的」....「要做教师的」....。赵镛基请写完十个问题的答案之后，就对她说：「请把你所列举的大声读一遍....然后请闭上眼睛。现在你看见你的丈夫了吗？」「看到了，很清楚唷。」「好。我们把他定下来，你没有在你的想象里清楚地看到你丈夫以前，你是不能定的因为神决不会答应。你在开始祷告前，必须先把他看清楚。神从不回答含糊的祷告。....姊妹，请你把这张纸带回家贴在镜子上，每天晚上睡觉前，请大声这十点；每天早晨，也请大声一遍然后，赞美神答应了你的祷告。」据说，一年之后，这位小姐果然与一位类似的男士结婚。 读者如果是头脑清醒的人，你不难发现、这种早晚大声读一次的祷告方式，是圣经完全没有的。而且，如笔者在上文所指出的，这与林前2:10所教训的相反。再者，这种教导，是以人自己作「主」，不以神作「主」。试问，如果神的心意不是要赐下那样的丈夫，这样大声早晚读一遍还有效吗？如果因为早晚读一遍就能产生效力的话，是神服从人呢还是人服从神呢？如果神真的打算要赐下一个这样的丈夫，是不是因为没有早晚大声读一遍就没有效呢？到底圣经里有那一个例子的祈祷是这样的呢？老实说，我们找遍全部圣经和教会历史的伟人都找不到相同的例子。 Dave
Hunt 在他所写的 Seduction of Christianty 一书中指出，赵镛基所教导的，是出自一种邪术名叫叫「Visualization」（中文可译为幻视成真术)。有人问赵镛基为甚么行邪术的人可以行神迹，正像基督徒所行的一样？赵镛基回答指出，日本佛教的 Soka Gakkai 之所以能行神迹，是因为他们能利用「幻视成真术」的方法，为自己幻想出一幅成功的图画来，再借着不断的背诵经文，可以发展出人类的第四度空间能力，为自己创造神迹。赵镛基指出他行神迹的能力也是出于这种第四度空间的能力。他并且指责今天的基督徒不肯运动这种第四度空间的能力。（请参阅 Seduction of Christianty 一书第102 页。 第三例：赵镛基在第四度空间一书的第十三页继续指出，他常常在他的祈祷中清楚明确地说出他要求神照所指定的数目来复兴教会。1960年时，他说神呀！赐我一千名会友，结果到1969年之时就有了。到1969年时，他心想，为甚么不求神每月赐一千名会友？ 结果，神在开始时每个月赐六百，后来就每月一千了。他说，明年他可以轻易地祈求二万名。只要祷告要求的数目明确，它就能实现。在书中第十五页他又指出，早在1958年之时，他己经有一个强烈的愿望，要建立一个韩国最大的教会，结果二十年之后，他建了全世界最大的教会。他说他为了要建造这座最大的礼拜堂，曾在神面前祈祷求神赐下五百万美元。他说，他祷告痛苦得像妇人分娩一样，从床上滚下来，躲到角落里去哭泣，哭得死去活来，这样直祷告了三个月之久。「直到一天的早晨吃早饭的时候，他正要走出书房坐下的时候，突然间，天门开了; 那非比寻常的主的赐福，灌注进我的心胸....我像弹丸似地从椅子上一跃而起，大喊着：我得着了！我得着了！....我得到五百万美元....太太，我的确有这五百万美元在我里面。它们在生长呢！我的身体里面的金元在生长呢！突然那五百万美元变成了我掌心上的小纹。」 首先笔者在这里指出，赵镛基所求的，不是一千一万个得救的灵魂他所求的，只不过是可以供他自豪的人数。他愿望他能建一座全韩国最大的教堂，结果成了全世界最大的教堂。请问，这样的愿望是否正常？神是否真的愿意人有建造「全国最大」礼拜堂的愿望？从赵镛基的书中，我们看不见他说出关怀人灵魂的热诚来，他所有的只是像建造「巴别塔」的野心，可以为自己建立名声和势力。亲爱的读者，不要以为人多的教会就一定是神赐福的。请看摩门教，他们才是当今世上最大的一个教派，他们现今有会众共七百万之多。难道他们是神赐福的吗？我们从圣经那里看到人多就是神的作为呢？相反的，圣经有时会强调那些小群才是神所赐福的，那些走窄路进窄门的才能进入永生。当然，我的意思不是说，凡是人少的就一定是神所赐福的。神是否赐福给那一间教会，不能以人数来成为一个衡量，乃要以真理来作为一个准确的衡量。 赵镛基喜欢将事情说得神奇动听。事上他怎样得到那五百万元建造那座大礼拜堂呢？他在后面第一百零八页至一百二十四页才将真相说出来：原来他要建造这最大的礼拜，他的教会全体长老执事没有一个同意，他的妻子也不赞成，但他郄坚持要建堂。他将自己的房子卖了，得了二万元，用一些「手段」将负责出售汝矣岛那块地的副市长劝来加入他的教会，因而投购得那块地。于是他开始请建筑公司来承包建筑那座世界最大的礼拜堂。谁知这个时候，巧遇石油危机，他的会友许多都失业，奉献收入猛跌，他连货款利息都付不出来，生活也成问题。建筑公司开始控告他欠下巨大的债项，他连请律师费也拿不出来，教会的工作人员因为没有薪金发也一个个地离开，他们一家被逼搬到还未建成的综合大楼七楼暂住，他陷入十分的困境中，甚至他的家人都怀疑他，他甚至想要「跳楼自杀」，在神面前大哭。这时会友们知道他的痛苦，大家发起一个「拯救牧师运动」，大家拿自己的东西出来拍卖，这样、经过约一年时间，结果才把债项还清了。 他筹钱的方法，层出不穷，例如：他特别强调一个「五万美元空头支票的例子」。预定十二月三十一日兑现的。可是他努力筹款只得一笔小数目，不够支付那张五万美元的支票。到了那天中午十二时，非要存钱入银行以支付那张支票不可了，不然会被别人控告的。于是他祈祷，直到下午三时还未有办法。她的妻子劝他赶乘下午四时那班飞机逃到美国去避债，他不肯。到了五时许，而银行将要在六时关门了，突然他说：「圣灵在我们的头脑中兴起一个念头--『去银行找银行的董事长，请他开张五万元支票』。」他自己也认为这个念头是不合常规的，但是他说：「圣灵郄坚持说：『不错、我做的事是与人所能理解的常规不合。你去照办就是。』」于是、他就硬着头脑去。但要见董事长的人很多，他不够时间排队。于是他祷告请求圣灵指示。圣灵回答他说：「尽管大着瞻子上去、样子要像个大佬....只管直接走进董事长室。』可是有位女秘书问他有没有预先约好。他突然灵机一动，对她说：「我从最高当局来的。」赵镛基的意思是「万王之王耶稣」派他来的，他知道这个女秘书误会他是韩国总统派来的，但他并没有加以纠正。所以这位女秘书就立刻让他不用排队先进去见董事长。董事长问他有何贵干。他回答说：「董事长、我带来一个惊人的计画、我要帮你一个大忙。....如果你肯帮我一个小忙，我可在明年初给你一万个新户口。」董事长听了当然欢喜。但表示有点怀疑。于是赵镛基又说：「你不妨拨个电话给警局，问他赵镛基是不是汉城最大教会的牧师？查证一下、他是否有一万多会友，并且对会友很有权柄。他可以把他们的全部银行户头在新年时转到贵行。我就帮了你这个大忙，只要你肯帮我一个小忙就行....给我开张五万美元的支票。」结果、这位非基督徒董事长考虑了很久，为了要嬴取一万个新户口，他终于答应在无任何抵押的情况之下，借他五万美元。赵镛基得到了这五万美元之后，当然解决了难题，但他在书中教导读者说：「更新你的思想生活吧。别为传统的思想所朿缚，....更新你的思想，使积极的思想充满脑海，并能从迹的观点来思想。」在这最后的几句话中，赵镛基说出了「积极思想」就是他的所谓「信心孕育」的真正来源。 读者读了以上这个故事之后，你感到如何？有不少人赞成赵镛基这种造法，但笔者郄认为他不但在说谎，而且还利用自己「牧师的职份」私下向银行借货，是犯了刑事上的罪。第一、他明知那位女秘书误会他是韩国总统派来的，他并没有加以纠正，他乃是故意造成这个错误的思想，好进行欺骗的，这实在是变相的说谎。假如读者在做生意之时，遇见一个人利用赵镛基的原则来对你说、他家中存有「大量黄金」，因为不便回家拿的缘故，请你为了方便他先借一万元给他，结果你借了，后来才知道他所谓「家中存有大量的黄金」是指「黄金街、碧玉城的天堂」，你会不会感到受骗？第二、读者你会同意圣灵会直接教导赵镛基去向一个不信的人借钱来解决教会的难题吗？笔者认为如果圣灵真要帮助赵镛基的话、圣灵大可以感动赵镛基的一万会众、每人送来五美元，这样才算是真正解决问题。所以、笔者认为极可能赵镛基在说谎，假借圣灵的名义来骗读者们，为的是要使他这次的不合法行动变为神圣化；如果不是他说谎，那就是「那灵」不是圣灵、而是邪灵。笔者不会相信圣灵竟然采用这样变相欺骗的办法来借钱的。第三、赵镛基在未得到会众的同意之下，答应这个银行董事长，将一万名会友的户口转到这间银行去，藉以进行一种「交易」，这是非法的。即使是教会的长老执事全体开会通过议案这样做，也是说不过去，因为教会那里有权利用会众的私人产业存款？如果有人赞成赵镛基这个做法是对的话，笔者敢问他，他敢不敢用同样的原则，利用教会和牧师的职位再来做一次这样的「生意」？如果可以的话，我想许多牧师都会因此而被告发。 评第二章「第四度空间」 在第二章的开始，赵镛基就承认佛教和尚也能行神迹医癌病，在韩国有许多人潜习瑜迦打坐也能治病，日本的「创价学会」也治好了许多胃溃疡、聋哑和眼瞎等病。赵镛基认为面对这些现象，不能只说这是魔鬼的作为就摆脱得干净。他见证说、他为这些事禁食祈祷，要明白其中的理由，之后，他说：「一个辉煌的启示进入我的心，我领受到清楚的解释....。」这个所谓「从启示而来的解释」，就是他接续下去所讲解的「第四度空间」理论了。但是、按笔者所了解，这「第四度空间」的理论，并不是从启示而来，而是从西方灵恩运动中的「信心运动」而来。信心运动解同样的问题指出，这是神创造存于宇宙中的一种「属灵定律」，好像「自然律一样」任何人、包括任何宗教人士都可以支取应用，只要他们懂得利用「思想」中的「潜意识能力」就可以了。赵镛基极可能读了这些比他更早期的「信心运动」的著作，然后将之吸收过来，稍为的改一改其名称，称之为「第四度空间」而已。赵镛基动不动就说圣灵对他这样说，这种假借圣灵的名义来讲论人的思想，最低限度是种欺骗的行动。 根据赵镛基的解释（参 29-31页)：其大意指出、「线」是第一度空间、「平面」是第二度空间、「立体」是第三度空间。这是数学上的常识而已。不过、他将之利用、并且加以强化和加上自己的幻想，说： 「一条直线所构成的一度空间、包含在平面所构成的二度空间内，且受其支配； 二度空间则包括在立体所构成的三度空间内，受其支配。....读创世记1:2『地是空虚混沌、渊面黑暗、神的灵运行在水面上。』....这节经文的原文....含有主的灵孵育在水面上的意义。这混沌未开的世界属于三度空间，而....圣灵孵育在三度空间之上，则属于第四度空间。信心的灵界，也属于第四度空间。灵界....孵育在三度空间之上。因这第四度空间孵育在三度空间上，地球才得以重造....神对我的心说：『孩子、正如同二度空间包括且支配着一度空间；三度空间包括且支配着二度空间；因此、第四度空间包括且支配着三度空间，引起秩序和美丽的创造。灵为第四度空间。每个人类都是属灵的生物、和属物质的生物。所以在人类的心里、有四度空间和三度空间。』因此、人经由在其想象中....的异象异梦....探究他们第四度空间的灵界，能孵育三度空间，予以影响和改变。这是圣灵所教导我的。」 赵镛基企图为「信心运动」的「人类强烈的思想可以支取在创造并存放在宇宙中的『属灵定律』来行神迹」这种理论再作进一步的解释，可是、他以「第四度空间」来解释简直就是划蛇添足，本来「信心运动」的理论已经够矛盾了，经赵镛基再解释之后，矛盾更加多。读者想一想、「三度空间」只不过包含了「二度空间」和「一度空间」而已，绝没有「支配」的功能在内。因为「支配」二字是指一种有位格的思想行动，叫「受支配者」做出「支配者」要他做的事、达成「支配者」的目的，这才算为「支配」。可是、第二度空间和第一度和第二度空间根本上就是不能单独存在的，它们只是存在于数学的理论上而已，它们更没有「位格」，试问它们怎能作出「支配」的功能？如果说、我请你拿一条「属于第一度空间的线」或一条「属于第二度空间的平面」来看、你若真能拿出来给人看，己经是属于「立体」的、即第三度空间的了。因此、第三度空间绝没有「支配」第二度和第一度空间的功能在内，这理论本身是矛盾的。再者、因为「第三度空间」含有「第二度空间」和「第一度空间」，这样，如果「灵界」是属于「第四度空间」的话，任何「灵」都应该「含有『立体』、『平面』和『线』」了请问、神是个灵，神是否也是「立体」的呢？如果将神说成是立体的和占有空间的，那就是将神的神性大大构想错误了，因为这等于接近将神「物体偶像化」。还有、我们知道爱恩斯坦称「时间」为第四度空间，因为在形容一个物体移动的时候，它移动的时间越久，它所走过的空间就会越大，这是我们可能理解的。现在我们要质问赵镛基，将灵界定为第四度空间是根据甚么？我们知道圣经没有这样说过，科学的理论也未曾有过。赵镛基为了使他的理论有权威，就说：「这是圣灵所教导我的。」笔者绝不相信这话，极可能是赵镛基在说谎、不然他所说的其实是「邪灵」。至于他所引用的「神的灵运行在水面上」而进行创造这个美丽的世界，我们认为这个例子绝不能用来支持第四度空间的理论。神的灵是无所不能的，祂绝不需要运用「第四度空间」的原则来进行创造，因为在太初、连「时间」和「空间」也不存在之时，神的灵已经可以进行创造了。祂说有就有、命立就立，祂的能力绝不可能是一种属于「定律」的能力，因为连定律也是祂创造的。 赵镛基这样讲论「第四度空间」、其目的完全是为了解释为甚么佛教和其他宗教人士也能行神迹奇事。所以他在书中第三十页中这样说： 「瑜迦修士和佛教徒能探究发展他们的四度空间----属灵领域----是自然的事；他们凭清楚的异象和健康状态的精神画面，能培育在自己的身体上。借着自然秩序，第四度空间有能力超越三度空间；人的灵......也有能力....创造。神把能力给人、让他支配物质的世界....现在、不信者以同类的方法....能实行支配他们的三度空间，包括他们的身体上的疾病在内。....圣灵又对我说：『你瞧『创价学会』，他们是属撒但的；是人的灵与邪恶的四度空间的灵相连，借着邪恶的四度空间的灵，他们实行支配他们的身体和环境。』圣灵指示我、埃及的术士，也能像摩西一样，行各种法术，就是由于这种情形....。」 请读者注意、这种理论也是「信心运动」和「新时代运动」的理论。他们都将神的能力与邪术的能力看为同类，同属一种「定律」、也就是「第四度空间」的定律，与「幻视成真术」同类，因为赵镛基也是同样的教导人用幻想在脑中构想一幅图画来行神迹，正如瑜迦修士和佛教徒所行的一样。这种说法是圣经所完全没的，所以我们称之为邪术并不过份，因为他将神的医治和神迹的能力与异教徒所行的看为同出一源。为了支持这种「第四度空间」的理论，赵镛基在书中引用了不少圣经的例子。例如： 在三十四页那里、他指始祖夏娃在吃禁果之前、先「见那棵树的果子好作食物....就摘下果子来吃了。」所以、她怀着吃果子的念头、把它带到她的第四度空间去了。这就是她堕落的主因，因为魔鬼知道在人头脑里的第四度空间的异象和异梦能创造明确的结果。笔者认为这完全是猜想，因为一个人在决定要不要接受一样事物之时，先去看一看是很正常的事。其实神警告始祖不要吃禁果之时，根本就没有提及「不要看」。神只说「不要吃」、女人就加上「不可摸」，现在赵镛基更加上「不可看」。将神的话歪曲，正是中了魔鬼的诡计的主要原因。 在三十五页他又以罗得的妻子在逃命之时「回头一看」就变成了盐柱为例。他说：神为甚么这么严励呢？其实不是神的严励刑罚，而是因为她触犯了「灵律」。当她回头看之时，不仅用肉眼看、那景象同时进入她内在的自我，掌握住她的「想象」。她开始留恋以前的生活，于是、神对她施行公平的审判。赵镛基将罗得妻子的死，解释为她错误地利用了自己的「幻视成真术」，不自觉地动用了「灵律」而死的，这也是纯属猜想。其实当时她回头所看和所想的，并不是想到自己会变成一条盐柱，她乃是想到城中的财物。照赵镛基的理论，她的第四度空间应该为她创造出她所失去的财物才对。她怎么会变成一条盐柱呢？在她的脑海中，她从来没有想到盐柱这一个景象。 在同页、赵镛基又用神吩咐亚伯拉罕「举目向东西南北观看，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔、直到永远」为例。他说、亚伯拉罕看完那地之后，就「回到帐篷里，睡上床，梦见了就要成为他所有的地。圣灵在他的第四度空间里使用那语言。圣灵开始支配。」赵镛基这样解释又是完全出于幻想。他怎知亚伯拉罕看完那地之后，回去在梦中看到那地？他怎知圣灵是利用亚伯拉罕梦中的第四度空间的力量去进行支配？况且、我们知道、亚伯拉罕到死之时、还未得到迦南地为业。乃要等四百年之后、才由摩西带领以色列人出埃及进迦南。这与亚伯拉罕的第四度空间有何关系？ 接着他又提到神向亚伯拉罕应许一百岁时生一个儿子为例。他说、神为了要使亚伯拉罕相信，就「使用了第四度空间圣灵的言语」。神吩咐亚伯拉罕看天上的繁星说：『亚伯拉罕，数数星看。』亚伯拉罕数来数去也数不完，神就对他说：『你的子孙要跟那些星星一样多。』当时亚伯拉罕一定会激动，泪如泉涌，异象完全变模糊了。他再抬头看星、所看到的竟全是他的孩子们的脸，突然听到他们在叫他：『亚伯拉罕，父亲！」....那些图画一而再地回到他的脑海变成他自己的异梦和图画....立刻变成他第四度空间的一部份....使他那一百高龄的身体不久变得像个年青的身体....。」赵镛基这样形容、将神的大能使亚伯拉罕在年老之时能生一个儿子的神迹，改为神只是协助亚伯拉罕去运用自己的第四度空间力量去为自己创造一个儿子。这是歪曲事实，这完全不是圣经的意思。笔者相信、自古以从来，任何最狂妄的解经家都未曾作过这样的解释。「神与人合作」这句话是「第四度空间」这本书常常出现的一句话，读者会相信「全能的神」需要与人合作才能成就祂的应许吗？神迹是人与神合作才成的吗？这样，圣经为甚么还强调「都是神的恩典」的道理呢？ 在三十七至三十八页赵镛基最后指出： 「神创造我们的时候、把第四度空间这灵界创造在我们里面。神说：『你们可以支配所有的三度空间。』我没有办法仅仅凭着敲人家的门拼命工作到死为止地去救人灵魂。我是凭着信心使教会飞跃增长的。」 读者可以接纳这样的理论吗？赵镛基的教会增长是靠「第四度空间」的思想创造力，如果这是真理，为甚么主耶稣还吩咐我们要去到普天之下传福音？为甚么祂还差派门徒两个两个的出去传道？为甚么主不教导门徒用第四度空间的力量去传道？赵镛基的信心、其实就是「第四度空间」的思想力量，与「信心运动」的原理相同。两者都是「基督徒科学会」的异端邪术。都是「积极思想」的另一个名称而已。 评第三章「话语的创造力」 在这一章的一开始，赵镛基述及一位神经外科医师向他介绍脑部手术的医学新发现。这位医生说：「赵牧师、你可知道、脑部的语言中心控制着整个神经吗？你们牧师真有能力哩，因为根据我们在神经学的最新发现，脑部的语言中心，完全支配着所有其他的神经。」赵镛基听了就说：「我早就知道啰！....二千年前、雅各在他所写书中的第三章的头几节里，清楚地解释了舌头和语言中心的活动及重要性。....舌头是我们身体中最小的器官，但是能控制全身。」因此、赵镛基就指出、如果有人说：「我要软弱下来了，」他的神经中央系统就立刻收到这个资讯，指示整个身体准备软弱下来了；接续下去，他又再举例，指人们常喜欢说：「啊呀！我穷着呢。连奉献给神的钱都不出来。」他的神经系统也同样的反应，于是就使他一辈子穷到底了。 首先笔者要指出：雅各书第三章论到舌头的功能之时，并不是指医学神经系统上的功能雅各所指的，乃是「话语没有过失....舌头是个罪恶的世界、能污秽全身....我们用舌头颂赞....又用舌头咒诅....这是不应当的....。」不过、如个以科学的角度来看，人常常说：「我要软弱下来了！」结果、他就真的变得软弱，这是有道理的，因为这是他个人的精神意志影响他个人的身体，亦即是那位神经外科医师所指「语言中心控制着整个神经系统」的意思；但是、这方面还不是绝对的，因为神经系统能控制身体的功能是有限度的。有一些病、因为神经过敏所至，这一类的病也有不少例子证明，人若有「积极的思想」、并且不停的告诉自己「我并没有患病，我会好的！」，结果他真的会好起来，因为这类病是由神经过敏引起的。许多其他病例就绝对没有效了。也许、一个有「积极思想」的人，在心理上，总对他的病有好处，有帮助，但一定不是「神医」他种帮助。现在赵镛基引用了「信心运动」的「积极思想」理论，指人的积极思想可以借着话语来治任何病，甚至可以叫人发财，这种观念完全不合理，因为我们的神经系统无论如何都不能控制身体以外的环境物质。赵镛基这种观念百分之百清楚就是 Kenneth Hagin的「信心运动」所传讲「健康、致富、成功的福音」，这是一种来自「基督徒科学会」的邪术，也是与 Napoleon Hill那套「Think and Grow Rich」 的秘术同一来源。当然、这些人也知道、神经系统并不能控制身体以外的环境和物质，但他们很诡秘的，倡说：「人里头的潜意识，是属于『灵界』的，这潜意识具有莫的能力，能支取存于宇宙中的「属灵定律」，使消极思想产生消极的创造力，积极思想产生积极的创造力，为你成就你所想及你所说出来的任何事物。」 笔者相信，赵镛基所论「话语的创造力」，其背后的真正思想，就是这个理论。读者在阅读「第四度空间」一书之时，极可能会被他里面「生动的笔法」和新奇的例子吸引、而未能作出准确的判断，这是最常见的阅读心理。但是、如果读者细心读笔者在前文所提供的资料，加以比较，赵镛基的假冒启示，就会被揭穿了。 为了应用「话语的创造力」，赵镛基在「第四度空间」这本书的五十七至六十四页讲出他结合了「幻视成真术」的秘术来进行「神医大会」。他说： 「在讲道时、常感到自己里面在争战，也感觉得到灵里有阻碍。当主的灵进入我的灵后，情形仿佛在看电视一般；在我的脑幕里，我看见肿瘤消失了；肺结核痊愈了；原来是个倚靠杖行走的跛子，忽然间把杖抛掉自由行走....我以这是由撒但而来的阻碍。每逢它发生时，我便说：『你这阻碍人的恶魔，离开我！我命令你离开我，』....我越如此命令，我拟想人们得医治的情形也越清楚，....我开始禁食祷告等候主。于是、我在心中听见主说：『孩子！这不是撒但的拦阻。这是圣灵的真实愿望。这是智慧和知识的话语。神愿意你医治这些人，但是你不开口，神便不能有作为。....圣灵的临到，但没有甚么事发生，除非你说话....就像我创造世界一样，说吧。说 "要有光" 或说 "要有天空"吧。』」 于是、赵镛基向神道歉说：「主啊！我知错了，我要说出来。」自此之后，他就在讲时，开始医治脑中异象所见到的病人，他会向会众大声说：「这儿有一要治头痛。」那里果然有一个患头痛病的人站起来，见证得到了医治。每一个主崇拜，他都这样闭上眼睛，将一些病大声说出来，就有好几百人起来得到了医治。他甚至用这种「话语的创造」能力，在第四度空间里面「命令」一对闹离婚的夫妇重新结合。他指出，那次他若「默默地为他们祈祷，就误了大事。」只有大声说出来的话语、才能带有创造力。也许这就是为甚么赵镛基自称他的教会是「大叫吵吵闹闹」的那种教会。在六十五页那里，他还括引罗马书十章十节指出：「人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救」这句话是「用话语释放耶稣基督的彰显」的必须途径。他说：「能使你得救的话语在那里？在你口和在你心。耶稣以你所说出来的为界限。你不仅能经由话语释放耶稣的能力，也能开创基督的彰显。如果你不清楚地说出信心的话语，基督便永远释放不出。」 笔者感到奇怪，赵镛基的福音怎可能拯救哑巴？赵镛基的神，为甚么听不到「默祷的声音？赵镛基的基督，为甚么不是一个自由自主的基督、因为祂竟然受制于人的话语？其实赵镛基这种借着「说话的创造力」医治「脑海异象中的病人」，就是「积极思想」和「幻视成真术」的结合。如果这真是主的灵在赵镛基里面进行「启示」和「赐医治的能力」，第一、应该圣经会有这样的教导，但我们搜遍全部圣经，完全没有发现任何先知或使徒治病是依循这样的方法途径的。笔者不相信主的声音会直接对赵镛基说，要他有话语来进行创造医治，像神自己在创世记第一章所作的。尤其是他说「你不开口，神便不能有作为」这句话，更是不合圣经的真理，因为这似乎是将神形容为被人的话语所支配着的。第二、我们知道，圣经记载神在创造世界之时说「要有光」，这只不过是一种「神人同形法」的记法，因为神当时所说的，并不是现今我们所说的一种可听的言语，而是「道」，这「道」就是主耶稣基督。虽然「道」字在英文圣经是 WORD ，但很明显的，这不是普通的「话」，因为当时根本上就没有任何物件在听这「话」。圣经的记法，是形容神创造万有是非常容易的，就像人说一句话那么容易。这种「神人同形法」的记法、是圣经经常用的。例如：圣经说、「神的眼看顾你，神的手扶持你，你保护你如同保护自己眼中的瞳人一样....」圣经的意思并不是说、神真的有「眼」、有「手」、有「瞳人」等，如同人的肉体一样。不！圣经的意思是借用人所能容易了解的词句来表达祂的心意而已。所以、如果我们幻想、神在当初曾向着无限的太空大声说「要有光」，然后因着祂说话的声音带有第四度空间的能力，所以就创造出光来，这是完全曲解圣经的原意。何况还说，人说话的声音同样带有这样的创造力？将人看成神一样，有神的神性和能力，这岂是圣经的意思？如果人的信心和话说真有创造能力的话，请小心那些患有精神病的人，因为他们真的相信自己所见到的幻象，他们也常常大喊大叫，这样他们极可能借着话说的创造力将他们所看见的鬼怪和不可思议的事「创造出来」，于是我们就发现精神病院是最多怪物和怪异的事发生的了。 评第四章「瑞玛」（RHEMA) 在这一章，赵镛基承认他不能成功地医好的一些例子。他说、他为一个很熟识圣经的患重病女执事用「高声重复同样的医治祷告....使用神的话语、哭泣、大喊，甚至跳了起来，一个五旬节教会牧师能做的事都做过了，结果还是全无动静。」另一个更可怕的例子是在第七十五页，有三个女孩子要学赵镛基的信心，走过一条泛滥的河流，为的是要过去参加一个青年奋兴大会。她们跪下来先祷告，然后手手说：「彼得石以在水上行走，彼得的神也是我们的神，彼得的耶稣也是我们的耶稣，彼得的信心也是我们的信心。彼得信了，我们越发应该信。我们过河吧！」于是她们在许多人目击之下高呼着迈下河去。可是、她们三人立刻被怒涛吞没，三天后，她们的尸体在外海浮现。这件不幸的事，引起了全韩国的反应。许多人都说：「这几个女孩子所信的，全是我们的牧师所教导的；她们所应用了她们的信心，....牧师在讲台上讲的....这几个女孩完全照办，神为甚么不垂允呢？....」当然、这些事例带给赵镛基十分大的心理压力，照笔者所知道，赵镛基医不好的例子还有许多，现在这三个女孩不是因病而死这么简单，她们都是因为他的教导而死的，这些都一致地显示出他的理论或信心是有问题的。所以他说他在神面前哭求要知道为甚么？最后，他说，神给他清楚的答案了。那就是他的「瑞玛」（RHEMA)论。他认为他医不好那位姊妹，和那三个女孩子的死，都是因为他们只有神的话洛高斯（LOGOS)而没有瑞玛（RHEMA)的缘故。 他解释说： 「在希腊文中，对于「道」字、有两个不同的字：洛哥斯（LOGOS) 和瑞玛（RHEMA)。 世界是由神的道（洛哥斯)创造而成的，洛哥斯是从创世记到启示录、神所说的一般的话....这道就是耶稣基督。但是、研读从创世记到启示录的洛哥斯，只能获得所需关于神和祂的应许的一切知识....不能叫人领受信心。 你可以有....关于神的知识，郄不能领受信心。但是、罗马书十章十七节告诉我们....建立我们信心的材料，不仅是研读神的话语而已。因为『通道是从听道来的、听道是从基督的话来的。』这节经文中的『道』字、不是『洛哥斯』，而是『瑞玛』。信心很明显是因为听瑞玛而有的。艾轮赛博士在他的希腊文字典中，阐释洛哥斯是『神已说的话』，瑞玛则是『神正说的话』。....我对瑞玛的阐释是这样：瑞玛是一种特定的话语，在特定的合向特定的人而发。」 首先笔者要指出，如果圣经在原文真有洛哥斯和瑞玛的分别的话，那位常常对赵镛基说话的圣灵应该早就告诉他才对，不应等到害死了三个女孩之后才慢慢被他发现出来。三个女孩的死，从灵恩派的角度来看、并不是因为她们犯了罪，只不过是因为他们无从知道有瑞玛这回事，因为连她们的牧师也不知道，乃是事后才知道。所以、笔者认为这样的解释是说不过去的。赵镛基应该正视「积极思想」的异端来源和其已经在西方社会中害死了无数人的事实，从而及早反省过来才对。 现在让我们来看看究竟是否真的有『瑞玛』和『洛哥斯』的分别呢？根据赵镛基在上文的解释有二：第一、他说「艾轮赛博士的阐释洛哥斯是「神己说的话」，瑞玛则是「神正说的话」；若是这样，请问赵镛基所括引的罗马书十章十七节「通道是从听道而来的，听道是从基督的话而来的」这节经文里面的「道」、是「神己说的话」、还是「正说的话」？我们每一个基督徒信主得救，都是听在圣经中「已说的话」的，请问有那一个基督徒在信之时是听「神正说的话」？第二、赵镛基自己对瑞玛的阐释是「瑞玛是一种特定的话语，在特定的场合向特定的人而发」；我们还是要质问他，罗马书十章十七节所说的「听道之人」是指一种特定的人？还是指每一个有机会听福音的人？再问、罗马书十章十五至十六节所指「传道的人」、是指「特定的传道人」？还是指自古至今每一个传道人？这样，我们由赵镛基自己的话就证实他这种理论是矛盾的了。 再者、赵镛基参考的是艾轮赛的希腊文字典，笔者所参考的是 TENNEY 所编着，由ZONDERVAN 出版的THE ZONERVAN PICTORAL
ENCYCLOPEDIA OF THE BIBLE。 笔者查 WORD 这个字，有非常详细的解释。一开始作者就指出，在旧约的希腊文七十士译本中，LOGOS和RHEMA 这两个字都同样被翻译为DABAR ，因为LOGOS 和RHEMA 这两个字在新约的意义上实在是相同的（VIRTUALLY SYNONYMOUS IN
TH NT)。为了使请者准确知道这两个字的解释，笔者原这本百科全书的原文节录如下： 「GREED. Logos and rhema are
both used for the Heb. term in the LXX,and in the NT. The words undergo a
very different development in Gr. Logos runs through a whole range of
meanings:"collection", "reckoning",
"calculation","account", "consideration",
"reflection", "ground or reason", "narrative",
"speepch" and finally "word". Rhema form the very outset
means "statement" with all its ramifications. It quickly comes to
be used for words as distinct from deeds, though paradoxically it preserves
an active element and is finally adopted by grammarians as the term for verb
(the active word) as distinct from noun. In spite of the diverse origins and
history, the words are more or less fully synonyous in both the LXX and the
NT. The distribution is not without interest. Rhema is almost three times as
common as logos in the Pentateuch. The two are almost equal in Judges-Ruth.
Then logos begina to predominate. It is twice as common in 1 Samuel to
Canticles, and eight times as common in the prophets.Logos maintains its
supremacy in the NT, where the proportion is over four to one (about 300
times to 70 times.) In most instances, however, it is difficult to make any
real distinction between the two words.」 现将文文简译如下：「洛哥斯和瑞玛这两个字、在七十士译本和新约中都是用来代替希伯来文同一个字的。两个字的形成根源很不同，洛哥斯包括了这个字的全部每一个意义，诸如「收集」、「计算」、「记账」... 「话语」等。瑞玛这个字一看就知它的明显意义是「说明」并其分支的意义。因此、瑞玛很自然地被用作特别与「行为」有分别的「话语」，虽然它反过来保持有一种主动的性质在内，而且还被不少文法专家用作动词「说话」、好与其名词「话语」有分别。所以、虽然两者的根源和形成的来历不同，但是它们始终在七十士译本和新约的用法上是完全相同的。而且、两者的分布也很有意义：瑞玛在五经之中出现三倍于洛哥斯但从士师记到路得记、两者出现的次数则大致上相同跟着在以后的圣经书卷、洛哥斯这个字就渐渐占了最重要的地位。由撒母耳记上至诗歌书，洛哥斯就两倍多于瑞玛，在先知书中更多过八倍。到了新约、洛哥斯也占了高位，大约四与一之比（三百次对七十次)。在大多数的例子来说，要将这两个字的分别指出来，是极难的事。」 赵镛基解经文的例子实在太多了，我们不能一一尽述，兹将一部份简述如下： 在一百二十七页那里，他引用以弗所书三章二十节：「神能照着运行在我们心里的大力、充充足足的成就一切超过我们所求所想的。」指为这就是「所求所想之律」。他认为只是「求」是不可以的，还要「想」；这样，神就能经由你思想生命给你答案、能「充充足足地成就一切超过我们所求所想的。」赵镛基并没有将这节经文的前几节写出来，叫不熟识圣经的人受骗。原来以弗所书三章十四节至十九节就是保罗在此书中著名的祷告：他求神四件事、第一、求神使他们心里的力量（原文是『里面的人』)刚强起来；第二、求神使他们的爱心有根有基；第三求神叫他们能明白基督的爱是何等长阔高深；第四、求神使他们在知道基督的爱是过于人所能测度的之后，使叫神一切所充满的、充满了他们。然后，保罗就指出，以上这四个祷告，虽然境界很高，但神能照着运行在我们心里的大力充充足足的成就一切，超过我们所想所求的。意思是「成就前面四个祷告」、并不是赵镛基所任意想的。而且、所谓「超过我们所想所求的」这句话，并非叫我「不想就不能得」，反之，其意思是「就是想也没有用」，因为神能成就的会「超过任何人所求所想的」，那就是「神一切所充满的、充满了你们。」 赵镛基解错圣经是因为他不肯在圣经上下工夫，他所追求的是瑞玛，就是他所说「特别时刻神特别向他讲的话」，这也就是灵恩派人士所常常提及的「启示」、或「智慧和知识的言语」。所以，他在一百二十九页清楚地表示：「一九五八年、我在城里最糟糕的贫民区首度开始拓荒工作。当时对这种服事还没有得到适当的训练和装备，不到三个月、我的道全讲完了；三个月后，我没有东西讲了。」从他这样的见证看来，他的神学根基非常肤浅。如果他是我的学生（笔者在神学院中任教十二年)，我会取消他的毕业证书。但是、读者如果不健忘的话，他就是在初出来传道，在这贫民区内「发明」他的所谓「信心孕育」的。一个没有圣经根基的人，其倡说的新道理，必不会好到那里去。所以，赵镛基很少以圣经为据，他常常提及的是「圣灵在我里面对我说」，以这个主观的经验为权威，这实在叫人很难信服。 在一百三十页他又见证说：「许多时候，我感到既困惑又怀疑，不知道自己是否真活在圣灵里面....在遇见困难的日子，我晚上要祷告的时候、竟然发现我完全触摸不到祂。我只得说：『父啊！我糊涂了。我怎么忽隐忽现地进出于你的位格呢？我竟不知道如何永远把保守在我身边。』于是我开始努力寻求神永久的同在。」最后他说他寻到了，原来神就是借着圣灵住在他的心里（参一三四至一三六页)，但是他郄说：「如不经由你的思想、你的异象、你的信心、神决不作工。你是祂的管道。....如果你不发展你的信心之路、与神合作，神将受到限制。你让神有多大、祂就有多大；你要限制祂有多小、祂就有多小。」由以上这样的见证、我们可以看到，赵镛基的属灵追求，是凭「感觉」多于圣经真理。他认为在祷告之中「摸不到神」，就怀疑神的存在。直到他知道「圣灵住在他里面，就等于神住在他里面」，他才明白神的「住址」（这是他的用词)。我们知道灵恩派的人是以说方言和奇异感觉作为得着圣灵的凭据的。因为他认为神住在他里面，而神是富有的，他也应该富有起来，因为神若住在他里面、祂就已经将一切的丰盛都放在他里面了。这句话从属灵的角度听来是对的，但赵镛基的解释认为，这就是他能每年花费二百万美元的秘诀了。读者应注意，这就是变相将「信心运动」的「健康、致富、成功的福音」介绍出来。「信心运动」的人士都认为贫穷不是神的旨意，神要人富有，神要人成功，神要人健康。如果人贫穷、患病、和失败，一定就是他与神之间的关系出了问题。这是何等错谬的理论。 第二十二章 主耶稣所介绍的圣灵 研究灵恩运动的神学思想，其错谬的地方，大部份都是集中在「圣灵论」方面。因为早在圣洁运动转为灵恩运动之时，当时的激烈教派都在热衷于追求「感受和经验上」的复兴，并特别称之为「第二次恩典」。只是、追求的人、各有不同的感受和经验，有一些人有「圣洁大哭」、「圣洁大笑」、「跳舞」、「狂热」等经验；另一些人则有「倒地」、「痉挛」、「昏迷」、「精神仿佛」、「电流通全身」等经验；还有一些人则有「说方言」、「见异象」、「尖叫」、「内心充满奇妙喜乐」等经验。不同的经验实在太多了，在早期他们也一时间难以决定那一种特殊的经验是最正确、证明自己是已经得着「第二次恩典」。再稍后，他们又发现「第二次恩典」这个名称并不正确，于是又改称为「圣灵的洗」与「火的洗」，为了这些名称，这些教派曾经闹得好不愉快，曾经因而出现过许多次分裂。随着这些分裂，这些「感受和经验」就发展出更多不同的名称来、诸如：「圣灵充满」、「圣灵的浇灌」、「圣灵的恩赐」、「灵恩的更新」等等。虽然大家的称呼不同，但他们都有一个共同点，就是都认为是「圣灵的作为」无疑。所以，灵恩派神学思想最大的问题，其实就在「圣灵论」。在前面许多章的篇幅里、我们都看过他们各派不同的理论和主张，现在我们来到这一章，笔者认为这是最适合的时间，将「圣灵论」的正统观点表达出来。当然、笔者不敢以自己的观点为最正确，只愿意将自己多年来研究圣经的心得与读者分享，盼读者在阅读完之后，如果有更好的意见，可以发表出来，这样，大家以圣经为最高的权威，为无误的标准，我们将必在真理上渐渐更趋完美。 首先笔者希望读者同意，就是认识圣灵的位元格和工作，最准确不过的就是主耶稣自己因为圣灵是主耶稣介绍来的，主耶稣自己又是「三位一体」的神之中的一位，在主耶稣基里面，有着神本体一切的丰盛，只有主耶稣基督才是完全神、又是一位完全人。所以、在开始研究「圣灵」之时，我们先研究主耶稣怎样介绍圣灵，笔者认为这应该是最准确的途径了。 尤于圣经指出：主耶稣还未复活升天之前，「圣灵还没有赐下来」（参约7:39）；而我们又相信主耶稣介绍圣灵应该是最准确而清楚的，所以笔者拣选约翰福音十四、十五、及十六章为主要研究的经文，因为在四福音里，论及圣灵最详尽和清楚的就是这几章经文了。四福音的其他经文、我们也会参考研究。 首先让我们来举一个常理为例来说明为甚么主耶稣介绍圣灵是最清楚和准确的。喻如我介绍我一个最好的朋友给你认识说：「明天你到火车站某地方，你会看见一个人，这人最爱吃甜东西的，他为人诚实，但有点胃病，如果你见到一个这样的人，你就知道他是李先生了。」你听见我这样介绍你会感到怎样？你一定会感到我的介绍十分糊涂，因为在我来说，我会知道他「最爱吃甜东西，为人诚实、有点胃病....」但在你来说，你是无法知道谁有这些特征的，所以你会对我说：「火车站有许多人，我怎知道谁爱吃甜东西？谁为人老实？谁有胃病？这样的介绍简直是糊涂，不清楚，难办认。你应该将李先生最容易出来的特征讲明白，例如穿甚么颜色的衣服，手拿圣经没有，年纪怎样，眼镜有甚么特别，面部有甚么特征等，这样才算清楚准确！」 对了、我们知道圣灵能叫人兴奋、能叫人受感大哭、能叫人有各种不同的感受，但是这些都是每一个人自己内心主观的经验，主耶稣如果这样介绍圣灵，祂就是糊涂人了。所以，主耶稣在介绍圣灵来之时，祂知道祂必须将圣灵「最容易认的特征」说出来，而且这些特征也必要是「每一个人都可以有相同的领受」才可以算为办认圣灵的特征。从这个角度去想，我们就晓得灵恩运动打从一开始、就错误地以「各人不同的感受和经验」来辨别圣灵了。圣灵可以给人喜乐、兴奋、大哭、大笑、说方言等经验，但这些都不是圣灵经常赐下的，也不是人人都可以得到的。所以、主耶稣在约翰福音十四至十六章介绍圣灵的经文里面，从来就没有提过圣灵来会使人有灵恩派人士所说种种不同的感受。到底主耶稣怎样介绍圣灵来的特征，以至祂的每一个属主的人都十分准确地辨认出祂来、说：「这就是圣灵了」？现在就让我们仔细来看看这几处经文吧。 第一处经文是约翰福音十四章十六至十七节： 「我要求父、父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵、乃世人不能接受的因为不见祂、也不认识祂。你们郄认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面。」 代替主职责的保惠师圣灵 原来、圣灵原是称为「另一位保惠师」。这表示主耶稣才是第一位保惠师，因为主说：「我要求父、父就『另外』赐给你们一位保惠师」。这使我们看到一个真理，就是圣灵来的任务、就是代替主耶稣的职责，在我们旁边保护我们、照顾我们、安慰我们。主耶稣已经作了门徒的保惠师三年了，现在因为祂要离开门徒、升到天上去为我们预备地方，所以就差圣灵来代替祂作我们的保惠师。我们从甚么地方知道圣灵来是代替主耶稣的职责呢？从主所说的「大使命」我们就看出来了。主说：「你们要往普天下去....我就常与你们同在，直到世界的末了。」（太二十八:16-20），请问、主怎样与我们同在？主岂不是已经离开了我们返回天上去了吗？是的，主的意思是指圣灵与我们同在，就等于主自己与我们同在了。因为我们的神原是「三位一体的神」。 圣灵不是我们求来的，也不是祂自己故意要下来造成灵恩派所说的「第二恩典」，祂乃是「主耶稣基督求父赐下来的」。所以主在约翰福音十六章七节清楚的说：「然而我将真情告诉你们我去是与你们有益的我若不去，保惠师就不到你们这里来我若去、就差祂来。」可见，圣灵代替主耶稣的工作而来；更见圣灵来是主向父求、以至父差祂来的。今天灵恩运动中许多人常常向圣灵求、说：「圣灵阿！来吧！来吧！」John Wimber 的「权能布道」就是这样开始的。当一次聚会，一位青年人在讲台上大声说：「圣灵阿！来吧！来吧！」结果会中大部份的人都倒在地上打辊，说方言。他们以这个为「圣灵来的证据」，自此就成了所谓「权能布道」事工了。其实圣灵早就住在每一个属主的人心里，祂已经来了，为甚么还要求祂来？而来往往灵恩派的人士形容，圣灵来之时，他们会感到「一阵热流」、「一阵震波」、「一种异感」、「一种由上而下」或「由下而上」的电流感觉等。笔者怕他们所领受的，不是圣灵、而是邪灵。因为他们的态度早就预备好去追求一种异感，而不是真理。我们从圣经多处经文知道，每一个真心信主的人、就立刻有了圣灵住在祂里面，正如主耶稣基督在世之时，每一个信祂肯到祂面前来的人，祂从来未曾拒绝过任何人一样。圣灵既是代替主耶稣而来，很自然的，凡真心信主的人，圣灵的责任就是代替主自己立刻住在他心里、做他们的保惠师。请看五旬节圣灵降临之时，彼得出来传道，有三千人悔改信主，他们都来问彼得应当怎样行？彼得清楚地对他们说：「你们各人要悔改、奉耶稣基督的名受浸，叫你们的罪得赦，就『必领受』所赐的圣灵。」（徒2:38），这里告诉我们、领受圣灵的条件只有悔改、奉主耶稣基督的名受浸，这样就「必领受」圣灵了。保罗在以弗所书说得更清楚，他说：「你们既听见真理的道、就是那叫你们得救的福音、也信了基督、既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。」（弗1:13），这里提的条件也相同，就是「听道而信基督」、就受了圣灵为印记了。所以、读者要明白，圣灵是主耶稣求父差祂来的，不是我们求来的。 再者、耶稣说、圣灵来了，就要「永远与你们同在」。意思是说，圣灵来了，就永远不离开。如果主说：「我又赐他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大谁也不能从我父手里把他们夺去。」（约10:28-29）；「差我来者的意思、就是祂所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日郄叫他复活。」（约6:39）；「从今以后、我不在世上、他们郄在世上、我往你那里去。圣父阿！求你因你所赐给我的名保守他们....我与他们同在的时候，因你所赐给我的名、保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。」（约17:11-12）。 作为代替主而来的圣灵、岂不也有同样的责任和工作、去保守每一个属主的人「不失落」？是的、祂会保守我们「永我失落」，这就是祂「要永远与我们同在」的意思了。祂若来住在我们里，就再没有任何势力能将我们夺去。再者、我们又知道，希伯来书的作者告诉我们：「凡靠着祂进到神面前的人、祂都能拯救到底，因为祂是长远活着、替他们祈求。」（来7:25）；保罗也告诉我们：「圣灵照着神的旨意替众圣徒祈求。」（罗8:27）。如果当日耶稣为彼得祈求，叫他虽然三次不认主，但也不至于失了信心，并且能以回头又能坚固其他弟兄（路22:31-34），代替主耶稣来作我们保惠师的，岂不能叫我们就是跌倒了，也能回头悔改吗？所以，圣经永远住在我们里面这句话、同时也是表示我们真心信主的人，是「一次得救、永远得救」的。 基督徒不会亵圣灵 为这个缘故，我们应该明白，所谓「亵圣灵」以至今世和来世都不得赦免的罪，只是指着那些未信又不肯信主的法利赛人而说的，而且他们当时明明看见主耶稣基督赶鬼是靠着神的灵赶鬼，他们郄故意侮辱耶稣是靠着鬼王别西卜赶鬼，这才构成亵圣灵的罪。（参太12:22-37）。即使是那些夜里四更天在海中争扎看不清楚那位走在海前上的主的门徒，他们大喊是鬼，主耶稣一点也没有怪责他们，更没有说他们亵圣灵，因为他们「看不清楚」。如今、灵恩派的人士、或支持与同情灵恩派的人士要注意几件很严重的事，就是： １他们明明的看见灵恩运动在历史的发展过程中，曾经出现过极多不合真理的事，而这些事都属是于有一个「灵」在幕后扇动、带有神迹奇事的事，甚至有不少神的仆人已经提出证明，灵恩运动说方言而曾受试验的人中，有百分之九十以上是出于「邪灵」的，他们就当小心，要试验那灵是出于神的不是。可是、许多灵恩派人士虽然知道这些事实，他们仍然不敢试验那灵，因为怕自己会亵圣灵。这种恐惧心理，灵恩派内非常普遍，使他们不敢怀疑，也不敢进行试验。 ２我们已经说过了，亵圣灵，就是「明知是圣灵、郄故意侮辱是鬼」，；但我们这些信主的人，决不会像那些不信主的法利赛人一样，故侮辱圣灵是鬼的，我们不必怕我们因为进行试验那灵，就犯上了亵圣灵的罪。相反的，如果灵恩派的人士明明知道有许多证据证明是鬼，郄硬说是圣灵，这同样也是亵圣灵！ ３我们已经信主得救的基督，绝不可能因为亵圣灵而灭亡的，因为若是这样，就明显地与上文所解释的「一次得救、永远得得」有冲突了。圣灵住在我们里面，祂的工作就是保守我们不失落，像主所作的一样，如今、祂若知道我们会犯亵圣灵的死罪，祂怎会不在事前提醒我们，使我们不致犯这样永远灭亡的罪？祂已经住在我们里面，又明说是「永远与我们同在」的，若我们果真犯了亵圣灵的罪，祂岂不要离开我们，不能「永远与我们同在」？若信主的人也会亵圣灵，主所祷告求父保守我们一个也不失落，这个祷告岂不也是落空了？所以，我们知道，而且圣灵也只得一个例子，就是只有不信主的人，未得救的人，不属神的人，没有圣灵住在里面的人，才会有机会亵圣灵的。有人说、亚拿尼亚和撒非拉的死又怎样解释呢？读者就要留心，他们二人并不是亵圣灵，而是欺哄圣灵。将欺哄说成亵是混乱了。他们若是真信主的话，他们虽然死了，也并不表示他们不能得救，因为肉体的死、并不就等于灵魂下地狱的死。如果他们真的下地狱去了，其因素也不是因为在奉献上留下一半的欺哄行为，而是因为他们根本仍然未真心信主，他们根本就是未得救的。 「真理的圣灵」是祂的专称 我们再来看约翰福音十四章十七节： 「就是真理的圣灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂，你郄认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面。」 请注意，主耶稣给圣灵的专称为「真理的圣灵」，意思是说、圣灵主要的工作是真理，不是别的。人只能凭「真理」才可以认出祂，也凭「真理」可以试验出假冒的灵来。我们看以赛亚书十一章二节也有类似的介绍说：「耶和华的灵必住在祂身上，就是使祂有『智慧』和『聪明』的灵，『谋略』和『能力』的灵，『知识』和『敬畏耶和华』的灵。」这六种称呼全部都与「真理」有关。 「智慧」和「聪明」这两样都是明白真理所必需的；「谋略」本身就是与真理同类； 「能力的灵」这称呼可以指圣灵能行神迹奇事，但事实告诉我们、我们最常经历到的圣灵能力、就是传福音作见证的能力，正如使徒行传第一章主耶稣吩咐门徒要在耶路撒冷等候，好得着圣灵所赐的「能力」在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚直到地极、为主作见证。请注意、「传福音作见证」是属「真理」的表达，不一定是指神迹奇事；至于「知识」的灵、那更明显是属真理的；最后、「敬畏耶和华」的灵也应该是为真理，因为圣经说：「敬畏耶和华是智慧的开端」（箴10:9），所以「敬畏」和「智慧」是相辅相承的。这样，我们看见，「耶和华的灵」是注重真理的，因为祂就是「真理的圣灵」。 因此、我们看见圣灵虽然在初期教会行了许多神迹奇事和使人人都说方言，但事实上，在尤长的教会历史里，这些超自然的现象都属短暂出现的。退一万步来说、即使灵恩派的学者认为、教会历史并没有停止过神迹奇事和方言的现象，他们也不能不承认，并不是每一个属神的人都有这些现象，只有「真理」才是自古以来不停传讲，人人必定领受到，并且神的教会也被称为「真理的柱石和根基」（提前3:15），因为圣灵是「真理的圣灵」。在圣经的指示之下，甚至如果有任何「神迹奇事」发生、与「真理」不合，我们都不能接受，正如保罗加拉太教会所说的：「无论是我们、是天上来的使者（指神迹奇事之一种），若传福音（指真理）给你们、与我们所传给你们的不同、他就应当被咒诅。」（加1:8） 。保罗又向帖撒罗尼迦教会见证末世必有不法的人和不法的隐意发动，他说：「这不法的人来、是照撒但的运动、行各样的『异能神迹』、和一切虚假的『奇事』....因他们不领爱『真理』的心、使他们得救。故此、神就给他们一个生发错误的心（指在真理上错误），叫他们信从虚谎（指上文的神迹奇事）使一切不信『真理』、倒喜爱『不义』（指上文的神迹奇事）的人、都被定罪。」（帖后2:9-12）。 所以、我们若要认出圣灵就不可能单凭神迹奇事，但郄可以单凭真理。而且当神迹奇事与真理相反之时，神迹奇事就不是出自圣灵的了。还有，圣经中所有出于神行的「神迹奇事」都是为证明「真理」的，如果不是为证明真理或带出真理，我们也可以判断，最神奇的神迹奇事这也不是出自圣灵的。我们的神从来就不为满足人的好奇心，或应人喜欢看神迹的欲望而行点神迹给人欣赏。主耶稣和众使徒也从来没有行过一件神迹奇事不是为真理或不带真理的。因此，我要指出，我们绝不能凭「方言」认出圣灵来，圣灵也不是称为「方言的灵」。而且今天的方言运动，我们看不出有任何「带出真理」的特性来，也没有证明真理的功能在内，因为说方言的人不知道自己在说甚么，也未曾听见有一本有份量的书是由方言翻成的；甚至许多历史资料显示，连不信的人也在灵恩聚会中说起方言来；一些最激烈的灵恩派人士，更以能否说方言为能否得救的条件；在许多灵恩追求大会中，全体会众一同说方言，并不照圣经的教训按次序而说，也不一定有翻出来可以造就人的；他们整体乱叫乱喊，最著名的阿苏撒街复兴，就是最典型的例子了，他们不但不遵行真理，简直是违背真理。 世人不能接受祂 再者，主耶稣指出：世人不能接受圣灵，因为「不见祂」，也「不认识祂」。意思是说，世人不爱认识真理，世人喜爱「凭眼见」来认识一切事物，能见得到才肯接受，见不到就不肯接受。因为世人是属肉体的，根本不明白甚么是圣灵。而且凭肉体「眼见」才认识这句话，广阔一点来说，也表示世人要凭肉体的「五官感觉」来认识。即凡「视觉」、「听觉」、「味觉」、「触觉」、「嗅觉」所感觉得到的，世人才认肯接受。我们大家都晓得，圣灵既是「灵」，不是「物质」，怎能凭五官感觉来认识祂呢？只有邪灵才常用「属肉体的感觉」来欺骗人。我们可以看见印度教的「打坐」，佛教的「坐惮」，新时代运动的「 TM 」，在黑社会中的「神打」等，都是叫练习者在肉体上有奇异的感觉的；反过来，我们研究圣经，我们会发现所有受圣灵感动写圣经的作者们，没有一个在肉体上有奇异感觉的。圣经常常记载某某人被圣灵充满，但从来没有指出、当时他们会感受到有一种「热力」、或「震波」、「电流」、「痉挛」、「昏迷」、「神志不清」、「倒地」、「无缘无故的大哭大笑」等现象。灵恩派的学者们解释这是「神人相遇」的现象，这是不对的。因为虽然圣经也有记载但以理，约翰，以西结等人在大异象中见到耶和华向他们显现之时，他们也会感到「浑身无力、面貌失色、毫无气力....面伏在地沉睡」（参但10:8-9），但这些人是在「大异象中看见神的显现」才惧怕到有这样的表现，因为圣经告诉我们，人是不能看见神的，人若看见神就必死。所以、我们不能将这几个「特例」作为今天灵恩运动常常大群人倒地、大叫、痉挛、昏迷、和说方言等的解释，因为在圣经里，绝没有任何一个被圣灵充满的，或受圣灵感动的，或说方言的，有倒地、昏迷、痉挛、神志不清等现象。灵恩派人士之所以强调方言，并不是因为方言能使他们更明白真理，只因为方言能使他们有所「感觉」，而且有不少灵恩派的人说圣灵充满他们的时候，有电波漫过全身的感觉，有热力的感觉，有震动的感觉，有兴奋的感觉，有心中莫名的甜蜜感觉，有所谓见「异象」（往往是带不出真理来的幻象）的感觉，甚至有的看见自己的身体在地上辊动，自己站在旁边观看的感觉，这一切都是凭肉体的感觉来认识圣灵，是完全照世人的样子行，怎能有准确的认识？ 看主耶稣怎样说：「世人不认识祂、因为不见祂；你们郄认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面。」主指出世人凭眼见才识认一样事物，因为他们不知道圣灵的工作是以真理为重，不以肉体感觉为重。然而、主说我们这些属神的人怎样可以认识圣灵呢？请注意，主指出「你们郄认识祂」、全因为圣灵「常」与我们「同在」，而且是「住在我们里面」。主的意思是、经历圣灵是最明显不过的，因为祂「常同在」，又是「在我们里面」，问题只是先不要将圣灵当作「物质界」的个体来看，祂如果是属物质界的，我们的确可以用肉体来「感觉」祂的同在和内住；但祂是「灵」，正如主说的一个原则：「神是个灵，所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂」，我们是用「灵来接触灵」，并不是用肉体来「感觉祂的存在」。或问、祂既是「灵」，我们又不能以肉体的感觉来衡量祂的同在，那么、我们怎能确实的知道祂的同在？感谢主，圣灵是「真理的圣灵」，所以、我们就可以凭祂用真理在我们里面引导我们而知道祂是在我们里面了。正如保罗在罗马书说：「凡被神的灵引导的、都是神的儿子....所受的乃是儿子的心、因此我们呼叫阿爸父。圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。」（罗8:14-16） ，此外、约翰告诉我们说：「你们从主所受的恩膏（指圣灵）常存在你们心里、并不用人教训你们自有主的恩膏在凡事上教训你们这恩膏是真的、不是假的你们要按这恩膏的教训住在主里面。」（约壹2:27）；又说：「你或向左、或向右、你必听见后边有声音说，这是正路、你要行在其中。」（）。从这些经文看来，我们凭甚么知道圣灵住在我们里面呢？圣经说、是凭祂的「引导」、「教训」、和「指正」等。请注意，这些都是「真理」的功能，并不是一种肉体的感受。因为圣灵是「真理的圣灵」。 圣灵的七项真理工作 但可能有人这样问，如果不凭感觉，祂到底有没有进入我们里面，我们怎知道呢？好，这是一个非常重要的问题，我们怎能确实的知道圣灵住在我们里面呢？让我们再来看主耶稣介绍圣灵的话就可以清楚明白了。 「但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事『指教』你们，并且要叫你们『想起』我对你们所说的一切话。」（约14:26） 「但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵。祂来了、就要为我『作见证』 。」（约15:26） 「然而我将真情告诉你们，我去是与你们有益的，我若不去，保惠师就不到你们这里来，我若去，就差祂来。祂既来了，就要叫世人为罪，为义，为审判自己『责备自己』。为罪是因为他们不信我。为义是因为我往父那里去，你们就不再见我。为审判是因这世界的王朋受了审判。我还有好些事要告诉你们，，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，祂要『引导你们明白』一切的真理，因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的说出来，并要『把将来的事告诉你们』。祂要荣耀我，因为祂要『将受于我的告诉』你们。」（约16:7-14） 请注意我在上述经文里用引号所括引的几个动词：「指教」、「想起」、「见证」、「自责」、「引导明白」、「预告将来」、和「叫人认识主」共七个。这七个动词就是圣灵住在我们里面的工作。主耶稣的意思分明是指出，要认出圣灵来，只要凭圣灵在我们里面这七样工作就可以了。让我们将这七个动词来加以分析： 第一、圣灵的「指教」是甚么呢？你有没有经历过圣灵的「指教」呢？我们稍为一想，就知道、「指教」就是指示一种与「真理」有关的动作。我们每一个人都可能接触过基督教许多次，但在某非常特别的一次，我们突然明白了福音，我的心窍好像突然开了一样，因为这就是圣灵在我们心中指教我们的结果。按常理来说，世上许多小说和文学著作，实在比圣经好看得多，但是说来奇怪，从来没有人因为看了这些小说或文学而痛哭悔改的，因为看这本人人都认为「闷极」的圣经而受感动悔改的人，郄是彼彼皆是，请问这是甚么道理？这就是真理的圣灵在我们心中「指教」的结果了。是这种「指教」的工作使基督教的福音传遍天下，不是神迹奇事，也不是不明不白的方言经验。如果有人因为神迹奇事而信主，郄没有真理的圣灵在他里面指教他，笔者怀疑这人并不是真的信主，他乃是想要满足他的好奇心而已。 第二、圣灵叫我们「想起」主所说的话。主的话也就是「真理」。每一个真正信主的基督徒都可能在生活上遇到难题，不知道怎样解作出决定来处理好。但是这时住在我们心里的圣灵就会使我们想起圣经的教训，使我们晓得那一条是正路。虽然这样「想起」圣经的话来，似乎是十分自然和平常的事，但这也就是圣灵的工作；我们有一个错觉，以为一定要「不平常」的超自然现象才算是圣灵的工作。为甚么圣灵不可以有权柄利用自然的现象来达成祂的旨意和目的？在笔者看来，圣灵故意要用自然的现象来提醒我们，好叫我们的悔改和行道渐渐变成自然的。不然、我们不悔改和不行道，我们就会为自己造成一个理由说，今次圣灵没有提醒我，所以我才犯罪不悔改。于是我的不悔改不应单由我负责任，圣灵也应该负点责任。 第三、圣灵来「见证」主，祂用甚么来见证呢？当然是用「真理」！要知道，人能相信二千年前一个犹太人是神，而且还相信祂的死是与我们今天每一个人都有关的，这实在是一件非常十容易的事。可是、住在我们心里的圣灵就在我们里面作出奇妙的「见证」，使我们能接受许多似乎与我们无关的事物看为是证据，又使我们在心中好像看见那位不能看见的主，以至我们与祂在信心上产生非常密切的关系，为祂而改变自己的生活方式，为祂而牺牲许多时间才财物，甚至为祂而死，因为圣灵在我们里面的见证产生奇妙的功效，使我们看基督宝贵过自己的生命。这就是圣经所说：「这福本是神的大能。」现今有许多人为福音担忧，认为单单传这古老的福音、很难叫人信主的，于是他们就为福音添上许多「福音预工」、「福音文化」、「福音心理研究」等学说，目的是「说明人们能容易一点消化福音」。但从统计上，从实际经验上、从人们的反应上，我们都看见许多人的奇妙变就是因为这古旧的福音，并不是因为「福音预工；福音文化；福音心理」等人的智慧。这些现象，若不是圣灵的作为，谁能解释？这样、我们看见我们的信仰根基就是圣灵在我们里面的见证，并不是人的智慧和甚么希奇的神迹现象。 第四、圣灵叫我们「自己责备自己」。我们晓得，责备的内容和原因也是为真理。圣灵的责备与我们自己良心的责备不同良心的责备是叫我们感到不应得罪人，圣灵的责备叫我们不应得罪神；良心责备的标准会因为时间越久、和其他不良的影响而降低的；圣灵责备的标准郄因为圣经和神的缘故而将人的道德标准也渐渐拉高的。每一个真正信主的基督徒都一定常常经历到圣灵在他里面责备，叫他越来越圣洁，叫他事事向神交待。圣灵这种工作是多么的实在，也是我们天天经历得到的。为甚么我们一定要追求超自然的现象来支持我们的信仰？笔者认为，那些一定要以超自然现象来维持自己的信仰的人，其心态实在是出于「不信」，因为不信在他们心中作见证的圣灵，也不以圣灵在他们心中责备为意。如果我们肯客观一点来看圣经的话，我们不难看见神喜欢我们在自然的现象之下相信祂，多于一定要看见神迹奇事才肯相信祂，不然主耶稣对多马所说的「那没有看见我就信的人有福了」这句话就没有意思了。 第五、圣灵「引导我们明白」一切的真理，这更明文指出是为「真理」。读者应该明白，基督教会能传留到今天、并不是因为基督教特别多神迹奇事，而是因为基督教是一个最合理，最爱讲道，最肯客观研究，最叫人受感动，最能改变人的宗教，这一切都是「真理」的胜利，正如圣经预言耶稣基督说：「看哪！我的仆人，我所拣选所亲爱的，心里所喜悦的，我要将我的灵赐给祂，他必将『公理』传给外邦。祂不争竞、不喧嚷....等祂施行『公理』，叫『公理得胜』外邦人都要仰望祂的名。」（太12:18-21）。在历史上，以整体来说，我们看见摩西在以色列人出埃及的时候行了许多神迹，但以色列人并不悔改，乃是摩西所写的五经（真理）长期引导他们归正；在列王的时代，我们看见以利亚和以利沙行了最多神迹奇事，但以色列人并没有悔改，倒是以后少行神迹奇事而多写圣经的众先知使被掳的以色列人的心归向神；在耶稣基督和众使徒的时候，我们看见特别爱神迹奇事犹太人（参林前1:22），并没有因为耶稣基督和众使徒所行的神迹而悔改，倒是主耶稣基督和众使众所讲的道传遍天下，使主后一百至三百年间那整二百年的殉道史时代，满了可歌可泣的见证；以后我们看见福音一直传到今天，都是真理在得胜。笔者并不是说神完全没有行神迹，笔者乃是指出神喜欢人因为真理的缘故而信主远远多过为神迹奇事的缘故。因为圣灵是「真理的圣灵」。如果我们以灵恩运动中的神迹奇事为我们信仰的根基的话，我们一定会感到无所适从，因为许多异教和异端邪说都能行神迹奇事，而且在许多时候比灵恩派的教会所行的还多，不信请研究一下印度教和今天在西方社会流行的「新时代运动」读者就会明白了。再者，灵恩派所行的所谓神迹奇事，在普世许多大城中曾经作过一些数字统计，证实成功率非常之低。笔者在东马来西亚的古晋城遇见一位传道人，两次对笔者作见证说，他们那城曾经邀请一位加拿大世界知名的神医布道家来主领布道大会一周，结果当被医好的人超过一百多，他们都出到台上去作见证。可是、大会过后、大会委派这位传道人做善后工作，花了一整月的时间去探访这百多个被医好的病人，发现他们中间竟然没有一个是真正被医好的。这样的例子极多极多，使知道内幕的人感到完全失信心，使不知道内幕的人完全被迷惑。 第六、圣灵把「将来的事告诉我们」，这当然是预言将来直到新天新地的事，也是启示录和其他圣经所预言关于末世主再来的事。但这些事也都是「真理」的一部份。今天灵恩派的人士也十分注重「说预言」，但是他们所说的预言，如果是在旧约以色列人的社会中说的话，相信他们中间极多人会因此而被石头打死。在某灵恩聚会中，一位传道人说预言指出：「某某街、某某号门牌、某层楼内，有一位热心的基督徒将要奉献一笔钱给教会，请现在就立刻派人去接收回来！」于是聚会中就有人按着所指示的去找那位元不认识的基督徒了。谁知他找来找去，发现根本上那条街就没有那个问牌号码，于是回来报告。那位说预言的传道人又说：「我现在又得到启示了，这次是真的了....」。读者可注意没有？他说这次是真的了，就是表示上一次的预言是假的。圣经的教训是这样： 「若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他的话....那先知就必治死。你心里若说、耶和华所未曾吩咐的话我们怎能知道呢？先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，不要怕他。」（申18:20-22） 记得一次笔者所认识的几个基督徒参加了灵恩派的聚会之后，回来就常常不能自制地手震，但他们还说内心感到十分兴奋，因为这就是被圣灵充满的现象。我们劝了他们许多话，他们还是不肯放弃。后来，他们突然被灵感动，预言说：「蔡元云医生将于某日坐飞机被骑劫！」于是我们等到所预言的日子过了，就去质问他们说：「你们里头的灵是甚么灵？分明就是说谎的灵！」于是他们中间就立刻有好几个人放弃了灵恩派的思想，但仍有一位不肯放弃，说「被骑劫」可能有别的「灵意解释」也未可料，他到最后也不能找到合理的解释来。 再者，灵恩派的所谓预言，完全是关于生活上的一些琐事，与神的救赎计画毫无关系。但真理的圣灵在圣经中所预言的，就不是这样，我们研究圣经，我们可以看见圣经的预言准确地应验。请看中东的局势，请看宗教的大合一，请看福音传遍天下，请看以色列复国等等，一一都是准确地应验的。笔者不是说，今天圣灵不再在我们里头「把将来的事告诉我们」，我们每一个基督徒都会经历到圣灵把将来的事告诉我们，最常见的例子就是每当基督徒病危之时，圣灵就在他心中安慰他，使他对天上的盼望，和主再来我们的身体要复活的盼望告诉他，为此、我们常常看见许多基督在临终之时都有美好的见证。他们有的流露出内心的平安快乐，有的甚至说看见天开了，天使回来接他回去。不单是病危的基督徒有这种经历，许多基督徒在研说报张的时事新闻之时，也被圣灵引导使他从世局的现象中想到预言的应验，就立刻想到我们就快要被提、在天空与主会面，他就改变生活方式，不贪爱这个世界，因为知道这世界和其中的都快要成为过去，惟有遵行神旨意的人要永远长存。这些生活上被圣灵的感动和引导，有谁敢说不是圣灵的工作？为甚么一定要看来是属于神迹奇事的才算是圣灵的工作？ 第七、圣灵「将受于主的告诉我们」，即将主的得胜，荣耀，神性，能力，权能，尊贵，丰盛....等都告诉我们，这些还是属于「真理」的范围。任何有属灵深度的基督徒都知道，要认识主的丰盛和荣耀尊贵，真的不是单凭知识和系统神学的研究可以做到的。除非我们在清心的祷告中，用信心的灵眼去「看主」，默想主的荣耀和丰盛，这时，在我们里面的圣灵就做祂的引导的工作，开我们的眼睛，使我们渐渐的看到主的荣耀和丰盛，使我们对主产生异常的尊敬和爱慕。这就是保罗在以弗所书所说的----「求我们主耶稣基督的神、荣耀的父、将那赐人智慧和启示的『灵』、赏给你们、使你们真知道祂并且照明你们心中的眼睛、使你们知道祂的恩召有何等的指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀。」（弗1:17-18）。 所以，圣灵最重要的工作不是以神迹奇事来满足我们的好奇心，祂最主要的工作乃是要我们认识主自己，因为祂的责任就是「将一切受于主的告诉我们」。一个真基督徒就是一个追求认识主的基督徒，并不是一个追求超自然现象以自豪的教徒。我们若仔细研究许多追求神迹奇事的人的心态，我们不难发现他们极多人的内心是存着一个「不信」的恶心，他们像多马一样，非要看见神迹奇事不可，不然他们就认为基督教的信仰就没有确实的根据了。 让我们来记取：圣灵是真理的圣灵，只有凭着真理才可以认出祂来。而且、在四福音之内，主耶稣介绍圣灵的话，最主要就是这几节经文了，笔者仔细查考过福音书内其他有关介绍圣灵的经文，也不外是这些，也不外是真理。笔者相信，主耶稣在世之时，从来没有说过，圣灵来为要叫我们说方言和行神迹奇事等。虽然、我们确认，圣灵确实曾经叫人说方言，也随祂自己的意思在有需要的时候赐下神迹和奇事来，但那绝不是圣灵经常作的，更不是借着每一个基督徒作的。我们今天知道自己有圣灵在我们里面居住，并不一定必要靠神迹奇事，乃靠圣灵自己经常用真理来引导我们这种铁一般的事实就可以确实地知道了。 说到这里，可能有人指出两段经文来反驳。第一段是使徒行传第一章八节：「但圣灵降临在你们身，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极作我的见证。」指出、这段经文岂不也是主耶稣介绍圣灵的话么？这里岂不是说凭「得着能力」就可以知道圣灵降临在我们身上么？是的，但是读者要再细心一点读圣经，这段经文说得着能力是指甚么能力呢？经文说是「为主作见证的能力」，不一定是说言的能力或行神迹奇事的能力。不错，在使徒行传第二章及以后的篇幅，我们就看见门徒在说方言，看见使徒医好那瘸腿的乞丐，和其许多神迹奇事。但是、这些都是为「作见证」而有的；等到犹太人连这些神迹奇事的见证都不肯相信之后，我们就在历史上清楚地看见，神迹奇事就渐渐灭少了。神迹奇事的减少，并不等于圣灵的工作减少，因为圣灵喜欢借着真理来作见证、多过借着神迹奇事来作见证。圣灵来了，祂就「永远」与我们同住。所以我们看见传福传遍天下，分明就是圣灵藉真理得胜的证据。 还有一段灵恩派人士喜欢拿来反驳的经文，就是马可十六章十七至十八节----「信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝了甚么毒物也必不受害，手按病人，病人就必好了。」他们认为、这里所说的岂不就主预言圣灵来作的工吗？笔者在前几章已经解释过，这段经文有好过个不可不知的疑点：其一、是有两部最古的手抄本圣经（西乃古卷和梵蒂冈古卷）没有记载第十二节至结尾这一段的话，其他古卷也各有不同的记载，显示出这段经文极可能不是出自马可的手笔。其二、是其他福音书的作者在参考这本最早写成的马可福音之时，完全没有提及这些事；按这段经文的性质来看，它似乎是后来有人将使徒行传的事迹浓缩起来加进去的。其三、这段经文并没有说每一个人都会说方言，正如不是会一个人都能用手拿蛇和喝毒物一样。所以，我们若以这段经文来作为根据，指神每一个时代、每一个「信的人必有神迹随着他们....」的话，我们就是不肯正视事实、和圣经的本意。在灵恩运动史中，真的有一派主张「弄蛇」和「喝毒物」的，结果他们有不少人因而死了，这些狂死的人就被他们的教会「打为不够信心的人」；但这一派弄蛇的灵恩派，郄被其他绝大部份灵恩派人士看为异端了。既然马可福音这段经文所说的，既可疑，又是不常有，不是人人有的，为何一定要指「说新方言」这句话是常有的和人人必须有的呢？再者，这里所说的「新方言」可以指普通外国语文，不一定是指「没有人能听出来」的那一种。更重要的一点，就是这一段经文根本不是介绍圣灵的经文。我们不可以凭手拿蛇，喝毒物不死等来认出圣灵，照样我们也不应该凭「说新方言」来认出圣灵，因为两者都是出自同一段经文。 总而言之，主耶稣所介绍的圣灵，就是「真理的圣灵」，其重点就是凭「真理」就可以认出圣灵来，并不是凭神迹奇事。 第二十三章 隐藏自己的圣灵 我们在上一章解释了主耶稣基介绍圣灵来的特征，指出我们是凭圣灵在我们里面的七项工作、使我们确实的知道我们是有圣灵居住在我们里面的。在论及圣灵在我们里面的第五至第七项工作之时，其中有两句话非常重要，我们特别留待这一章才向读者交待。请看经文： 「只等真理的圣灵来了、祂要引导你们明白一切的真理，因为祂不是凭自己说话，乃是把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。」（约16:13-14） 请读者注意：「祂不是凭自己说话、乃是把祂所听见的都说出来」、和「祂要荣耀我」这两句话。这两句话表示一些甚么重要的真理呢？就是指出，圣灵工作的目标不是叫人注意祂自己，乃是叫人注意主耶稣基督。所以，如果读留心读圣经，你会发现圣灵极少有自己的言论，祂所作的一切都是为要彰显父神和主耶稣基督；至于祂自己，祂乐于隐藏下来，少被人注意。我们的意思并不是说，圣灵的神性和位格是低于圣父和圣子；不！三位一体的神是同荣、同质、同永、同等、同尊的。我们千万不要将祂们任何一位看为「次等」，这就误解了神的本性了。例如，主耶稣基督被称为神的独生子，是父神差来的，祂又见证说：「因为父是比我大的。」（约14:28），祂做任何事都不敢凭自己作，乃是看见父所作的、祂才能作（约5:19）。这些经文读来似乎表示耶稣基督的神性是低于父神的。但事实上并非如此，因为在犹太人的文化上，父与子在本质上是完全相同的，犹太人在死时甚至看儿子就是代替为父的继续活下去的，所以，当主耶稣基督称神为父为之时，犹太人就想要杀祂，因为祂「将自己和神当作平等」（参约5:18）。从父神的全部神性来说，保罗指出：「神的奥秘就是基督，所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着。」（西2:2-3），「因为神本性一切的丰盛、都有形有体的居住在基督里面。」（西2:9），「因为父喜欢叫一切的丰盛、在祂里面居住。」（西1:19）；这些经文表示，耶稣基督的「神性本质」，是与父神完全相同的。 但在「工作上」，祂担任了为「儿子」较低的身份。如样的，我们从整部圣经来看，我们看见圣灵是因为主求父才由父差来的，而且圣灵不凭自己说话，祂的责任又是为要荣耀主，这好像圣灵的位格更低于圣子耶稣！其实是不这样，圣灵在「神性本质」上、与圣父圣子是完全相同的，因为欺哄圣灵就是欺哄神（比对徒5:3和4节），圣灵同在就等于圣子同在（比较太28:20和约14:16）；只不过在「工作的次序」上，圣灵确实担任了较圣子为低的身份。为此，圣灵在圣经和在历史上的表现，是较为隐藏自己的。 可是、灵恩运动里面有一句相当流行的话，十分容易引诱人走错路的，我们千万不要上当。他们常说：「你们只是信耶稣，爱耶稣，活着为耶稣，高举耶稣，传讲耶稣，赞美敬拜耶稣，更深的认识耶稣....你们郄忽略了圣灵。如果你们不刻意的去追求圣灵，你们永远都不会得着圣灵充满。要知道，圣父、圣子、圣灵，三位都是平等的神。为何你们在一切的事奉敬拜上偏偏忽略了圣灵？」 这句话听来十分有理。我们真的十分少唱关于圣灵的圣诗，我们少向圣灵祈祷，我们少讲圣灵的道，我们的敬拜也多集中在圣父圣子身上，少敬拜圣灵。但是，我们是否这样就是忽略了圣灵呢？不是的。因为----圣灵没有自己在地上的历史和言论 我们看见圣父在旧约圣经里面有许多话语教训和事迹作为；我们又看见四福音也记载了圣子耶稣基督有许多话语教训和事迹作为，但是我们看不见圣灵自己有许多话语教训和事迹作为。这不是说，圣灵完全没有说过话，或行过任何事。其实圣经清楚的告诉我们，圣父和圣子所有的话语和作为也都是圣灵所替祂们作的，只不过圣灵乐意叫人集中注意认识圣父和圣子的话语和作为，这样，我们就会在不知不觉之中，也认识了圣灵。圣灵是隐藏自己的。 祂的责任是彰显圣父与圣子，正如主耶稣基督清楚的指出：「祂不凭自己说话，乃是把祂所听见的都说出来....祂要荣耀我....将一切受于我的告诉你们。」所以，我们在深入认识和活出基督耶稣之时，同时己经认识和活出了圣父，亦同时是已经被圣灵引导和充满了。 圣灵来是要荣耀基督 主耶稣介绍圣灵来之时，清楚的指出：「祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的告诉你们。」（约16:13-15）。主耶稣的意思是说，主所有的就是父所有的，而圣灵所要告诉我们的，也就是父和子一切所有的。我们若有了「子」就有了一切。因此，当我们信主，爱主，传扬主，高举主，赞美主，活出主，敬拜主....我们之所以能这样，实际上就是圣灵的引导和感动所致。我们不要有一个观念，以为一定要在时间上，次数上，篇幅上，唱诗上，讲道上，任何一方面都「平均地」同样注重圣灵，这才算是不忽略圣灵，因为圣灵的主要责任就是要「荣耀主」。圣灵不要人过份集中注意祂自己，乃要我们集中去认识主，圣灵自己是隐藏的。 使徒行传的重心是叫人认识基督 许多人说，使徒行传其实是圣灵行传，因为里面记载了许多圣灵的工作，例如圣灵充满人，圣灵赐人方言恩赐，圣灵医病，圣灵叫欺哄祂的人死，圣灵差遣人，圣灵阻止人，圣灵感动人，圣灵启示人，圣灵叫人看见异象....等等。这些都是真的。但是，我们不要忘记一点，就是无论圣灵在使徒行传里做甚么工也好，祂一直是在叫人认识基督，传扬基督，活出基督。正是当人集中注意力去追求基督之时，圣灵就充满人，就感动人。请看司提反被圣灵充满之时，正是他在殉道前见证基督是历世历代以色列人所等候要来的救世主之时；再说哥尼流一家被圣灵感动和说方言之时，他们都是在听彼得传讲基督的福音之时；那十二个只晓得约翰洗礼的门徒，后来保罗来给他们辅导和奉主耶稣基督的名施浸，以至得着圣灵所赐的方言的，他们也是在认识基督，相信基督，并奉主耶稣基督的名受浸的。使徒行传所记载的全部事迹，都是集中在基督耶稣自己的身上，都是圣灵的工作，因为祂的责任是要人认识基督。圣灵自己郄是喜欢隐藏下来的。 新约书信也论圣灵的工作是要人认识基督 新约书信所有论及圣灵工作的经文，全部都是强调人要认识基督的。例如、保罗在以弗所书一章十七节那里祈祷说： 「求主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的『灵』赏给你们，使你们能真知道祂」。 保罗又用十分强调的语气指责加拉太教会说： 「无知的加拉太人哪，耶稣基督钉十字架已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢？我只要问你们一件，你们受了『圣灵』，是因行律法呢？是因听信福音呢？」（加3:1）。 保罗的意思是要指出，是人在听信耶基督钉十字架的福音之时、就受了圣灵。除了基督的福音能叫人受圣灵之外，再无他途。我们在书信中看见讲论基督的真理十分丰富，但提到圣灵的经文全部都是说圣灵引导信徒去认识这位元丰盛的基督，从来没有一节圣经要我们刻意地、在认识基督之外去认识圣灵。保罗指出，我们有了基督，就有了神的一切的丰盛，请参看歌罗西书二章九至十节： 「因为神本性一切丰盛都有形有体的居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛。」 既说神「一切」的丰盛都在基督里，我们还可以在基督以外加添甚么？并且我们在基督里已经「得了」这不可加添的丰盛，但我们承认、我们之所以得到基督的丰盛，就是圣灵引导我们的结果，绝不是圣灵自己在基督之外再加给我们甚么别的丰盛。 再看保罗在以弗所书的祈祷，他求天父： 「借着祂的灵....使基督成为你们爱心的根基，能以明白基督的爱是何等长阔高深....使叫神一切充满的充满了你们。」（3:14-19） 请注意这里清楚的指出，圣灵的工作是要人认识基督，这样，神「一切所充满的」就会充满认识基督的人。既然是神一切所充满的，当然就是最丰盛的，不可能再加添的，这样的充满与圣灵充满作一个比较，那一个更丰盛呢？请记着，两者都是一样，因为圣灵充满人就是要人认识基督，去得着神的丰盛，圣灵是隐藏自己的。 启示录显示圣灵隐藏自己 我们研究启示录，不难发现天上的大敬拜集中敬拜「父」与「子」两位。笔者认为，圣灵隐藏自己，只彰显圣父与圣子，这个真理启示得最清楚的，莫过于启示录所启示天上的异象：在第四章论到「敬拜坐宝座的全能者」，就是圣父。第二节指出、圣灵感动约翰注意到这位全能者和祂的宝座，详细讲论到这位全能者的荣耀、威严、四活物在祂面前不断地喊叫「圣哉！圣哉！圣哉！」，二十四位长老也在全能的神面前俯伏敬拜，将「荣耀、尊贵、权柄」归给祂。可是、在这一章里，我们郄看不见圣灵有非常突出的显现，叫人对祂作出特别的敬拜，我们只看见圣灵感动约翰将全部注意力集中在全能的父神身上，圣灵自己是隐藏的，祂在神面前显为「宝座前的七盏火灯」，圣经说：「这七灯就是神的七神」。我们知道「灯」的作用不是要人注意它，乃是要人看清楚它所照明的事物。圣灵也是这样，祂不要人注意祂自己，乃要人注意全能的父神，和祂的一切荣耀。读者千万不要误解神宝座前的「七灯」，以为荣耀的神所发出的荣光既是这么利害，祂还需要用「灯」来照明吗？不是这个意思，在异象里的事物不能以物质世界的物理现象来作为解释的原则的。这里所说的「灯」，其属灵的含意分明是指「启示」的作用。所以，圣灵在神面前就是不要人注意祂自己，乃要启示人认识神和祂的荣耀。 来到第五章、我们看见圣经详细形容在神面前有一封严的书卷，没有人能配展开，以致约翰大哭。但有一位长老来安忍约翰说、犹太的狮子，曾被杀的羔羊耶稣基督配揭开七印。于是羔羊前来拿了书卷，天上就出现极大的敬拜说：「你配拿书卷，配揭开七印，因为曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来....。」于是四活物，所有的天使，和众长老，都一同大声说：「曾被杀的羔羊，是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。....」在这样伟大的敬拜面中，我们看不见圣灵有明显的显现，叫人特别对祂作出同样的敬拜。我们只看见圣灵显在这位曾被杀的羔羊身上、成为祂的「七角七眼」、圣经说「这就是神的七灵，奉差遣往普天下去的。」这样的描述和形容，很清楚表明，圣灵是隐藏自己的。祂的一切工作与责任，就是叫人认识圣父和圣子，祂不要人将注意力太过集中在祂身上。 启示录第四和第五章是非常特别的两章，因为是分别论到敬拜圣父和圣子两位。在这两章经文里，我们并没有看见特别提到敬拜圣灵。笔者不是反对敬拜圣灵，因为圣灵也是三位一体中的一位，与父神和圣子耶稣基督同荣、同尊、同质、同永、同等。我们敬拜祂是完全合乎真理的，只是、按照经文的显示，圣灵来就是为要「荣耀主」，「祂不凭自己说话」、「祂将受于主的告诉我们」，祂自己郄是常常隐藏下来的。 如果读者认为这两段经文不足够显示这个真理，我们就看完全本启示录好了。我们当然不可能在这短短的一章书内详细解释启示录的每一节经文。但最低限度我们可以将全本启示录所记载的天上大敬拜一一点列出来，以显示这个真理： 在第六章，我们看见「羔羊」揭开六个印，到第六个印之时，我们看见经文说：「地上的君王、臣宰、将军、富户....都藏在山洞和岩石穴里，向山和岩石说、倒在我们身上罢，把我们藏起来，躲避『坐宝座者的面目、和羔羊的忿怒』，因为祂们忿怒的大日到了，谁能站得住呢！」这里我们只看见圣父和圣子，没有提到圣灵。 第七章第九节提到有许多人，没有人能数过来、是从各国、各族、各民、各方来的，站在『宝座和羔羊面前』，他们大声喊着说：「愿救恩归与坐在宝座上的神，也归与羔羊。』于是众天使和众长老并四活物都俯伏敬拜。在这里，我们没有看见圣灵。 第八至第十章没有提及天上的敬拜。到了第十一章、当第七位天使吹号的时候，天上就有大声音说：「世上的国、成了我主和主基督的国，祂要作王、直到永永远远。」于是二十四位长老就敬拜神说：「昔在、今在的主神、全能者阿，我们感谢，因执掌大权作王了......。」在这里、我们没有看见经文提及圣灵。 十二至十三章论及魔鬼和敌基督，第十四章一开始我们就看见「羔羊站在钖安山，同祂又有十四万四千人....他们唱新歌....他们是从人间买来的，作为初熟的果子归与神和羔羊....。」来到同一章第十三节、圣灵出现了，经文说：「我听见从天上有声音说、你要写下、从今以后，在主里面而死的人有福了。圣灵说、是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。」在这一章里，我们还是同样看见敬拜圣父与圣子，而圣灵只不过印证在「主」里面死了的人有福了而已。 到了十五章，我们看见那些胜了兽和兽的像、并它名字数目的人，唱神仆人摩西的歌、和羔羊的歌说：「主神、全能者阿！你的作为大哉，奇哉，.....万民都要来在你面前敬拜....。」十六章论到神大怒的七碗倒在兽的国度上，天使就说：「昔在、今在的圣者阿、你这样判断是公义的.....。」来到十七章我们看见那大淫妇，又看见十王联盟要与羔羊争战，羔羊就胜了他们。然后十八章就是刑罚那大淫妇的详细记述，于是第十九章就因此出现哈利路亚的大敬拜说：「哈利路亚、救恩、荣耀、权能、都属乎我们的神。祂的判断是真实公义的，因祂判断了那用淫行败坏世界的一淫妇，并且向淫妇讨流仆人血的罪，给他们伸。」有声音从宝座出来说：「神的众仆人哪！凡敬畏祂的，无论大小，都要赞美我们的神。」接着又有声音像众水的声音说：「哈利路亚，因为主我们的神全能者作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂，因为羔羊婚娶的时候到了......。」以后，我们就看见经文详细讲论耶稣基督作王，得胜，将兽和假先知扔在硫磺火湖里，这也是第二十章所详细描述的。 然后到了二十一章，我们看见新天新地，就我们称之为天堂的。读者可曾想到天堂是怎样的吗？原来天堂之所以是最快乐的地方，就是因为「神的帐幕在人间，祂要与人同住，他们要作祂的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪....。」这样的形容，表示神与我们全面恢复了「父子的关系」；跟着就是圣城新耶路撒冷的描述了，她被形容为「羔羊的新妇」，这城极其美丽，就像一个新娘妆饰整齐一样美丽。二十二章进一步形容新耶路撒冷的生活，指出城里有「神和羔羊的宝座」，最后结束全书的时候，圣经就预言说主必快来了。笔者希望读者特别注意十七至二十二章这一段经文，有好点十分重要的： 第一、经文非常显示出，圣灵一直隐藏自己，甚么好像没有出现似的。其实圣灵在那里呢？圣灵在当时正在「感动约翰看见这一切异象」，这就是圣灵的工作了。笔者并没有半点意思贬低圣灵的位格，我再说，圣灵与圣父和圣子是同荣、同尊、同等的。祂们都是三位而一体、不能分开的。所以、按照神学的解释，启示录这样形容天上的敬拜集中在圣父和圣子的身上，其实也是在圣灵自己的身上，因为祂们是「一体」的，只是圣灵在一切的启示工作上，祂不要人特别注意祂自己。今天灵恩运动最主要的错谬就是过份地强调圣灵，而且还认为我们太过高举耶稣和父神，忽略了圣灵，这样，他们不知不觉地将圣灵与父神和耶稣基督「分裂」了。为此、他们认为有了基督还不够，要额外地追求圣灵才够，极可能是这种心态使他们中了邪灵的诡计。虽然，他们求的是圣灵，我们也相信天父不会将邪灵赐给求圣灵的人，但他们在分裂了圣灵与基督的合一关系之后，求的对方就不再是圣灵了。再加上心中隐藏着一种寻求超自然能力心态，满以为得着「方言」、「异象」、「神医」、「异感」等才是圣灵充满，这其实是为满足「好奇感」，有也是为希望得着这些自然能力之后，好使自己「高人一等」，简言之，是「骄傲感」作祟。往往这样的人，因为不肯满足于「真理」而追求「经验」，并且以之为信仰的根基，于是他们不惜履行各种各样的方法去寻求超自然经验，例如按手学方言、祈祷山、在追求圣灵大会中狂叫、倒地、大哭、大笑、以大锣大鼓的音乐来剌激并麻木自己的意志。在这种形之下，邪灵就假冒圣灵来了。怪不得美宣道会的Dr. Gerald McGraw所成立的辨别诸灵会，在过往多年来试验出百分之九十以上说方言的人是被邪灵附身所致。 第二、经文表示，「大淫妇」和「羔羊的新妇」是一个比对：前者以大巴比伦大城为代表，后者以新耶路撒冷城为代表；前者是灭亡的，后者是得救和得荣耀的；前者与列国的君王行淫，后者只许配给万王之王基督；前者用各样的邪术迷惑了列国，后者保持贞洁等候基督。因此、如果大家都同意「新妇」是指着属主的教会而说的话，「大淫妇」就一定是指着「变节的教会」说的了，我们在旧约圣经也看见先知称以色列国本来是耶和华的「妻」，但因为他们离弃神，就作了「淫妇」。只是、到了末世，为甚么一部份的教会会离弃基督，作了「大淫妇」？经文非常清楚显示出，是因为她「与列国的君王行淫」，又「用邪术」来迷惑列国。这表示甚么呢？笔者认为这表示她将「本来献给基督的爱情」，转而「献给政治」，这就是天主教和基督教在这末世越来越注重「政教合一」，和「社会关怀」等政治参与的缘故（请读者参阅本书第九章）。在「邪术」迷惑列国方面来说、笔者认为今天在普世推行得如火如荼的「灵恩更新大合一运动」和其所教导的「神迹奇事」就是这个意思了。如果今天的「神迹奇事」运动全部灵验，而且其方法合乎圣经教训，来源正确是出自圣灵的话，我们这样怀疑就是不应该。但是今天的「灵恩新大合一运动」出现这么多虚假的事，并在神学上的错谬，我们若还不及早醒悟过来的话，恐怕主回来的时候，那些被迷惑的人就要受到公义的审判了。 第二十四章 追求属灵生活的最高境界 到底基督徒追求灵性最高峰的境界是怎样的境界？圣洁运动认为如果能追求到达「全然成圣」的地步。那就是灵性达到最高峰的境界。火洗教会认为到了全然成圣之后。还还要追求「灵洗」的经验、才算为最高的境界。不过、后来他们又发现还有更高的境界就是「火洗」、「炸药洗」、「强烈炸药洗」、「氧化炸药洗」等境界。到了「灵恩运动」形成之后。他们则认为最高的境界是「灵洗」之后到达「圣灵充满」的境界。到底圣经认为甚么属灵境界才是最高？ 神召会的产生。就是为了否定「全然成圣」为最高境界的观念。他们指出。成圣乃是救恩带来的。绝不是得救以后还要追求的第二恩典工作。我们知道。生命成圣是主耶稣在十字架上早已为我成就了；而生活成圣郄是每一个基督徒一生追求的进程。是渐渐达成的。不是一下子就可以完全的。而且。「成圣」这个词只不过形容人在神面前洁净了。可以与神恢复交往。其本身是消极的。并不含有灵性最高境界的意味在内。 至于「灵洗」、「火洗」这两个形容词。也不是为「最高境界」而有的。最先是施洗约翰自己将「悔改的洗」与将来因奉耶稣基督的名受洗而可以「受圣灵」作一个比较而说的。根据马太福音3:10-12记载说：「现在斧子已经放在树根上。凡不结好果子的树。就砍下来。丢在火里。我是用水给你们施洗。叫你们悔改。但那在我以后来的。能力比我更大。我就是给他提鞋也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。他手里拿着簸箕。要扬净他的。把麦子收在仓里。把糠用不灭的火烧尽了。」这里所说的「火洗」并不是比「圣灵的洗」更高。相反圣经是指主耶稣有权柄将不信的人用火烧灭了。像烧灭「糠」和「不结果子的树」一样。 研究圣经。我们不难发现。神根本上没有教训我们追求一个固定的形容词为目标。在旧约的时代。主耶稣还未降生。圣灵还未被差到世上来。圣经形容那时代的属灵伟人。其灵性达到最高峰的境界。就是「与神同行」的境界；到了新约时代。主耶稣基督来了。祂活出了最高的生活榜样。于是保罗就形容一个人灵性达到了最高的境界就是「活出基督」；至于「圣灵充满」这词。圣经的用法。是惯常用来形容第三者的词句。当一个人表现出非常的喜乐或能力之时。圣经就形容他们是「被圣灵充满」。 圣灵充满的生活 关于「圣灵充满」的详细解释。我们将在以后的一章交待。这里先论圣灵充满的生活是否可以作为「灵性最高境界」来研究。我们知道、每一个信主的重生得救的人肯定有圣灵居住在他里面（参徒2:38;弗1:13;加3:2）。然而。他是否可以称为一个「属灵人」呢？这要看圣灵在他里面影响他的程度才可以决定了：一个有圣灵的人只是一个有生命的。得救的基督徒。但是根据林前2:6-16保罗的解释。一个「属灵人」郄是一个被圣灵影响。以致他能领会神的奥秘。知道神的心意和神赐恩的原则计画。又能用圣灵所指教的言语。讲解属灵的事的人。换言之。他的心思意念。言语行为都有圣灵引导。以致他所看重的。关怀的。宝贵的。想望的。都属灵的事。亦即是神心中的事。圣经惯常形容：当一个属灵人被所思想属灵的事控制了他的全人。例如他的感情。意志。身体各种功能等等。 他就是活在被「圣灵充满」状态里面。从这个角度来看。我们可以说「圣灵充满」就是灵性最高的境界了。不过、「充满」这词暗示了我们原是一个器皿。所以。所谓「最高境界」就因人而异了。以主耶稣基督被圣灵充满来说。 圣经指出、神赐圣灵给祂是没有限量的。在旧约以色列人出埃及的时候。我们看见那位元制造会幕各样器皿和大祭司圣衣的比撒列也是被圣灵充满（参出31:2-3）。但我们不能说、比撒列的灵性和耶稣基督的灵性都是一样高。因为「器皿大小不同」。充满也就各异了。主耶稣的「属灵容量」是汪洋大海。但比撒列只不过是一名工匠。他的「属灵容量」一定小得很。所以。我们极其量只能说。当一个人被圣灵充满之时。他就是「在当时的『属灵容量』状态下、被神用到最高境界」而已。日后。如果他追求真理。经历神的管教。和在各方面作了更好的装备之后。他的容量就会扩大。成为「大器皿」。这时候。如果他被圣灵充满的话。他的灵性状况就会更高了。 一个被圣灵充满的人。其心思意念往往不是集中在圣灵自己的身上。因为圣灵恩隐藏自己的（参笔者所著「隐藏自己的圣灵」一文）；也不是集中被圣灵充满的感受上。因为这些感受是属肉体的。人被圣灵充满之时。他的心思意念多是集中在主耶稣的身上。神的身上。或有关主耶稣和父神的荣耀。权能。公义。慈爱。救恩。....属灵的事上。所以。我们可以说。被圣灵充满的生活。也就是过着一个爱主和羡慕属灵境界的生活。如果一个人说方言是为了好奇心。或是为了要表现自己比别人高一点。或是为了追求肉体上的奇妙感觉。这种心态怎可能被圣灵充满？ 他可以说是被欲念充满才对。圣灵的专称就是「真理的圣灵」。所以、当圣灵充满一个人的时候。他的心思意念就是被真理充满。被真理支配。被真理推动他的全人。以至他表现出平常他所不能表现得出的优良表现。比撒列就是一个很好的例子。他被圣灵充满。使他在制作会幕器具上有特殊的智慧。是他平时不能有的。 人为何不能被圣灵充满？加拉太书五:16-17说：「情欲和圣灵相争。圣灵和情欲相争。这两个是彼此相敌。使你们不能作所愿意作的。」意思是说。当人的思想被圣灵充满之时。亦即是被属灵的事充满他之时。情欲的就不能影响他。这样。我们看见「属灵」的。和「属肉体」的产生对立的现象。所以。笔者难以相信类似「健康、致富、成功福音」（Health Wealth and Success Gospel）的灵恩派人士有可能得着圣灵充满。试问。圣灵充满的人。又怎可能会于此「属肉体」和「属世界」的？当我们看见Jim Bakker这类电视神医布道家。宣称自己已经得着了圣灵充满。其行为郄被发现是长期骗财和行淫的。我们怎能对灵恩运动的所谓圣灵充满不怀疑？我们各人都羡慕被圣灵充满。但是。如果我们不羡慕属灵的事。反到事事以肉体。物质。今世。属地的事为重。我们只是在空谈。我们都明白「属灵人」、「属灵的生活」就是被圣灵引导的人和生活。但我们郄忽略了圣灵只会引导我们去追求属灵层面的事。 让圣灵引导我们进入真理。进入属灵的生活中。进入圣经中的丰盛去。我们要一面进深。一面赞叹。一面进入。我们就是在不知不觉中被圣灵充满。过最理想的属灵生活了。 活出基督的生活 在圣经中。「被圣灵充满」一词。通常是第三者用来形容被充满者的。但在被充满者自己来说。他郄没有注意到圣灵有没有充满他。他只集中注意的是圣父与圣子的荣耀。丰盛。权能。尊贵。华美。...等。所以。以保罗的用词来形容自己。他说他是在「活出基督」。也可以说是被基督充满。在神学上。「被基督充满」与「被圣灵充满」是完全一样的。只是两个不同的角度看一件事而已。而且、一个人能追求做到「被基督充满」的地步。一定不是他凭着他个人的意志能力所能做到的。他需要靠着圣灵的帮助。而圣灵帮助他追求到被基督充满的地步。其实他己经是「被圣灵充满」了。所以、两种充满其实是同一种。只不过在用词上不同而已。如果读者的明白了这一个道理。我们又何必一定要强调「圣灵充满」？为何不强调「活出基督」----被基督充满呢？ 虽然我们说两者在实质上是相同的。但是、人们在追求的途径上就出现很不相同的现象了。我们看见灵恩派的人士追求「圣灵充满」。他们以为可以借着大喊、大叫、神奇的一下按手祈祷、或到「祈祷山」去。或重复地、不停地念着「哈利路亚赞美主」。或作通宵祈祷等等。直至自己突然经历到「异感」、「说方言」、「莫名的兴奋」、「电流的感受」等等、才认为自己是得着圣灵充满；在另一方面。我们并没有看见追求「活出基督」的人有如此不正常的表现。因为「基督在世的生活是那么柔和谦卑。充满爱心和属灵的感染力」。如果要活出基督的话。生活就要像基督了。再者。所有追求活出基督的人。都知道要付代价。不是单凭着「按手一下」、或「到祈祷山去」。或「不停地念着哈利路亚」就可以。照圣经的指示。活出基督的人。就要背十字架跟随基督。就要学习「先受苦、然后进入荣耀」。就要降卑然后才可以升高。就要在凡事上让基督居首位。就要一生不断地努力「治死老我」....。这条路虽然是一条尤长的路。是一条不容易的路。但郄是一条正路。如果「按一下手」就可以立刻使我们的灵性达到最高峰的话。那么要活出基督岂不是一件人人都可以做到的事？但是、我们并没有看见灵恩派的人士个个像基督。许多时候有不少人反而像个患上精神病的人。在那里一喊、大笑、大哭、在地上打辊、而自己郄不知道自己在做甚么。 我们从圣经的亮光知道。耶稣基督之所以降世为人。其目的、除了是要借着肉体的死、来败坏掌死权的魔鬼之外。也是为了要经历各样的试探。好撘救我们这些被试探的人。和作我们过得胜试探的榜样（参来2:14-18）。因此。在新约圣经的教训中。大部份都是劝勉我们要「效法主」、「活出主」、「认识主」、「以主为元首」、「高举主」、「荣耀主」....等。圣灵因为没有「成为肉身」住在我们中间。也没有直接地向我们讲论过甚么真理。神知道、我们如果要向圣灵学习是十分难的。或者可以说是不可能的事。所以、神向我们的计画和要求。就只要我们学习像主。活出基督。以基督为我们凡事的榜样。并没有吩咐我们学习像圣灵。反之、祂吩咐圣灵协助我们去学习像主。他在我们像主之时充满我们。亲爱的读者。你有没有想到学习像主的属灵生活是多美好。和属于多么高的属灵境界？请想想、是过一个「活出基督」的生活是甚么？我们知道----基督在世为穷人。但祂活出的郄是丰富的生命。祂自己从不怨穷。反倒经常帮助穷 人。祂指导我们积财于天。祂自己实行属灵的经济原则。实现出何谓属灵的生活。基督在世没有结婚。祂郄以教会为祂未来的新妇。好告诉我们。地上夫妇的关系。 远不及天上的与主合一的关系。祂表现出过属灵生活的人并不以「独身」为不幸。反以之为「更自由」。 基督在世虽曾说明人肉体的需要。但祂郄以说明人灵魂需要为重．并且祂钉十字架 的主要目的就是为人的灵魂。这告诉我们。过属灵的生活就是以救灵魂为主要使命。基督在世言谈举止。带出属灵的风度与能力。使门徒放下一切跟随祂。使罪人悔改如撒该。使差役退回不敢下手拿祂。使百夫长赞欺祂真是神的儿子。使彼得出去痛哭。使污鬼闻声逃跑....但从肉体来看。祂郄是一个平凡的贫穷拿撒勒木匠之子。祂无佳形美容。叫看见的人羡慕祂（赛53:2）。连犹大也认为祂只值三十块钱而已。这告诉我们过属灵生活的人不必依靠财富。地位。样貌。学问。背景等属肉体的条件。只要有神的同在。有圣灵的智慧。有入世而出世的生活表现即可。 基督在世经常强调祂知道自己从那里来。往那里去．并且祂之所以来是父差祂来．为要成就救赎的大恩。祂之所以去。是回去与父同享未有世界之前所有的荣耀。并为我们预备地方去。祂整个人生方向是属灵的。从不含糊．这告诉我们。过属灵的生活。一定要明白自己为神儿子的属灵身份。任务。人生方向。以返天家（死）为享荣耀。以父旨得成为人生最大的目标。基督在世生活虽忙碌。祂仍然尽力找时间到旷野。到山上。到郊野花园等地方。去作长时间的祷告。甚至通宵祷告。或禁食四十天祷告。祂用行动告诉我们。过一个属灵的生活。是不可能缺少祷告的。祂藉祷告得力。藉祷告工作。藉祷告工作。藉祷告与神合一。藉祷告减轻从各方面而来的压力。藉祷告去在孤单的日子享受父神的同在....但祂从来没有用说方言的方式来祷告过。祂的身体生活在世。但祂的灵郄在祷告中常常生活在属灵的境界中。这就是属灵的生活。基督在世的身份是人子。是拿撒勒人。是穷人。是被弃的死囚。是连亲人都不接纳的狂人。但祂的内心郄知道自己是神的儿子。是造物主。是万王之王。是全人类的救主。是受膏者。是圣者。是世界的光。是神的羔羊....因此。祂不介意祂的仇敌怎样议论祂。祂所介意的是属祂的人怎样看祂。这告诉我们。过属灵生活的人无论任何环境都不忘的自己属灵的身份。而且也以与灵的人相交为最大的快乐。 基督在世生活。事事从属灵的角度去观察和解释祂所遇到的事物：祂指听道又遵行 神旨的人就是祂的母亲。兄弟和姊妹了；祂指责犹太人将安息日的意义规条化了。其实安息是为人设立的。人不是为安息日设立的。既然祭司于安息日在圣殿里可以作工。属祂的人在祂里面也可以作工；祂指出杀人奸淫的标准不是在外表行动上。而是在地上哀恸。饥渴。为义受逼迫．但在天上郄称为神的儿子。得大福。得安慰。得饱足....；所以过属灵生活的人。可能是与一般人生活不同的人。前者以属灵的层面为重为原则。后者以娱乐。利益。自我。今世享受为重为原则。 与神同行的生活 在新约有主耶稣降世为人。作我们生活属灵的标准和榜样。所以我们借着效法祂去生活和事奉。就可以追求达到灵性最高的境界。但在旧约时代。人在世要活出最高境界的属灵生活。就没有任何人作他们的榜样和标准了。不过。他们虽然没有一位像耶稣基督一样可以作他们最高的属灵榜样、他们若能借着祷告。灵交。敬拜。行神藉所启示他们的旨意、或借着读圣经来过最好的属灵的生活。旧约圣经就形容他们是过着「与神同行」的生活。这就是当时的用词。用来形容灵性最高境界的生活了。所以、我们看见旧约圣灵极少用「圣灵充满」这样的形容词。一来是因为那时圣还未曾普遍地降下来。二来那时人们惯常的用词就是「与神同行」。尤其是创世记圣经还未开始写之时更是这样。所以、我们看见「以诺与神同行」、「挪亚与神同行」、「耶和华和亚伯拉罕同行」等记载。但我们完全看不见这些人被形容为「被圣灵充满」。其实一个人若能与神同行。其灵性的境界。绝对不下于「被圣灵充满」的境界。因此、今天我们为何一定要追求圣灵充满？如果我们追求与神同行。是否就被认为是不够或灵性不能到达最高境界呢？ 再者、一个人能「与神同行」而不再随自己的意思行属世的路。他就是被神的旨意完全管理。被神的感情完全吸引着。被神完全支配他的人生方向。这种属灵境界。如果用保罗的用词来表达的话。他就是「被神一切所充满的、充满了他」（参弗3:19）。如果用主耶稣基督的用词。他就是做到「完全、像你们的天父完全一样」（太5:48）。现在我们要来问。究竟「被圣灵充满」的属灵境界高。还是「被神一切所充满的。充满了」高？如果我们同意三位一体的神、是同荣、同尊、同质、同永、同等的话。我们一定会同意。两者其实是完全相等的。甚么叫做与神同行呢？阿摩司书3:3指出：「二人若不同心。岂能同行呢？」所以。一个过属灵生活的人。虽然生活在地。但他的心郄是与在天上的神的心相同。因为「心」相同。「行」也就能相同了。这才是真真正正的属灵生活。我们不能接纳。今天灵恩运动中每一个人都能说方言。于是就说每一个人都「被圣灵充满」。但在他们每一个人的生活上。我们并没有看出每一个人都是与神同行、同心、同步伐、同方向、同思想、同感情的。这就显示出。一个人即使真能说真方言。他并不是被圣灵充满。他极其量只不过多了一个在圣经中被称为最小的恩赐而已（参林前12:28）。 或问。一个人既然生活在地。他怎可能与在天上的神同心同行呢？圣经虽然没有详细指出。但深信必然的答案是藉祷告。灵交与读经等途径。例如：以诺是一个与神同行的人。他因为得到神的启示、他知道在他的儿子死时。 洪水就会来到消灭整个世界。所以。他就再不寄望于这个世界。转而与神同三百年。这三百年的灵交生活。使神有足够的时间连末世主耶稣带着天上的千万圣者降临施行审判的秘密都告诉了他（犹14-15）。我们当然有理由相信。神也会将洪水审判与末世审判之间的几千年历史和神救赎的计画等等都告诉他。他了解神的心如此多。当然能与神同行。结果他在地过了三百年属灵的生活。就被接到天上去过那更叫人羡慕的属灵生活了。今天我们追求属灵的人要自问。我们能知神的心思有多少？能照神的心而行多少？若我们对神的心一无所知、只不过在按手之后说出了自己不懂、别人也不懂的方言来。我们就认为自己的灵性已经达到「被圣灵充满」的地步。我们就自欺欺人。也有可能是被邪灵所欺骗了。 挪亚也是一个与神同行的人。也是一个义人和完全人（创6:9）．因为神看见地上属神的人后退。与属世的女子通婚。放弃了属灵的生活原则。神就收回祂的灵。不永远住在人里头。之后神又看见地上的人罪恶很。终日所思想的尽都是恶．神就心中忧伤。后悔造人在地上。这一切神内心的感受。当时没有人了解。只有挪亚了解。挪亚能知神的心。能爱神所爱。恨所神所恨。忧神所忧。所以挪亚才能在四百八十岁至六百岁高龄。仍然独力建造方舟。世人讥笑他----「神若赐福给你。为何你四百九十九岁仍然连一个儿子也没有？那些退后的神的儿子们若不对。为何神还赐他们许多"英武有名"（参创6:4）的儿子？」但挪亚不灰心．神在他五百岁之时一连赐他三个儿子。是全人类最老仍然会生儿子的人。结果挪亚一家得救了。所有其他的人都灭亡了。这使我们看见。过属灵生活的人。往往是极度孤单的人。是被人讥笑的。生活似乎比别人更不顺利的。甚至所有的人都以也为怪的．因为他的「心」与「行为」。都活在属灵的层面。都藏在神里面。亚伯拉罕照神的指示。离开本地本族父家。凭信心往神所指要示的地方去。他无论到那里。都筑一座坛去求告耶和华（虽然他也有过几次软弱：下埃及。娶夏甲....）他一生就是照神的旨意生活。圣经虽然没有明说。但他确实是一个与神同行的人。所以神在「同行」之时。将灭所多玛。俄摩拉二城的秘密告诉他（创18:20-33）；在四王与五王争战之时。亚伯拉罕虽然奋勇杀败战胜的四王。救回罗得一家。其实他大可以趁这机会一时夺得九王之城、地、财物和人口。但他知道这不是神的旨意。所以他将一切还与列王。并拒绝所多玛王的馈赠。理由是：「免得你（所多玛王）说是我使亚伯兰富足的」（创14:23）。因他认定除非是出于神。否则甚么好处他都不要。反而他奉献了十分一给神仆麦基洗德。这使我们看见。过属灵生活与神同行的人。是照神的旨意行事。不照一般世人以为美的路线行事。所以以后我们看见他照神的旨意献以撒。照神的旨意赶走夏甲和以实玛利。照神的旨意为以撒娶妻。 照神的旨意到死仍未得应许之地也不埋怨....而这些事情。在属肉体的人看来是愚拙的。是疯狂的。是不合常理的。因为属灵的事。属肉体的人不能明白。试问今天我们明白了多少属灵的事。行了多少属灵的路。在世人的眼里我们是一群样的人？ 我们不能一一尽写。但总括来说月。一个与神同行的人。或一个过属灵生活的人。他们是---心境。心情。不被环境际遇所捆绑：好像约瑟被恨、被卖、被害、被辱、被囚，仍不失属灵的风度。使任何人看见他都爱他。信他。即使遇见恨他的哥哥们 。他仍完全饶恕他。因为他说：「这是神的作为」（创45:5）性情柔和谦让。被敌人看出有神的同在：好像以撒在基拉被非利士王亚比米勒欺负。夺了他收成一百倍的耕地。三次无理抢了他的活水井。但当王看见神竟然与他同在。使他无论到那里去都可以再得活水井（请注意：在巴勒斯坦南部沙漠地区不易得）。王就与将军大臣来与他道歉求和。人类历史从未闻有一个君臣向一个平民求和的。这全是因为他看见神与他同在。 敬拜赞美广及诸天。满得神的喜悦：好像大卫。他之以得称为合神心意的仆人（撒上13:14）。不是因为他没有犯罪。他实在犯了大罪。只是他勇于悔改。在悔改之中仍赞美敬拜神（诗51:14-19）。他写最多诗篇。其中的资讯包含神丰盛恩典最多。他写诗篇103篇时。由提醒自己的心要称颂神。以至全国以色列民。全人类。天上诸军和天使。甚整个宇宙都要赞美神。由这颗拜赞美的心。我们可以了解到一个属灵人的心是广阔的。是充满神荣耀的。是快乐的。是踊跃于赞美之中的。今天我们的心有否在属灵的事上激动踊跃？ 但愿我们都明白何谓属灵的生活。并且朝着这方向进发。越来越有属灵人生命的流露。与神同行。我们千万不要「走快捷方式」、以为借着灵恩运动的方法。按一下手。不停地念着哈利路亚。就可以在眨眼之间。到达属灵最高境界。我们要实实在在按圣经的教训来追求。如果连属世的成功也不能一日千里。属灵的最高境界怎能一刻钟就做到？如果我们真能在一刻钟就做到。圣经还记载上述那些属灵伟人与神同行的事迹作甚么？这是非常显浅的道理。可惜今天实在太多人不爱真理。倒喜爱不义。将来定他们的罪就是在此。 天国客旅的生活 我们在上文经已指出。在圣经中。惯常用来形容一个人的属灵景况达到最峰的形容词有许多。「圣灵充满」只不过是其中的一个而已。「活出基督」或「被基督充满」又是另一个类同的形容词。「与神同行」或「被神所充满的、充满了」也是另一个形容词。以上所指出的。就是我们若能与三位一体神的任何一位有了美好的联合。我们的灵性都能达到最高的境界。此外、圣经还有许多类似的形容词。诸如：「以基督的心为心」、「完全像你们的天父完全一样」、「满有基督长成的身量」、「在基督的国里坐在祂的左右」、「成为圣洁、合乎主用」....等。不错、这些最高境界的主要秘诀、都在乎与三位一体的神联合。不论是「活出基督」也好。「以基督的心为心」也好。或「坐在基督的国的左右」也好。都是与基督联合。可是、我们这些属肉体的人。怎会羡慕与基督联合？怎会追求被圣灵充满？怎会与神同行？这个问题的答案就在乎我们能否「没有自己。只有基督」了。以施洗约翰为例。主耶稣见证他是「凡妇人生的、没有一个兴起来大过他的」。因为他有一个心志、就是「主必兴旺、我们必衰微」；保罗为何能够「活出基督」？因为他立了一个志向。就是「无论是生是死。总叫基督在他身上照常显大」；一个人甚么时候才能「完全像天父完全一样」？就是当他「爱他的仇敌。为那逼迫他的人祷告」之时（参太5:43-48）。所以、我们若单追求圣灵充满而不倒空自己。圣灵是不能充满这样的人的。为此、那些只要求按手得着说方言现象，而不肯对付自己的骄傲和情欲的人有祸了。因为他们极可能在这样的心态下。得不到圣灵充满。反而得到邪灵的迷惑。 笔者研究圣经。发现一个基督徒在准备好自己让圣经充满、或活出基督、或与神同行之前。他最基本的心态就是告诉自己「在世上是作客、是寄居的」。雅各一生为与哥哥以扫斗法。为产业与拉班斗智。为四个妻妾使家庭闹得天翻地覆。以至他的灵性跌得很低。但是、当神对付他。收回属地的物质和最好的妻子拉结等心爱的人和物之时。他的灵性就渐渐高起来了。到他见法老王之时。他的灵性甚至可以为法老王祝福。他为儿子们的祝福甚至成为准确的预言。而这时候的雅各。就是他向法老王所自称的「我在世『寄居』的年日又少又苦」（参创47:9）的时候。看希伯来书十一章更清楚。圣经指着亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各等属灵的伟人说： 「这些人都是存着信心死的。并没有得着所应许的、郄从远处望见、且欢喜迎接、又承认自己在世上是『客旅』、是『寄居』的。说这样话的人、是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡、还有可以回去的机会。他们郄羡慕一个更美的家乡、就是在天上的．所以神被称为他们的神。并不以为耻．因为祂已经给他们预备了一座城。」 请读者注意、甚么是在世为「客旅」和「寄居」的心态？----作「客旅」和「寄居」的心态。就从远处望见天上的家乡。羡慕回去、以至神被称为他们的神。也不以为耻的心态。荣耀的神能不以这人为耻。并且为他预备了一座城。这是否属于灵性最高峰的境界？作「客旅」和「寄居」的心态。就是「不贪爱世界」的心态。这样、「爱父的心就一定在他里面」（约壹2:15）。一个人爱天父的心若一直增长。他就一定能达到灵性最高的境界；作「客旅」和「寄居」的心态、也就是「真与基督一同复活」、并且一直追「上面的事。那里有基督坐在神的右边」。所以保罗劝人「要思念上面的事、不要思念地上的事。因为你们己经死了。你们的生命与基督一同藏在神里面。基督就是我们的生命。祂显现的时候。你们也要与祂一同显现在荣耀里。」（西3:1-4）。试问。一个基督徒如果真的能做到这样。他的灵性是否能达到最高峰？ 作「客旅」和「寄居」的心态、也就是「以诺」的心态。因为他羡慕与神同行。不愿再在这个罪恶的世界里糊混。他才「被神接去。不在世上」。 作「客旅」和「寄居」的心态、也就是保罗的心态。为甚么他有勇敢说「无论是生是死、总叫基督在他身上照常显大」？为甚么他认为离与基督同在是好得无比？ 为甚么他的一生都是为基督「打美好的仗、跑尽当跑的路、守住当守的道」？因为他不羡慕地上任何的奖赏。一心要得「那为他存留的公义的冠冕」（腓4:7-8）。试问。一个这样羡慕见主得公义冠冕的人。是不是灵性的境界已经达到了最高峰？ 世人的盼望是今生物质。我们的盼望是永恒的天家；世人的死是绝望。我们的死是与主同在好得无比生活的开始；世人是赤身归回。我们是得作工的果效随着我们（启十四:13）；世人的结局是永远沉沦。我们的结局是进入父的荣耀里；世人活着无目的无使命感。我们活着是为崇高属天的使命。有一天我们都要向主交账。 我们只有这样信才能算为真正的重生得救。但如果我们真的完全这样相信。一定会影响我们的生活与世人的生活完全不同----我们有天国旅客的心心情。有不同的人生观。不同的价值观。不的生活方向。不同的道德水准。不同的快乐因素。不同的处世态度。对苦难死亡有不同的看法....都因为我们身体虽然生活在世上物质的境界中。但我们的内心感受和视野郄是在属灵和属天永恒而荣耀的境界中。所以。理由上。我们生活得比世人有意义得多。快乐得多。品格行为好得多....而且其分别之大。应该与我们和世人的信仰差别一样大才对。但现今我们的生活并没有世人有如此大的分别。其最重要的原因。必然因为我们忘记了「天国客旅」的属灵身份。渐倒回去重视了今世的生活享受。与世人无异。笔者想到灵恩运动中的「健康、致富、成功福音」。就感到他们已经明确地将盼望建筑在地上。如此属地和属肉体。怎可能会因说方言就达到灵性最高境界？ 如果我们真的有一个「客旅」和「寄居」的心态。我们所追求的就是那些属灵永恒价值的事物。我们虽然被世人看为渣滓。但我们郄是这世界不配有的心（来11:38;林:前3）；我们若能在临络之时有主耶稣祷告：「父阿！愿你荣耀你的儿子。使儿子也荣耀你....我在地上己经荣耀你。你所托付我的事。我已成全了。父阿。现在永你使我同你享荣耀.....」（约十七:1-5）我们就算是过了一个最完美的属灵生活了。 第二十五章 圣灵充满的研究 关于圣灵的事情，我们知道祂是三位一体真神里的第三位，与其他两位同荣、同质、同等、同尊、同永、所以也是一位俱有与圣父一样百分之一百神性的真神。可是，我们也知道，圣灵郄不像圣父一样在旧约里有许多教训和事迹给我们认识，也不像圣子在新约曾成为肉身住在我们中间，也有许多工作和教训让我们知道。圣灵在旧约和新约所做的一切都是显圣父与圣子，叫我们单单认识祂们两位元，而圣灵自己郄是隐藏的。所以，圣经介绍圣灵给我们认识之时，不像介绍圣父圣子一样以许多事迹和教训来介绍，乃以多个不同的表记来带出，让笔者简介如下： 圣灵像鸽子----这是显在主耶稣身上的表记，代表主耶稣有属天圣洁、高贵、有平的 任务，温柔的性情。 圣灵是保惠师----这是主耶稣安慰门徒之时所介绍的，主指出祂要往父那里去，但有 「另一位」保惠师来，主的意思是说祂自己是第一位保惠师，圣灵是另一位，是来代替祂的，所以保惠师这词是形容圣灵是一位有位格的神，像主一样安慰人、带领、照顾人、保护人、教导人、陪伴人。 圣灵如大风----这是五旬节圣灵降临的现象，也是以西结书所载叫平原的枯骨复活起 来的「生气」，又是主回答呢哥底母有关重生之时所说的「风随着意思吹」，也是神在始祖鼻孔吹的气和主耶稣复活之时向门徒所吹的气。所以，这表记指出圣灵是看不见的，是使重生人的，是无所不在的，是有大能的。 圣灵像火舌----这也是五旬节圣灵降临所显的第二表记，很明显是代表赐门徒有方言和讲道的能力与口才而有的。 圣灵的印记----保罗用「印记」来形容人受圣灵，是引用当时商人购货的习惯来形容救恩。那时的钱币十分重，所以买卖时通常先带少量金钱，及至看中了所要买的货之后，就先付少许订金，在货物上盖上了印，然后回家去，日后才带足够金钱来赎货。同样的，主耶稣第一次来为我们「付了订金」，又以圣灵作为我们的「印记」，以后主再来之时才带我们回去见主，那就是称为我们「身体得赎的日子」了。 圣灵的浇灌----这表示圣灵如膏油，倒在大祭司和君王的头上，膏他们作王作祭司，使他们在事奉上有了从神而来的职份。另一个意思是形容圣灵如甘霖，浇灌在枯干的心田上，使之得到滋润。 圣灵的浸----请注意，全部圣经绝大部提到「圣灵的浸」的经文，大部份都是并排地提到约翰浸的浸。所以，分明圣经的意思是说，约翰的浸只是悔改的浸，但真正与主同死同复活的浸、郄是叫人受圣灵的浸。圣灵叫我们得与主同死、同埋葬、同复活，这就是浸礼的表记。 此外、我们看见圣灵还有许多其他不同的表记，例如「圣灵如活水」、「圣灵如火」、「圣灵如膏油」、「圣灵如神前的七灯」、「圣灵如羔羊头上的七角」等等。圣灵既有这许多的表记，为甚么灵恩派人士不强调「圣灵的印记」、或「圣灵像鸽子」、或「圣灵像大风」？唯独强调「圣灵的浸」？这是因为他们误解了施洗约翰的话说： 「我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下、住在祂（指耶稣）的身上。我先前不认识祂，只是那差我来用水施浸的、对我说、你看见圣灵降下来住在谁的身上、谁就是『用圣灵施浸』的。我看见了、就证明这是神的儿子。」（约1:32-34）。约翰这个见证、分明是将他所施行的「悔改的浸」与将来教会「奉主耶稣基督的名所施的浸」作一个比较，指出：单单悔改是不够的，乃要信靠神的儿子，因为圣灵是因祂差来的。灵恩派人士最混淆的经文就是马太福音第三章十一至十二节的这段、约翰说：「我是用水给你们施洗、叫你们悔改！但那在我以后来的、能力比我更大、我就是给祂提鞋也是配。祂要用『圣灵』与『火』给你们施浸。祂手里拿着簸箕，要扬净祂的，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。」早期火洗的教会就以为最低级的洗礼就是悔改的洗礼，好一点的洗礼是圣灵的洗，更强的洗是火的洗。他们没有注意到这段话是约翰对当时的法利赛人说的。约翰的意思是说： 「我只不过是叫你们悔改、使你们预备好归向基督，然后你们就可以奉基督耶稣的名受洗得着圣灵；倘若你们现在不肯悔改的话，你们要知道，现在斧子已经放在树根下，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里，又像基督用手中的簸箕把你们这些糠扬出来，用火烧尽了。」 所以、「火洗」是指刑罚、不是指比圣灵的洗「更高更强的洗」。正因为火洗的教会误解了这段经文的正意，所以他们后来又主张「炸药洗」、「强烈炸药洗」、「氧化炸药洗」等更激烈的异端道理。其实甚么是「圣灵的洗」或「圣灵的浸」，请读者留意使徒行传第一章及第二章所记载的就明白了。第一章告诉我们、主耶稣吩咐门徒要在耶路撒冷等候「父所应许的、就是....我说过的，约翰是用水施洗，但不多几日、你们要受圣灵圣灵的洗」。请注意「父所应许的」这句话，到了第二章、我们看见门徒在五旬节之时得到「圣灵降在他们身上」。彼得立刻起来讲道指出这正是约珥所载神「应许给每一个人的」，于是众人就受感动、彼得也指示他们要「奉主耶稣基督之名受洗」，这样「就必『领受』所赐的圣灵，因为这『应许』是给你们、和你们的儿女、并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。」，于是「受洗」的人共有三千。读者注意到了没有？经文非常清楚地出，主耶稣所说的「父所『应许』的『圣灵的洗』」，就是十二门徒所「受的圣灵」，也是这三千人所「受的浸」！因为彼得指出，这就是主耶稣和彼得所说神『应许』给每一个人的『圣灵的浸』，与十二门徒所受的『圣灵的浸』完全是一样的。绝不是灵恩派所指另一种特别的经历，有说方言为证据的才是灵浸，读者要知道、那三千受浸的人没有一个说方言的。 圣灵充满----现在我们来到详解何谓圣灵充满的时候了。正如我们在上一章指出的，形容一个人的灵性达到最高峰的境界有许多种不同的形容词，而「圣灵充满」只不过是其中的一个而已。我们从圣经提到「圣灵充满」这词的次数和出现地方可以看到这一点。原来整本旧约圣经提到「圣灵充满」或「神的灵充满」这词只不过有四次而已：三次用来形容制造会幕和亚伦圣衣的比撒列（出28:3，31:3，35:31）、一次用形容摩西按手在约书亚的身上、使以色列人听从他（申34:9），此外，旧约圣经再没有出现过「圣灵充满」这个词了。当然、这个现象很明显是因为在旧约时代，圣灵还没有普遍地降下来，圣灵只是偶然降在某一个人身上作暂时性的工。但是、我们既然看见比撒列和约书亚也曾被圣灵充满过，而以诺、挪亚、亚伯拉罕、摩西，撒母耳、大卫、以利亚、以利沙、以赛亚、以西结、但以理、耶利米等属灵伟人，也从来没有经历过圣灵充满，这是否表示，他们在灵性上都不及比撒列和约书亚二人呢？当然不会，因为旧约圣经惯常用「与神同行」、或「被神的灵感动」等词来形容一个人的灵性达到最高峰。 在新约方面，我们看见路加福音用过四次「圣灵充满」这词来形容在母腹的施洗约翰、怀孕的以利沙伯、受感动的撒迦利亚、和在旷野受试探的耶稣（路1:15，41，67，4:1），此外、在四本福音书其他地方都没有用过。读者会不会感到希奇，为何四福音记载这么多伟大的事迹、都没有用圣灵充满这词来形容呢？为何用这词的、全部都集中在路加福音呢？以后、我们更应感到希奇的，就是「圣灵充满」这词竟然也在路加所写的使徒行传中用了八次，而保罗在他全部所有的书信中只用了一次（弗5:18），以后在新约其余的经文中再也没有出现过「圣灵充满」这词。这一点事实，分明显出是路加这个人特别爱用「圣灵充满」这词的，因为全部新约圣经共出现十三次「圣灵充满」、路加一个人就用了十二次，保罗只用了一次。至于约翰、彼得、雅各、各希伯来书的作者等都从来没有用过这词。这是为甚么原因呢？一个非常明显的答案，就是「圣灵充满」这词只不过是许多个形容灵性高峰状态的形容词之一，对保罗说，他不习惯用这词来表达他的思想，他喜欢用「活出基督」、「认识耶稣基督为至宝」等词来表达出灵性最峰的状态。所以、灵恩派过份强调这词来支持他们说方言的现象，是不合圣经的，也是不合事实的。 另一方面、我们从「充满」二字的意义来分析、也十分清楚地看见、「圣灵充满」原是一种表记的用法，圣经以圣灵为「活水」，以我们为「器皿」。所以、圣灵充满应该有如下各样的解释： 「充满」二字表示我们是器皿 我们是「器皿」，所以圣灵充满在不同的器皿身上有不同「量」的分别，这要看器皿的大小而定。圣经说神赐圣灵给主耶稣是没有限量的（约3:34），因为主耶稣是最大的器皿。以利沙求感动以利亚的灵加倍的感动他，这不是说以利亚一生从未有过圣灵充满，他只有过一半的充满而已，所以、以沙才求「加倍」的圣灵感动。不，以利亚常被圣灵充满，只不过以沙所求的是「加倍的量」，因为他有加倍被神使用的心志。所以，一个初信主的基督徒也可以经历圣灵充满，但他的充满当然远不及被神重用的仆人，因为被神重用的仆人是大器皿，其容量也大。因此，我们不单要渴慕圣灵充满，更应该追求「作大器皿」，扩大自己的容量。或问，人怎样追求作大器皿呢？答案就是、他需要追求更多地认识主，更多学习委身，学主承担重大的使命，学主爱更广大的人群，学主更完全的彰显父神。就是在一个人更深入认识主，活着更像主之中，他的器皿就渐渐变大了。这也是保罗所教导我们的，「要在心志上作大人」，不要作婴孩（林前4:20）的意思，同时又是保罗所指「人若想要得监督的职分，就是羡慕善工」（提前3:1）的意思，当然单是羡慕作监督，立志作大人是不够的，还要付代价去装备自己，操练自己，才能扩大自己的容量。 圣灵是使人永远不渴的活水 圣灵是「活水」，圣灵充满人就是使人不再渴，满足于主耶稣所带来的恩典里。正如主对那撒玛利亚妇人传道之时所说的：「人若喝我所赐的水就永远不渴，我所赐的水要在他里头成为泉源直涌到永生」（约4:14）。活水在人里头涌出成泉源，这就是圣灵充满的意思了。所以我们看见那妇人后来不再渴了----她「放下水罐子，跑进城里」，这代表她不再追求物质上的满足；她「向众人作见证」，表示主说出她有五个丈夫的丑事是真的，所以也代表她不再追求性欲和感情上的满足。她那种勇于作见证领人归主的表现，正是活水涌出的现象。她对众人说：「莫非这就是基督么？」意思是说，如果祂是基督，就值得她放弃水罐子和五个丈夫了，因为有了基督就有了一切。再者，请注意，「活水从里头涌出」，正指出一个真理，就是圣灵充满应该是从人里头满出来，不是从外面倒进去的。 试想，一个人信了主就己经有了圣灵住在他里头，怎么会有另一位圣灵从外面倒进去？所以圣灵充满不像灵恩派所说，感到从外面有一股热力，或电波，或甚么能力进到人里面。圣灵充满应该是人让他里面的圣灵扩充，以致管理了他的全人。从前他虽然有圣灵，但可能没有让圣灵管理他的感情，他的思想，他的肢体功能，他的喜怒哀乐。现在他全部交给圣灵管理了，这就是圣灵充满。或问，五旬节圣灵降临之时，门徒被圣灵充满岂不是从外面进入的吗？为何说我们被圣灵充满不是从外面进入的呢？是的，因为那时正是圣灵正式开始普遍地降临在每一个属主的人身上，门徒就第一次领受圣灵。从前圣灵还未「永久性」的住在他们里面，所以不可能从里面满出来，以后他们有了圣灵、他们若再被圣灵充满就应该是从里面满出来了。 圣灵充满是被神完全管理的一种说法 圣灵充满只是圣经形容人完全被神使用和管理的一种说法而己。正如我们信主「得救」的经历，也是称为「重生」，或「成圣」，或「称义」的经历一样。这几个名称虽然不同，但郄是指着同一件事说的，只不过用不同的角度来形容而已。我们可以说一个人「被圣灵充满」，也可以说也「在基督里得了丰盛」（西2:9,10），又可以说他「被神一切所充满的充满了」（弗3:19），或者我们形容这个人「活着不再为自己，乃是基督在祂里面活着」（加2:20），这亦即是「被基督充满」，我们也可以说他「变成主的形状」（林后3:12-18），成为「新造的人」（西3:10,弗4:20-24），又或者说他是「被道充满」，因为圣灵就是「真理的圣灵」。有谁敢说以上所举的这些例子不是圣灵工作的结果？有谁能指出、这些例子不及「圣灵充满」的现象好？我们追求这些充满岂不就是等于圣灵充满吗？笔者要在此慎重的提醒读者们，要记取，圣灵满充只是圣灵的表记之一，表记的作用只讲出圣灵某一方面的工作而已。我们不能说一个人有「圣灵充满」而没有「圣灵的印记」，或说一个人「得救」了但没有「重生」，如果这是样，主耶稣在受浸之时，只有「圣灵像鸽子」降在祂身上，祂还没有「圣灵的浇灌」。不，圣灵像鸽子降在祂身上是一种形容方式，耶稣的浇权又是另一种形容的方式，两者是两个角度形容同一件事（参路3:22-4:1）。当然我的意思不是说我们「受圣灵」就是等于「被圣灵充满」，我的意思是「被基督充满」，「被神充满」，「被真理充满」，就等于「被圣灵充满」。再者，如果一个人「受圣灵」又完全照圣灵行事，他就是「被圣灵充满」；或一个人「完全照恩膏的教训去生活事奉」，或「完全照保惠师的引导而行事」，或「完全照受浸的的含意去与主联合」，或「让圣灵完全使用他所有的身体功能」等，他就是「被圣灵充满」，只要是达到同一个目标，我们用不同的形容句语是没有问题的。 圣灵充满的条件是「不要被酒充满」 圣经指出：「不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。」（弗5:18）这一句圣经带出不少亮光： 醉酒是被酒的能力充满或控制着；圣灵充满是被圣灵的能力控制着。被酒充满的人生活会放荡；被圣灵充满的人生活会受圣灵约束。被酒充满的人是随从肉体；被圣灵充满的人是随从圣灵。 圣灵与肉体的情欲相争，所以只要不随从肉体，就能随从圣灵。「被圣灵充满」的「被」字、表示圣灵是主动的，人是被动的。意思是说，只要人肯倒空自己里面一切的污秽，好比不被酒充满，圣灵就主动地充满那人，不用那人特别去祈求才得到。 圣灵充满是不用特别地祈求 许多著名的传道人极力地鼓励基督徒去「追求」圣灵充满。于是就有人关起门来，切切的祈祷求圣灵充满他。笔者认为这是错误的做法。如果所谓「追求」圣灵充满、不过是指我们「切慕」去达到被圣灵完全管理的目标，不是指圣灵不愿意来充满我们、要我们切切的祈祷求、圣灵才来充满我们，这让还是好的。因为灵充满确实是人人都应该盼望去达到的灵性高状态。但根据圣经，这是不用求的，我们在整部圣经也找不到一节经文劝我们非要「求」圣灵、圣灵就不肯充满我们。因为主差圣灵来，圣灵就有责任去充满每一个属主的人。只要我们肯倒空自己里面一切的污秽，肯让主居首位，圣灵就自动充满我们了。看到撒玛利亚妇人，她经历被圣灵充满郄完全有求，也没有对圣灵全面认识，她只放弃物质的追求和五个丈夫，又肯信靠主基督，圣灵就充满她了。我们搜集圣经中所有圣灵充满的例子，极少发现当圣灵充满一个人之前，他要特别去作很利害的通宵祈祷。不，虽然有一些例子表示有人被圣灵充满是在祈祷的时候，但他们祈祷的内容还不是在求圣灵来充满他，他的祈祷内容是集中在主耶稣或福音圣工等身上，并不集中在圣灵自己的身上，因为正如我们在前文说过的，圣灵来是为要荣耀主，圣灵自己郄喜欢隐藏下来。但那些鼓吹追求圣灵来充满的人、郄引用以弗所书5:18作为根据，笔者在上文已经指出，那是「被」圣灵充满，不是「求」圣灵充满，是圣灵作主动的。又有人引用路加11:13作为根据指出「你们虽然不好、尚且知道拿好东西给儿女，何况天父、岂不更将圣灵给求祂的人么。」我们如果仔细读这节经文，我们就会发现，经文指出天父「更」将圣灵赐给求祂的人，这个「更」字在英文是Evenmore,表示求的人不是圣灵，只是求「好东西」（请参马太7:11同样的经文，但这里郄说天父更将『好东西』给求祂的人），天父竟然额外地也将圣灵赐给他。除此以外，我们再无法找到一处经文劝勉我们要求圣灵来充满我们了。笔者不赞成求圣灵来充满，除了因为这样做表示「圣灵是不求就不来的，尽管我们多爱主，多让主居首位也是无济于事」，同时也是因为这样做，含有「分裂圣灵和主耶稣的关系」的心态在内。为这缘故，不少人因而被邪灵欺骗了。笔者在前文已经指出，被圣灵充满只是一个角度形容一件事而已，被主耶稣充满，被道充满，被父充满等也是不同的角度形容一件事，所以，我们何必一定要追求圣灵充满？向不追求真道充满？何不追求被主被父充满？岂不也是一样吗？ 圣灵充满的现像是随需要而有的 许多人追求圣灵充满，郄以说方言或某一种不寻常现象为目标，例如、有人认为不知从何而来不能止息的喜乐或眼泪就是被圣灵充满。其实这样的追求己经不是追求圣灵而是追求现象了。如果我们将圣经里面所有被圣灵充满的例子一一列下来的话，我们不难发现差不每一个例子都有不同的现象，都是随着被充满的人当时的实际需要而有的！而且大部份现象都不是一些超自然的、或奇怪不寻常的现象，例如主耶稣被圣灵充满去接受魔鬼的试探；司提反被圣灵充满去放胆作见证等。圣经只提及一次当圣灵充满门徒的时候，他们就以方言起来讲道，那就是五旬节圣灵第一次降临的一次。那可算是特例，不是常例，因为是圣灵第一次普遍地降临。事实上，如果我们不把不寻常的现象来作为圣灵充满的必有现象，我们会发现，我们可能常常经历圣灵充满！甚么时候我们在某一种际遇之下、完全让主居首位、让道充满、让圣灵完全管理、或让敬拜父的思想影响着我们全个人、没有一点地步留给私欲罪恶、没有一点地步留魔鬼，那时、我们就是经历被圣灵充满的时候了。我们可能有忍耐去忍受逼迫，或有喜乐去赞美敬拜天父，或读经看到许多宝贵亮光，因而心灵间充满感动，或有生活上活出圣灵九果子等现象。只可惜当我们在这些经历之中，我们一般人都不习惯于自称是被圣灵充满！一来是因为不晓得，二来是怕别人说自己骄傲。其实说自己是被圣灵充满、正好是一种谦卑的说法！因为他认为自己之所以有这么特别好的表现，并不是自己的荣耀，乃是圣灵和神自己的作为。 总括来说，我们应该渴慕圣灵充满，但不要刻意去追求某种现象，或求圣灵来充满。我们只要全然委身献给主，爱主，为主活为主死就够了。我们可以有被圣灵充满的实质、而没有被圣灵充满的知识、这是不成问题的。反之，如果我们被灵恩运动那些似是而非的道理引导错误了，那倒是问题大了。要知道，「惟有基督是包括一切，又住在各人之内」（But Christ is All, and in All）。 第二十六章 使徒行传中的方言研究 一九零一年之前，历史告诉我们，教会曾间断地出现过几次的说方言现象，尤其是一八零零年美国辊石镇那一次的所谓「复兴」，说方言的现象更是疯狂与混乱，而且己当时连摩门教也开始说方言。到了圣洁运动分裂之后，在最激烈的火洗圣洁教会中，也常有说方言的现象。不过，一直以来，说方言仍未被人重视，而且也是属于很短暂和很罕有的现象。说方言未被重视的原因是一直以来那些追求属情绪感觉的人士，分不清楚圣灵充满之时必有的现像是甚么？是「圣洁大笑」呢？还是「哈利路亚地震」？或「倒地痉挛」？或「电流感受」？或「难以形容的爱与喜乐」？或「说方言」？以上这些感受都不是每一个人都有的。各有各的说法，莫衷一是。 可是到了一九零一年，当巴罕吩咐那二十几个才入学四个月的圣经学院学生去研究使徒行传，要知道圣灵充满的必有现像是甚么之时，这些学生在没有老师带领的状态下研究了几天，一致向巴罕报告，认为说方言才是圣灵充满必有的现象，理由是根据使徒行传第二章，第八章，第十章，和第十九章的显示，每一次门徒被圣灵充满之时都有说方言的表现。这位糊涂又无知的巴罕老师听见之后，立即同意学生们的意见，于是开始通宵祈祷追求方言恩赐。结果他们人人都得到了这种奇异的说方言恩赐，影响全世界的灵恩运动就这样开始了。关键全在于使徒行传这几章书的研究。所以，我们若要明白灵恩运动，就非要明白这几章经文的正确解释不可。 使徒行传二章一至四节 究竟圣灵充满的现象是否必有说方言为证据呢？现在让我们来仔细研究使徒行传这几处十分富争论性的经文。 第一处经文记在一章一至四节：「五旬节到了，门徒都聚集在一处。忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。又有舌头如火焰显出来，分开落在他们各人头上。他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。」 请读者注意，这是全部圣经唯一提到说方言和圣灵充满的经文。所有其他提到说方言的经文都没有提到圣灵充满，所有其他提到圣灵充满的经文都没有提到说方言。因此、如果要明白被圣灵充满是否必然有说方言的现象，就只有从这一处经文着手了。 然而、这处经文是否显示出圣灵充满的现象，就必然有说方言呢？请留意经文述当时发生的是「两个不同的现象」：第一个现像是「从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。」第二个现像是「又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。」 现在我们要来问问自己：这两个现象，到底是那一个与圣灵充满有关？到底是那一个与说方言有关？还是两个现象原是合拼起来分不开的，以致圣灵充满和说方言也同样的是连在一起而分不开？笔者认为「圣灵充满」这个词在全部新旧约圣经中，共出现过十七次，四次在旧约，十三次在新约，其中就只有这里一次提及说方言，其他十六次都没有提到，单就这一点，已经足够否定上述第三固可能性──「大风」和「火舌」两个现像是不可能合并在一起来解，必须分开。 如果我们分开来解的话，我相信任何读者都会同意：「大风充满了他们所坐的屋子」这个现像是喻意着当时的门徒被圣灵充满，因为「风」这个字，在原文就是「灵」。记得主耶稣和尼哥底母谈及从圣灵重生之时也说过：「风随着意吹，你听见风的响声，郄不晓得从那里来，从那里去。凡从圣灵重生的也是如此。」(约3:8)；我们又记得，主耶稣复活以后向门徒显现，「向他们吹一口气说，你们受圣灵吧！」(约20:22)；还有神在创造始祖之时，在亚当的鼻孔里吹一口气，亚当就成了有灵的活人(创2:7)；以西结书也记载了神吩咐以西结先知向「风」发预言，于是就有气息进入平原上一堆的骸骨中，使他们复活，成了一大队军队(结37:7-10)。所以「大风充满他们所坐的屋子」这一句话，一定是指圣灵充满无疑，他们所坐的「屋子」就变成好像一个「池子」一般，屋内每一个人都「浸」在里面，也可以说是被充满屋子里的圣灵所「充满」。 另一方面，「有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上」，这个现象很明显又很自然的是喻意着圣灵赐给他们说方言的恩赐和讲道的能力。请读者思想一下，「火舌」与「方言」和「有能力讲道」是何等贴切！「大风充满屋子」与「圣灵充满」是何等的吻合！两者若混浠了，就大大误解了圣灵的意思。 或问，到底圣灵为何赐下「火舌」？我们在上文已经指出，这明显一定不是为了要印证圣灵充满，「火舌」之所以赐下来，原因有二：第一是因为从各地上来耶路撒冷过节的犹太人，各有自己不同的语言，如果圣灵不赐下方言恩赐，他们必不能听明白福音。第二是五旬节是全年之中最多人集中在耶路撒冷的节期之一，主耶稣故意吩咐门徒在耶路撒冷等这一天来到，又故意在这一天才赐下方言恩赐，就是为了可以在这个最多人聚集的日子向各地上来过节的人传福音，这是最好的福音策略。所以，保罗在哥林多前书第十四章二十二节清楚指出圣灵赐下方言的目的是──「这样说来，说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人。」今天在灵恩派教会中所流行的方言并没有像初期教会之时说方言的目的和需要，所以我们有理由怀疑今天神并没有再赐下说方言的恩赐。现今灵恩派所流行的说方言，极有可能是一种长时间情绪激动的心理影响生理的反应，当然更有不少证据证明，说方言的人士中，有许多是被邪灵附身所致。按美国宣道会Dr. Gerald McGraw所成立的方言试验会多年以来试验的结果显示，有百分之九十以上的说方言者证明是邪灵引致的。这个数学使我们不能不儆醒防避。如果有人不肯正视这些事实，一面倒地追求这种不知所谓的说方言恩赐，他要自己承担一切被邪灵迷惑的后果。 再者使徒行传第二章的方言现象，那一次使徒们所说的方言洽巧与今天的说方言运动相反，因为当时的方言是使徒们说一种话，而群众中共十六种不同语言的人都同时听明白，不用翻译，使使徒们所传的福音立刻得到异常的果效。但今天的说方言运动则相反，说方言的人不明白自己所说的，听的人也不明白所说的，乃要有另一位有翻方言恩赐的人起来翻译，才能叫其他人明白。当然，我们从其它经文得知，五旬节门徒所说的那种「一种话而多种人听明白」的方言很快就停止了，因为后来当那些信主的人住在一处，凡物公用之时，就因为语言不通的缘故，以致在每天供应饭食的事上忽略了他们中间那些说希利尼话的寡妇。教会为了沟通这些说希利尼话的寡妇，并不是再以那种「神奇的方言」来沟通，乃选出七位会说希利尼话的弟兄来管理饭食供应的问题。由此可见，五旬节那种方言停止了，从哥林多前书十二至十四章的述看来，我们知道，后来信徒们所说的方言就是属于自己和会众都听不明白的那一种，需要有翻方言恩赐的人起来翻译，才能使会众明白。方言有这样的转变，我们不知道是为了甚么，可能是为了不同的需要和功能吧。不过，笔者在此还要指出，今天灵恩派人士所说的方言，其中有部份是已知的民族语言，但郄有极多人所说的不是语言，而是「舌音」，是舌头震动啦啦嗒嗒的单音而已，更有些像野兽哀鸣的叫声，这一类的所谓方言就完全与圣经所记载的脱节。因此，灵恩派人士应该反省两件事：第一是如果要引用使徒行传第二章所记载的来强调「圣灵充满必有说方言的现象」，就应以「说一种语言而多种人能听明白」这种方言为证据才对，因为全本圣经只有这一处提到说方言，又同时提及圣灵充满，而这里的方言又是非常特别的一种。第二，要反省「舌音」的方言是整部圣经都没有的，圣灵为何赐下这种古怪的「舌音」？有何功能？有何目的？既然已经有不少说方言的人证实是被邪灵所附，岂不更应该小心自己是被迷惑了吗？ 再说五旬节的说方言现象，根据彼得起来解释，那是应验约珥先知的预言所致。请读者看看经文是这样说的：「神说、在末后的日子、我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的翟パ浴Ｄ忝堑纳倌耆艘煜蟆＠夏耆艘饕烀巍Ｔ谀切┤兆樱乙业牧榻焦辔业钠腿撕褪古蔷鸵翟パ浴Ｔ谔焐衔乙猿銎媸拢诘叵挛乙猿錾窦＃醒谢穑醒涛怼Ｈ胀芬湮诎担铝烈湮舛荚谥鞔蠖飨缘娜兆游吹揭郧啊５侥鞘焙颍睬蟾嬷髅模捅氐镁取！?徒2:17-21)。 研究这一段经文，我们注意到以下几点十分重要的事实── 1彼得分明以为当时就是「末后的日子」，而且「主大而明显的日子」也快到了。从约珥书的详细记载我们更知道，所谓「主大而明显的日子」，就是「耶和华大而可畏的日子」(珥2:31)，也就是逃脱的犹太人归回，万民聚集在约沙法受神审判」的日子(珥3:1-2)，这也是「四围列国聚集打仗」和「大能者(指主耶稣)降临」的日子(珥3:9-12)。约珥先知这样的预言，分明未在彼得引用约珥书预言来讲道之时代应验，我们也看不见当时有「日头变黑，月亮要变血………有火，有烟雾」等现象。这不是说，彼得引错了约珥书的预言。这只不过证明一个事实：如果当时的犹太人上上下下肯悔改信主的话，约珥书全部预言就必会接着一样一样应验。 可惜，当时只能应验「神的灵浇灌下来」这一句，跟着就因为犹太人坚决地拒绝福音，而且还要追杀主的众使徒，于是「神的国就从他们夺去，转赐给外邦教会，就是那些「能结果子的百姓」(参太21:43)。不过，根据保罗所得到的启示，我们知道将来以色列全家还要再蒙恩，因而全体悔改得救(罗11:25)，到那时，约珥书所预言的现象就必再度出现，而且正式得到全面的应验。 2.既然约珥书的预言是指着犹太人和世界末日主再来之前说的，我们就不能引用约珥书的预言来应用在今天的灵恩运动上了。一来今天的灵恩运动与犹太人完全没有关系；二来我们也看不见今天「圣灵浇灌凡有血气的」，说方言的人还是只局限在一部份人中间而已；三来约珥书的预言并没有提及「说方言」，只提及「说预言」和「异象异梦」，可见将来即使约珥书的预言全面应验在全体悔改信主的以色列人身上，他们也未必会有说方言的现象，因为保罗在哥林多前书十四章二十二节清楚说明，「说方言是为不信的作证据」而用的。 3根据使徒行传第二章的记载，那些听了彼得讲道而悔改受浸的二千犹太人，他们都听着彼得所解释的，领受了所应许的圣灵(徒2:38)。当然「所应许的圣灵」这句话，也就是约珥书所指「圣灵浇灌」(徒2:17)，又是主耶稣所指的「圣灵的浸」(徒1:5)。所以，这三处经文一比较起来，我们就清楚的看到：「受圣灵」就是「圣灵浇灌」，也就是「圣灵的浸」，三者都是相同的，而且，这三千信主又受了圣灵的人，都没有说方言。可见说方言并不是用来证明一个受圣灵，或受圣灵的浸，或被圣灵充满。 最后一点，我们再返回来研究，为甚么五旬节圣灵降临，门徒会一方面受圣灵，一方面被圣灵充满，一方面又说方言？理由十分简单，就是因为一直以来，圣灵仍未普遍地降在信徒的身上(参约7:39)，乃要等到主耶稣被接升天，离开了门徒之后，圣灵方被差来代替主作门徒的保惠师(参约16:7)。所以，门徒虽然已经信主得救了，但他们仍未领受圣灵，乃要等到五旬节圣灵降临了，他们才能领受圣灵。所以，等到这些门徒受圣灵的时候，他们的灵性已经成熟了，而且也到了需要履行主所给与他们的大使命，出来向百姓传道的时候，所以，他们不但受圣灵，也同时得着圣灵充满，使他们能以传道有惊人的果效。至于得着说方言的恩赐，那就完全是为了给当时聚集在耶路撒冷过五旬节而未信主的犹太人作证据，证明神的国已经开始降临，又证明使徒们是被神的灵所差来传道的。所以，当时门徒的情况与我们今天的全然不同！我们信主之时就立刻受了圣灵，等到我们在灵性上长进成熟，以致完全让主管理我们整个人之时，我们才得到圣灵充满，两者在时间上是分开的，不像五旬节之时，众门徒所经历的是同时的。至于说方言，我们今天既然没有不信的犹太人在我们旁边需要我们借着说方言来向他们作证据，我们就不需要有说方言的现象了。 使徒行传第八章 第二处引起说方言争辩的经文是使徒行传第八章十四至二十节： 「使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的道，就打发彼得约翰往他们那里去。两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。因为圣灵还没有降在他们一个人身上。他们只奉主耶稣的名受了洗。于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。西门(行邪术的)看见使徒按手，便有圣灵赐下。就拿钱给使徒，说：把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。彼得说：你的银子，和你一同灭罢。因你想神的恩赐，是可以用钱买的。」 灵恩派人士认为，虽然这段经文没有提及「说方言」的恩赐，但分明当时的撒玛利亚人受圣灵之时，是有一种可见而十分神奇的现象出现，因为连行邪术的西门也看见了，并且感到希奇，想要用钱买得这种按手叫人受圣灵的权利。而且，彼得和约翰之所以来到撒玛利亚为这些信主的撒玛利亚人按手，是因为看见圣灵还没有降在他们一个人身上。可见，当时的使徒们都认为受圣灵是可见的，这种可见的现象必然是圣灵所赐的说方言恩赐无疑。人若没有这可见的说方言现象，就是还未受圣灵。 笔者认为，以表面的观察来说，灵恩派人士的这种解释实在是对了。可是，如果我们接纳了这个解释的话，我们立即面对一个更大的难题：就是这段经文所指的是「受圣灵」，而不是「圣灵充满」。我们从圣经其它经文知道，人若没有受圣灵是仍未得救的(请参阅弗1:13-14；加3:1-5；罗8:1,9-17；约3:1-8；约壹5:5-12；4:13等)。这样说来，所有未曾讲过方言的基督徒都灭亡了，包括使徒行传所记载其他信主而没有说方言现象的人，也包括施洗约翰，因为他连一件神迹都没有行过，当然也就没有说过方言。也包括整个教会历史里面全部所有神重用又伟大的仆人，诸如司布真，慕，宋尚节，王明道等。即使是灵恩派中也有一部份人不能幸免，因为有一部份人不以说方言为得救的证据，只以之为一种恩赐，所以他们也接纳未说过方言的人为基督徒。目前按笔者所知，认为没有说方言恩赐是仍未得救的灵恩教派极少，而且也是属于过份极端的教派，为其它灵恩派教会所排斥。例如流行在台湾及东南亚一带的新约教会，他们就常常大其它没有说方言的教会为「只得救了三分二的教会」，他们认为根据约翰壹书五章五至十二节，得救的见证有三样，就是「水，血，和圣灵」。如今一般教会只有「水和血」，就是受水礼和主的宝血，郄没有圣灵，所以只能得救三分之二。其实他们没有读清楚圣经，因为约翰一书五章五至十二节这经文清楚的指出：「圣灵就是真理。」(第七节)，正如我们在本书的第二十二章论及主耶稣所介绍的圣灵之时所指出的，一个基督徒若经历圣灵在他心中用真理来引导他，他就是有圣灵居住在他里面了。 可是新约教会的人士强调，若没有说方言的现象就不能得救。但是，我们郄从他们其他的行径看出，他们也是可疑仍未得救的基督徒。就如在一九八零年七月八日，新约教会的人士曾闯入东马诗巫城一座大伯公庙宇中派发福音单张，侮辱庙中偶像，结果被警方捉拿。法官判决新约教会的长老应到大伯公庙宇烧香并且刊登道歉文于报章赔罪。新约教会长老许如贤和郑佑彬竟然照办，带备香烛、红裯、向大伯公赔罪，又向女皇道齐灵堂齐天大圣致以歉意。这种向偶像低头，自求己安的，岂是得救基督徒所会做的事？另一件更轰动世界的事，就是一九八五年，新约教会的最高领导人洪以利亚在台湾的一座山头，自称得了启示，神立他为末世要来的以利亚，又启示他耶稣基督将会降临在台湾那一座山头，神要定那座山为锡安山。于是新约教会在世界各大城市登报宣传，劝普世所有基督徒返回台湾，等候基督的降临。笔者时在美国纽约，见他们在唐人街，穿上奇装异服，打锣打鼓，大叫普世华人回台湾迎接基督降临。在台湾警方采取行动干预他们霸占了山头，与他们大打出手，以致血流满面。东南亚不少新约教会信徒组团去台湾，为台湾机入境处警员所阻，于是他们到处大台湾政府。结果到现在我们仍未见他们所等候的基督降临于台湾的「锡安山」。请读者自行判断，这种激烈的灵恩派教会，可否算为异端？ 所以，我们决不能接外表的现象来解释使徒行传第八章这段经文的。我们应该注意这段经文的背境才对。原来犹太人和撒玛利亚人素来没有来往，是因为犹太人认为撒玛利亚人并不是纯血统的以色列人，而是被掳期间被留在撒玛利亚的贫穷以色列人与外族人通婚，日后生出来的混血以色列人。而且这些撒玛利亚人又在被掳归回重建圣殿的事上恐吓和阻扰过犹太人，结果为犹太人所恨，不准他们进入圣殿敬拜神，撒玛利亚人就在自己的山上另建祭坛敬拜神，更触怒犹太人，视他们为淫乱所生的，为背弃摩西律法的。 如今，那位头脑开通的腓利竟然传道给撒玛利亚人听，并且给他们许多人施了浸，耶路撒冷那些向来岐视撒玛亚人的犹太人听见了，就认为事态严重，指腓利传福音过了界限，将不配得救恩的撒玛利亚人也纳入神的教会了。于是耶路撒冷教会就派了最大的两位使徒，就是彼得和约翰去看个究竟。彼得和约翰来了，在详细查询之后，真道腓利所传的福音有许多神迹印证神的同在，当然彼得和约翰也想起主耶稣也曾传道给撒玛利亚人(约4:1-42)，于是就没有怪责腓利。但彼得和约翰郄认为如果神真的要接纳这些半以色列血统的撒玛利亚人的话，应该有圣灵降临亲自印证的现象才对，于是就为他们按手祈祷，求神以圣灵降临来印证悦纳他们。神早就知道犹太人心肠狭窄，也故意等待彼得和约翰到来的时候，才让圣灵降临在撒玛利亚人身上，好让这两位最大的使徒看见，得着证据好回耶路撒冷去向那些不肯接纳撒玛利亚人的犹太人作见证。所以，圣灵以可见的现象降临在撒玛利亚人身上，完全是为了给犹太人作证据，证明应该接纳撒玛利亚人为弟兄。圣灵从前第一次降临在犹太人的身上，显为可见的现象，以后就再没有这现象了；现在圣灵第一次降临在撒利亚人身上，也显为可见的现象，成了撒玛利亚人特别的五旬节，以后也同样再没有这现象。正如主所预言的次序，这福音要从耶路撒冷开始，传遍犹太全地，并撒路撒冷，直到地极。 还有一点值得我们注意的，就是圣灵降在撒玛利亚人的身上成为可见的现象。这可见的现象不须要一定是说方言，因为经文并没有说明那可见的现象就是说方言。也许是一阵大风，或使他们各人说预言。重点是在圣灵降临的事实上，不在现象本身。所以，我们若以方言为受圣灵的证据，就是重视了现象而轻视了圣灵赐下的事实。今天我们若能经历真理的圣灵在我们心中引导我们，使我们知道我们已受了圣灵就达到目的了，为何一定要强逼圣灵赐下说方言的现象才肯相信？为何不可以让圣灵自己作主，随祂的意思以任何方式进入我们的内心？ 使徒行传第十章 现在我们来到使徒行传第三处关于说方言而富争论性的经文了，这就是第十章整章所记载关于哥尼流一家说方言的故事。这故事发展到最后一段这样说：「彼得还说话的时候，圣灵降临在一切听道的人身上，那些奉割礼和彼得同来的信徒见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇。因为听见他们说方言，称赞神为大。于是彼得说：这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？就吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗。他们又请彼得住了几天。」 由于这段经文非常明显地显示出，因为哥尼流一家说起方言来，彼得和随行的六个犹太人才肯相信，神真的不待人，原来各国中那些敬畏主行义的人都为主所悦纳。于是灵恩派人士就指出，人若没有得着圣灵所赐的方言恩赐，不能得神的悦纳，极端认为没有说方言不能得救；较温和的认为没有说方言的就没有经历到圣灵充满。按经文字面来说极端派的是对的，因为这一段经文和第八章那一段经文都是指着「受圣灵」而说的，人若没有受圣灵，就不能得救，这是真的。只是我们受圣灵没有，不应以说方言为准，因为绝大部份的基督徒都没有说方言的经历。我们受了圣灵没有，应以圣灵有没有以真理在我们里头引导我们为准，正如我们在本书的第二十二章所详论过的。 因此，哥尼流一家说方言这一段经文不但不能增加「不说方言就没有受圣灵」的论调，同时也不能强化「说方言是被圣灵充满」旳说法，因为经文根本上没有提及圣灵充满这样的字据，这段经文还使我们得着许多的助证，证明灵恩运动的错谬来。 第一个错谬：灵恩派人士常常强调，只要经他们祈祷按手就会受圣灵。其他没有说方言恩赐的基督徒之所以得不到这种恩赐，就是因为他们不肯接受按手。笔者要在此指出，撒玛利亚人受圣灵和使徒行传十九章那十二个人受圣灵，的确经过使徒按手祷告，此外，五旬节众门徒受圣灵，和哥尼流一家受圣灵都没有经过按手祈祷。我们要问，为何圣灵不在同样的情况之下，将说方言的恩赐，赐给普天下所有重生得救的基督徒呢？为甚么一定要我们到灵恩派教会去接受灵恩派传道人按手才得到呢？这一点就明显的显示出，过份强调按手是不合理的。 也许灵恩派的人士会倒过来问：「为甚么你们这么怕接受按手礼呢？」我们的答复是：因为我们发现有极多的例子，每一次一个人接受灵恩派传道人按手，那人就昏迷仆倒在地，虽然那人事后说内心感到怎样兴奋和快乐，又得到方言恩赐，甚至疾病得以痊愈，我们仍然十分怀疑那种按手的方式，其实是一种催眠术，甚至是一种传授邪灵的表示，因为我们读遍圣经，找不到一个「受圣灵」或「被圣灵充满」的例子是「昏迷仆倒在地」的。相反，我们在许多鬼附的个案中常看见这样的情形。再者，我们又看见过许多人在接受灵恩派传道人按手祈祷之后，仍然没有得着说方言恩赐，乃要经过许多次按手祈祷，逼切狂热的祈祷。历史告诉我们，许多时候需要通宵祈祷，才会有这种说方言的现象。我们认为这与圣经真理不合，因为这好像表示圣灵不大愿意进到我们里面，乃要我们苦苦哀求才赐给我们；而且在长时间或通宵祈祷的状态之下，人的精神会来到受不住而精神仿佛的状态，于是意志分辨力就变得薄弱，这时候十分容易受到邪灵迷惑。 第二个错谬：是灵恩派人士误解这段经文的本意，以为说方言是得着圣灵必有的现象。他们没有想到最初福音只是传给犹太人的。犹太人认为所有外邦人「与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的绪约上是局外人。」(弗2:12)犹太人甚至不与外邦人一同吃饭，不与外邦人交往。他们看外邦人是狗。神知道犹太人这种高傲的态度，一定不肯传福音给外邦人，即使有外邦人信主，他们也是不肯接纳的。所以神就故意差一个天使去吩咐哥尼流派人请彼得这位最有权柄的使徒来。神也知道彼得一定不肯来，所以又特别以「布包各样四足走兽和昆虫并飞鸟」的异象，三次显给彼得看，并且吩咐他宰来吃。彼得始终不肯吃，主也三次对他说：「神所洁净的，你不可当作俗物。」这异象的含意是要彼得明白，神所悦纳又洁净的外邦人，他不应拒绝接纳他们。这时哥尼流所派的人来到叫他，圣灵也向他说：「有三个人来找你，起来，下去，和他们同往，不要疑感，因为是我差他们来的。」但彼得仍怕与这些外邦人来往，所以他带了六个犹太人同去，连同自己共七人，好作完全的见证，证明自己并没有触犯律法。于是彼得到了哥尼流的家，一到了，就立即表明说：「你们知道犹太人和别国的人亲近来往，本是不合例的，但神已经指示我，无论甚么人，都不可看作俗而不洁净的…………」(徒10:28)。后来彼得听哥尼流的解释，说有一个天使怎样向他显现，吩咐请彼得来讲福音。彼得立即赞叹神不偏待人，连外邦敬畏神的人都蒙神的悦纳，于是开口将福音传给哥尼流一家的人。哥尼流一家的人在听道的时候，圣灵就赐下方言恩赐，为的是要证明真是神主动悦纳外邦人归主，好让彼得和与他同来的六个犹太人可以回耶路撒作见证，证明并不是彼得的主意要将福音传给他们，这完全是神自己的旨意。果然，当他们回耶路撒冷教会之时，犹太人就与他大大争辩，指控他「进入未受割礼之人的家，和他们一同吃饭」(徒11:3)。彼得就起来将整个过程详细解释，完全是神自己作主动，他是被动的。神既主动接纳外邦人，并赐给他们说方言恩赐，像当初赐给众门徒一样，谁敢拦阻神呢？这样，才止住犹太人的争辩。 由整个故事的剧情来看，很明显神赐下说方言的恩赐并不是为了证明哥尼流一家被圣灵充满，或甚么别的原因，而是为了要给不信的犹太人作证据(参林前14:22)，让他们知道，福音也应传给外邦人，从今以后，外邦人要与犹太人同蒙应许，同为后嗣，同为一体(弗3:6)。所以，这一次圣灵赐下说方言的恩赐给外邦人，对外邦人来说，这是他们头一次领受圣灵，这是也们的「特别的五旬节」，正如五旬节犹太人头一次领受方言一样，以后就不再需要这样的印证了。 使徒行传第十九章 现在我们来到使徒行传最后一处有关说方言的经文，就是第十九章一至十二节了。──「亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所。在那里遇见几个门徒，问他们说，你们信的时候受了圣灵没有？他们回答说：没有，也未曾听见有圣灵赐下来。保罗说：这样，你们受的是甚么洗呢？他们说：是约翰的洗。保罗说：约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓，当信那在他以后要来的，就是耶稣。他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说豫言。一共约有十二个人。」 灵恩派人士往往还未读清楚经文，一看见经文指出：保罗问那十二个人「受洗之时有圣灵没有？」「保罗按手在他们头上圣灵降临在他们身上，他们就说方言，又说预言。」就立刻断定，受圣灵的凭据就是说方言。他们并没有考虑整部新约圣经所有其他决志信主的人都没有说方言，教会历史一直以来所有基督徒和神伟大的仆人们都没有说方言。再者，他们也没有考虑到圣灵称为「真理的圣灵」，为何不容许圣灵以真理在决志信主者里面引导作为凭据，硬要以说方言作为凭据？至于使徒行传十九章这段经文，他们完全不考虑这十二个人并未信主，以为受了约翰的洗礼就是门徒了。保罗为要澄清「洗礼」不能救人，只有耶稣基督才能拯救人，所以才吩咐他再奉主耶稣的名受洗，圣灵也认同这一个分别对日后教会关系重大，于是圣灵也以说方言的恩赐来印证。 现在让我再详细一点解明这个道理。我们在第十八章看见一个很有学问，很会讲解圣经的亚力山大犹太人名叫亚波罗，他早在施洗约翰在约但河带出大复兴的时代接受了约翰的洗礼，也极可能因施洗约翰给主耶稣的公开介绍而认识主耶稣。只是他没有机会跟随过耶稣，郄在亚力山大这个世界有名的大城中做学问研究之夫。我们知道亚力山大有世界最大的图书馆，这里产生历史上无数著名的学者。所以亚波罗对主的认识大部份是在学问研究之夫上的认识，可以说是头脑上的认识。这种知识并非坏事，但却不能叫人得救。亚波罗来到哥林多，在犹太人的公众会堂里讲了许多知识上的道，叫人认识耶稣。亚波罗在这里逗留了一段不短的时日，因着他的学问和地位，影响哥林多的犹太人甚深。当时在听众中，有一对真理根基相当深的夫妇，名叫百基拉和亚居拉，他们听了亚波罗所讲的道，感到虽然没有错谬，需要他们起来公开与他辩论和纠正，但总觉得有不足之处。于是在一次散会之后，接待亚波罗回家去，与他详细交通，将神的道给他讲解更加详细。亚波罗为人也十分谦虚，静心聆听，而且乐意接受。只可惜他因为某些事情的缘故，要离开哥林多，往亚该亚去。百基拉和亚居拉见他已经纠正了思想，就写信请亚该亚的门徒接待他，而他在亚该亚所讲的道，就真的能帮助那里的犹太人信主得救了(参徒18:25-28)。 不过，亚波罗在哥林多一直以来所讲的道，既然是未完全的，却又已经广泛地深入了哥林多教会和犹太人的心。百基拉和亚居拉就感到凭他们二人的力量，不足以纠正全城的人的思想，于是很可能他们写信将详情先告诉保罗。保罗知道了，也认为事态严重，所以保罗后来就写了哥林多前书一至四章，将亚波罗所注重的智慧知识分辨，证明钉十字架的基督就是神的智慧和能力；并且指出要作一个属灵人，不是靠人的智慧，乃靠圣灵使我们知道神开恩的事，和知道主的心(请详看林前一至四章)。 保罗的信可以帮助哥林多教会内部澄清亚波罗所遗留下来的问题。但哥林多的犹太人会堂和社区还有许多受亚波罗思想影响的人又怎样呢？所以保罗感到需要亲自下去看个究竟，及至来到了，果然遇见有这样的人，其中以第十九章那十二个受约翰洗礼的门徒为最显著的例子。保罗知道，对常常要求神迹的犹太人来说，单单分辨讲解是不的。所以保罗一开口就问他们说「你们信的时候受了圣灵没有？」及知清楚知道他们没有受圣灵，连任何有关圣灵的事都未听过，就直接了当给他们指出，从前施洗约翰自己亲自见证过，他来只是用水施洗，叫人悔改，但耶稣来要用灵施洗，叫人得救。保罗这样讲解，引用这十二个人所信服的施洗约翰的话来作证据，这十二个人就服下来了，于是接受奉主耶稣的名受洗。圣灵也认为需要给这十二个人和其他不信的犹太人作证据，于是就赐下说方言和说预言的恩赐给他们，证明了耶稣才是基督，耶稣基督真的是用圣灵来施洗。 从这件事来看，我们又多了一个证据，证明「受圣灵」就是「受圣灵的洗」，也就是在接受水礼之时同时也受圣灵的意思。灵恩派人士将之分开，以为受圣灵的洗是得救之后的第二次祝福，藉此我们就看出是错谬的了。整部使徒行传论及方言的经文我们都全部看过了。读者如果是头脑清楚的话，一定会看见，这四处经文论及受圣灵和说方言恩赐出现，都是有其非常特殊背景的。其他人信主，诸如那三千，五千人信主，那瘸子信主，那狱卒和全家信主，或任何其他人信主，全部都没有说方言现象的，因为没有这个需要。可惜灵恩派人士将之普遍化了，不肯正视圣经明说：「岂都是说方言的么？」(林前12:30)。结果形成如此大错，给仇敌魔鬼有机可乘。 第二十七章 林前十二至十四章的研究 虽然灵恩派非常重视说方言的恩赐，并且以之为受圣灵，或受灵洗，或被圣灵充满等的凭据。但圣经中论到说方言的经文其实不多。使徒行传只提及四次，我们在上一章已经详细说过了。只剩下哥林多前书十二至十四章而已。此外，新约圣经就没有提到说方言的事了。所以，读者看完了这一章书之后，就可以说是将全部圣经论及说方言的经文都看完了。为了这个缘故，这一章的重要性将是十分之大，请读者细心和忍耐去研究。 因为这三章的经文相当长，笔者不便将之抄录在此，请读者现在打开圣经，我们将之分析成如下的大纲，读者可以逐节经文对照，看笔者分析的大纲有没有错漏或偏见，同时也可以藉大纲看出这三章经文的主旨和上下文的连贯意义，这样就不至于断章取义，解错圣经了。 十二至十四章大纲 第十二章：不可为恩赐不同而分裂基督的身体（1-3节）试验是否被圣灵感动的两个原则──不能说耶稣是可咒诅的；一定说耶稣是主。 （4-11节）恩赐各有不同，但都是同一位圣灵随已意分给各人的。 （12-13节）任何基督徒都受了同一位圣灵的洗，并且合成了一个基督的身体。 （14-27节）各肢体的功能虽不同，但都属于一个身体，不可彼此岐视。 （28-30节）神赐下八种恩赐，但不可能全体都得着同一样的恩赐。 （31节）小结论：1要切求更大的恩赐；2要留意下一章「最妙的道」。 第十三章：爱的妙处 （1-3节）将爱加在恩赐上，恩赐才会变得有意义，否则，甚么恩赐也是无意义，无益，和算不得甚么。 （4-7节）爱的真实表现是消极的「恒久忍耐」和积极的「又有恩慈」：亦即是相交生活中「四对消极的不」，和「四个积极的包容」。 （8-12节）爱是永不止息，任何恩赐都会停止。 （13节）小结论：在常存的信望爱之中，最大是爱。 第十四章：运用恩赐要以能造就教会为原则 （1-5节）「先知讲道」与「说方言」的四种比较： 1说方言是对神说──先知讲道是对人说； 2说方言为造就自己──先知讲道为造就教会； 3保罗希望人人都说方言──但更希望人人都作先知讲道； 4说方言若不翻出来，使之能造就教会，先知讲道就比说方言更强了。 （6-11节）在教会中只说方言，不但无益，反而有害，因为别人不明白，会以为说 方言者是化外人。 （12-19节）当求多得造就教会的恩赐── 1说方言的要翻出来使教会得造就； 2用灵祷告唱诗，也要用悟性祷告唱诗； 3说方言感谢，别人不能说阿们，也不能造就人； 4宁可说五句教导人的话，强如万句方言。 （20-22节）小结论： 1在心志上要作大人； 2根据律法所记，说方言恩赐的目的只为向不信的以色列百姓作证据，但先知讲道却为信的人作证据。 （23-40节）在聚会中说方言的规矩 1（23-25）不信者若参加全体说方言的聚会会被绊倒，但不信者若参加先知讲道聚会会被提醒。 2（26）任何分享都要以造就人为原则； 3（27-31）不论说方言或先知讲道，都要轮着次序一个一个的说； 4（32-33）两个重要的属灵原则： a先知的灵原是顺服先知的； b神不要人混乱，乃要人安静。 5（34-36）引起混乱的妇女要闭口不言，回家问自己丈夫好了。 结论：（37-40） 1以上所颁报规矩是主的命令； 2要鼓励多作先知讲道，但说方言的效用虽低也不要禁止； 3凡事都要规规矩矩按着次序行。 读者若细心读圣经，并将经文逐节比对以上这个大纲分析，相信你必定对这段经文开始有了一个清楚而准确的印象了。其中有不少部份，不用笔者再加以解释，读者自己应该已经明白。不过，倘若读者不肯花时间将经文细心比对这大纲，只将这大纲略读一次，自以为这样就可以了，读者要负责解错圣经的后果。寻求真理是不可能不下工夫的。 整个资讯的观感 当我们仔细分析过这三章经文之后，我们必会有如下几点观感──1说方言恩赐的确在初期教会十分普遍，但却仍然不是每一个信主的人都会说方言，正如保罗在第十二章指出的：基督的身体不可能只有一类肢体。保罗说：「若全身是眼，从那里听声呢？」又说：「岂都是说方言么？」所以，说方言恩赐绝不可能作为每一个基督徒得着圣灵的凭据。 2这三章经文很明显不是在鼓吹说方言恩赐。反之，因为说方恩赐在哥林多教会内带来混乱、纷争、彼此岐视、绊倒不信者，所以保罗特别写出这三章经文来平息教会中的混乱和纷争。笔者相信，圣灵也看见说方言恩赐渐渐失去向不信的以色列百姓作证据的功能，反而增加教会的混乱，于是在教会历史的渐后期，说方言的恩赐就渐渐减少，以至停止了。因为如果初期教会不是每一个人都有说方言的恩赐，乃是圣灵随自己的意思分别一部份人的；同样，圣灵也可以随自己的意思，只赐给初期教会时代，不赐给每一个时代，每一个地区，每一个教会，每一个基督徒都有说方言的恩赐。 3说方言旳恩赐一定与圣灵充满无关，也绝对不是任何灵程进深一点的特征。因为在新约众教会之中，相信哥林多教会是最败坏和混乱的，他们中间有分党的，有淫乱的，有彼此告状的，有吃祭偶像之物的，有不尊重保罗使徒职份和权柄的，有混乱圣餐的，有不信复活的，有许多不服丈夫的姊妹，有反对供给保罗生活所需的，有自高自大的，…………，而这样的教会竟然有许多人说方言，甚至说到使全教会混乱的地步，这样看来，说方言怎可能是圣灵充满的特征呢？三章经文完全没有半句提到圣灵充满，或任何使信徒灵命进深的话，反而保罗清楚指出：宁愿说五句教导人的话，强如万句方言。意思表示，说方言的效能比说别人能明白的话，最少低二千倍。这样，我们为何要强调说方言？在真方言来说，倘且是这样，何今天在灵恩派教会中所流行的方言，许多被证实是心理作用，更有许多被证实是鬼附所致的，我们怎可能不防犯呢？ 4有人说：「说方言的恩赐虽然是属低效能的恩赐，但如果是圣灵赐下来的话，为甚么不要？」这句话是对的。我们每一个基督徒都应该尊重圣灵所赐的任何恩赐或际遇，即使圣灵赐下苦难，我们还是要用感谢的心来接受才对。但是现今的说方言运动是否出自圣灵呢？这一点我们不能不问。保罗在这三章经文一开始就先交待试验是否圣经的原则，指出凡被圣灵感动的，不会说耶稣是可咒诅的。若不是被圣灵感动的，就没有能说耶稣是主的。这注意，许多时候人称耶稣是主，但他里面那使他说方言的灵可能不认耶稣是主。以后来到十四章三十二节，他又再加多一个鉴别灵的原则，指出先知的灵原是顺服先知的，意思是说，如果那灵叫一个人失去了自制力，那就不是先知的灵，而是邪灵了。环观今天灵恩派教会，极少有进行试验说方言之人的灵的。他们以为若试验圣灵，算有可能亵圣灵，这完全是对圣经真理无知。笔者读及美国宣道会杂志一篇由Dr. Gerald McGraw写的文章指出，他与同工们多年来试验说方言的人中，有百分之九十以上是被鬼附所致。有好几次他们还赶出一些说方言的鬼，其中有名叫「耶稣」的，有名叫「哈利路亚」的，可见邪灵假冒的阴险。 几个特别需要解释的地方 我们从整段经文看完我们的观感之后，现在让我们来看经文内一些需要仔细解释的细节地方了。 1十二章二十八节和三十一节：「神在教会所设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再其次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的，…………你们要切切的求那更大的恩赐。」 我们看见保罗在这里列出八种恩赐来，有超自然的，有自然的。但他却故意将超自然的说方言恩赐放在最后，并且将这些恩赐排成「第一」，「第二」，「第三」，「其次」，「再其次」。按字据显示，这些恩赐是有大小之分的，按恩赐的本意来说，说也不可能说「治理事的」恩赐与「使徒，先知」的恩赐平等吧！我们细心想想，「使徒」确实是最大的，因为是主亲自选立的，他们是建立教会的；「先知」实在是第二大，因为以弗所书二章二十节指教会是「建造在使徒和先知的根基上」，如果以上两个被称为「第一」，「第二」的恩赐，真是第一大和第二大的话，那么我们就要注意保罗认为第三「教师」的恩赐比其次的「行异能」恩赐大，而「医病」的恩赐更小。这是说，「教师」所教导的真理使我们认识主自己，比「行异能」和「医病」这两种超自然而少彰显真理的恩赐更大。而且，即使是「帮助人」和「治理事」这两种属于执事的自然恩赐，还比「说方言」这种只属个人性的超自然恩赐大，因为前者可以造就人，后者只能造就自己而已。这样看来，说方言是「最小的恩赐」无疑了。如果没有人能推翻笔者这样的解释，也就没有人能否决第三十一节「你们要切切的求那更大的恩赐」这句话，是示意要我们羡慕作先知讲道等恩赐，不要羡慕「说方言」这最小的恩赐了。 这一点，来到第十四章有同样的示意。第一节说：「你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐（指上述那种），其中更要羡慕的，是作先知讲道。」或问，为何不羡慕作使徒？可能因为使徒这个最大的恩赐是一般人不能求得的，乃是神拣选差派谁才赐给谁。除了使徒之外，人能向神求得的恩赐，就是作先知讲道了。十四章全章的主旨是将先知讲道与说方言恩赐作一个全面性的比较，要显出说方言的恩赐在多方面都比较弱；其弱的程度可以用第十九节作为比例，就是五与一万之比。说方言恩赐之微弱功能由此可见。因此，第二十节，就是接续下去的一节说：「弟兄们，在心志上不要作小孩子，然而在恶事上要作婴孩。在心志上总要作大人。」请问读者，这劝勉「在心志上不要作小孩」是指着甚么而说的呢？如果读者是不偏心的话，你一定会看见这句话的上下文都在论及说方言的恩赐较作先知讲道的恩赐为弱，你就一定同意只有一个解释：「在心志上不要作小孩」是指着「不要在心志上以最小的恩赐为追求的目标」而说的。 再者，第十三章十一节也印证这个解释，保罗在前面第八节列举三种恩赐会停止：就是先知讲道之能，说方言之能，和知识这三样。接着他解释到这几种恩赐将于何时停止之时，他指在第十一节指出说方言的恩赐是在「长大成人，就把孩子的事丢弃了」之时停止的（稍后我们再来详解这一点）。保罗在此形容一个人在说方言之时，其「话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子」。这是最贴切不过的形容，因为说方言的人不明自己在说甚么，他的悟性完全没有果效（参14:14），别人也听不明白他在说甚么，正如一个初学讲话的婴孩一样。保罗如此形容，再度强化了「说方言恩赐是最小的恩赐」这个观念。再者，请注意保罗的用词，他说「我作孩子的时…………」他说「我」，表明他是在讲自己从前作孩子之时的感受，现在他长大成人了，就不再讲小孩子的话了。这样的见证，极可能是在暗示，他在初信主之时常常说方言，这就是他所说「我感谢神，我说方言比你们众人还多」（14:18）。或问，甚么时候才算是长大成人？如果以哥林多前书十二章至十四章这一段经文来解，那就是「在心志上作大人」（14:20）之时，亦即是「切切的求那更大的恩赐」（12:31）之时。如果以保罗在以弗所书第四章十三节来解，那就是「认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术」之时。笔者深深的感受到，今天灵恩派人士，正在「中了人的诡计和欺骗的法术」，因为他们寻求神迹奇事过于寻求真理，且在说方言的问题上捆扰自己，不肯去正视圣经所论，有关说方言的真理是怎样的。 2论到说方言何时停止，让我们先来看十三章八节：「爱是永不止息。先知讲道之能，终必归于无有；说方言之能，经必停止；知识也终必归于无有。」这里我们看见保罗指出：除了爱之外，所有恩赐都会停止。他特别拣选了三种恩赐为例，第一种是先知讲道；第二种是说方言；第三种是知识。任何人当听到这些恩赐是会停止的就必会问──何时停止？于是保罗就立即在接着的经文回答这个问题了。按着次序，他先解释「先知讲道之能」何时停止？他说：「我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。」读者同意不同意这节经文是为回答「先知讲道何时停止？」笔者相信，任何不存偏见的人都会同意，因为经文明言「先知所讲的也有限」，而且「等那完全的来到」之时，连这有限的先知讲道之能也会归于无有了。不过，争论点是在「那完全的来到」是指着甚么来说？灵恩派的人士喜欢解为等到主耶稣基督再来之时，就是完全的来到之时。笔者认为这样的解释太不仔细，一则「完全的」这个词在字义上未必是指主再来；二则主再来将是所有事物的完全了，又何必谈及这些恩赐何时停止？三则保罗何必将这三种恩赐的停止时间分开来讲解？既然主再来就是所有恩赐的完全，或停止时间，何不干脆一次过说，主再来之时所有恩赐都停止了？ 但是，如果我们肯正视「那完全的来到」的本意在上下文一贯的思想是其么之时，我们会发现更准确的答案。首先我们要注意，上文「先知所讲的」这句话，在原文和英文圣经的原意是「代替神所讲的话」（请参考The Jondervan Pictorial Encyclopedia of The Bible里面的Prophet and Prophecy篇）。先知代替神讲的话又包括预言在内。由此看来，「那完全的来到」，应该是指「神启示的话语和预言到了完全的时候」，亦即是圣经写完，启示录的预言写好，最后由主耶稣亲自宣告说：「若有人在这预言上加添甚么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上。这书上的预言，若有人删去甚么，神必从这书上所写的生命树和圣城，删去他的分。」事实上，自从使徒约翰去世以后，我们在整个教会历史里，也再看不见有任何先知出现，也不再有由启示写成的经典出现，因为那完全的已经来到了。 第一个恩赐停止的时间我们已经交待了。现在我们来看第二个恩赐，就是「说方言」在甚么时候停止。按着次序，第十一节──「我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就将孩子的事丢弃了。」这一节经文应该是指着说方言的恩赐而说的，因为在前文三个会停止的恩赐例子中，说方言的恩赐正是排第二。若有人认为这节经文不是指着说方言恩赐而说，他就要面对许多困难：其一，这「孩子般的话语、心思、意念」是指着甚么说的呢？第十四章二十节所记「在心志上不要作小孩子」这句话又是指着甚么而说的呢？为甚么保罗用一连三章经文来讲论说方言的恩赐，却在一半中途插入这两句「孩子的话语、心思、意念、心志」的话，而这两句话，若与说方言无关，这样会不会太不合情理呢？笔者认为，不论从上下文看，从文章的思路看，从这节经文的本意看，这节经文是百分之百指着说方言恩赐而说的。若是这样，读者就应知道，在保罗的心目中，说方言的恩赐只不过是小孩子的恩赐，因为在「八种恩赐」之中，它被排在第八，是最小的（林前12:28）；在功能上，它比先知讲道小二千倍（林前14:19）。 现在我们再来看这节经文指出说方言之能何时停止？经文说：「既成了人，就把孩子的事丢弃了」。试问甚么时候才算是「成了人」？是指着主耶稣再来之时吗？有何圣经根据？读者如果不存成见的话，你一定会认为「成了人」是指主再来的解释实在太牵强了。笔者认为，以学说话的过程来说，作小孩子的时候，说话的确不清楚，心思意念也十分糊涂。等这孩子「成了人」，一定就是指这孩子在说话上，在思考上，在意念（即思想内容）上，在心志上（即想要做大事成大志），都成熟了。一个人成长了，他就再不会讲小孩子那些无意义的话，同样的，一个基督徒在真道上长大成人，满有基督长成的身量，他就不再作小孩子，容易中人的诡计和欺骗的法术（弗4:13-14）。他当然也不再爱追求那「孩子般」的说方言恩赐了。 事实上，我们看见今天灵恩运动所高举的说方言恩赐出现非常多疑点： 1它在历史上停止了近二千年，突然于一九零一年前后在一些激烈得难以接受的教派中出现，却没有在其他敬虔爱主传道人和基督徒中出现； 2已经有神的仆人们，诸如宣道会的Dr. Gerald McGraw等证实说方言的人中有极多是鬼附所致； 3今天所谓说方言的恩赐并没有像圣经所预言的「浇灌凡有血气的」，也没有约珥书所预言的其它天地改变的现象出现； 4今天许多人所说的方言是一种「舌音」，一种不断重复的单音，与圣经所记的方言完全不同。灵恩派人士误解Tongue Speaking的意思是舌音，其实Tongues这个字是众所周知惯常用来指语言而说的，例如Mother Tongue的意思是「母语」；在灵恩派人士中，有一些说方言还像野狗叫，完全不成语言； 5今天的说方言恩赐，许多时候是「学习」的，不是一种突然赐下的恩赐。在不少灵恩派聚会中，领会的人就像著名的阿苏撒街三一二号那位瑟木一样，教人伸出舌头，用力，大声，跟着他重复念「哈利路亚赞美主」这句话，及至学习的人念诵得快了，以致听不清楚所说的是甚么，就以为是得着说方言的恩赐，这分明是自欺； 6今天灵恩派人士所说的方言，往往翻出来就是「神用第一身讲话」，表示「神附在他身上」藉他的舌头讲话，这与圣经的方言完全不同，因为圣经所载的方言是「称赞神为大」（参徒10:48），说的人既称赞神为大，他里头的灵就不可能是神，不然就是神称赞自己为大了。为此，有不少神的仆人指出，凡以神的第一身说话的方言，就是邪灵附身； 7今天的方言运动并没有林前14:21-22所说的目的，就是为「不信的犹太百姓作证据」。没有了指定的目的，我们就有理由相信，神不需要在这时代赐下说方言恩赐，因此，说方言恩赐就极可能在教会可以靠圣经真理表来达和证明福音的时候停止了。现今所有说方言的现象，就极有可能全部都不是出于神，乃出自末世的大迷惑； 8我们说这是「迷惑」，因为说方言的人都不知道自己在说甚么，他们的心思意念有如小孩子一般，是完全没有悟性功效的。灵恩派人士不但不明白自己所说的方言，他们也不明白自己为何会「大哭、大笑、大叫、跳舞、昏迷、痉挛、辊地、内心的喜乐、与奋…………」等等，全部都是不知所以然的，都好像受到某种力量控制，不由自主地狂热起来，这绝不是「使人自由」的圣灵所作的。 由于以上种种因素，我们应该相信，说方言恩赐早已停了。也许有人认为笔者在这一点上太武断。就让笔者退一步来说吧！今天即使仍有真的方言存在，他极其量只不过属最小的，孩子般的，不能造就教会的，效能比教导人的话小二千倍的恩赐吧了，怎会像灵恩派所说，是「圣灵充满」的证据！历史上极多神重用的仆人都没有说方言恩赐，我们并未见他们在灵性上好像缺少甚么！再问，我们今天已经证实许多说方言是出自邪灵的，神若在现今这样的情下，突然将已经停止了近二千年的说方言恩赐赐给小部份基督徒，岂不是叫局势更混乱吗？为甚么神不在历史其它时代赐下方言，倒在灵恩运动由激烈的火洗圣洁教会爆发出来之后才赐下来呢？ 读者一定要正视一个事实，就是不论你接纳或不接纳笔者对林前十三章十一节的解释也好，你总得承认，说方言恩赐真的在教会历史很早的初期就停止了。现今再兴起的说方言运动，若没有稳固的圣经根据，我们是万万不能太随便接受的。 最后，至于保罗所说第三个会停止的「知识」恩赐，那就不成问题了，因为经文明指「到那时就面对面…………如同主知道我一样」，很明显这是指主再来之时，我们在知识上就完全了，不再用追求知识的增加了，正如主耶稣对门徒说：「你们现在也是忧愁，们我要再见你们，你们的心就喜乐了。这喜乐也没有人能夺去，到那日，你们甚么也就不问我了。」（约16:22-23）。 第二十八章 圣灵与邪灵
论及圣灵与邪灵的分别，笔者认为这是这个时代最重要的资讯。当今十分少有传道人肯起来研究这一个课题！随着超宗派事工的全面兴起，大家都认为各宗派教会都不应该执着自己宗派的独特地方，以至彼此分岐。于是「好好先生」就成了这个时代的表表者。本来在宗派上消除彼此的岐见原是一件好事，但是这种趋势的「不良副作用」，就是大大削弱了教会对异端邪说的醒觉性，就以近代研究教会增长的学科为例，许多学者都有意无意间以灵恩派的神迹奇事作为教会增长的模范，并没有注意到许多不成功的神迹奇事，和其「信心方程式」的假信心，。这种只报好消息，不报坏消息的态度，实在大大误导了今天的教会，这是非常可惜的。笔者很高兴看到陈终道牧师在九一年金灯台的三月份活页刊中详细刊出了他在这一方面的研究，笔者得到他的厚惠特准，将那篇文章的材料辑下来，加上笔者个人对这方面的一点见解，写成这一篇文章，供读者参阅。 主耶稣说：「只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白（或入进入）一切的真理。」（约16:13）。在这里，主耶稣亲自给圣灵起了一个名称，就是「真理的圣灵」，主分明表示，圣灵的主要工作就是用真理来引导属主的每一个信徒。可惜今天教会出现一种奇怪的现象，就是许多人竟然对这位引导人进入真理的圣灵本身感到困惑不解，无所适从。主要原因就是今天太多信徒不读圣经，不注重真理，只一味注重追求「超自然的异感」，当作是圣灵唯一的工作。这些人根本上就不是倚靠圣灵的教导，乃是倚靠自己的聪明和属世的知识和魂的经历。许多人所谓的圣灵引导，不过是学识加上理性的代名词罢了。 另一方面，末世邪灵工作特别猖獗。主耶稣早就警告我们：「因为假基督、假先知、将要起来，显大神迹大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。」（太24:24）。这里给我们看见，末世之时，邪灵将要假冒圣灵进行大规模的迷惑，而且邪灵的迷惑工作，主要是集中在运用「神迹奇事」来进行。今天属神的儿女们不能不加以儆醒，为神的国度起来辨别何谓「圣灵」，何谓「邪灵」。以下，让我们从圣经的亮光中分享辨别圣灵与邪灵的一些特征： 一、真理与迷惑 既然主耶稣称圣灵为「真理的圣灵」，而邪灵却是「迷惑人的灵」，我们就知道，两者最大的分别就是在乎「真理」本身了。所谓「真理」，在英文是TRUTH，这个字可以有三方面的含意：就是「真实的道理」、「真确的事实」、「不虚假的真诚」。如果我们将这三方面的反面来看，我们就可以明白邪灵的工作，就是「藉虚构的玄学或秘术」、「藉幻觉和半真半假的神迹奇事」、和「别有居心的企图」来进行迷惑人。今天我们在灵恩运动中的「信心运动」或与之有关的其他运动中，不难看到「信心方程式」，「新时代运动的阴谋」，和「成功致富术」的运用，表示一个明显不合圣经真理的秘术已经渗透了基督教，天主教，和东正教了。如果我们肯客观一点的话，我们应该问一问，为甚么天主教因为说起方言来就与基督教的灵恩派教会联合起来？为甚么连基督教不信派的总部「世界基督教协进会」（WCC）也赞成藉灵恩运动来推动普世合一运动？为甚么基督教的福音派教会一向都反对这个普世大合一运动，现在竟然也因为大家都注重了说方言和神迹奇事就接纳起普世大合一运动来？当这些人在说方言之时，他们明白他们在说甚么吗？曾有一些有重分量的文章是藉翻方言而写成的吗？为甚么这些教会可以借着一种不明白的「舌音」来联合起来呢？这种联合与「真理的圣灵」的引导有关系吗？为甚么真理的圣灵不用「真理」来促成这个大合一，反而用「方言」与「神迹奇事」呢？笔者认为，任何不主观的基督徒只要肯客观地想一想这些问题，就不难知道今天许多教会已经离开了真理的圣灵。如果今天推动普世教会大合一运动的神迹奇事不是来自圣灵的话，就必然是来自邪灵了，所以这个庞大的神迹奇事合一运动证实了我们已经来到了末世时代，今天教会的信徒们为何不肯在这方面思想一下呢？ 因为圣灵被称为「真理的圣灵」，而邪灵的主要工作就是「迷惑普天下的人」（参启12:9, 13:14; 16:13-14 18:23;），所以，我们发现圣灵的特征是不介意被人试验，只有邪灵才不愿意被人试验。其实这是一般人所能了解的常理，例如「真金不怕红炉火」，只有假冒的任何事物才想避开不敢接受试验。如果我们相信圣灵是圣灵所默示的，我们也得相信圣经里面提醒我们、不要随便相信一切的灵，总要试验那些灵是出于神的不是，这一类的教训也是圣灵自己默示的。圣灵明知末世有许多邪灵出来假冒祂行事，当然祂十分盼望属神的人要分辨清楚。所以我们不要怕，也不要以为试验圣灵与邪灵的分别就等于亵渎圣灵。 二、自责与自欺 主耶稣告诉我们，圣灵的工作是使人「为罪、为义、为审判、自己责备自己。」（约16:8）。这种自责是圣灵感动人的良心的结果（参罗9:1），使人诚心认罪。邪灵却会使人看不见自己的过犯，甚至挑别人的不是来掩饰自己的罪污。自欺欺人、使良心更麻大。例如：大卫犯罪后，深深自责悔改，从诗篇三十二篇和五十一篇，可见他如何为罪忧伤。但扫罗却看不见自己经已被神丢弃的原因在那里，他被恶魔的灵所激动，竟一生追杀大卫，不知道自己错在那里，只知道大卫的存在会危害到他的王位。结果神弃绝了他，不听他的求问，他就跑到交鬼的妇人那里去求问，被邪灵欺骗而死。为甚么我们说，无法赦免的亵渎圣灵的罪只有未得救的人才会犯呢？因为不信又未得救的人没有圣灵住在他的心里，圣灵也不会感动他悔改，他只一面倒地犯罪，完全没有为罪自责的可能，像那些法利赛人一样，侮辱主耶稣是靠鬼王别西卡赶鬼，及至主耶稣在马太福音二十三章揭发他们许多假冒为善的罪，他们还是完全不知道自己错，只知道怎样寻方法去杀死主耶稣。再看那个被魔鬼进入心中的犹大，他为贪财而出卖主耶稣，主耶稣也曾多次暗示与明指门徒中有人要卖祂，甚至明显到主直接地指着他说：「你所作的快作吧！」（约13:27）他听了，竟然当着众门徒的面前，真的出去出卖耶稣。为甚么犹大明明的察觉到、主已经知道他要出卖主，他竟然硬着心当众出去要卖主？因为撒但已经充满了他的心。他以为犹太人不会杀死耶稣的，但后来他发现犹太人真的将耶稣拉出去钉十字架，他虽然后悔，但郄没有回来向主耶稣认错，因为他的自责不是出于圣灵，乃是出于魔鬼的控诉，魔鬼利用完了他，就想要杀死他。 三、诚实与装假 主耶稣说：「神是个灵，所以拜祂的、必须用心灵和诚实拜祂。」（约4:24）所以、一个受圣灵感动而悔改的人，必然是出自诚实而悔改的。就以约翰福音第四章的撒玛利亚妇人来说、她虽然曾有五个丈夫，但她遇见基督之后，就赶快跑去告诉人说、有人把她素来所行的一切事都说出来，「莫非这就是基督么？」这话虽然显出她对基督的认识肤浅，却把她的「诚实」心灵、表露无遗。结果她引了多人信主，因神喜欢人诚实的见证。当施洗约翰传悔改的洗礼时，有好些人都诚心悔改（路3:10-14），而且受洗。但那些法利赛人和撒都该人到约翰那里来要受洗，郄是存心装假，约翰警告他们要结出果子来、与悔改的心相称（太3:7-8）。因他们根本没有悔改，只想借着洗礼来表演悔改，为要博取众人的敬佩而已！那是邪灵在人心中运行的结果，不是圣灵的果子。一个未真正重生悔改而入了教的人，可能一生在灵性上走不上正路。 有人研究一些灵恩派的神医布道大会，看见当场有上百的人站起来，说感谢神，他们患了甚么病被医好了。大会完结了之后，教会派一名传道人作逐家探访，好跟进这百多名被医好的朋友，结果发现这百多名病人，没有一个被医好的。追问他们为甚么当时起来作见证，他们中间有的说，当时确实是好了，回到家中才发现病态渐渐又再发作。有一些人却说，讲台上的牧师吩咐我们要信，要积极认信，不要消极，因为消极的认信就会产生消极的结果，积极的认信就会产生积极的结果，所以就鼓励自己公开说自己的病好了。读者该知道这就是Positive Thinking的谬论，是强将未成事实的说成事实，其实就是说谎。 笔者在纽约有一位朋友，一次在电视节目中看见一个人揭发灵恩派神医的假冒，这人在神医大会中用拉近距离的电影机为那位在台上大声疾呼的神医摄影，当他将镜头拉近和放大之时，电视萤幕上就出现这位元神医的耳朵后边挂着一个小型的收听器，然后摄影机的镜头又转到大门外，电视萤幕上就出现一个人在那里用遥远对话器讲出现在有甚么甚么人来了，原来他在通消息给台上的神医，好让他能讲出会众的「秘密」来。电视节目中有人问这个节目主持人怕不怕被灵恩派的人控告，他就公开说不怕，因为他还有许多类似这样的资料在手，证实这些所谓神医大会是骗人的。笔者认为，如果这些神医全部都是江湖骗子还好，因为他们极其量只能骗人的金钱；但如果其中有一些神医是靠一个「灵」来进行欺骗的话，结果就真的有人被医好了，因为邪灵也有其超自然的能力的，但是迷惑人的力量就会更大，因为邪灵不是骗人的金钱，乃是骗人的灵魂。有一些研究人员指出，不少被神医医好的病例，后来发现只不过是「病状转移」而已，并没有真正的被医好。 在灵恩派的聚会中，还有许多这一类的说谎个案：有一些说预言的，结果发现预言不准确和不对事实；有一些自称得启示的，后来又被证实是虚构的；有一些说能行异能的，及至到了时候郄行不出来。亲爱的读者，圣灵不会是这样的，祂所行所说的必定百分之百成就，在全能的神面前，绝对不能容纳半点虚假的存在。 四、顺服与悖逆 耶稣说：「我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。」（约4:34）主耶稣是被圣灵无限量充的人（约3:34），但祂却以遵行顺服神的旨意为「食物」。邪灵郄在凡事上使人悖逆神，敌挡神，所以邪灵被称为「在悖逆之子心中运行」的灵（弗2:2）。许多人一提到邪灵就想到招鬼，巫术等类的奇事，那当然是出于邪灵。但邪灵最先是在人心中运行作工，使人常有敌挡神，背叛神的心意，日渐随自己肉体意念行事，凭肉体热心事奉神，甚至随从了魔鬼的迷惑还不知道。这等人对于能够「灵验的奇事」很容易相信，对圣灵藉「真理的指引」就无心顺服，甚至在敬拜神的事上，也是以自己的「精神享受」为前题。在事奉中只求工作有成就，不求神喜悦。人最大的悖逆是以人为中心，不以神为中心。邪灵使人喜欢接受以人为中心的事理，敌挡或抗拒以神为中心的事理。受邪灵悖逆思想控制下的人，先是以自我为中心，及后就渐变成以自己为神。这是邪灵悖逆的最大目的。例如，在灵恩派说方言的人中，我们经常听见这些方言翻出来是直接用神的第一身说话，这好像表示「神附在这人身上」借着他讲话。就这一点，我们就可以判断出，这一类说方言的人是被「邪灵附身」，因为我们知道，先知与使徒们虽直接领受神的资讯，郄也常先声明「神的话临到他们」，从来没有神借着他们的舌头以第一身讲话。但邪灵郄会教人用第一身冒充神自己向人发话。所以不要相信这类灵的感动，应靠主宝拒绝。 邪灵使人喜欢以神自居，这一点在灵恩派中有许多领袖人物，诸如韩国纯福音中央教会的牧师赵镛基，CharlesCapps和其他「信心运动」的领导人等，都不断地强调说： 「人其实是属于神类。」 又说：「在本质上来说，神的生命与人的生命是完全相同的，更可以说是同一种生命，所以人与神之所以不同，断乎不在『本质』，而在乎『程度』而已....人的重生，其实就是人的『神性成为肉身』，与耶稣的成为肉身是一样的。」 罗省洛杉矶的一位元电视布道家Frederick K. C. Price在他所著的书中这样说： 「我相信神原先创造人成为神，只不过是低于神的神而已。」 Charles Capps也同意这种说法，并指出： 「耶稣自己说：『你们是神！』换言之，亚当就是全地的神....神将人创造出来作为神去管理全地....。」 美国著名电视神医布道家Kenneth Copeland曾经这样说： 「你们并不需要神住在你们里面；你们就是神！」 德撒斯州Dallas的「信心话语外展中心」的牧师RobertTilton也在文章中说： 「你们是属于神类一般的活物。本来你们就是被神设计成为神，好管理这个世界的。....可惜人放弃了自己的权利，结果撒但接过来成为这个世界的神了。」 BillVolkman又有类似的论调说： 「是耶稣基督自己问法利赛人这个问题的，祂问：『你们的律法岂不是写着"我们曾说你们是神么？"』（约10:34，从诗篇82:6括引过来）....。为甚么耶 稣说他们是神？因为我们所有人都是神！全人类都是神成为肉身....其实人们为甚么不断地要寻求神的旨意？我已经看透了，我从没有任何困难去分辨人的意思和神的意思，因为我认为两者完全是一样的。所以我从不寻求神的旨意，你知道吗？我如果问：『祂要我作甚么？」我就答：『我要我自己作甚么！』」 发表像这样言论的传道人越来越多。我们要注意，今天在基督教内部，可能酝酿着一个极大的叛逆行动，人们追求神迹奇事已经到了一个地步，以自己为神。其实这就是撒但原先所犯的罪，祂想要升上去与至上者同等，结果被神打了下来，成为魔鬼。圣经告诉我们，它还不忿忿不平，继续想要做神，将来到了末世之时，它还要借着敌基督坐在以色列人的殿里自称是神。 五、光明与暗昧（约8:12） 圣灵就是「圣洁的灵」，邪灵就是「秽污的灵」。前者绝不容纳罪，后者虽然假冒圣灵，但终久会露出尾巴来，叫受迷惑的人犯污秽的罪。主耶稣说：「我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里走。」（约8:12）。圣灵使人行事光明，邪灵则是属「幽暗世界」（弗6:12）的灵，使人行暗昧的事。圣灵不会教人作恶以成善（罗3:8）。倘若有人以为自己被圣灵充满，郄用阴险诡诈的手段，损人利己，这人不但没有随从圣灵，倒是随从邪灵了。例如：主耶稣明知犹太人反对人在安息日治病，祂却毫不掩饰地在安息日医好了一个卅八年的瘫子（约5:5,10）。另一方面法利赛人想寻找耶稣的把柄，便故意把一个行淫时被捉拿的妇人带到耶稣跟前，问祂应如何处置她（约8:4-6），又假装虚心请教耶稣，应否纳税给该撒？（太22:15-22）这类阴险的「至秽」（智慧），都是出于邪灵的工作。 笔者认为，行暗昧的事，莫过于淫乱和交鬼的事，正如耶和华在旧约时代常常责备以色列人「行邪淫」一样。如果一个基督徒犯淫乱污秽的罪、人们已经感到叫人难以接受了，因为一个有圣灵居住在里面的人怎会犯这样大的罪？倘若一个自称为被圣灵充满的基督徒犯淫乱污秽的罪，我们更感到难以接受，到底那充满他的灵是甚么灵？倘若一个灵恩派传道人犯淫乱污秽的罪，我们怎可能接受？他岂不是应该比一般灵恩派信徒有更多被圣灵充满的经验吗？何以还何犯如此大的罪？举世知名的灵恩派电视布道家Jim Bakker被发现长期行淫，而且骗财作了巨富，虽然被重判长期坐牢，仍然不表示悔改，我们怎可能接受？也许有人认为，不能以一个Jim Bakker来代表灵恩派！笔者则认为不然，Jim Bakker极其量不能代表「整个」灵恩派，但他却确实在「某一个程度上」代表了灵恩派！试问当他的淫行未被发现之前，他在电视节目中的布道节和神医节目是否代表灵恩派？其实那时他已经在暗中犯淫乱的罪了。 一个Jim Bakker可能算不得甚么，但产生灵恩运动之父Parham的火洗圣洁教会又怎么样呢？火洗圣洁教会的创办人和总监督Benjamin Hardin Irwin是有史以来最强调特别洗礼经验的传道人，他不但主张灵洗，还要人追求火洗，炸药洗，强烈炸药洗，氧化炸药洗，他的教会在当时是最多人说方言的，但是他自己却是被人揭发私生活败坏的人，因为他确实代表了他的教会，所以他的教会曾经在一时间因他的败坏而瘫痪了。 灵恩运动史中最著名的阿苏撒街大复兴的领导人瑟木（Seymour）又怎样呢？他带领这个教会，连灵恩运动之父Parham也到死也一直称之为「被降神师和巫师接管了的教会」（参本书第四章），换言之，这教会是一个通灵和交鬼的教会，以致这教会的聚会乱得不愖切想，我们岂能接受呢？ 此外，笔者认为观灵恩运动现今的趋势，连天主教会，世界基督教协进会，东正教都接受了灵恩运动，并且因而成了另一个推动普世大合大运动的巨大动力，而其中还夹杂了许多来自基督徒科学会异端教人行神迹的「成功与致富术」，又在多方面被发现与来自印度教的「新时代运动」拉上关系，换言之，就是利用邪术来迷惑人，试问我们怎可能接纳呢？ 六、自愿与被迫（约10:18） 主耶稣说：「没有人夺我的命去，是我自己拾的.....」（约10:18）圣灵的工作使人自己甘心情愿选择十字架的道路，甘心情愿为主舍弃世界的富贵尊荣。正如主耶稣是自己甘愿为我们舍命赎罪，那正是圣灵工作的原则。所以，圣灵一直尊重人的自由意志，祂不会利用祂的大能来强迫人行事，祂只在信徒的心中做感动的工作，但受接这感动，或销灭这感动，我们是有着完全的自由的，正如圣经所说：「主的灵在那里，那里就得以自由。」（林后3:17）。即使我们执意不肯接受圣灵的感动，祂就只有在我们里面「担忧」而已。照理圣灵是全能的神，祂若要控制我们去做祂要我们做的事，是何等轻而易举的事，但祂从来不「控制」我们做任何事，不然我们就没有犯罪的可能性了。如今我们仍然有犯罪的可能，在逻辑上就只有两种因素，一就是圣灵根本上不是全能的，所以祂无法使我们不犯罪；另一是圣灵遵守住一个原则，就是尊重神所赐与我们全人类的自由意志，所以虽然看见我们犯罪，祂仍不会用祂的全能来控制我们不犯罪。读者可以自问，以上两种因素是那一个对呢？ 例如、我们看见天使先奉命向马利亚请安，告诉她已蒙恩选，至高者的儿子将要从她而生。但是、神非要等马利亚自己甘心情愿地说：「情愿照你的话成就在我身上。」否则神不会使她从圣灵感孕，马利亚如果不愿意，神也无法迫使她就范。（路1:30-38） 所似我们相信圣灵不会强迫人去做任何事，就是连接受救恩也得出自人的自由决择。但邪灵却不是这样，它知道它自己和它想出来的那些与神为敌的诡计原是没有人愿意接受的，于是它就利用各种方法来迷惑人，欺骗人，恐吓人，利诱人。等人受了它的欺骗而将自己渐渐地交给它之时，它就加以「控制」、「捆绑」、「牢笼」，叫人失去自由，永远作它的奴隶。我们可以从许多被鬼附的个案就看得清楚了，当人将自己献给它之时，它就附在人的身上，叫人失去常性，叫人不能自主。许多有赶鬼经验的神的仆人都指出，一个人初步接受了邪灵的好处，例如接受了出于邪术的「神医」来治病等，他会感到脾气难以控制，以后邪灵再进深一步，他就会感到祈祷不能自由，读圣经难集中注意力，性欲不能自抑，等到邪灵再深一点控制他之时，他就会觉得思想上常出现不是自己的话语和念头，再等到深一点之时，他就会在行动和意志力上被操纵，任由那恶者差使去做更多敌对神的事了。不过，在邪灵加深控制这人的时候，它同时也会加重它的利诱，例如赐给他更多和更大的「异能」，使他以为自己已经进入了属灵的最高境界，最严重的更以自己为神。例如：有人在追求灵恩大会中强行为人按手，甚至那人用力把他的手推开，他仍然强行再用力压过去要按手在他的头上，甚至有人指出，其他在旁代祷的人也会强行伸手过来要按在他头上。如此的按手礼，已经与提前5:22的教训相背。倘若按手的人强调说这是出自「圣灵的感动」，我们就要怀疑，他们里面的灵怎可能不尊重人的自由？圣经很清楚的指出，「先知的灵原是顺服先知的」，其反面的意思分明是说，凡不顺服的灵就是邪灵。我们无法接受追求灵恩大会中的所谓「圣洁大哭」、「圣洁大笑」、「倒地抽筋」和「不能自制地说方言」，因为这些行径已经失去了控制，失去了意志力和自由行动。我们认为，圣灵绝对不会这样作的，只有邪灵才叫人失去自由。 七、全能与不能（出7:8-12） 圣灵能创造万有，能叫死人复活，原则上，全能的神能作甚么，圣灵就能作甚么，所以我们看到主耶稣借着圣灵行神迹和医病，绝对不需要凭着甚么固定的方法和符咒，有时祂说一句话就医好一个人的病了；有时祂用手一摸，病人就好了；虽然有时祂也用唾沫和坭来抹那瞎子，叫他的眼得开，但祂这样行并不是藉以医好瞎子的眼病，而是藉以试验瞎子的信心，看他肯不肯谦卑接受别人对他的「唾弃」和「鄙视如坭」而已。从全部圣经的神迹看来，我们看见全能的圣灵并不需要遵守甚么法则才能行神迹，祂随自己的意思命立就立，说有就有。 但是、邪灵却不是这样。因为它的能力有限，所以虽然它也能行一些神迹，但却不是每一件神迹也能行。因此，摩西的杖变蛇，法老的术士也用能用杖变蛇，郄为摩西的杖所变的蛇吞吃了；摩西能叫河里的青蛙跳上岸来，法老的术士也能，但郄不能叫青蛙返回河中；摩西能叫河水变血，法老的术士也能，但郄不能叫血变回河水；摩西叫尘土变成虱子，法老的术士这回就不能行了；以后的灾不但法老的术士不能行，到了疮灾之时，连这行术士也不能免了。可见邪灵真有它的能力，但却是极其有限，与全能的神比较，任何邪灵的能力都不足相比。许多时，邪灵自知有所不能行，它就借着欺骗的方法，叫受骗的人以为它就是神，它的力量就等于圣灵的力量。然而，我们怎么知道那一类的神迹是邪灵的骗术呢，综合世上所有邪灵来研究，我们发现邪灵常常借着某一种「固定的方式」来行神迹，例如「符咒」、「祭祠」、「打座」、「念经」、「某种交鬼的动作」、「某些通灵的导具」等。灵恩运动中的「信心运动」所应用行神迹的「积极认信」方法，已经广被神的仆人们揭发，指为「信心方程式」而已，所谓「方程式」就是我们所说的「固定式」的方法，这绝不是出于全能的神的，乃是出自撒但的欺骗技俩。时至今天，已有不少灵恩派教会也醒悟过来，指斥这种方法，因为藉这种方法医病至死的个案己经多至成百上千了。 可是、如果我们综合全本圣经所有神迹来研究，全能的神所行的神迹从来不需要依循某一种固定的方式或借用某些导具，而且神能在任何情况之下仍然能行神迹，甚至在人不信之时，神依然能行神迹。灵恩派的神医常有医不好的个案，他们就一律归咎于接受医病者不够信心的缘故。其实我们知道，人的信心不过是为了讨神的喜悦才需要的，即使人没有信心，难道神的能力就因此受到障碍吗？我们岂不是看见毕士大池子旁边的那个瘫子，耶稣基督医好了他，他还不知道耶稣的是谁吗？而且他后来当他受到犹太责他在安息日拿起褥子走路之时，他还到犹太人前面控告是耶稣叫他拿起褥子的，以至犹太人越发想要杀主吗？我们岂不是也看见主叫拉撒路复活，当时没有人个人相信耶稣能行这样的神迹吗？ 八、真福音与别的福音（加1:6-9;16:16-18） 主耶稣临升天之前，祂要门徒在耶路撒冷等候所应许的圣灵，好使他们得着能力，可以在耶路撒冷直到地极为主作见证。这里使我们看见，所谓真福音，就是「为主作见证」，叫接受的人相信「主自己」，因为福音只有从主而来，不可能从别的神明或灵体而来。 所以，保罗看见加拉太教会的信徒竟然随从了别的福音，就利害地责备他们，指出「那并不是福音、不过有些人搅扰他们，要把基督的福音更改了。」保罗更清地指出：「但无论是我们、是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了、现在又说、若有人传福音给你们、与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。」（加1:6-9）。保罗的意思是说，邪灵也可能传福音，只是它们所传的福音是更改了的福音，目的不是叫单单信主，同时也相信邪灵，这样的福音，不但不能叫人得救，反而叫人受迷惑而灭亡。 或问，怎知道那是已经更改了的福音？是的，许多时候单从神学的观点来看未必完全看出来，就如保罗在腓立比的时候，他看见一个被巫鬼附着的使女，一连多日跟着他和他的同工们，喊着说：「这些是至高神的仆人，对你们传说救人的道。」请问，这个巫鬼所传的内容有甚么不对没有？单单从它所说的这句话来说，完全没有不对的地方，可见邪灵也传似乎纯正的福音。或问，为甚么保罗要赶出这个邪灵呢？既然它并没有阻碍传福音，反而大大帮助传福音，为甚么还要对付它呢？理由很简单，因为保罗知道这个使女一向运用巫术叫她的主人大得财利，如今她若传起福音来，日后教会的信徒虽然信了主，也必同时会相信这个使女里面的邪灵，于是日后的迷惑就更大了。所以保罗不能不将它赶出来，以显示出神的圣灵与这巫鬼是对立的，不能合作和合一。 今天许多人仍然在说，灵恩派的福音有何不对，为甚么要反对他们？我们要明白，灵恩派之中，确实有部份人士传福音与我们所传的不同，就如我们在前文和在本书中所指的，「信心运动」所传的福音名为「健康、致富、成功的福音」，这福音叫人不要运用消极的思想，因为消极的思想会为人创造出消极的结果来，积极的思想叫人为自己创造出积极的结果来。所以他们教人不要说自己是一个不配蒙恩的罪人，乃要说自己是健康的，发财的，成功的人，好为自己创造出这些积极的果效来。我们怎可能接受这样的福音？这岂是与我们一向从圣经所领受相同的福音？笔者认为这是别的福音，是应该受咒诅的。 再者，即使灵恩派其他教会所传的福音与我们所领受的相同，但是、如果我们真能证实推动灵恩运动的灵是邪灵的话（可能在许多人来说，未能有足够的证据证明推动灵恩运动的灵就是邪灵，但这些人最低限度应该考虑一下其可能性高到甚么程度，还是他们已经肯定推动灵恩运动的灵百分之百不可能是邪灵？）我们就应该学保罗在腓立比的态度，即使那灵帮助我们传福音，我们还是不应接受，因为人们接受了灵恩派所传的福音，也就必接受灵恩运动的灵了。笔者知道，这样的态度在这个时代必不会得到很多人的了解，也许大部份旳人都会说笔者太偏激了。但是，这实在是圣经的真理教训，人怎能随便判断为「偏激」？为甚么不判断保罗为偏激？灵恩运动在本世纪的初期被所有的教会都判为偏激，如今为甚么反指反对灵恩运动的人为偏激？为甚么不说，我们为神的缘故有神那样「忌邪的心」？邪灵和圣灵怎可能混为一谈呢？ 九、勇敢与怪诞 圣灵使人勇敢遵行神旨，见证基督。例如：主耶稣对要捉拿祂钉十字架的兵丁说：「你们找谁？他们回答说，找拿撒勒人耶稣。耶稣说，我就是....」（约18:4-5）我们的主面对十字架的苦难毫不惧怕，因为祂的勇气是从真理的圣灵来的。祂知道十字架的背后就是荣耀。我们也看见约9:24的瞎子对那些加罪于耶稣的宗教领袖说：「祂是个罪人不是，我不知道，有一件事我知道，从前我是瞎眼的，如今我能看见了....祂开了我的眼睛，你们竟不知道祂从那里来，这真是奇怪....这人若不是从神来的，甚么也不能作。」多么勇敢刚强的辩护。这类例子在使徒行传和书信中还有很多。事实上，我们在分辨圣灵与邪灵的争辩上，也需要主耶稣基督的勇敢，不怕任何势力和反对才是。笔者深深地感叹，本世纪的初期，加入灵恩运动的人需要勇敢，不怕众教会的反对；如今，情况竟倒过来，要指出灵恩运动的错谬反而需要勇敢，这完全是因为这世代已经深深地受了迷惑，和这世代太过注重「超宗派的合作」，以致越来越没有人敢起来为道争辩的缘故。 圣灵的工作使人大胆作见证，邪灵的工作也会使人大胆作怪诞乖谬的事，差辱主名。例如： ※东马来西亚灵恩派「新约教会」的信徒，曾自以为为神大发热心，到大伯公庙去把萻萨侮辱，结果引起公愤，终于被法官判罚，登报向偶像道歉，并且由教会重新塑造偶像以赔偿损失，大大羞辱主名。邪灵常误导人用肉体的感觉代替圣灵的指引。热心而不循真理轨道，就可能陷于严重的错误中。 ※有一位姊妹深夜二时许打电话给某弟兄，这弟兄的太太惊醒了去听电话，那位元姊妹硬要弟兄自己来听。她在电中对那弟兄只说了一句话：「圣灵感动我告诉你，要儆醒。」那弟兄听完了就倒在上又睡了，但他的太太则整夜失眠！第二天致电给这个姊妹，不许她再打电话给她丈夫。这类事怪诞而不合理的事，在许多极端的灵恩派教会常会发生，这绝不是圣灵的引导，倒是邪灵的欺骗。 十、指教与冥想（约14:26） 主耶稣说：「但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事，指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」圣灵的工作是在一切的事上「指教」我们，并叫我们「想起」主的一切话。「指教」和「想起」都是要我们运用悟性与心思的。信徒必须先记忆主的话，才能「想起」，没有人能「想起」他从未知道，从未听过或记忆过的事。「指教」就是在接受圣灵的启导之下运用悟性领会了解神的话，然后按照所领受的真理教导行事，是有主观抉择，并以圣经真理为轨道的。但邪灵的工作刚刚相反。邪灵不希望人明白真理，它要人心思空白，好在这种「无知」和意志不设防的状态下，即在人不用已知的真理知识和意志去鉴别心灵间接收到的「异感」的状态下，藉超自然的现象向他进行迷惑和欺骗，使他任凭外来的力量或意念来支配自己。例如：灵恩派教会常有教人完全不用心思，等候舌头自己发声，以「学习」说方言恩赐。或借着重复而激动地念着「哈利路亚赞美主」这句话来练习使自己的舌头震动，并且因为重复这句话多了，心思就变得空白，以致人在不自觉的情状下于松了自己的自由意志，这时候，就正是给邪灵留地步的大危机。 又例如：在「属灵操练礼赞」一书中，作者傅士德（RichardFoster）教人默想的方式，正与印度教教人冥想的方式同出一源，两者都是借着一种固定的方法，都是要人重复地想着某一句话，或重复地做某一个动作，例如呼吸或掌心向上向下之类，直练习到心灵间接收到灵界的启示为止，其实这样做、正是不自觉地使自己的心思变为空白，变相的进行自我催眠，邪灵就有机会可乘了。这种所谓「属灵的操练」，其实是「冥想」的练操，最低限度是圣经所没有教导的方法，傅德坦言这是许多冥想大师「求内心世界」，即发掘人头脑潜能的方法。这种「操练」，完全以人肉身的生命为主体的冥想，给邪灵大开方便之门，与圣灵毫不相干。因圣灵只在圣经真理的轨道中作工，凡事以神为中心，不是以人为主体。 十一、荣神与荣人（约16:13-14） 主耶稣说：「只等真理的圣灵来了....祂要荣耀我....」约16:13-14）又责备当时的犹太人说：「你们互相受荣耀，郄不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？」（约5:44）所以圣灵的工作是荣耀基督，不是荣耀人。 邪灵在人心中所运行的，是激发人贪慕虚荣的心而互相求荣耀。邪灵不但能用神迹奇事来迷惑人，也能藉奇事把人神化，使人在不知不觉中，占夺神的地位，归荣于人。笔者认为，今天在灵恩派教会中流行的「成功神学」、正是这一类邪灵的工作。「成功神学」又名「成功、致富、健康的福音」，他们认为「失败」、「贫穷」和「病患」都不是神的旨意，且与罪和魔鬼拉上关系。所以，许多灵恩派的领袖都喜欢公开眩耀自己的财富和鼓吹享最好的物质（请参本书第十九章「成功神学」）。Robert Schuller是大事鼓吹「成功术」的传道人之一，所以他就以他所建筑的「水晶大教堂」（Crystal Cathedral）来眩耀他的成功术；韩国纯福音中央教会的赵镛基也是大力鼓吹成功神学的传道人之一，所以他就以建筑「世界最大的教堂」来显示他的成功。我们如果细读圣经，我们不难会发现，成功神学绝对不是圣经的真理。我们在这本书的第十二章和第十九章已经揭发出，「成功神学」其实就是基督徒科学会这个异端的秘术，同时也是Napoleon Hill书室里那群鬼所教导的邪术。今天的基督不能不小心分辨。 十二、辨认邪灵其他要点 除了以上有关圣灵与邪灵的不同外，还有一些辨认邪灵应注意的要点： ※邪灵所显的神迹或奇异的超自然经历，常使人内心充满阴森可怖的恐惧。圣灵郄给人内心无限的平安（西3:15） ※邪灵常会使人把信心建立于虚假的官感凭据上，疑惑不定。圣灵给人的信心十分自然，毫不勉强，安详坚定。 ※邪灵会给人眼见之「凭据」代替信德。圣灵改变人的生命，灵性更新像主。 总结： 要避免受邪灵欺骗，则应： ※不可过份羡慕超自然的经历，如神迹奇事；超自然经验，更不可强求。神若喜欢，会按祂的旨意赐给人。但那并不代表有那样经历的人灵性一定比别人高超。但邪灵要迷惑的人，往往就先使人存心骄傲，以为得着超自然的恩赐就可以使自己比别比更高级，或可以向其他人眩耀自己。所以，如果我们事事以活出基督为满足的话，邪灵就难以得着把柄了。 ※应留心主耶稣和使徒的警告：「小子们哪！如今是末时了，你们曾听见说那敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的出来了。」（约壹2:18）。「新受的弟兄阿，一切的灵你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。」（约壹4:1）。如果在约翰写圣经之时，已经有好些敌基督的出来了，现在过了一千九百年了，我们怎可能以为这时代没有敌基督或邪灵出现呢？但事实上，许多基督在追求神迹奇事之中，完全没有想到邪灵欺骗的可能性。读者可以问问，今天有人起来提醒我们，在教会里有假先知假基督没有？岂不是少之又少吗？ ※追求丰盛的灵命和圣洁的生活。常存倚靠圣灵行事的心，留心圣灵的责备或指引。常常提醒自己，现在活着不再为自己而活，乃是基督在我里面活着。让基督在心里掌权。圣灵既然为保惠师，圣灵来又是为要荣耀基督，这样，圣灵必然引导我们以活出基督为满足，不会鼓励我们在追求活出基督以外，还去别外追求以异感为准的「圣灵充满」。其实一切的丰盛都已经藏在基督里面。 ※在属灵事上勿像世上的「暴发户」那种投机取巧心理，不要以为灵性进步，藉按手一下就可以达到高超的境界，要脚踏实地追求长进，付代价跟随主。要知道，生命成圣完全是主的救恩作成的，但生命成圣却需要我们用功追求。如果不用付代价就可以得到灵性突破的话，保罗就不用说「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，当信的道我已经守住了，从此以后有公义的冠冕为我存留，就是公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。」（提后4:7-8）。 |