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從「第三波」透視靈恩運動（四）(王國顯) 對第三波的聚會實地觀察 對於第三波的活動，單是以聖經真理作基礎來向他們提出質疑，已經可以說是很足夠了。若是能從實際的觀察來加深對他們的認識，那就更能明白第三波的真相，也可以堵住在第三波裏面的人說，「你們對我們並不了解。」所以有相當的日子，心裏很想去看看他們的動作。我不盼望只作驚鴻的一瞥，我是想作比較全面性的觀察，來印證他們所傳講的道理是嚴重的偏歪了，把神的兒女領到錯謬的路上去。 經過了多次的觀察，又在一年多的時間裏反覆把所見的作了思考和真理的印證，我有了更明確的把握和更重的負擔，要向神的兒女們指明第三波所帶給教會的嚴重危害。人若要追求外面看得見的滿足，第三波確實可以向這些人提供他們所以為美的。但是我們進到真理的光中，看到了裏面的光景，我們就不能禁止自己不說出事實的真相。我們要明明的說，第三波是撒但欺矇神兒女的一項十分高明的策略和作法。我們說他們以別樣代替主並沒有屈枉他們；我們說他們改變了基督的福音也沒有說得過火；我們說他們以追求魂的滿足當作靈裏的成長也是事實。這些光景所帶來的結果正是以色列人拜金牛犢的翻版，外表是敬拜耶和華，實際是離棄耶和華。 吹噓「愛能創造神蹟」的麥海士（MAHESH CHEVDA） 「愛」若能創造神蹟，神就可以向人讓位，「神蹟」也可以改為「人蹟」了。因為不需要神，人也可以顯出神蹟來，行神蹟的人也就成了變相的神了。以利亞雖給稱作「以色列的戰車馬兵」，但人在他身上所看見的卻是「以利亞的神」。給神真正使用的人永不會說自己給神作了甚麼，因為「祂必興旺，我必衰微」。所以不住的誇說自己作了些甚麼，甚麼奇事的，這人所作的肯定不是出於神。 去年春天，麥海士在舊金山灣區有一連串的聚會，他是給第三波捧得很高的傳道人，因為他們說他有醫病的恩賜，甚至曾叫死人復活過來。愛修葡萄園教會一再的為他安排聚會，這次一連串的聚會也是愛修葡萄園教會主持的，日間在舊金山舉行，晚上在庫比他諾市（CUPERTINO）舉行。在聚會的第二天，我去了。大概有二百多人參加聚會。其中有不少我認識的傳道人，在宣聖會任牧師的趙偉彬弟兄也在其中，他們也抱著觀察的心情去了解情況的。 聚會的第一段，有人領唱短詩歌，在約四十五分鐘內反覆的唱了三首短歌，正如 好不容易挨過了唱詩歌的階段，「證道」的階段開始了，愛修葡萄園教會主要負責人陳仲輝陪麥海士出來，經過簡單的介紹，麥海士就開始「證道」。在不到四十五分鐘的「證道」裏，他差不多全是在述說「神」怎樣用他在各處治病，叫死人復活。我一點也沒有存心要挑他的毛病，但我不能不說，他的「證道」只是講述「神蹟」，真的沒有一丁點的基督耶穌的福音，沒有提到人在神眼中的光景，也沒有十字架的救贖，只有人在發揮他自己的大能。 「證道」完畢，緊接著就是宣告施行醫治。講道的人宣告說，他要禱告，聖靈就要來到會場中，聖靈一來到，人就會覺得，人就會嗅到玫瑰花的香味，這叫我不禁的想到中國的舊小說上所說到的，佛祖，真人，西王母，……出現時，就在空中飄散著異香，這些太相像了。只是我想知道的，聖經在那裏記載著，聖靈來了就發出玫瑰花的香味呢？聖靈不是在我們信主的時候，就住進我們裏面麼？聖經在那裏說到聖靈要藉著特定的人禱告，才會顯明在信徒的中間呢？ 說完了玫瑰花的香味要散發在會場以後，他就問有沒有人嗅到玫瑰花的香味，我沒有在會場中聽見有任何的回應，只是聽到台上面說，「你們會嗅到玫瑰花的香味。」這以後，他們邀請尋求醫治的人到講台前面去，並吩咐他們的人也都到前面去，站在那些求醫治的人的後邊，他說當他給病人按手的時候，病人會倒在地上，所以要及時扶他們，不讓他們因跌倒而受傷。當時，座位上少了一半左右的人，都擠到前面去了。我清楚看到他給多人按了手，我也清楚看到沒有給按了手的人倒下，我也沒有看到有給按了手的人說得了醫治。這些就是當日我在現場所看到的經過。 但是事情並不停止在這裏，邸摩西弟兄知道我去看了他們的集會，他來問我說，他早一天也去看了他們的集會，他們那時宣告說有一個長短腳的男孩子得了醫治，明天這男孩子要在集會中作見證。究竟這男孩子有沒有在集會中見證他已經得了醫治？說實在的，在會中我沒有看到有這樣一個男孩子出現，也沒有聽說有人在會中說到這事。 當天晚上，與我們在同一個聚會的譚弟兄，他在庫比他諾去看他們的集會；麥海士在會中宣稱當日下午在舊金山集會時，聖靈來到會中，人都聞到玫瑰花的香氣，又有多人得醫治。譚弟兄問我們，「你們真的聞到玫瑰花的香氣？」與我們一同去看集會的一位弟兄回答說，「玫瑰花的香氣沒有聞到，倒是聞到坐在前排的婦女所發散著濃郁的香水氣味。」 在巴西聖保羅市的一個不尋常的聚會 九二年四月，我應邀到巴西在聖徒們中間有一點的服事，在那裏停留了十多天。在那一段日子裏，再在三處屬於第三波的集會裏看了三種不同內容的集會。看到這樣多方面的集會，不是出於事先的安排，全是出於偶遇，但是對我來說，卻是有了比較全面的收獲。我不會葡萄牙語，也不熟悉巴西的環境，但是幾位熱心的弟兄作了我的嚮導，也作了我的翻譯員，我實在感謝他們，沒有他們的幫助，我也不能得到這些所見所聞。 在聖保羅市有一個很大的第三波的集會，我不敢說這集會有代表性，但在顯明第三波的氣勢這方面，這集會有它可誇耀的地方。南美洲的靈恩運動可以說是第三波的主要誘因，所以在南美洲的靈恩集會中，也可以透視到第三波的實質。 這集會的氣勢表現在人數方面是顯而易見的，他們自己有的聚會地方不能容納那麼多人，就在每個晚上都租下了聖保羅市的教師會館的聚會廳，這聚會廳的座椅少說也能容納一千五。我們到晚了一點點，已經不能進入聚會廳了，只能站在外面的通道上聽揚聲器，因為裏面的走道都已擠滿了人。我們站在外面差不多一小時，因著來集會的人流動性很大，我們才能一寸一寸的往前移，終於進到聚會廳的入口大門，但仍舊是站著，終究可以看見講台上的一舉一動。 另一個特點是這集會比較著重傳講訊息，那天晚上有幾個人輪流講道，所講的內容還不錯，集中在生命追求這一點，引述了 若是轉一個觀察的角度來看這一個集會，我仍然是有一些沮喪的感覺。在集會中不該有的情形都有出現，我懷疑那些人來那裏聚集的目的，儘管講台上的人是如何賣氣力來傳講，那些人全無反應，進進出出的人不少，他們似乎是來湊熱鬧的。還有糟糕的，三五成群在閒談，談得比台上講得還起勁，甚至還有男女青年人在調情，也擁抱在一起。這樣那裏能說是個聚會呢？ 基督教的人士很推崇「第三波」的所謂「教會增長」，「第三波」的人也很以這事自豪，像這樣的一個聚會，有相當準確的教導，但卻活不出相稱的實際，人數雖然眾多，但表達出來的屬靈意義和價值是甚麼呢？這不是等於甚麼也沒有麼？造成這種現象的原因是甚麼呢？一如所有的「第三波」的集會一樣，他們集會的重點是在緊接訊息後的「權能佈道」，把「醫病」，「趕鬼」作為集會的重點。人的心思不是真的向著主，怎樣可能有敬畏神的態度和生活表現呢？人的擁擠不正像主當日也曾給許多人擁擠過，人也親自聽了主親口說的許多話，只是在這眾多的人中間，真正得著主的有幾個呢？真正給主得著的又有幾個呢？ 異乎尋常的禱告集會 對於「第三波」的禱告會，我是有極大的興趣去觀察的，因為在靈恩運動中的人，都十分喜歡標榜並誇耀他們的禱告，和他們的禱告樣式，像很長的時間的禱告，甚至是通宵禱告，禁食禱告。我把這個意思告訴弟兄們，他們就領我到一處在平日集會有很多人的地方，那兒是在巴西很有影響力的靈恩教會的分堂。那禮拜堂也算是很大的，估計可坐上五六百人，但是那天晚上參加禱告的人數卻是出乎我意外的稀少，把我們四個人也加上去也沒有超過四十人。坐在那兒，在感覺上是非常的冷清。 在這冷清的場所裏，主持的牧師盡他所能的在製造氣氛。透過音響設備，在台上的兩個電子結他手，幾個帶領唱歌的男女，一邊搖擺著身體，一邊在放聲歌唱，牧師也領著稀疏的會眾跟著唱。唱歌的時間足夠了，牧師也開腔講話了，但不是講道，而是告訴會眾該怎麼「禱告」，「禱告」些甚麼。從開始「禱告」到末了，全場都照著牧師的指示進行各種各樣的動作。禱告了一個段落，會眾又跟著彈奏出的樂聲高唱一陣子，然後又開始另一個段落的「禱告」，就是這樣週而復始。在我看來，這不像是在禱告，而是像一個遊藝晚會。先是牧師叫人在座位上自己禱告，然後他就問在座中有沒有人心中感覺不愉快的，請站起來到講台前，他要為他們禱告。有一些人就到了前面，他就舉手為他們禱告，禱告完了，就請各人回到自己的位子上。這就是一個段落。第二個段落開始，他問說，有沒有人在家中有難處？有一些人舉手。他就說，請那些有難處的人同坐在一排的，大家站起來手牽手的一同禱告，待他宣告禱告完畢，他說，「有難處的人要有信心，因為禱告了，難處就不存在了。所有的難處，不管是夫妻不和，孩子不聽話，生活上有缺乏，都是邪靈來擾亂，禱告把鬼趕走了，難處就沒有了。」（作者按，這與麥海士用施浸來給人趕鬼有異曲同工之妙。）會眾站起來唱過短歌以後，牧師又說要為彼此同心禱告。這禱告的題目蠻好，但是他說下去，好好的一個禱告內容就給糟塌了。他說，要同心就不能彼此有間隔，他就吩咐坐在前後左右的人走出座位，彼此勾肩搭背擁抱在一起，這樣就禱告起來，但不是那些人禱告，而是牧師在高聲禱告。就是這樣花樣百出，一次一次的禱告，集會就不停的繼續下去。 我們在這集會中觀看了一個多小時，他們就是坐坐站站，走走跳跳，時而擁抱在一塊，時而站著把身子左右的搖擺，牧師怎樣指揮，人們就怎樣跟隨。為病人禱告的時候，一些與病人無關的人就在座位上談話調情，等到禱告到與他們有關的事情，他們又高舉雙手，一副十分敬虔的樣貌在聽牧師禱告。經過觀看了這樣的禱告集會，我不能不說我更領會 「難忘的」擘餅記念主的集會 在聖保羅市第三次去看「第三波」的集會是在稱為 IGREJA EVANGELICA DO FUNDAMENTO APOSTOLICO 的禮拜堂裏。弟兄們告訴我說，這集會的總會是在阿根廷，是在南美洲具有很大影響力的一個鼓吹靈恩的宗派，很有代表性。我們到了那集會的時候，才知道當天是他們擘餅記念主的集會。這太好了，讓我可更全面的了解他們集會的內容。 這集會的規模算是很大的，聚會廳可以坐上七百人，當天出席人數估計在六百以上，差不多坐滿了。會中有一個小型樂隊，當然是包括一座敲擊的鼓台，和很完備的音響設計。我們走進去時，幾疑是置身音樂會中。因為演奏的水準也不壞。 集會的進行跟那個禱告會差不多，氣氛當然是極其的熱烈，幾百人跟著音樂的節奏大大的拍手，呼叫，情緒的高漲達到沸點。若是說這就是聖靈的充滿，恐怕只是魂的激動，激動到一個地步，就有好些人在蹦跳，也許就是他們說的舞蹈了。一切暫時靜止的時候，牧師就請心緒不寧的人舉手。他說，心緒不寧是邪魔的騷擾，他要禱告趕鬼，兩個電子結他手彈奏高調的樂曲，他就喃喃禱告。接下去就是治病的那玩意，叫要得醫治的人站出來，各人用手按著自己感覺不舒服的地方，就聽他禱告。 這一切都作過了，就開始擘餅。在分餅的時候，沒有發現異常的事，但在分杯以前，主持人就講了一小段話，好像是作宣告一樣。他說，「杯裏所盛的是耶穌所流的血，凡喝過血的人，他的身體和他的所有都要得到潔淨。」說實在的，他說的這一番話，我承認我一點都不懂，人的「身體」和人的「所有」究竟是指著甚麼說的呢？主流血僅是為了人的「身體」和「所有」麼？記念主的時候，人仍是在念念不忘自己身體和世上的好處，這樣只能說是記念自己而不是記念主了。 分餅分杯的整個過程，那四個結他手一直在奏著樂，在集會中的人並不都專心注重記念主的動作，和前面所提到的那兩次集會一樣，多人在談私下的話，也有人在舞蹈，也有人在擁抱。我不期然的又想起「上教會，樂趣多」這話題來。吃餅喝杯完了，主持集會的人宣告散會。宣告完畢，樂隊就奏起雄壯的進行曲，也有不少人在唱，場面真的是很熱鬧，正像是在一個歌詠的音樂會中。我們沒有參與擘餅，因為我們不覺得我們是在記念主。人潮在雄壯的樂聲中散去，但我的心思裏留下一個問號，我們究竟是去參加了一個甚麼聚會呢？ 一些值得思考的問題 僅僅憑著在幾次集會中的所見所聞，就給「靈恩運動」下個結論似乎是不夠公正，但是把他們的所作與他們的所說結連起來，就這樣下個結論也不能算是過份。在接二連三的觀察裏，發現有一些真理性和原則性的問題。不能不提出來作深入的思考，讓神的兒女們能看見主的道路，因為真正屬靈的路不可能是讓一些搧動性的口號喊出來的。 一 靈恩運動真的是聖靈的工作嗎？ 我不想用一些特殊的例子來給靈恩運動定位，好像邪靈的活動，或是人的性情改變到常人不容易忍受的地步。我寧願看這些情形是屬於個別人的問題，但是從真理的角度來衡量，我不得不問這個問題，靈恩運動果真是聖靈的工作麼？我承認神會給祂所要用的人有特殊的經歷，但神從來沒有讓某一種的特殊經歷演進成為一個運動，在聖經的記載裏沒有這樣的記錄，在教會的歷史中也沒有這樣的記錄，所有以特殊經歷為基礎的運動，都是人自己製造出來的。在這裏我要明確的指出，對於特殊經歷，自然發生與蓄意製造是有分別的。 在第一篇裏已經提說到，靈恩運動高舉聖靈過於主，這是違反了三而一的神的次序，在真理上是通不過的。靈恩運動若是出自聖靈，是不應該有這種現象出現的。其實單憑聖經的真理，已經有足夠的理由來指明這運動不是出自聖靈的引導。 再從這運動所鼓吹的和所作出來的事看。比方說，第三波以前的方言，第三波所鼓吹的知識的言語，都不是按著聖經真理的正意來作基礎的。比較好的還可以找個聖經上的榜樣作根據，其餘的卻是連一個聖經上的榜樣也找不到，不是胡亂的解說，就是自創一個內容如知識的言語就是明顯的例子。牽強附會的說，主在敘加井旁和那撒瑪利亞婦人所說的話，就是知識的言語。聖靈不會向人說神從來沒有說過的話，也不會領人作神不要人作的事，如他們所謂的敬拜讚美的樣式也是一個例子。 在第三波中的一位有份量的 依據狄氏的辯言，他們給批評的其中一點是在不同的聚會和各研討會裏，沒有足夠的十字架的信息，在「權能佈道」的詩歌本上也一樣缺乏十字架的信息。他說，「這批評亦給予葡萄園正面的影響。溫氏回國後，就召集齊所有葡萄園寫作音樂的作曲作詞家，承認他沒有足夠強調十字架的信息，是他的疏忽。他請所有作曲作詞家開始在寫作默想中，集中注意力於十字架，並研讀或再細閱一些有關十字架信息的經典神學作品。他清楚說明他期望我們寫作更多有關十字架的信息時，我們的崇拜音樂又可達到某種深度。現今我們已經擁有不少聚焦於十字架的新的崇拜詩歌。」另外一點受批評的，是他們的講座沒有高舉十字架，「權能佈道」也沒有說明福音是甚麼。狄氏為這點作了如下的說明，「至於溫氏的書《權能佈道》，他說那是他第一本著作，不曉得如何去預期廣大的讀者有批評性的檢查，他樂意承認他不是一位神學家，他全不知道他在第一本書中就走過了一個滿佈神學地雷之地。他以為讀者當然已熟悉福音的基本事實，以及基督教信仰的基要真理，因此，就沒有對這些真理加以解釋，也沒有強調自己在真理上的信念。……這缺點已在《權能佈道》的修訂版中改正了。……現在溫氏已非常留心要清楚說出這些信條。……再者，所有葡萄園的牧者都必須相信這些基要真理。例如葡萄園教會協會的信仰宣言。……除了這些宣言以外，我和溫氏都錄製了一系列十字架信息的錄音帶，清楚闡明基督代贖和止息神怒的死。」他說這樣作了，應該可以更正別人對他們的誤解。 接受別人的批評，也改正自己的錯誤，這樣的態度是絕對可以肯定並稱許的。但還得要有真實的行動來配合，才能說是糾正錯誤。狄氏的書英文版出版的日期該是在一九九二年五月，中文版是同年七月出版。而《溫約翰──是友是敵》是在九○年四月出版，那就是說第三波的人所作的省察是在九○年春天到九二年春天之間作成的。但是我們上面所提到我去觀察的他們聚集的時間是在九二年的春夏天。在麥海士的集會中，正如上文所提到的，一樣的沒有福音，只有談論神奇的事。在巴西的所見也是一樣。 只是我要看重的還不是這些，我也不是神學家，我也不以為神學是基督教會的行動最高指導，我只是注意神的話是怎樣說，主是怎樣用祂自己的話來引導並建立祂的教會。第三波的人說他們是「向聖靈的工作敞開的人」，既然是「向聖靈的工作敞開的人」，我就不能不問一個嚴肅的問題了。聖靈的帶領會使人忽略十字架的信息麼？聖靈會給人一個不是以基督作中心的福音麼？這些自稱是「向聖靈工作敞開的人」，竟然要因著他們看作不「向聖靈工作敞開的人」的批評，才會注意對十字架的信息進行研讀，才會在表面上發表宣言說他們是看重十字架。基於這些現象，我不能不懷疑他們的所作不是根源在聖靈，並且確信靈恩運動絕對不是聖靈的工作。 二 在新約時期的敬拜樣式 靈恩派把向神的敬拜確立了一個模式，他們強調照那模式來作的才是敬拜。台灣基督教以琳書房出版了一本書名叫《敬拜與讚美》，是凱蘿特（CHARLOTIE BAKER）的寫作，她在書中說了許多帶著感性的話，很有煽動力。她說，「在過去幾次的復興中，神把許多真理加給教會，其中包括了拍掌，讚美，敬拜，唱靈歌和說方言等。今日，神的靈繼續運行，教會中出現了另一種新的敬拜方式──在靈裏舞蹈。」（九十一頁）「事實上，聖經中大部分的舞蹈都是在團體歌唱方式中進行，可見，神對舞蹈的最高要求，就是全教會同時跳舞。」（九十四頁）她又特別突出的說明音樂在敬拜中的角色，她說，「凡聽過神寶座前的樂聲者，必確信天上完美的音樂將很快在教會中出現。」（九十七頁）她確信「今日世界湧起大而帶著罪惡的音樂浪潮」（九十七頁）因此要鼓吹，好讓「屬天的旋律」，「永恆的樂曲」能遍及人間。 這書帶給靈恩派很大的影響，好像它的內容就等於是教會敬拜的唯一樣式。說起敬拜的樣式，新約聖經沒有給教會指出一個明確的樣式，只是給教會一個敬拜的原則，那就是「神是靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」（約四章24節）凱蘿特也是用這經文來發表她的偉論，但是她卻忽略了主說這些話的真意。關於這一方面，在第三篇中已經提過了，為了說得更清楚一點，還是要回頭來提說一下。頭一樣給忽略的是「時候將到」，所以她引用作根據的經文全是在舊約律法下的記載。第二樣給忽略的是「不在這山上，也不在耶路撒冷」，所以她就用聖殿中的儀文來作敬拜的藍圖。第三樣給忽略的是「神是靈」，所以她仍舊用物質的觀點來給敬拜安排內容。結果是有了「心靈和誠實」的口號，實際卻仍舊落在儀文和字句裏面。 若是要尋求明白敬拜的實意，只能在新約聖經中去領會，不能再以舊約律法下的事物作依據。因為主成全了律法，就開始了一個新的「時候」，這在希伯來書的信息中很明確的表達了。律法下的敬拜是憑著儀文，新約裏的敬拜是憑著律法的精意所指明的基督。在新約的日子裏，把教會帶回律法下的樣式，那是不明白主的心意的結果。只憑著人的感性去處理敬拜，不管人作了多少，神還是沒有得著敬拜。人仍是在追求「感官上的快樂」，仍是落在自我的陶醉裏。雖說是「屬天的旋律」，實際上還是跟隨世界的風格。把第三波的動作與的士高風格作比較就會明白了。 主指出了在新約裏的敬拜是「在心靈和誠實裏」，這是敬拜實行的基礎，它決不是一句空洞的話。在新約聖經的記載中，也很明白的說出實行的操練。總括的一句話說，在新約裏的敬拜是裏面的，不是外面的。「因為外面作猶太人的，不是真猶太人，外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裏面作的，才是真猶太人，真割禮也是心裏的，在乎靈，不在乎儀文。」（羅二章28～29節）這經文雖是指著救恩說的，但卻是表達了新約的特質。因為在林後三章五至六節裏說到在新約裏的服事，也是這樣的指出，「祂叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意。」作在外面的，就不是作在新約裏。只有作在裏面的，才是作在新約裏。再說一點關於救恩的話，「你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救。」（羅十章9節）人若口裏認耶穌為主，心裏卻不相信，這人不會因著口裏會說就得救的。在舊約的律法下，赦罪是看獻祭的動作，有了外面的獻祭就行了。但在新約中，就不是看人口裏說甚麼，而是看人裏面信甚麼。這就是新約的原則，在外面作的不是真的，裏面作的才是真的，「在乎靈，不在乎儀文。」 因此，我們可以從聖經上的話看見，「用心靈和誠實」敬拜的實際是如何表達的。我們細讀「當用詩章，頌詞，靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主。」（弗五章19節）「當用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裏，用詩章，頌詞，靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感歌頌神。」（西三章16節）我們都能領會讚美，歌頌，敬拜都是直接從人裏面出來，直接用人所說的話，把裏面的感覺說在神面前。用屬靈的話來說明這事實，敬拜與讚美乃是住在我們裏面的基督，使用我們的言語去發表那在天上的基督和父神。所以在新約聖經中的記載，教會的敬拜沒有一點使用樂器的記錄，所有的敬拜都是人直接把裏面的感覺向神述說，都是用人的言語向神表明人裏面所受的感動。 靈恩派的人就只會在舊約找經文來支持他們的舉動，第三波的人更是這樣。我很認真的說，要領會「在心靈和誠實」敬拜的實際，只有在天上的敬拜的記載中去尋找，我們才會比較明確的知道「神是靈」的意思與敬拜神的路。啟示錄有多處記載天上敬拜的事實。四章，五章，七章，十一章，十四章，十五章，十九章，這七章聖經都記錄了天上的敬拜。很希奇的，我們若不是粗枝大葉的讀經，我們一定能發現，天上的敬拜沒有用樂器來伴奏，敬拜的人面對面的在神面前，我們再也不須要用甚麼來製造氣氛，他們都是直接的用言語把心裏的感動表達出來。這才是真正的「在靈和真理」裏的敬拜，沒有虛假，也沒有粉飾，更不須要加上身體的動作，就是在靈裏向神俯伏。 啟示錄所記下天上的敬拜，只有一種樂器出現，那就是琴。天上也有號筒，但在敬拜中沒有出現過，只是在召聚和宣告的場合使用。我們細看天上的敬拜的時候，我們一定發現敬拜的人只是拿著琴，卻不使用琴。五章裏的「四活物和二十四長老，就俯伏在羔羊面前，各拿著琴，和盛滿香的爐，這香就是眾聖徒的禱告。」（8節）他們拿著琴，但沒有使用琴，原因是他們既拿琴，又拿香爐，他們已經再沒有可用作彈琴的手，並且他們是向著神俯伏下來，就更不能使用琴了。這是實際的情形，但我還要指明的就是，香爐在這裏是表明盛裝「眾聖徒的禱告」的器皿，琴在這裏的屬靈意義就不是琴的本身，而是別有所指，或是表明聖徒的讚美，或是表明向神的稱頌。究竟是指著甚麼說的，我不敢肯定，因為聖經沒有明說，但絕對不是指著琴的本身卻是可以肯定的。十四章裏所記錄的是一個聲音（單數），這聲音（THE VOICE）「像眾水的聲音，和大雷的聲音」，又「好像彈琴的所彈的聲音。」（2節）要注意了，這不是說有人在彈琴，只是那聲音像是高手所演奏的美妙樂聲。參考啟一章十五節；六章一節；約十二章二十八至三十節，我們就明白了，這聲音乃是神自己的聲音，神在天上一發聲，那十四萬四千人就給帶動用新歌敬拜來響應。十五章的得勝者又是「拿著琴」，口裏「唱神僕人摩西的歌，和羔羊的歌」敬拜神。只有這三處的記載提到有琴，其他的記載都沒有琴。因此，我們可以明白了，在敬拜中，樂器根本不是重要的，最重要的是人口中說出裏面的感動的話，和唱出裏面滿了感恩的歌。 詩篇一五○篇反映著在律法下，人在聖殿中的敬拜。「用角聲，鼓瑟彈琴，擊鼓跳舞，用絲弦的樂器，簫，大響的鈸，高聲的鈸。」根據聖經的記錄和啟示，教會沒有出現這種光景，天上的敬拜也沒有這種光景。為甚麼有那麼急速而明顯的變化呢？答案就是因為「神是靈」。蒙恩得救的人的靈，因著基督的救贖已經甦醒過來了，可以直接在靈裏與神相遇，向神敬拜。再也不像在舊約律法下的人那樣不能與神直接有交通，必須藉著物質的事物來表達人對神的感覺和感情。神的兒女與天上的父在生命中連結了，神是靈，祂喜悅祂的兒女在靈裏與祂相交，向祂敬拜。 神雖然沒有給教會定下敬拜的模式，但不是沒有規範的。人把聚會中的起立與坐下看作敬拜。把用奉獻盤收獻金也看作敬拜，還有許多別的動作也看作敬拜的動作，靈恩派把舉手，拍掌，跳舞等，看作敬拜。在律法下這樣作也許是對的，但在教會再這樣作，就是把人從恩典帶回律法，也把人從生命推向肉體。屬天敬拜的道路是不在儀文中的，真正的敬拜應當是從人裏面直接出來獻給神，雖然身體不一定在神面前俯伏，但心裏一定是向神全然俯伏。 三 要脫出眼見的實際 人若注意了外面的事，定規是落在眼見裏，追求的道路是根據眼見，追求的目標也是根據眼見，無可避免的結果必定是這樣，追求的內容絕對是眼見的事物。雖然對「我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見」（林後五章7節）這話很熟悉，但是人的天然性情總是傾向眼見。只是主的話是那樣明確的提醒我們，「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後四章18節）我們不是在唱高調，而是主的話是這樣說。物質的豐富是可以看見的，恩賜的功用也是可以看見的，工作的果效更是可以看見的，唯有神的兒子基督和祂永遠的旨意是我們肉眼所看不見的，但是我們不要忘記，神要顯明的乃是祂的兒子。 不管靈恩運動裏的人怎樣辯解，實際上他們追求的目的是恩賜，他們所感到滿足的是得著恩賜。嚴格的說，他們所追求的也不是聖靈，只是他們自己所定規要得的現象，因此所有追求要得著的現象都是眼見，醫病趕鬼也是眼見，連所謂的熱潮高漲的情緒和氣氛仍然是眼見。在靈恩運動裏減去了眼見的事物，就沒有追求的方向、目的、和內容了。 「眼見」這一個屬靈事實是長久的轄制人，不脫出它的轄制，就不容易走上準確的追求屬靈成長的道路。我還是要提到林前一章二十二節的話，「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧。我們卻是傳釘十字架的耶穌。」神蹟是眼見，智慧也是藉著眼見來顯明，所以還是眼見。是神蹟也好，是智慧也好，都是在眼見裏的事，這兩樣都不是我們所該追求的。神給我們指出準確的道路，乃是在信心裏傳揚基督，就是那位給釘在十字架上的耶穌，因為只有基督耶穌是神定意要賜給人的。我們不要故意忽略這個事實，在福音書上記錄下來的，沒有幾個人因主親自行的神蹟而跟隨主，吃過五餅二魚的人多有退去的，很可能只留下十二個門徒，但是這十二個人中有一個是賣主的猶大。所以在眼見裏跟隨主的人，一定走不上神的道路，更不能走到神的道路的終點。 聖靈的工作一定是領人認識並經歷神的兒子耶穌基督，祂作工的果效也一定是叫基督得榮耀，一定是叫人高舉基督，以基督耶穌為至寶，輕看基督以外的一切。這些都是只能在信心裏接受的，活在眼見裏的人絕不能接受那隱藏了榮耀的基督。甚麼時候看眼見的事，就不能看見神要賜給我們的基督。「你們雖不見風，不見雨，這谷卻滿了水。」（王下三章17節）這是信心的要求，不在乎眼見。若是一定要先看見風雨，才肯接受有水作供應的事實，人就永遠得不著水，連一小滴也得不到。 「耶穌對他說，你因看見了我才信。那沒有看見就信的，有福了。」（約二十章29節）不求在肉身的眼睛有看見，單求在信心裏有看見。肉身的眼睛看見的，脫不開屬地的人、事、物，就是屬靈的經歷成了一個標準的時候，這原來是屬靈的也變成屬地的。在信心裏看見的，乃是神自己，是神的兒子基督，和神永遠榮耀的旨意。在信心裏有看見，才會不重看屬地的事物與屬地的滿足。我們必須仰望主，賜下扶持我們在信心中走路的恩典，不讓眼見的一切轄制我們，也不讓它領我們走在謬妄的路上。 父神啊！我們仰望，求叫我們更多的看見的兒子，更多愛慕得著的兒子。救我們脫離眼見的轄制，釋放我們並領我們進入兒子的豐富，使清心愛的人，都照著的旨意活出兒子的形象。也求使走迷了路的那些在靈恩運動裏的弟兄姊妹甦醒，重新看見的路，再次確定追求的目標，要得在兒子裏從上面來召我們去得的獎賞。讓所有藉著兒子被召聚的人，都同心高舉已經把祂升為至高的的兒子，使榮耀都歸給。阿門。 一九九三年底寫於三藩市 ── 王國顯《聖經裏的聖靈充滿》 |