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基督徒的言語(黃迦勒) 【言語代表人的心】主耶穌說：「人心裏所充滿的，口裏就說出來」(太十二34)。所以人的言語乃是表明他的心，表明他心裏有甚麼東西。人的行為不容易代表人，人的言語很容易代表人，因為人的言語很不容易約束。一個人不說話的時候，不知道他的靈如何；一說話，你就能夠借著他的話摸著他的靈，知道他在神面前是怎樣的情形。所以，我們信主之後，要從新學習怎樣作人，連說話都得學過。 【必須對付謊言】(一)謊言乃出於魔鬼：主耶穌說：「魔鬼...說謊是出於自己，因它本來是說謊的，也是說謊之人的父」(約八44)。主在這裏所說的話是夠重、夠清楚的；一切說謊的人都是撒但的兒女，撒但乃是一切說謊之人的父。在世界裏，謊言是比任何東西都普遍，撒但有多少子民，撒但就有多少會說謊的人。撒但手下有多少人，就有多少人在世界替它說謊。每一個從撒但生的人都會說謊，也都作說謊的工作。 (二)神的兒女不可說謊：最可惜的事，就是在許多神的兒女之中，好象謊言是不可少的事。謊言在神的兒女之中，竟然也有地位！撒但說謊的種子還留在神的兒女身上，這是全世界最可憐的事！一切的謊言都應該從神的兒女中除去。謊言如果還留著，在撒但那裏就有一個把柄，叫它能夠抓住你。人一旦成了屬乎神的人，第一個功課應當學的，就是在神面前對付他自己的話。要拒絕任何的謊言，要學習說準確的話。 (三)甚麼是謊言：(1)一口兩舌：一會兒說這樣，一會兒說那樣；一會兒說好，一會兒說不好；一會兒說對，一會兒說不對。(2)憑好惡說：說話不是憑著真理，也不是憑著事實，乃是憑著好惡，憑著情感；把所喜歡的說出去，把所不喜歡的藏起來。(3)憑希望說：所說的話，不是代表事實如何，乃是代表他心裏所要的如何，不過是他盼望它如此而已。(4)加進自己的意思：傳話的時候擺進自己的意思，將事實和自己的意見混在一起，以致一件事，往往只傳了三、四個人，就整個改變了。(5)誇大其詞：喜歡說大話，喜歡用厲害的字眼；別人的錯或自己的對，就把它放大；自己的錯或別人的對，就把它縮小。(6)增加數字：數字不夠準確，總是增加；能容納五千人的禮拜堂，說成可容一萬、兩萬的人。 (四)要學習對付謊言：謊言，話語的不準確，是基督徒的通病。如果我們在話語上有病，就會產生兩個難處：第一，教會裏產生許多的死亡；第二，不能為神說話。我們在神面前要常常的對付，甚麼時候一碰著謊言，我們就應當有感覺；每一次有不準確的話的時候，要一再的拒絕，一直的拒絕。如果你沒有學習拒絕謊言，你就不知道謊言有多少。當你在那裏拒絕謊言的時候，你就看見謊言在你這個人身上是何等的多。也許嚴格的對付三年、五年之後，我們纔能起首作一個誠實的人。 【閒話不能說】主耶穌說：「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話，定你為義，也要憑你的話，定你有罪」(太十二36~37)。我們說話要按著事實，但不是所有的事實都可以說，是閒話就不必說，也不能說。搬弄是非的話，批評論斷的話，污穢骯髒的話，凡與我無干，與我無益，也與人無益的話，都不要說。基督徒所說的閒話，不只說一次，還要說第二次；今天糊裏糊塗的說了，將來要句句供出來。那時，要憑著你的話定你為義，也要憑著你的話定你為罪。 基督徒若要不說閒話，就先要察看自己的存心。人心裏所存的，口裏就說出來(太十二35)。一個人的存心是善的，他的話語定規是好的；一個人的存心是惡的，他的話語定規是不好的，會說出許多的閒話。 一個人在神面前有沒有受過對付，只要看他的口。沒有一個受過神對付的人，而口沒有受對付。說甚麼種話的人，定規是甚麼種的人。說污穢話的人，裏面定規是污穢的；說敗壞話的人，裏面定規是敗壞的。所以，沒有一個受過神對付的基督徒，能夠隨便的說閒話。說謊話、說閒話、隨便說話的人，在神面前沒有多大用處，只有等候審判。 【惡言不能說】「不以惡報惡，以辱駡還辱駡，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。因為經上說，人若愛生命，願享美福，需要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話」(彼前三9~10)。有一種的話，也是基督徒不能出口的，就是惡言。甚麼叫做惡言呢？就是辱駡的話，咒詛的話。一個神的兒女不能以惡報惡，以辱駡還辱駡。這不是誰先說誰後說的問題，乃是有沒有說的問題。信徒應當學習說祝福的話，不說辱駡、咒詛的話。 神的兒女若要不口出惡言，便須約束自己的脾氣；人如果不能約束脾氣，就不能約束話語。基督徒一旦說出辱駡的話來，一面不榮耀神，一面也叫自己得不著神的祝福。 【基督徒不該多話】「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身」(雅三1~2)。基督徒不只不該說謊話、閒話和惡言，並且不該多話。不管甚麼話，多就不該。 (一)不要作多人的師傅：許多人喜歡作師傅，喜歡教訓別人，叫人不花錢得著他的教訓。他喜歡作人的參謀，無論到那裏都有話說，坐在眾人中間就是話多。但基督徒一多話，在神面前就不蒙祝福。 (二)節制的表記在話語：一個人有沒有聖靈節制的果子，就看他的話語有沒有節制。人如果能夠約束自己的全身，定規能夠約束自己的話。凡是話語散漫的人，生活定規散漫；凡是話語胡說的人，行為定規胡作。話語不謹慎的人，這一個人全身也不謹慎。許多人的話語，就是他那一個人的中心、背脊骨和大腿窩。神如果能夠對付你的話語，神就有法子對付你這個人。 (三)最小的能影響最大的：人的舌頭就像嚼環和舵，雖然是小的，但是小的嚼環能夠管理大的馬，小的舵能夠管理大的船(參雅三3~4)。 今天有許多人雖然蒙了救贖，但是他們的舌頭卻沒有被神對付。他們的舌頭是火，能夠點著「生命的輪子」(雅三6)。這意思是說，舌頭能夠產生出許多的肉體、血氣和怒氣來。人的肉體、血氣和怒氣，能夠借著舌頭點燃起來。有許多的事故，都是因著神的兒女一句不小心的話惹起來的。所以說：「舌頭就是火，...並且是從地獄裏點著的」(雅三6)。總要學習少說話，無論甚麼話，越少越好。多言多語必有過失。 (四)要說造就人的好話：一個屬神之人的口，應當為著神傳說祂的話。因此，我們的口就不能隨便用在別的事情上，講許許多多不是為著神的話。許多人之所以不能被神用，或者只能被神有限的用，是因為他們的泉源裏發出了兩樣的水，有甜的水，也有苦的水(參雅三11)。 【要注意聽話】基督徒不只要注意到說話，也要注意到聽話： (一)要拒絕聽話的情欲：無論在那裏，所以會有許多不正當的話，乃是因為有許多人要聽它。有那一個需要，所以纔有那一個供應。甚麼種的人就聽甚麼種的話。如果我們常常能夠聽見甚麼種的話，我們在神面前就要小心。有許多人不會把他們的事情告訴你，因為他們知道你不是那一種的人，告訴你也沒有用。甚麼人肯把甚麼一類的話一直來告訴你，就證明你是甚麼種的人。 神的兒女要學習聽正經的話。不要把耳朵當垃圾桶，讓人倒垃圾。許多話語的錯誤，乃是因為聽話的錯誤。說話的人要負一大半的責任，聽話的人要負一小半的責任。人有喜歡聽話的欲，要知道事情如何。你如果能拒絕聽話的情欲，就能把許多從地獄裏點著的火(參雅三6)滅掉。 (二)要如聾子不聽：人在那裏說不正當的話，你要像聾子不聽(參詩卅八13~14)。主耶穌在地上的時候，許多的話祂根本不聽(參賽四十二9)。少聽許多污穢、不相干的話，就少了許多事。我們自己已經夠麻煩、夠污穢了，再把外面的東西加進來，我們就沒有法子走前面的路。 (三)不要輕信人的話：能夠很容易的相信某一種話的人，他的性質也往往像他所相信的話一樣。錯聽輕信，是因為眼睛不亮，是因為沒有在神的光中。許多時候，信甚麼種的話，就是表明我們的情形有病。 (四)更不要隨便傳話：聽了，信了，再把話傳出去，就表明他願意別人也這樣作。聽某一種的話，那是別人在那裏說；信某一種的話，已經進到他裏面去了；傳某一種的話，那是他自己也擺進去了。 (五)聽人的傳話要有限度：有許多時候，有人對你傳話，如果為著主工作上的需要，也許你可以聽一下，但是你聽的時候，只要你裏面覺得一亮，一明白，你就得停止，就可以說：「夠了，可以停在這裏。」我們的聽話是為著我們的禱告，為著辦事情，為著對付弟兄姊妹的難處，到了某一個程度就夠了，不要再繼續聽下去了。 【要花工夫學】我們要在話語上學習敬畏神，這是一件大事，也是一件不很便宜的事，因為需要花許多的工夫，纔能夠在話語上走上正軌。我們需要常常如此禱告：「耶和華阿，求你禁止我的口，把守我的嘴」(詩一百四十一3)。 ──
黃迦勒《生活基要信息》 |