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事奉的法則(李慕聖) 目錄： 一、由啟示而來 二、認識自己的地位 三、接受主的造就 四、清楚新、舊約事奉的不同 五、進入雲中與主面對面 六、順從聖靈活在聖靈裡 讀經：來8章、出19:1-6；24─25章 親愛的弟兄姊妹，我們都是蒙召、奉獻、被主造就、被主使用的僕人和使女。就應該先懂得當怎樣事奉主。如果我們自己裡面不懂得事奉神的法則，就沒有辦法帶領群羊去很好的事奉神。如果我們自己沒有看清道路，把路走錯了，就不能讓群羊很正確的跟著主走永生的道路。所以事奉神的法則，對一個蒙召的人來說，是極其重要的。 一、由啟示而來 我們都知道：一個蓋房子的人在他沒蓋房子以前，要請一個工程師，給他繪一個圖樣。如果工程師不把圖樣繪出來，工人就無法蓋造。雖然有材料，工人也有技術，如果沒有合宜的圖樣工人們就不知該怎麼樣的蓋法，不知在那裡安房角石，那裡安柱子，工程就無法進行。 我們每一個事奉神的人，正像保羅所說：“我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造。只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木禾秸，在這根基上建造，各人的工程必然顯露。因為那日子要將他表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。”林前3:10─13； 是的，只有我們明白了裡面的樣式，清楚知道根基是耶穌基督，不能再立別的根基，然後才能夠讓群羊知道：當怎樣事奉主，怎樣討主的喜歡，當怎樣在這根基上建造。 希伯來書八章告訴我們幾個問題，第一個就是說：我們事奉神的人必須要在祭司的領導之下，因為祭司有摩西從山上所得的樣式，祭司再把這樣式啟示出來，我們有了這個樣式才能夠一步一步的去按著神的心意來事奉神，這是一個很重要的問題。 二、認識自己的地位 這位大祭司就是我們的主耶穌基督。這就叫我們看清我們是在耶穌基督的領導安排之下來學習事奉的。如果不認識這一點，那我們的事奉必要拿出人的方法來，人的本事來，按著我們的私意去作了。一個工廠工人，他的工作都是按著他上級分派而做的。他若照著自己的意思去作，儘管作的再好、再殷勤、再勞苦，上級也是不滿意的。何況我們的大祭司主耶穌基督，他是我們的房角石，他是我們的元首，他是我們的尊長，我們若不聽他的指揮，不照他的分配作工那還行嗎？這一個問題必須要弄清楚。今天在教會裡面，多少人按著自己的私意* 、按著自己的熱心來事奉神。他有“這個看見、那個感覺”，還以為這是神的旨意。結果，當他這樣去事奉的時侯，慢慢就顯出自己的愚昧來，不是極端就是異端。可是他還以為這是新時代的亮光、超過保羅、超過彼得，導致許多人跟從他往黑暗的謬誤裡奔跑，害人害己。 要想使我們的事奉不出問題、不出偏差，必須要作一個絕對順命的人，服在神的權下，否則就會受到神的管教。舊約裡面神給我們記下掃羅失敗的鑒誡掃羅很有本事，很有勇氣，能夠帶領神的百姓去和敵人爭戰，屢次打敗敵人，挽回了以色列百姓被敵人欺壓、干擾、不能事奉神的局面。局面是挽回了，但是神的百姓卻沒有走上正，更不知道如何事奉神。就連掃羅自己也越錯越遠越利害，到最後成了神旨意的攔阻，神不得不把他交在仇敵手裡，受了很大的羞辱，並且喪命了。當初是神把他從眾人當中揀選出來，用膏他作王，眾民也都擁護* 他作王。別人跟著他能仃勝仗，能從敵人手下解脫出來。後來神為什麼要廢棄他呢？主要原因是因為他沒有服在神的權下，他想自己越過神的權柄。當他的私意和神的旨意不能相合的時候，就把神的旨意擺在旁邊，把他的私意使用出來，並美其名說：“如果我不伸手獻祭，我不去殺牛羊，我不去擔任祭司職務的話，百姓要離開我逃散，甚至我王位也難保住，我的一生、我的願望、我的心血，統統歸於零了。”所以他就迫不及待的不管神的旨意如何，不管神安排他的地位怎麼樣，竟然大膽的做了神不讓做的工作。這工作從外邊來看，並沒有錯，好像很對，這麼緊張的時候，沒有人來獻祭，撒母耳還沒有來到，掃羅是個王，他來獻祭沒有什麼錯的呀！也可以麼！獻祭的人來不到，在這危急的當頭，，難道聽任敵人宰割？為了國家存亡大事，掃羅代替祭司的職任獻祭，從外面看，好像是好事是愛國愛民，從裡面看，他不明白神的旨意是不能更改的，絲毫都不能插入人意的，所以他一伸手就錯了。掃羅的心思認為：我是為了保守神的國、保衛神的子民、為了不要再被非利士人所欺壓。我若不及時伸手獻祭，非利士人一來，我們的國家就完了。他可能還認為：神所立的祭司撒母耳把事情耽誤了，我獻祭是在幫神的忙。好像神也會出錯，他可以挽轉神的錯誤，神也會誤事，他可以不誤神的事。他把自己放在神之上。由於他以為自己很聰明，看的很對，作的很及時，哪裡曉得，在他的“對”裡面，他的“及時”裡面，卻作出忤逆神的事。掃羅以後也曾不聽神命不滅絕亞瑪力人，擅自存留自己看為“好”的，事後又推脫責任，為自己辯護，總認為自己作的對，從此他被神廢棄了。（參撒上十三、十五章）“聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油”。這成為歷代以來，屬靈事奉的唯一標準。 神要我們所作的不是外邊的局面，怎樣保持我的範圍、保持我的工作、而是看我們是不是服在神的權下。很多人所以作錯就是因為他太聰明了，要想幫神的忙，替神作一點似乎神沒有考慮到的事，替神維持一點屬靈的局面。結果一動步道路就走錯了，向著神旨意的反面走去，越走越遠，至終被神廢棄了。很多人走向極端、淪為異端的基本原因就在這裡。 在列王記中神叫我們看見一個很重要的道理，就是有很多君王不是不好，都是相當不錯的，有一個誠實的心，又有勇力，還有一個為神的熱心。但是他們都沒有得勝，其原因就是常常在邱壇上獻祭。邱壇不是神悅納獻祭的地方，但他們總把它強加於神。神頂恨惡邱壇，但是他們卻把邱壇保持的牢牢的。憑他們的勇力和智慧，很多問題可以解決，很多罪可以對付，甚至偶象可以廢掉，柱像可以打碎，但是不肯把邱壇放棄。因為這一個罪的緣故，一代一代的都被神棄絕了，直到最後神把他們交在外邦人手裡受奴役、遭患難，在巴比倫過著痛苦生活，不能事奉神。 今天很多傳道人，內心的邱壇沒有完全拆毀，雖然外面很熱心，能夠恨惡罪惡，為主勞苦、為主忠心，甚至為主把自己擺上去。但是內心的深處有一個邱壇：有自己的步驟、有自己的打算，有自己的雄心壯志。結果就在這個壇上面漸漸生出了很多不討神喜歡的東西，超越了神的權柄、超過了神的地位，沒有照神啟示的樣式來事奉神。所以神說：“我不敢再用你，只好把你擺在旁邊。” 今天我們事奉神，首先我們必須看清楚，要服在神的權下。如果仔細看聖經就會明白，神的權柄、能力是無限量的，神造天地萬物都易如反掌。但神的工作關糸到人時，就不容易了。如引領百姓，建立國度，教導事奉的法則，都是很難的。神造人時給人有自由意志，人就常用這自由意志篡改神的計畫和心意。神常為此歎息。若這個問題不解決，神的旨意就不能通行在地上。神要找一個合乎他心意的人。曆世歷代在尋找，今天仍然在尋找，世上還沒一個人能夠代替神在萬物當中修理、看守，管理他所創造的。我們應當明白，神所託付我們的工作，我們必須要作。作工容易，要能合乎神的要求就不容易了。所以神往往在揀選的器皿上，要費很長很長的工夫，來造就他，熬煉他，到最後才使用他。也有人一蒙恩就可以被神使用，但是過不長時間，就出了問題，神就不再使用他。一直到今天，經過這麼多年代，只有極少極少的人合乎神重用。 聖經論到摩西說：“摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事。”來三５得這一個結論真不容易，有的人是在某一方面能忠心，但是在全家、各方面都很忠心，就不是一件容易的事情。神說摩西：“是在我全家誠然盡忠的”，這話是在他的哥哥、姊姊反對他，不服從他，他們認為摩西太愚昧了，不如他們聰明，他們不相信耶和華單與摩西說話，“但摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人”
民12：3。所以神親自證明“他是在我全家盡忠的”。神證明了摩西是一個真正合乎他使用的人，不論在哪一方面，他都能忠心。任何一個事奉神的人，他們得的啟示、得的亮光，他們的事奉都沒有摩西忠心。從整本聖經看，新約是從主耶穌而來的，舊約是“借著摩西傳的”。這就叫我們看見，摩西在神手中的地位是何等的高。現在我們再大概的看一看摩西的一生，他是怎樣合乎神的心意，配神使用的。從他四十歲以前看，他有大學問、大才幹、大魄力、大勇敢，但是神卻沒有用這一些，從他八十歲以後看，摩西這個人是最懦弱、最不自信、最無用的人。當他領導以色列百姓，在曠野繞行四十年中，什麼問題臨到他，都沒有自作主張的去解決。百姓們發怨言，他沒有設法解決，而是馬上到耶和華面前，俯伏下來哀哭說：“耶和華啊！我應該怎麼辦？他們又向我發怨言了說沒有吃的、沒有喝的、道路難行……。”他伏在神的面前求助，沒有一點自信心。按人來說，這個管家怎能用呢？什麼問題都不能解決，凡事哭哭啼啼的，都伏在神的面前，太麻煩神了。 但是事奉神的法則正是如此，如果一個人不會在神面前俯伏下來，問題一發生，腦子一想就計上心來，這樣安排，那樣吩咐。人誇他能幹，卻正是神不能用我們的原因。回頭看摩西，他總是俯在神的面前說：“神呀！我什麼都沒有、都不會，我不敢行。”他真的什麼都不懂、什麼都沒有嗎？並不是這樣。聖經告訴我們：“摩西學了埃及的一切學問”。他的確有學問，他養于皇宮，滿有才幹、滿有能力，可以治理一個強國。他青年時雄心極大，總是想：“我要一下把法老王位推翻，建立以色列國，在埃及的國土上建立一個大強國，叫埃及人成為我們以色列人的奴僕，去除偶像，為耶和華神揚名。叫人都知道，以色列民是在我摩西領導之下強盛起來的，是在我摩西帥領之下打敗了埃及人的。”所以神就借著環境，把他帶到米甸受造就四十年，隱名埋姓，舉目無親，孤苦伶丁，整天就是和羊打交通。說話羊聽不懂；痛苦、憂患羊又不能體恤、同情。一天過一天，雖然心裡沒有忘記神，每時每刻在思想神（從他還聽懂神的聲音可知），但他的雄心壯志在神的手中被剝奪了，沒有遠大理想了，年紀也老了，只想默默無聞了結終生。就在這時神從荊棘中向他顯現，向他啟示，要他站起來帶領以色列百姓出埃及。雖然摩西百般推脫，但終究被神所征服，不懂的給啟示，不足的給預備，困難給解決，因神所要的就是被神造就，完全認識神，認識自己的人。 後來從他和法老爭戰中叫我們看見，他沒有動血氣、沒有用聰明、智慧。就是說耶和華神怎麼樣吩咐，他就怎麼樣行。神說了一句我不敢再加一句，神說兩句我不敢減少一句，原原本本的把神的話語擺在法老王的面前和以色列人面前。雖然經過多少次的反復，他仍然是照神的吩咐一次又一次，經過十幾次的交涉，神的旨意才完成，神的百姓才借著他被帶出埃及。這個全部過程，並不是把法老王打敗，而是要把百姓從法老權下帶出來，帶到曠野地方，讓他們學習事奉神。這是神使用摩西的規律和法則。 神怎樣的造就摩西、使用摩西，今天神也在我們身上以同樣的準則、同樣的方法造就我們。所以一個事奉神的人，在神面前第一重要的，不是“人要對”，“地位要對”，而是懂得神是我的神。聖經歷史告訴我們，每一個戰勝敵人的先知、祭司、神的僕人，他們都有一句同樣的話說：“神，耶和華神是我的神我的神吩咐我怎麼說，我的神差遣我怎麼樣作。”他們都認識到我所認識的神，是以利亞的神、是以利沙的神、是但以理的神、是雅各的神、是以撒的神、 是亞伯拉罕的神、是以色列人的神、是眾人的神、也是我的神。如果一個事奉神的人，不認識神是我的神，那麼我傳什麼信息能把人從罪裡面救出來？從愚昧裡面帶出來？若不認識我是在傳神的話，是神叫我這樣說，是神託付我這樣作，那麼我的話語那能有權柄呢？必須認識到我們是站在神面前的信息、工作的傳遞者。 神造天地萬物有一個規律，就是各從其類，各就各位。猶6節告訴我們一個真理，就是天使沒有把本位守住，永遠被拘在黑暗裡，等候大日的審判；人也因為不守本位，結果就犯罪落在黑暗裡，作了撒但的奴僕。 今天在神的家裡面真正認識神以後；再明白自己所站的地位。在神的面前，我們這個“人”要對，否則神就不能把工作託付給我們。一個真正蒙召的人，第一個認識不是當怎樣做神的工作，乃是要完全順服謙卑在神面前：“主啊！你叫我怎麼樣做，你叫我怎麼樣說。”不是看見人的需要，乃是看見神的需要。因為人的需要不切實，也不真確。我們只看見人“外面”的需要，卻看不見人“靈魂深處”的需要。只有等候神啟示人需要什麼，教會需要什麼，環境需要什麼，我們再不折不扣的不看環境、不看人、也不憑自己，照神所吩咐的去行了，這樣神才能動工，才能負責任。若是我們感覺這個人需要安慰，那個人需要勸勉……神說：“這個人不要安慰，乃是要責備。那個人不需要扶持，乃是要拆毀。”那麼，我們當如何去行呢？ 所以必須明白不是看人、事、物等外邊的需要，就決定怎樣求，怎樣做，而是要先到主面前去：“主啊！你需要我作什麼，你叫我如何行。因為你是我的神，我是你的奴僕。”一個人必須要從心裡面遵行神的旨意，站在神的面前，象以賽亞書六章的撒拉弗一樣，在耶和華的寶座面前，恭恭敬敬的站立。要俯首敬聽耶和華的吩咐，神不發命令，他就站著不動；神一吩咐，他就把翅膀一展，迅速而去。絕對聽神的話，這是一個事奉神的重要原則。必須看見他是我們的元帥，是我們的大祭司。要事奉神必須要在那個規則之下，否則我們的事奉就容易錯，容易出問題。因此我們看見，要懂得事奉的法則，首先要回到神面前去，把我們各人的光景擺在神面前，求神鑒察。“主啊！今天我是否還在你的面前？自從你選召了我，我所跑的道路、所講的信息、所付的代價，是否一切都是你安排的？是否是你的旨意？”我們當初蒙召的時候，為什麼火熱的很，沒有懼怕、沒有膽怯，也不顧惜情面、也不管得失，熱心為主奔跑。十字架算不得什麼、人的反對也算不得什麼，甚至親人的丟棄，人的迫害，我們都不在乎。為什麼呢？因為被主的愛激勵、吸引，願意負上一切代價，往前奔跑。當工作有一點經驗，出一點成績的時候，我們的心就開始驕傲起來，開始有自己的主見，想當神的參謀了。我在青年的時候就是這樣的愚昧，光想為神出個主意，認為神這樣安排我，太不合理、不高明，但事實告訴我：神的旨意永遠不能更改，神所安排的都是恰如其分的。我所作的一切卻都顯出我的愚昧來，看不見生命的果效。只好再到神面前去重新跪下來：“主啊！我不行，失敗了，需要聽你的，你叫我怎麼樣行，我就怎麼樣行。”每一次經歷，每一次生命的長進，裡面的亮光，都在這種情況之下得到的，在人看不可能了，結果在神是可能的。人認為有把握的時候，反而沒有把握。就拿講道說，每次講道前，總認為這一次傳的信息很有把握，預備的內容很豐富，各方面都想到了，可以很有效的為主作見證。但是若裡面忘記聽主的話，沒有順服聖靈的感動，即使很有口才，很有魄力，講了一篇道，結果沒有生命的果效出來。反之，只有從心裡面單單仰望神：“主啊！你憐憫我吧！”當主施憐憫的時候，不知不覺的信息如江河滔滔，亮光有了，能力有了。這時不但使別人得造就，連自己也同樣受造就。這是什麼原因呢？並不是神廢掉我的講章，而是神教訓我們，叫我們傳他的旨意，而不是要講自己的道理。 聖靈清楚教會的需要，明白人靈魂深處的需要。如果一個為主傳言的人，不明白聖靈的感動，不明白神的旨意和託付，那麼他講的再好，聖靈不做工作，話語裡面就沒有聖靈印證。人聽過以後認為講的是不錯，頭頭是道，但是在人心靈深處，象一片雲霧一樣，出現少時就不見了。不能給人的生命得到供應，前面道路帶來亮光。因此作主的代言人必須要學習一個功課：“主啊！我是奴僕，你是主人。”什麼叫奴僕？奴僕就是沒有自己的主張，每一天都是順順服服的、恭恭敬敬的站在主人面前，“主啊！你叫我做什麼，我就做什麼，你的吩咐就是我的道路，你的差遣就是我的工作，你若沒有命令，我動也不敢動，因為我動了也沒用處”。當我們的地位和心裡的態度站對、擺正後，然後神才在我們身上做工作。這就是神要先對付我們、破碎我們、消失我們的唯一原因。不是神不願意使用我們，而是願意很快使用我們，就怕我們的心偏於邪，不能作一個順命的兒女。因此在我們工作正發熱心，及各方面都順利的進展，常會受到一個攔阻，一個當頭棒。為什麼呢？因為我們越作越錯，心偏於邪了。只看見工作的需要，欣賞自己的能力，這裡我能應付、那裡我能解決，這裡我能澆灌、那裡我能栽培。“我”出來了，當“我”自己出來的時候，神或者伸手攔阻，或者隱藏起來。所以真正事奉神的人，必須要懂得，我們是站在大祭司之下的，大祭司是主，我們只有在他的的引導、安排、吩咐之下來學習事奉神。 主的選召是沒有後悔的。我們今天蒙召，能夠事奉神、作神的奴僕、作福音的使者，這不是偶然的。是在創造天萬物以前，我們還沒有來到世上以先，神就定規好了。神已經預定說到某年、某月、某日、某時要把我們選召出來。這是個永遠的旨意，不是我們的興趣，也不是人的勸勉，更不是某一時工作的激動。他願意揀選我們，從萬人中把我們分別出來，這個旨意何等奇妙、何等尊貴。今天我們擔負主的工作，真不是一個小事情，若不認識這一個的話，以後必要灰心，並會被世界引誘動搖，在困難面前轉背逃跑了。所以若不能堅定你的心志，站在主的面前，就會與人比較肉體的享受、名聲高低、工作好壞。這一比較，不是驕傲，就是灰心。因而神要在我們裡面做一個工作，要叫我們知道我是神所預定好的人。今天能擔任神的工作，這不是我的揀選，不是人勸勉的，是神早就預定好了。我不能不跟從他，以後不事奉他。下面我會不會事奉、能不能〕事奉，那是主的問題，今天我肯不肯事奉是我的問題。我本不能，主會教導我；我本不會，主會啟示我；我若不肯，主也不勉強我。有許多人事奉主，剛開始的時候很熱心，很有力量，很火熱，走了一段路程就冷淡下去了。什麼原因呢？並不是神的揀選後悔了，乃是自己不肯站在神給的地位上，不肯把自己交給主。認為這樣跟從主不上算，和主內同工比較，在各方面都不如別人。人家跟從主有恩賜，有能力，神也祝福，弟兄姊妹也愛戴他、擁護他。我呢？渺小的很、卑微的很，誰知道我呢？從此就灰心喪氣，不肯甘心樂意的背起十字架跟從主，總是想推開十字架。神是要把我們釘在十字架上面，就是說我們和強盜一樣壞，該釘十字架，我們若看自己比強盜好，就不肯上十字架了。今天人看我們如萬物中的渣滓，而一個真正在神手裡有用的人，也必須看自己是萬物中的渣滓。若不認識這一點，就不能把通向世界的大門關起來。世人當中有一個頂大的犯罪根源，就是要和人比較，因此驕傲、仇恨、偷盜，甚至殺人等，都能犯得出來。很多人用不正當的手段，來達到和人平等，或高人一等的地步。看見別人有好房子，我要有比他更好的房子，好顯出我有本事；別人有好名譽，我要比他的名譽更好。別人能賺很多錢財，我不能比他們少，總想高人一等。 但在神的家裡面，也有很多同工爭強好勝。你的恩賜大，我比你的恩賜還要大；你能作的，我更能作；你能講的，我更能講；你能行，我更能行。越比較，“自己”越顯出來，他就不樂意背十字架，無力量說：“主啊！我是不配蒙恩的人，我不過是萬物中的渣滓，你把我揀選出來，把我從糞堆裡提拔上來，我怎能配呢？”那個謙卑的心就失去了。一個人一失去謙卑的心，就認為他是不需要釘十字架的人，這人神怎能再使用他呢？彼得前書告訴我們“神阻擋驕傲的人”。本意是說：“神帶著兵攻打驕傲的人，要帶著很多的福份傾倒給這些謙卑的人。”這話語是何等深刻啊！人驕傲的心，主要是從比較而來的。如果沒有比較，那麼好也罷，壞也罷；成功也罷，失敗也罷；富足也罷，貧窮也罷，既在乎神，時時會省察自己的虧欠不足，看別人比自己強，心就會服下來，這時候神要把更大的福份傾倒下來。 相反，和人一比較，裡面嫉妒出來了，怨恨出來了，驕傲出來了，結果怨天憂人，以致惹了神的忿怒，把我們丟棄了。這是很重要的問題。一個事奉神的人必須明白“比較”就是“我”在作怪，必須求神用十字架對付掉，否則就很難在神面前保持地位。因此我們看見，在神面前要站住地位，守住自己的本份，就要認識到神是我的神，我是主的奴僕。我本來象糞土一樣，象渣滓一樣，但神卻看中了我，把我揀選出來，我是何等不配，又是何等榮耀。地上一切那能和這榮耀相比？ 大衛和掃羅的分別在哪裡？從表面看來，掃羅沒有犯什麼大罪，他為人很正直，很勇敢。大衛一生中犯了很多的罪，有不少的缺點，那麼神為什麼喜歡大衛呢？這是因為他有一個謙卑的心，以憂傷的靈活在神面前說：“神啊！我在你面前不如蛆、不如蟲，你從糞堆裡把我提拔出來，我算得什麼，我只不過象一條死狗一樣。”這個禱告並不是講漂亮話，若他的生命不到這個地步，他不被神的靈光照，不會認識自己的可憐，也不會說：“我的罪比頭髮還多，比山還重。”他在神面前認識一切都是恩典。“主啊！我算得什麼，若不是被你揀選的話，我不過是個牧羊人，有什麼了不起的呢？今天你把我從羊群裡揀選出來，叫我作你民的君王，這不是一件小事情，我怎麼配？我有缺點、有軟弱，你若不攔阻我，不保守我，我比任何人都敗壞。”他以恐懼戰兢的心，認識自己的心站在耶和華面前。耶和華說：“他是合乎我心意的人。” 神向我們要的“謙卑痛悔的心”，他必不輕看。常認識自己，守住我們的本位。“主啊！我算得什麼，能為你作什麼呢？我的學問能把你的奧秘發表出來嗎？我的才幹、智慧在你面前等於無有。” 我幼年的時候，我的父親在農村裡是個傳道的。我總感覺不是滋味。要當傳道人，就要到大城市大禮拜堂裡去，這才光榮，有地位，很受人尊重。在農村裡面就幾十個老太太、先先生，和他們在一起唱詩歌、講聖經、作見證，這有什麼意思呢？所以我有個野心：將來如果我是個傳道的，我先要當大官。當了官以後，在我的管轄之內，我下個命令，大家都得信耶穌，誰不信就不行。將禮拜堂蓋的大大的，傳道人的工資多多的，叫他們好好享受，也叫別人羡慕傳道人的職份，都願意傳道福音，福音不就很快傳開了嗎？後來雖然蒙了恩典，知道這種思想是錯誤的，但是在以後的事奉中還有很多看法不正確，例如用自己的智慧來做神的工作，幫神的忙，結果正顯出自己的愚昧和無知。我們必須看見神創造天地宇宙萬物，那是何等大的智慧和權能，正如一個太空人到太空中去了以後，看到神所安排的宇宙何等奇妙後說：“我太愚昧了，我原以為我是人群中最聰明的，能到太空中去，是多麼了不起。可是我一看到宇宙的偉大，實在沒法形容，地球算得什麼，從太空中看地球，只不過象一個豆子那麼大的綠色發光體，上面容有幾十億人口，我是其中之一。想想看，人是多麼渺小！怎麼能瞭解神的奇妙作為？”他不得不發出歎息說：“神啊！我花費幾十年的光陰，這樣研究、那樣研究，假使我用這個光陰好好去傳福音救靈魂，對人的貢獻何等大。” 神對人的光照，因人而異，並不是千遍一律的。神對保羅卻是在他逼迫基督徒到最高峰時。相同的是當被光照後，都會謙卑的俯伏在神腳前，只看見主，不看見人，再也不敢和別人比高低了。後來保羅被主大大使用，做了許多工作，還被提到樂園裡，聽見神隱秘的話語，他卻是越來越謙卑，甚至說他比眾聖徒中最小的還小，是未到產期而生的，是罪人中的罪魁。 這也是一個律：一個人越靠近神的時候，就越認識神，也就越認識自己。救靈魂的工作，這不是思想教育、物質建設，今天不行明天繼續，今天加一點，明天壘一點，總會越來越好，越來越多。救靈魂是把一個人從黑暗權勢下轉向光明，從撒但手裡奪取歸向神，從地獄裡帶到天上。使他脫離錢財、地位、名利的捆綁，而愛慕屬靈的福分。這個工作多麼有意義，誰能做？建立一個強國，有英明的政治家領導、有正確的軍事家指揮、有經濟學家出謀劃策就能建成。叫這些人能去救一個靈魂，他們無能為力。所以當神呼召我們去做這項工作時，我們只有象摩西一樣說“我是什麼人竟能……將以色列人從埃及領出來呢？……我本是拙口笨舌的。”若不是神改變人心，我們傳一輩子道，也不可能使一個人歸向神。若是現在帶領了成千上萬人歸主，我們有什麼可誇耀的呢？ 三、接受主的造就 撒上17:40，記載大衛迎戰巨人歌利亞時，在溪邊揀了五個光滑的石子，以後他就是用這光滑的石子打敗歌利亞的。一塊岩石崩裂後被大水沖到溪裡，再要經過幾十年、幾百年的磨擦，才能光滑。光滑的石子甩出去後，空氣磨擦力小，方向穩定性大，就能準確命中目標。一個事奉主的人，決不會今天蒙呼召，明天就成為神所大大使用的器皿。因為我們原有的習慣、脾氣、愛好、感情，甚至學問、才幹，都是粗糙的棱角，都需要經過神的雕琢磨煉。直到有一天，自己的本象，在基督裡完全消失了，“現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著”（加2:20）。這是一段漫長的過程，逐漸的過程，越來越顯明的過程。所以我們必須明白神揀選我們、訓練我們，是為叫我們榮耀他、事奉他，中心是“為他”。我們就能接受神在我們身上所做的一切造就工作。注意，神在我們裡面的工作，不是我去做工作，而是我去受造就；不是我要給別人講道，而是讓主的話先在我裡面做潔淨、光照、或啟示的工作。主的心意是要我們把自己擺在受造就裡面，不然是不會為主工作的。凡沒經過造就的人，他只會看見別人的軟弱不足，如不肯接受教訓、心地剛硬、程度太差、太愚昧、沒有知識，埋怨羊群不好，人心冷淡等等，卻沒有看見自己比別人更可憐。 今天教會裡面、同工之間，為什麼不能同心合意的事奉神呢？就是因為同工沒有看見：神安排同工在一起，並不單是為著工作，還要彼此學習事奉神。不是以工作為主，而是怎樣遵行神的旨意。神借著同工給我啟示、給我亮光、給我安慰、給我鼓勵。神照樣借著同工給我們搓磨、造就、對付、熬煉。今天的環境，不象幾十年以前傳福音那麼困難，要遭逼迫、受羞辱。今天到什麼地方去傳福音，雖然環境還不好，但是很多信徒歡迎我們、愛戴我們。因我們各人裡面還有棱角、有舊性、有老肉體，同工彼此磨擦是必然的。信徒一般只會說：“你是神的僕人，神的使女，看見你象見神一樣。”恭維你、愛護你。他不會看見你這個缺點、那個不好。即或他看見了，也不願意講。所以我們必須認識到，神安排同工在一起，彼此不要先過於注意工作。往往一切嫉妒分爭是從注意工作來的。你不贊成我的方法，我也不滿意你的態度；你這樣講道沒有滋味，我這個恩賜比你強。結果嫉妒分爭、爭兢惱恨都出來了。既失去“作群羊的榜樣”，羊群就受虧損，自己也就軟弱下去。兩石間的磨擦，質地細軟的先被磨光。中國有句古語：“謙受益，滿招損”，也是說明長進的規律。同工之間，大家不要“看自己過於所當看的”，同時又“看別人比自己強”（指別人的長處），這就是彼此接受造就。每一個在神手裡面成為合用器皿的人，在同工之間受很多搓磨、對付，甚至最同心的同工，有一天要成為彼此對付的磨石。你磨我，我磨你，直到能認識別人的軟弱成了我的鑒戒，別人的長處成了我學習的榜樣的時候。這時他在神手裡面才有一點用處，神才能使用他。 神給摩西作見證說：“摩西為人極其謙和，勝過世上眾人。”什麼叫謙和呢？就是柔軟的很，經得起碰撞。主耶穌說：“我心裡柔和、謙卑，你們要負我的軛、學我的樣式。”他很柔軟，這是屬靈的一個特點，靈性越長進，越柔軟，象棉花團一樣。如果一個事奉神的人他若總覺得，這個人使我傷心，那個人使我過不去，他的事奉還停留在外邊。直到有一天，神把他以前最不滿意的、最看不慣的人放在他的旁邊，叫他裡面受對付後，他能認識到：“主啊！我真可憐的很，我本以為自己很好了，當同工一碰的時候，把我裡面的東西碰出來了，現在我知道我是多麼軟弱無用，多麼貧乏卑微。”這說明他的光景有了屬靈的轉機，但還有很多該碰的東西在裡面。一個真正在神手裡被對付的人，柔軟得象一塊海棉，大錘往上砸的時候，不但沒有響聲，也冒不出火花。主耶穌在十字架上，面對劊子手的兇殘、祭司長的恨毒，強盜的諷刺，圍觀人的挖苦，他只是說“父啊，赦免他們，因為他們作的，他們不知道。”這就是榜樣。若砸上去乒乓作響，光花四濺，這是石頭或是鋼鐵，缺少造就的經歷。有一次門徒約翰在撒瑪利亞村莊被人拒絕時，他要耶穌吩咐火從天上降下，燒滅他們，就是他缺少了對主豐盛慈愛的認識。神的心是何等的柔和慈愛，因為主就是愛。“耶和華的慈愛永遠長存”。主造就我們，為要使我們有主的愛。 彼得不明白神的愛，不清楚怎樣的愛神才是正確的。他很想愛神，就把他的愛拿出來。當主指示門徒他必須上耶路撒冷受死時，彼得就拉住主勸他說：“這些事萬不可臨到你，我們可以替你死。”從肉體看，彼得是何等的愛主，世上沒有什麼可保留的，願意為主死。彼得是很愛主，但這愛靠不住。先要知道愛是從什麼地方發出來的。肉體的愛、舊造的愛、血氣的愛，都是地上的愛。這愛很有限，也不可靠，不能事奉主，不能去牧養主的群羊。所以神讓他跌倒、失敗，至終他裡面不得不思想：“主啊！到底我是不是愛你？我想為你死，為你下監、為你受苦的那個心志，到時為什麼就沒有了？哦，人肉體的感情、愛心是何等不可靠。”以後，在提比利亞海邊，當主一次兩次問他說：“你愛我比這些更深嗎？”的時候，他只有說：“主啊！你知道我愛你，我是願意愛你的，但是我愛不來。我很想愛你，可是我不會愛你，一愛就愛錯了。我以為很能為你受苦，結果一個使女的一句話，把我的愛打消了，把我對你的心志全部推翻，連你的名都不敢承認。”他裡面認識了主的愛，也認識了自己。最後說：“主啊！你是無所不知的。我願意愛你，但我沒有力量，除非你的愛在我裡面，我才會愛你。”一有這個心志，主說：“行了，你去餵養我的小羊，牧養我的群羊吧！”並且說：“你年少的時候隨意往來，到老年的時候別人把你捆起來，帶你到你不願意去的地方，你就沒有自己的意見了，你也不再拔刀來爭戰了。就是在最不好的環境中，也能低下頭謙卑順服了。”在他老年的時候，他說：“你們作群羊牧人的，不是轄制群羊，乃是作群羊的榜樣。”他生命有了經歷，明白了真正牧養群羊的法則。這話是說：不是用血氣感情，而是流出自己的生命來牧養羊群。 但不要誤解，謙卑並不是容讓罪惡，柔和並不是容讓異端。對撒但，對狼，那是要持守真理，絲毫不能妥協的。以個人關係，保羅說要愛仇敵；對更改福音的，保羅說要咒詛。這二者是徑緯分明，不容混淆的。 在神的家裡面，真正誰能夠帶領教會，牧養群羊，他就必須被神對付到謙卑勝過別人，才能夠在神的面前被使用。聖經很熟悉，屬靈書籍看的也很多，能講一篇道，當然那也需要。但是生命沒有受過對付的話，所講的道理不能帶領群羊，往往倒使群羊摸不著路，跟不上去。世上的問題可以用世上的方法解決，唯有主的生命之道，必須用生命的經歷，才能叫人裡面摸著主自己。神在摩西身上所做的工作就是這樣，他原來想我很有勇力，那些個埃及人算什麼！一拳就打死了。他還在想：“我有權柄、我有能力，可以管理以色列百姓。”所以他勸導百姓，同心合意，不要欺負同族弟兄。但那人卻說，誰叫你作我們的審判官，莫非你要打死我象昨天打死埃及人嗎？這一來，摩西的雄心壯志和所有的本事全被打消，為躲避法老王的追殺，逃到米甸曠野四十年之久。等他被熬煉到一個地步說：“主啊！我什麼都不能作，也不敢作了。”主說：“夠了，我要打發你去，帶領我的百姓走道路。” 所以我們必須被神造就，讓神在我們裡面更多的雕刻對付。神借著環境，特別是同工之間，家庭裡面的搓磨，把我們自己的意思、喜好、願望、理想、意志，統統都對付掉。“主啊！沒有我的了都是你的了。”一切以主的話為我們使命的中心。這時候，主就與我們同在，也證實與我們同在。象摩西說：“法老啊！你如果不聽，我叫什麼什麼災臨到你。”這話不是空說的。若憑他學問講，法老不怕他，法老有的是博士；若憑武力講，法老有的是勇士，能怕你摩西嗎？但摩西說：“耶和華說了，如果你不聽，什麼災難、什麼災難，一次又一次的臨到你。”這些災難並不是摩西降下來的，是神印證了他的話語。時間上也印證，明天就是明天，晚上就是晚上，一會兒也不差。法老不得不屈膝。不是摩西把法老征服了，而是耶和華借摩西顯現他自己。 我們的話神為什麼不印證呢？因為我們沒有服在神的權下，沒有被神對付到一個地步，“是主說，不是我說”。神的話通過我們的時候，往往成為理論、成為知識，成為一支蘆葦的杖，沒有權柄，不能讓人裡面被神的話所光照，所責打。所以每一個事奉神的人，必須要注意神在我們身上的造就，不能光注意工作。我們很多時候不能接受造就，不肯忍受對付。我們的心太傾向工作，每天就想怎樣把工作做好，怎樣組織，怎樣安排，怎樣配搭。教會裡面問題更多，工作是要做，但是應該把心服在主面前。“主啊！教會是你的，你叫我做什麼我就做什麼。你叫我走一步我就走一步。主啊！你不發命，我不敢動，我在你面前俯伏下來，等候你說話，然後再傳達你的命令。”因為主的話主必要負責任。他後面要蓋上印記，他給權柄，要戰敗魔鬼，勝過世界、勝過肉體。聖靈在做工，這是何等大的能力。 四、清楚新舊約事奉的不同 希伯來書八章告訴我們舊約和新約的不同在哪裡（單拿摩西約和新約談）。舊約是說外面的形象，把外邊一個模式擺給人看見。神如何揀選摩西，造就摩西，啟示摩西，使用摩西。到了新約，進到基督裡面就不同了。各人在基督裡要認識神，不必給鄰舍說，你當怎樣去敬拜神，事奉神。從一個人的重生到他完全成聖都是聖靈的工作，聖靈要引導各人去認識神。 其次，舊約是在外面作，有律法、有條例、第一條、第二條……的列出來，叫以色列百姓遵守，以色列百姓只要遵守好，就是神的好子民，神要賜福給他們。但到了新約，是叫我們信服主耶穌基督，主為我們守了全律法，救我們脫離律法的咒詛，並且將生命聖靈的律寫在人的心版上，讓各人知道什麼做是主所喜悅的。不是把人帶到摩西面前，而是在生命的原則裡面把人帶到神的面前，叫人直接和神發生關係。就是讓各人直接的認識神是“我的”。不必通過別人、別的辦法，我直接和神聯接在一起了。主能安慰我，拯救我，管教我，引導我。一時一刻都不能離開主。叫人和基督完全聯合起來。保羅說：“一切都是出於神，他借著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職份賜給我們，這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。並且將這和好的道理託付了我們。所以我們作基督的使者，就好象神借我們勸你們一般，我們替基督求你們與神和好。”（林後5:18/20）保羅傳福音是把人帶到神面前，人不和神和好，他就求人說：“你們和神和好吧！和神恢復交通吧！和神有來往吧！到神面前去吧！”把教會、把信徒都帶到神的面前，讓他自己和主直接發生關係，這樣的工作才有效果，責任就盡到了。如果是把人帶到人的面前，光在聚會時叫人到神的面前去，那就錯了。有很多地方的弟兄姊妹說：“你們這事奉主的工人，很多不到我們這裡來了，我們真是軟弱、可憐。”從表面看這是個好事情，他們渴慕主的工人來餵養他們，但是從深處一想，是工人的失敗。信徒們越渴慕工人，顯明這些工人越失敗，為什麼呢？他沒有把信徒帶到主面前，反而成了信徒們唯一的需要和説明，成了他們的依靠。他們並沒有說：“現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。”不要誤會，並不是說弟兄姊妹見面時不可親熱，或不要工人，而是說不要少了工人就無法長進了。什麼時候弟兄姊妹沒有工人，他們還一樣愛主，一樣事奉主，這樣的工人算是成功的，他的工作被神悅納。若是教會裡面弟兄姊妹光跟著工人走，高舉工人，擁護工人，這個教會情況不正常，道路很容易出差錯。 教會裡面的宗派是怎麼產生的？不是信徒在鬧宗派，是信徒過於依賴工人，不依賴真理，而工人不及時糾正，各人自以為是，互相排斥。結果慢慢的十個、八個聽信這個工人，廿、卅擁護另一個工人。這一宗，那一派就產生出來。我們的任務是把人領到基督面前，讓他們和基督聯繫。使他懂得為什麼不能犯罪，因著主與我同在。為什麼不敢失敗冷淡？因為在鑒察著我。我是生活在主的面前，不是生活在人的面前。不是叫工人看見我，叫教會的弟兄姊妹看見我，而是叫主看見了我。經過傳道人的介紹，我認識了耶穌基督，耶穌是我的救主，是我生命的供應者。這樣，他的靈性就往上長進，生活中有敬虔，越來越愛主。新約和舊約的分別就在這裡。 可惜今天很多新約的工人還用舊約的方式來工作，有的“聖職人員”，穿上類似祭司的禮服，點燃蠟燭，建造“聖殿”，人工的製造壯嚴肅穆氣氛，掛上十條誡命，盡力恢復舊約的敬拜。忘了主是靈，當用心靈和誠實敬拜他。忘了主的應許：“無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。”（太18：20）非說只有在聖殿裡，才是敬拜神的“合法”場所。這些工人把自己打扮成祭司，就只有他們能講道，能施洗，能主持聖餐，能溝通人和神間的關係。他們要信徒尊敬他，向他奉獻錢財，……總之他們口上說新約行的是舊約，信徒在他們帶領下，活在律法下，宗教的儀文下，不明白什麼是恩典，什麼是敬拜，什麼是生命，什麼是道路。有些“信徒”信主幾十年，不知道自己得救沒有，甚至說承認是已經得救是驕傲，得救不得救，在於將來看主是不是憐憫。說是新約工人，大神學院畢業的，實際在踐踏主的恩典，可悲、可忿。 五、進入雲中與主面對面 出埃及廿四章，叫我們看見一個事奉神的法則，那時神召了摩西到山上去作什麼呢？要把會幕樣式啟示給摩西。因為摩西領導以色列人出埃及以後，在曠野已經走了一段時間，他們的事奉僅僅在摩西的指導下，沒有一個中心、沒有一個準則。何況人畢竟是人，都有軟弱、錯誤，不可能定下給後人永遠的事奉法則和方向。所以神必須把一個真正事奉的法則啟示給摩西，讓摩西傳達給以色列人，以後即或摩西離開他們，他們也會事奉，不會迷失方向了。 當摩西去領受這個法則的時候，他把二百多萬百姓留在山下，只帶著亞倫和他兩個兒子，還有約書亞和七十個長老一同上了山。到了一個地方，把他們又留到山半腰，他和約書亞再往山上去，在雲中六天。神又召摩西單獨上了山頂，只有他一個人在雲彩裡面和神交通四十日。這四十日裡，神把事奉的法則、會幕的樣式都啟示給摩西，並且說：“你要謹慎作這會幕的各樣物件，都照著山上指示你的樣式。”這就是以色列人的事奉準則和規範。 一個人要真正明白事奉神的法則，在教會裡面能夠帶領信徒們學習事奉神，他不僅要受對付，要站住秘書的地位，而且要懂得新約的原則。這三點的具體過程就是神一步一步的帶我們通過祭壇（十字架的對付），來到洗濯盆（聖靈的帶領），再往前走進入聖所（事奉）。認識了生命的餅，有了生命的光，再跪到神前獻香，此煙如柱通往天上，然後進到至聖所（真的事奉）與主面對面。這至聖所裡唯有約櫃，約櫃上有施恩座與基路伯，約櫃中有兩塊法版，盛嗎哪的金罐和亞倫發芽的杖。會幕中的每一部分都是預表耶穌基督（身體）的，也是說明每一個信靠他的人所走的路及所表現的美德。但這聖所和至聖所及幔子也是預表教會，約櫃是預表基督，到了新約時候，神將教會的模式，神啟示給他的僕人，他的僕人懂得什麼叫教會，再把教會模式擺在信徒面前，從此他們的跟從不是盲目的，裡面看見了。明白什麼叫教會，什麼是基督的身體和神的家，什麼是活在身體裡，什麼是道路、方向。為什麼事奉不僅是工人的義務，也是眾信徒的義務，否則信徒雖然重生得救，過的卻是外幫人的生活，就失去很大的福分。 當神指示會幕樣式的時候是何等的細，神一點一點的、一樣一樣的啟示給摩西，這個啟示叫我們看見神的心意。但有很多弟兄姊妹說：“我們不願意看出廿五章，四十章，什麼板、線、杆、柱……等等，太煩瑣，不懂得。”其實不是不懂得，而是沒有進到教會的奧秘裡面。一個人若看見會幕的奧秘，他對神的跟從腳步就穩定了，不再是糊裡糊塗的，他能夠一直往前走，這是一個很重要的真理。每一個被主所呼召的人，必須明白這真理，不然跟從會半途而廢，象巴底買的瞎子一樣，眼睛開了以後就跟從了耶穌，跟從一段就不見他了，是何等可惜。我們需要主徹底醫治好我們的眼睛，使看得更清楚。主往哪裡去，我們也往哪裡去，一直跟從到底。 摩西帶了七十個長老和亞倫父子三人上山，但到了半山時，摩西只能帶約書亞一人，其餘的人要留下。再往上，約書亞也得留下，只有摩西一人能到山頂，進入雲彩裡，單獨親近神。我們從這裡也能得到一點事奉上的教訓。 上西乃山，可分為三個階段，上山、山中、山頂。在律法下，絕大多數人只能站在山下遠遠下拜，他們都無法親近神。嘴上說“耶和華所吩咐的，我們都必遵行。”實際上“人人都犯了罪，虧缺了神的榮耀”。今天教會裡，大多信徒僅僅滿足于山下的地位，和主離得好象很遠。他們以得救為足，繼續停留在愛世界和世界的事上。他們認為活在聖靈裡，追求得勝，得賞是高不可攀的事，何等可憐，主的心也不滿足。新約裡的工人，都受了主耶穌的囑託：“你餵養我的小羊”，“你牧養我的羊”，“你餵養我的羊”。看見了沒有？工人要主動去關心羊群，餵養羊群，把他們的生命帶到豐盛裡，帶上山去。舊約的祭司是被動的。會眾帶了牛羊鴿子來，他們為會眾獻祭，會眾不來，祭司不管。這就是二百萬會眾停留在山下的原因。我們今天若不能把信徒帶上山，將來我們怎麼向主交帳。在西乃山下，神揀選了亞倫等72人隨摩西上山，但除摩西、約書亞外，他們只到半山而止。這半山實際是會幕的聖所，同在律法下。存心敬畏神的神知道，“耶和華與敬畏他的人親密”。所以他們能親近神。舊約下，人不完全，雖是在聖靈的管治下，立志由得自己，行出來卻由不得自己，所以他們只能到山中，山頂是上不去了。今天借著耶穌的釘死，聖所到至聖所的幔子裂開了，人人都能到至聖所朝見神。可是朝見神是件嚴肅的事，不是去看熱鬧，不是去看新奇，“我們的神乃是烈火”。我們若是放下地上的一切，一心追趕，我們對主說：“除了你以外，在天上我有誰呢？除你以外在地上我也沒有所愛慕的。”我們也都能夠到山頂上見我們的父我們的神。那時和主之間再沒有間隔，和主完全合一了。當那時我們還能不明白更深處的奧秘嗎？主還有什麼不啟示呢？ 神用泥土造人，並給以靈氣是要人成為活人，就是能和神來往交通的人。和神有交通、有聯合，讓神的心在這些人身上得滿足。他可以隨便到人間來，住在人中間，這是神創造天地萬物的旨意。當人犯罪以後，神親自道成肉身，作成救恩重新拯救人，在基督裡把人挽救回來。主說他願意人人悔改，不願意有一人沉淪。他的心意願人人都得救就夠了嗎？遠遠不止此。凡得救的人，還要讓他們上山──經歷“百般的試煉”，要他們信心實在比金子更顯寶貴，到達山頂作祭司，作君王，同享極大的榮耀，“恩上加恩”。今天的工人，自己當上到山頂，也要把眾信徒都帶到山頂，任務何等艱巨。 如果一個事奉神的人，看不見這點，不知道教會要到達“山頂”的話，那麼，他就不會帶領教會。只有他被帶上高山，和主有了交通，就能懂得律法是不能救人的，教訓也沒有辦法叫人更愛神。只有帶人活在基督裡面，才能帶人到完全地步。等到我們受過對付、磨煉、破碎，經歷了高山的引導，就又進一步看見律法不是不好，它的出路是恩典，教訓不是不重要，恩典是它的歸結。然而愛是源泉，沒有愛，恩典就沒有了。和主聯合才會有愛，有愛才會和主聯合，這又是相輔相成的一個真理，明白這個，才能好好的牧養群羊。 再談一個問題，一個傳道人，如果不會靠聖靈運用權柄的話，那真是可憐，是失敗的一個根源。今天教會裡面是如此，過去也是如此。人很少活在靈的裡面，用聖靈的權柄去處理問題。所以教會裡面有多少的軟弱，有多少個破口，無力堵住。 感謝讚美主，主恩待中國的教會，叫我們看見過去的錯路、差路，我們不能再去走了，我們應當回到基督的裡面來，順從神安排的環境。他首先使我們沒有地方可以施展我們的雄心大志，施展我們的才幹，我們的血氣也無法用用。以往年代裡，我們有條件組織一個聖工團體或者教會，用我們的聰明才智去治理，也能做得有聲有色，但那只是巴別塔，顯揚人的作為。今天神安排的環境，不許可這樣了，這是神愛我們的憑據。治理教會既不用外邊的辦法，只好回到主的裡面去，爬上高山，在雲中，在靈裡面，我們先降服下來，讓主把裡面的樣式啟示給我們，把裡面的光給我們，把裡面的權柄能力給我們。這個能力和權柄，是人的力量所不能抵擋的。當靈的力量一出來，任何人都要服下來說：“我有罪了。” 在使徒行傳五章，亞拿尼亞夫婦兩人，把田產房屋變賣得錢拿來交給使徒。從人來看，這夫婦是無可非議的，跟得上神的步伐。彼得一眼看出撒但充滿了他們的心，因為他們私自留下幾分，而說全部交出來了。這個不僅是欺騙教會，欺騙使徒，更重要的是欺哄聖靈了，當靈的權柄一出來，他們的罪惡就顯明出來，不得不僕倒斷了氣。 我們必須有靈的眼光、靈的權柄，才能夠治服人的錯誤──悖逆和強項。教會有了問題不是憑著我們自己的辦法能解決，大家一同俯伏下來說：“主啊！我們把問題告訴你，你明白、你鑒察，你啟示我們當如何行。”我們同心合意的從禱告裡面得到啟示和有感動。主會負責任，當主在我們的話語後面施行權柄，人不得不僕倒下來認罪悔改，在神面前說：“主啊！我錯了，我願意活在教會裡面，願意服從你靈的權柄。”他不想離開教，他不想另立宗派、標新立異。他要說：“我把自己放在你們當中，你們審判我，把我徹底擘碎。”這一個人回轉過來以後，會成為教會裡面更大的力量，更能愛弟兄姊妹，更能夠在工作上面為順服主的旨意而活著，這是何等的美好。 保羅的話有權柄，假使徒不能勝過他，假弟兄不能勝過他。他所領受的不是從那些有名望的人而來，是神的兒子親自啟示他的，誰也不能更改，天使也不能更改，他自己也不敢更改。不可否認，許多地方都有結黨分爭的事，污穢、貪婪、恨惡的罪，只有在聖靈權柄下，大家才能伏下來，否則用血氣解決必更帶出敗壞來。 六、順從聖靈活在聖靈裡 一個真正被神使用的人，他是一個順命的用人。主耶穌對用人說：“把水倒滿了缸，直到缸口。”他就挑，就倒，直到缸口。主說：“舀出來，送給管筵席的。”他就送去。在整個過程中，“用人”沒說一句話。他只按著耶穌母親的吩咐：“他告訴你們什麼，你們就作什麼。” 我在思想這一段聖經，真是不容易。聖經為什麼特別提明說，那是第一個神蹟。這意思是無論理解不理解，只管順著聖靈的引導去行，神的工作就出來了。你要想看神蹟奇事，你若不會當用人的話，你不會看神蹟，也看不見神蹟。 主耶穌行的神蹟奇事是從水變酒的事情開始的。按猶太人的規矩，每家都有六口石缸，放在屋外，盛水作洗手洗腳用的。平時從外面回來或人來，從缸裡取水洗手洗腳，然後進屋裡去。這天主人家來了許多客人，所以把缸裡水都用完了，主耶穌先吩咐說：去把水倒滿。把六缸水挑滿可不是容易的事，用人很順服，不怕勞累，也不問為什麼，也不討價還價，實實在在的，照主所說的話把水倒滿，直到缸口。接下來，主又說：“舀出來。”那又是為什麼呢？是不是主要先手洗腳呢？用人仍是不多問，主說舀就舀出來，反正耶穌叫我作什麼，我就作。主再說：“送給管筵席的，叫他喝。”哎呀！這個真不好辦，這是水，把水送給管筵席的，那有什麼意義呢？管筵席的正為酒沒有了在發愁，怎麼可以拿水去開他玩笑呢？若他發脾氣怎麼辦呢？ 感謝讚美主！用人心裡只有一個想法：耶穌叫送就送，送上去後，管筵席的打我、罵我都好，我的責任就是順服，後果如何是耶穌的事。我們想想看，那水是在什麼時候變成酒的？在缸裡面肯定不會變，舀的時候也不會變，不然就有酒香飄出來了。酒是在管筵席的一嘗的時候變成的，刹那之間水變成了好酒。也就在人順服到底，人不給神加攔阻時，神蹟出現了。 歷史上多少神蹟奇事，都是借著人的信心作成的。人的頭腦就那麼一點點大，卻常要給神當參謀，當顧問。這樣做不理智，不科學；那樣做風險太大，辦不成功。最好這樣做，那樣做。神蹟奇事出現的規律是有人願當用人，主怎麼吩咐就怎麼作，多問“我應當怎樣作”，不問：“為什麼要這樣作”。 一個不肯在神面前降服的人，想有神蹟顯現是不可能的。特別是做教會的工作，如果不會當用人的話，教裡面沒有神蹟出現，水就是水，不能滿足信徒的需要。必須我們先作好用人。只有主的聲音，沒有我們的聲音；只有主的吩咐，只有主的權柄來支配我們，我們沒有權柄說話。我們越服權，權柄越從我們身上出去，什麼困難，什麼問題都解決了。 怎樣能服從神的權柄，就是在生命裡面讓聖靈把我們浸透，把我們包圍起來，完全看不見自己。“主啊！我只能順服聖靈，你的靈若不引導，我沒有路可以走，你的靈不託付，我沒有工作可以作。象以西結一樣，完全活在聖靈的裡面。” 以西結書是一本預言以色列復興的書；也是啟示教會復興的書。一開始就說：神的靈在他身上，靈往哪裡去，他也往哪裡去。從天上到地上都是靈的支配。如果離開聖靈的話，他什麼都看不見，只看見巴比倫的權勢，看見民族亡國的可憐，只看見百姓們悖逆、犯罪作惡，看不見復興的氣象。當他活在靈裡面的時候，就看見神的靈何等的榮耀，到最後看見了那個活水從聖殿裡流出來，越流越滿，最終成了大河，都被聖靈完全的包圍了。作神的工作必須要認識聖靈。主耶穌說：“我去了差遣保惠師聖靈來，他來了叫人為罪、為義、為審判，自己責備自己。他來了要引導你們進入一切的真理。”這就是新約。認識聖靈，活在聖靈的裡面，就會把新約活出來，把愛活出來，把恩典活出來。 一個不認識聖靈的人，想在新約裡面榮耀基督、見證基督，那是辦不到的。因為只有聖靈才能把基督榮耀出來，只有活在靈裡面，舊人全消失了，神的旨意就沒有攔阻的通行出去。很多人說是在新約裡面事奉神，卻不懂得聖靈，不接受聖靈、不順服聖靈，那樣的事奉是外行。“雲”預表聖靈，我們必須讓神帶領我們進到雲裡面，才能看見教會的模式、法則。然後把教會活出來，把身體活出來，滿足神的心意。 |