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聖經中的夫婦(謝德建) 目錄： 05亞居拉和百基拉 一、挪亞和他的一家 讀經：羅十四7-8；林前六19-20；林後五14-15
這幾段聖經已將這次特會的主題講得很清楚了。我很欣賞這個名牌，上行是我的名字，下書「為主而活」，我是為主而活，你也是為主而活，大家都是為主而活。但是為主而活不是一個道理，而是一個實際、一個生活。今天我們在香港這個地方到底為甚麼而活？今天的世人幾乎都是為自己而活，世人不屬神，他們為自己活無可厚非。但是我們是屬神的人，為主而活才是我們的目標和方向。
【神造人的目的和心意】為甚麼基督徒不可以為自己活，為家庭活，為兒女活，要為主活？我們先看神當初創造人的目的是甚麼。創世記一章26節，神造人時，他們很慎重的開了一個會議說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人…」在千萬種被造之物中，只有人是照著神的形像和樣式造的，而且神也很清楚地說明為甚麼要照他榮耀的形像和樣式造人。乃要「使他們管理海裡的魚，空中的鳥…要生養眾多…治理這地；也要管理海裡的魚，空中的鳥…」(參創一26~28)要人在地上彰顯他，作他的器皿，盛裝他。要我們的性情喜好，完全像他，人看見了我們就是看見神。
此外，神還要我們代表他掌管地上的一切，但是人墮落了，完全沒有照神的心意活。亞當夏娃受引誘吃了不該吃的善惡樹的果子，從那時刻起，人類全然不為神活，而為自己活。但感謝神，他對人的目的沒有改變，到了新約，神差遣他的兒子，為我們流血為我們死，出了重大的代價，將我們救贖回來，目的要我們為他而活。我們是主用重價買來的，所以我們無論是生是死都是主的人。
他又用他的愛好像洪水般沖激我們，催迫我們，叫我們不為自己活，而為那位替我們死而復活的主活。
【是主的人要為主而活】我們看見神造人的目的，和人墮落的原因，也看到神怎樣挽回這個局面。神付出了重大的代價將我們救贖回來，因此我們不再屬於自己。我們為主而活是理所當然的，榮耀的主需要地上一班人為他而活，因此在每個時代神都用他的愛來吸引人，呼召人；不但是個人，而是一家一家地為主而活，這次特會我們要從聖經來看幾個家庭，他們怎樣為主而活。
首先要看的是挪亞和他的一家。我們先看看挪亞的背景，為甚麼神要他做方舟，挪亞一家在當時怎樣為主而活？請看創世記六章1~3節：「當人在世上多起來，又生女兒的時候，神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華說，人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面，然而他的日子還可到一百二十年。」
人的墮落起緣於家庭和婚姻上。神的兒子(指墮落的天使)來到地上，見到人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。這種不正常的婚姻關係帶來家庭的難處，造成那個時代罪惡的光景，連神也不能容忍。「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡；耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。」「世界在神面前敗壞；地上滿了強暴。神觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為。」(創六5~6，11~12) 這是個無法無天的世界。因混亂的婚姻將人帶進情慾裡，人每日所想的盡都是惡，到了這個地步，神就定意要用洪水毀滅這個世界。在他施行審判之前，他呼召挪亞造方舟。目的要將挪亞一家分別出來，一同進入方舟，當神審判這個邪惡的世界時，得蒙拯救。
【因信存敬畏神的心】方舟在當時來說是個怪物，而且用了好多年才造好，所以那時的人譏笑挪亞。挪亞因信神的話，不理別人的譏笑，照著神的旨意來造方舟。希伯來書十一章7節說：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救；因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」
弟兄姊妹，試想今天我們所在時代的罪惡比挪亞時代多還是少？今天社會敗壞道德淪亡已達到無可救藥的地步，在這樣的時代，我們怎樣為主而活？
【不同流合污過聖別生活】若要為主而活，就不能與世人同流合污，要像挪亞那樣，為了主的緣故有分別為聖的生活。方舟裡的生活和方舟外的世界大不相同，外表看起來一樣吃飯睡覺工作，但是目標和方式不一樣。我們在這罪大惡極的世界裡，神的兒女要有一個聖別的生活，與罪惡的世界有分別，換句話說，要求神將我們從這個罪惡的世界裡救出來，這是我們首先要學的功課。
【不憑眼見只憑信心】挪亞為甚麼能在那個時代，願意照主的話用那麼長的時間，去造那樣一個方舟？乃是因著信。信就是不憑感覺不看環境，今天我們在世上要過聖別的生活，就必須過信心的生活，就是信神的話。哥林多後書五章7節說：「因我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。」我們在地上的生活與世人不一樣，乃是憑著信心而生活。信心乃是神怎麼說我們就怎麼相信，因著對神有信心，因此就有敬畏神的生活。敬畏神就是怕得罪神，不敢任意妄為，不敢像世人那樣想做就去做。剛才我們說過當時人類墮落的原因就是看中甚麼就選上甚麼，看中甚麼就愛上甚麼，都是憑著眼見。但信心不是憑眼見，不是無所謂的過日子，信心乃是有主的話語。神找到挪亞清清楚楚告訴他，這個世界是怎樣邪惡，你要為我造一隻方舟。因著神的話，挪亞憑信接受，也產生了敬畏的心，結果創世記六章8節說：「惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。」
【作完全人與神同行】「挪亞的後代，記在下面。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人；挪亞與神同行。」(創六9)這就是那個時代挪亞為神而活的實際。第一他對神的話有信心，第二有敬畏神的心，第三他是個義人，就是一個正直的人，第四他又是一個誠實純正的人；並且他是一個與神同行的人，為主而活就是與神同行。以前做官的與妻子一同出去，男的總是走在前面，女的落在後面追趕，這不叫同行。同行是不前不後，同一個步伐。為甚麼神會呼召挪亞造方舟？因為挪亞敬畏神，是個義人，是一個完全的人，與神同行，對神有信心。
此外他還傳義道。彼得後書二章5節：「神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。」不只他在神面前過一個正直、完全、敬畏、有信心的生活，他還向人傳義道，無論人接受與否，他都照樣傳，可是那時竟沒有一個人聽他，但他並不灰心，一面造方舟一面傳義道，這就是為主而活。
【過奉獻生活滿足神心意】弟兄姊妹，挪亞是我們的榜樣，他在一個滿了罪惡、不討神喜悅的世代裡，沒有與世人同流合污。他憑信心接受神的話，他敬畏神，是一個義人，又是一個完全的人，一直與神同行，他出方舟後，便過著奉獻的生活。創世記八章20~22節：「挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥，獻在壇上為燔祭。耶和華聞那馨香之氣，就心裡說，我不再因人的緣故咒詛地，（人從小時心裡懷著惡念）也不再按著我才行的，滅各種的活物了。地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜，就永不停息了。」挪亞為神築了一座壇，就是過奉獻的生活，這奉獻的生活滿足了神的心。神雖然除滅了世上犯罪作惡的人，但因著挪亞一家人敬畏神，信靠神，因此神有一個新的開始，將人再帶回到他原先旨意裡。因為有一家人在當時世代不為自己活而為神活，因此在地上有了新的開始，有生命的存留，而神託付給亞當所失去的，再一次託付給挪亞。創世記九章1~2節：「神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說，你們要生養眾多，遍滿了地。凡地上的走獸，和空中的飛鳥，都必驚恐，懼怕你們；連地上一切的昆蟲，並海裡一切的魚，都交付你們的手。」神當時怎樣託付給亞當的，現在也照樣託付給挪亞。因著當時有挪亞一家，肯聽神的話，所以在那個時代完成了神的旨意。
【同心合意為主而活】今天我們處於這個時代，盼望神也是一家一家的得著我們，不但得著弟兄，也得著姊妹，不但得著你們夫婦，也得著你們的兒女，在主這條路上若有一方面不同心，神的旨意就受攔阻。求主在我們中間恢復這件事，不但知道一點道理，而是在這個時代在香港這個罪惡的地方，一家一家地為主而活。求主憐憫我們，叫我們在這個地方成為今日的挪亞一家。―― 謝德建《聖經中的夫婦》 二、亞伯拉罕和撒拉 為主而活，無論從神的創造來看，或者從主的救贖來看，我們沒有第二個揀選。從神創造人及主救贖我們都是這個目的一為著神的旨意而活。一般人以為為主而活是為主做很多事，我們可能做了很多的工作是為著主的，但生活卻不一定是為著主。所以這次特會的題目不是為主工作，而是為主而活。我們活在世上要過正常的生活，但我們的目的和世人不同，我們知道為甚麼生存，為甚麼吃飯睡覺，生為著主甚至死也為著主，這就是我們生活的目標。
【神呼召 神應許】請看約書亞記廿四章2~3節：「約書亞對眾民說，耶和華以色列的神如此說，古時你們的列祖，就是亞伯拉罕，和拿鶴的父親他拉，住在大河那邊事奉別神；我將你們的祖宗亞伯拉罕，從大河那邊帶來，領他走遍迦南全地，又使他的子孫眾多，把以撒賜給他。」原來亞伯拉罕住在大河的那邊事奉偶像。使徒行傳七章2~3節：「司提反說，諸位父兄請聽：當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現，對他說，你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。」希伯來書十一章8~12節：「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往那裡去。他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒，雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕；因他以為那應許他的是可信的；所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」
創世記十二章1~5節：「耶和華對亞伯蘭說，你要離開本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國；我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福；為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福。亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了；羅得也和他同去；亞伯蘭出哈蘭的時候，年七十五歲。亞伯蘭將他妻子撒萊，和姪兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物，所得的人口，都帶往迦南地去；他們就到了迦南地。」
神造了亞當夏娃後，不久人墮落了，神興起挪亞重新建立了一個新的世代，新的族類，有了新的開始。可惜，不久人又再墮落，落到比以前更深更黑暗的地步。但神並沒有放棄當初造人的計劃，他仍在每個世代呼召人，要人一家一家地來成就神原初的旨意。
【離棄偶像 歸向真神】亞伯拉罕本來住在大河那邊的巴比倫。那地方的人是拜偶像的，他們離開神想為自己立名，故以後有建造巴別塔之舉，塔頂要通天，想傳揚自己的名。今天這個時代的人也是想往上爬，爬得越高越好，個個都想建立自己的名聲和王國，過去的偶像是死的，今天的偶像是活的，商界有商界的明星，體育界有體育界的明星，還有電影明星，歌星等，甚至宗教也是如此。今天許多邪教就是要想弄出個名堂來，叫人不敬拜神，而去崇拜人，這就是拜偶像。亞伯拉罕本來住在迦勒底的吾珥，迦勒底意即星象家、算命的、通鬼的、迷信的。試問我們是不是也有一些迷信的東西，如在嫁娶的事上，要擇吉日舉行，很多公司過年送的「福」字年曆，下面都有風水十二生肖或是星座等迷信的事物，不知你們家中有否這些東西。
或許弟兄姊妹不會去拜偶像，不過要問一問我們心中有沒有偶像？你們的兒女是不是偶像？偶像能霸佔你整個心，以致你的心房沒有空間為著主；有時不一定是壞的東西。無論是人、事、物，若控制支配我們，成為我們生活的中心，叫我們不能為主而活，這就是我們的偶像。我們必須像亞伯拉罕那樣被神呼召出來，同偶像一刀兩斷。
【神的顯現 榮耀吸引】亞伯拉罕那世代的人心背向神，不要神，不信神，不敬拜神，神呼召亞伯拉罕要從那裡出來，離開那個環境。為主活不僅要被聖別出來，還要進入神的旨意裡。亞伯拉罕接受了神的呼召，願意撇下一切，神沒有告訴他要去那裡，但他憑信往前，到一個人地生疏的地方，舉目無親，前景也不明朗。
亞伯拉罕肯答應神的呼召，主要原因是榮耀的神向他顯現，他整個人被吸引住，願意付一切代價，放下所有的到神應許的地方去。很多時我們想要為主活，但卻有心無力，左算右算，不願付這個代價，但若真的得著這位榮耀的神向我們顯現，成為我們的動力，我們就會撇下一切跟從他。所以為主而活不是道理的問題，縱使明白一切的道理，但沒有動力，也不能過這樣的生活。所以要向主禱告說：主啊，向我顯現，以你的榮耀吸引我。當榮耀的神向我們顯現時，我們自然就有了信心。
【亞伯拉罕 因信稱義】亞伯拉罕因著信蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業之地，出去的時候，還不知往那裡去。神帶領他離開迦勒底的吾珥，進入迦南美地。神有兩樣東西要賜給他，一是土地，神要將流奶與蜜之地賜給亞伯拉罕，當時迦南地被一班不認識神的人所佔領，神無法在這地上通行他的旨意。亞伯拉罕要得回那幅地給神使用，讓神的旨意得以通行。
二是應許給亞伯拉罕一個兒子，撒拉已經過了生育年齡，但神應許亞伯拉罕，他將要生一個兒子。這件事似乎沒有可能。有一晚神領他走到外邊，對他說：你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼？又對他說：你的子孫要像天上的星海邊的沙那麼多。聖經說，因亞伯拉罕信神，神就稱他為義。
【信就是阿們神的話】信心原文是阿們，阿們神的話，雖然現在看來神在各方面還沒有預備，但亞伯拉罕被榮耀的神吸引，相信神所講的句句真實，字字是阿們。阿們神的話語就是信心的表現。很多時我們對神的話反應是「不」，認為信不來，但亞伯拉罕有簡單的信心，只要是神說的就阿們，因此神的旨意在亞伯拉罕身上能夠通行無阻。神今天要在我們身上做同樣的工作，求神的榮耀向我們顯現，使我們裡面有一個回應，信神所說的，對神的應許說阿們，不是用許多理由去分析，而是用簡單的信心倚靠神。
亞伯拉罕因著信，他就過著帳棚的生活，帳棚是隨時可以移動的，他認識自己在地上不過是寄居、是客旅，不在地上扎根，一個不在地上生根的人，很容易過日子，貧賤富貴都不在乎。若在地上扎了根，就很難為主而活了。
此外他每到一個地方都築壇獻祭，過敬拜、親近神的生活，他殺牛宰羊獻祭給神，是為了滿足神的心意。藉此親近神，與神有交通。亞伯拉罕雖有他的軟弱和失敗，但神憐憫他，叫他經過一次失敗得一次教訓，失敗後又有恢復。為主而活不是一帆風順的，在過程中會有試煉、試探、失敗。亞伯拉罕為那幅地起碼有三次試煉；為要得到一個兒子至少也經過三次試煉。
【為主而活 歷經試煉】第一次試煉，首先遇到那地發生饑荒，在這件事上他撒謊失敗了。第二個試煉是他的姪兒羅得，神沒有應許將這地給羅得，但羅得竟然要分一杯羹，亞伯拉罕不願在這件事上有紛爭，就讓羅得揀選，羅得將最好的揀了去，雖然吃虧，但亞伯拉罕沒有把這件事放在心上，他信神應許的必然成就。
第三個試煉，他救羅得時打勝了四王，回來時所多瑪王要將許多財物給他，亞伯拉罕說，連一條鞋帶一根線他都不要，他不向世人求任何的好處，任何利益，因為他擁有的是至高的神，他的神是使無變有、叫死人復活的神。世上的財物今天到手明天又會失去，世上的東西實在是靠不住的。亞伯拉罕認識神是全豐全足的，所以我們要與亞伯拉罕一同走這條信心的道路。
神要他將心愛的兒子以撒獻上。這個兒子是亞伯拉罕在一百歲時才生的。在這件事上亞伯拉罕一點也不為難，也沒有跟神講道理。他毫不猶豫的將以撒帶到摩利亞山上去，預備獻給神。因為他信的是使無變有、使死人復活的神，他的信心達到最高峰。在這件事上亞伯拉罕絕對信神，所以神說，論福我必賜大福給你，論子孫我必叫你的子孫多起來。因著信而順服的行動，因著他肯為神而活，亞伯拉罕得到神最大的祝福。
【在世寄居 帳棚生活】最後亞伯拉罕因著信，就在所應許之地作客。因為他仰望那座有根基的城，是神所經營所建造的，所以他不在地上生根，過著帳棚與祭壇的生活，他的確是為神而生活。
若我們扎根於這個世界，就很難跟從主，很難為主而活，我們需要像亞伯拉罕一樣，輕看屬地的事物，現在住得差一點，吃得差一點算得甚麼，神先得著這個家，以後就得著了一個以色列國。
亞伯拉罕為主而活的表現，就是主耶穌教導門徒的禱告，願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上如同行在天上。這就是亞伯拉罕蒙主呼召後所過的生活。弟兄姊妹，盼望我們學習跟從他的腳�，在地上不是為我們的利益，而是為神的利益；不是為我們的事業，而是為了神的國度，為了神的旨意通行在地上。願神用他的榮耀來吸引我們。若是我們能絕對相信，絕對順服，將成為這一代的祝福，因著亞伯拉罕為主而活，神說，萬國必因他得福；同樣，若我們今天為主而活，不但我們蒙福，還能將福帶給所有的人。
―― 謝德建《聖經中的夫婦》 三、波阿斯和路得 【選擇錯誤 終生遺憾】當時以色列國遭到饑荒，以利米勒沒有求問神，就帶著妻子和兩個兒子往摩押地去。摩押是神所咒詛的地方，聖經記載其子孫雖過十代也永不可入耶和華的會。這地方顯然不是神選民應該去的，但他因為怕窮怕受苦，就到一個神所咒詛的地方。後來拿俄米的丈夫和兩個兒子都相繼死了。(參得一3~5)以為是精明的揀選，結果卻是悲慘的，只剩下三個無依無靠的寡婦。
弟兄們，作一家之主的要小心，揀選錯了會影響一家人的命運。以利米勒不是一個聰明的人，起碼他應該先求問神，他以為自己的看法、揀選是最好最精明的，結果神的手出來擊打，最後只剩下三個寡婦無依無靠。
拿俄米聽見神眷顧自己的百姓，賜糧食與他們，就準備回去。(參得一6~22)這裡我們看到拿俄米醒悟過來，她明白丈夫的揀選是錯誤的，因此遭到耶和華手的擊打。她說我是滿滿的出去，可見當時他們還不算窮，只是為未來作打算。今天也有些弟兄姊妹為了世界為了自己而離開主、離開教會，這不可看作小事。他們的經歷可作為鑑戒：「我滿滿的出去，耶和華使我空空的回來，耶和華降禍與我，全能者使我受苦…」(得一21上)拿俄米經過試煉和患難她醒悟了，就決定回去。發覺走錯路就要及時回頭。可是想到兩個媳婦出路問題，的確有些為難，若帶她們回去可能累著她們，一來她們是寡婦，二來她們不是以色列人，會被人看不起。兩個外邦女子又是嫁過人的，回猶大地有甚麼前途？所以就勸她們留在摩押地。結果大媳婦俄珥巴走了。
【選擇正確 福延子孫】路得卻怎麼都不肯離去。她說：「不要催我回去不跟隨你，你往那裡去，我也往那裡去；你在那裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神；你在那裡死，我也在那裡死，也葬在那裡；除非死能使你我相離，不然，願耶和華重重的降罰與我。」(得一16~17)路得的揀選以人來看是最愚蠢的，跟婆婆回去有甚麼前途？但她另有一個看見。路得在拿俄米身上認識了這位真神，因此她作了一個上好的揀選，她不為自己的前途打算，她願意跟婆婆回去。她認定拿俄米的神就是她的神，拿俄米的國就是她的國，因著這個揀選，路得的結局完全不同了。最終她得到最大的祝福，將一個破裂分散的家庭重新建立起來。
在揀選的事上太重要了，有屬世的有屬靈的，就看我們怎樣揀選，揀選得對就在神的祝福中，揀選得不對可能影響一生前途。感謝神，在那個世代一個外邦女子，作了正確的揀選。我們都知道路得最後成為大衛的曾祖母，大衛是由她與波阿斯所出的後裔，這與神的旨意非常有關係。神要在以色列中得著一個合乎神心意的人，為神在地上的國執政掌權。神得著了大衛，完成了神在那個時代的旨意。
【憑信往前 憑愛跟隨】我們都需要有一個正確的揀選。正確的揀選由那裡來呢？又是回到信心上。路得本是外邦人，與神的國無關無份，因著拿俄米的緣故，她認識了神，離棄了自己國家的偶像，她願意跟拿俄米來到猶大地，揀選事奉這位以色列的神，她因此而得福。當時她並不知道結果如何，不知道前途是好是壞，她只一心一意地跟隨婆婆回猶大地去。
路得記一章19節：「於是二人同行…」同行意即有信心的行動。她不只有揀選，有信心，而且還有行動。這兩個無依無靠的寡婦由摩押地回到伯利恆並不容易，要經過曠野沙漠，路途艱險，但對路得來說是值得的，因著揀選了真神，所以願意付一切代價，她要與拿俄米同甘共苦。
回到伯利恆後，路得為了供養婆婆，拋頭露面到田間拾取麥穗。在神的主宰下，她到大財主波阿斯的田裡，神祝福她，波阿斯囑咐僕人要善待她。聖經說她從早到晚殷勤地工作，她的美好見證，全城的人都知道了。後來波阿斯娶了路得為妻子，組織了一個家庭。
簡單來說，路得是一個外邦女子，她憑信心揀選，然後有行動，跟隨拿俄米回猶大地去，她因此得著最大的賞賜。路得在新家庭裡有愛的見證，這見證是全城都知道的，她善待婆婆，愛丈夫，是一個才德兼備的女子。路得這個家是全然美好的，能彼此相愛，從她出來的後裔中有大衛，而不是掃羅。由此看來，一個為主生活的人起點是在家中，教會是建立在家庭的單位上，家庭的好壞直接影響到教會。若家庭沒有愛的見證，便不容易帶出為主而活、事奉主的前路。
親愛的弟兄姊妹，你盼望兒女成為神手中有用的器皿，還是盼望他們在世界裡有好成就，賺更多的錢？盼望帶出一個大衛呢，還是其他？波阿斯和路得帶出來的是一個合乎神旨意的人。為主而活不是空中樓閣，好像很渺茫、很高深做不到的事。為主而活乃是一種生活。讓我們由家開始，無論對丈夫對妻子對前輩對兒女，這個家在香港這個城市是有見證的，是被人稱許的。
【為主而活 上好福分】波阿斯代表基督和基督的豐富，路得代表我們這班本是死在過犯罪惡中的人，因著蒙恩得救，與主聯合。我們與主耶穌有愛的交通和愛的生活，就帶出一個美好家庭的見證，也能帶出一個在神手中有用的器皿。我們這樣為主而活時，要影響到我們的後代，能在這個城市為主作美好的見證。求主恩待我們，叫我們省察自己。神給我們有自由揀選的意志，到底我家庭的生活揀選甚麼，是耶穌基督？是世界財富？從聖經裡我們看見不同的揀選帶來不同的後果，一個成為我們的榜樣，一個成為我們的警戒。求主給我們智慧的心，揀選那上好的福分，不但自己為主活，我們的兒女也一個一個地為主活，這是何等美好的見證。願主恩待所有的家庭。―― 謝德建《聖經中的夫婦》 四、約瑟與馬利亞 主在每個世代都揀選一班人或一個家為著他的旨意而活。在最黑暗的士師時代，主得著了路得和波阿斯，以後得著大衛。以色列最光輝的時代就是大衛和所羅門，那時不但神的旨意能藉著大衛通行無阻，而且在他兒子所羅門時代，聖殿得以建造，無論在行政或宗教方面都達到高峰。可惜好景不常，後來他們又墮落了，不但聖殿被毀，甚至以色列人都先後被擄到外邦之地。舊約最後一卷是瑪拉基書，從瑪拉基到新約時代足足四百年，這四百年神沒有向人說話，證明這四百年是黑暗的時代，無論在宗教和政治生活方面，人都全然失敗。
【馬利亞的順服】就在這最黑暗最令人失望時，神呼召了一對夫婦，藉著這對夫婦將他永遠的計劃作成了；就是主耶穌成功了救贖的工作，這是轉移時代的重大事件，是宇宙中最偉大的創舉。在神要轉移這個時代之先，必須得著一個家，得著一個童女—馬利亞。現在我們要看看神怎樣揀選馬利亞和約瑟，和他們怎樣與神的計劃配合。
從路加福音一章28~33節得知，天使給馬利亞的使命和應許是極大的：所要生的兒子要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他；他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡等等。但這件事可不容易。馬利亞雖然已經許配給約瑟，但還沒有結婚，在那個時代，以色列女子未婚懷孕會被人用石頭打死的。馬利亞這時要作出決定，接受還是不接受，若接受，即使不死，一生要背負被人指責受羞辱的罪名。雖然使命是大的，但所付的代價也是大的。感謝主，馬利亞的態度是順服的：她說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」對她來說這是一個很大的考驗，但是她願意降服在主的手中。
神對每一個人一生的道路都有安排，但很多時候我們不肯與神合作，時常埋怨、拒絕、不甘心。神之所以揀選馬利亞，因為她願意服在神主宰的權柄下。她揀選神要她走的道路，無論是禍是福，讓神在她身上有主權，認識神是她的主人，神怎樣說她就怎樣行，她沒有自己的揀選，只要神的旨意成就。
雖然馬利亞同意了，但她的未婚夫又怎樣？其實約瑟在起初也很猶豫。
【約瑟的配合】約瑟是個義人，當他知道這個消息後很為難，起初想靜靜地解除婚約，當他正思念這事時，天使在夢中向他顯現，他才打消此念頭。(參太一18-25) 弟兄們，我們做事有時太快，有的事想都不想就決定了。在重大的事情上，不要太急，要停下來思想一下，給神機會向我們說話。在這件事上約瑟也肯順服神，他願意與馬利亞一起背負這個責任，神的旨意是要藉著約瑟和馬利亞的服從而成就。在這對夫婦身上，為主而活的特點就是服在神的主權下，神對他們一生有這樣的安排，他們沒有拒絕，乃是完全的順服。 耶穌降生後，希律王要殺害伯利恆的嬰兒，因此約瑟帶著馬利亞在夜間逃往埃及去，為了與主的旨意配合，他們願意付極大的代價。不但如此，在路加福音二章22~32記載，當他們上耶路撒冷獻祭時，有一個人名叫西面，看見孩子耶穌就給他祝福。並對馬利亞說：「你自己的心也要被刀刺透。」馬利亞一生接受了十字架的工作，但是她甘心情願走這條路。馬利亞由第一天起，直到主耶穌被釘死十字架，以後復活升天，都一直跟門徒在一起。從約翰福音和使徒行傳中可以看見，教會剛開始時，馬利亞也在他們中間。雖然她一生經過這樣的打擊和難為，但她沒有放棄，也沒有後悔自己的抉擇。雖然十字架在她身上的工作這麼深，尤其是看到主耶穌被釘在十字架時，做母親的心怎能不傷痛﹗但她沒有埋怨神，也沒有任何消極的態度，這就是馬利亞和約瑟一生為主而活的見證。
【尊主為大 以神為樂】為甚麼馬利亞能甘心情願揀選走這條道路，服在神主宰權柄底下？路加福音一章45~47節：「這相信的女子是有福的；因為主對他所說的話，都要應驗。馬利亞說，我心尊主為大，我靈以神我的救主為樂。」這是馬利亞的特徵，是神特別欣賞的。
天使兩次說他是蒙大恩的女子，也就是說她在神面前是蒙神憐憫蒙神恩待的。神揀選了她，她也一直信靠神。當以利沙伯看到她時說：「…你在婦女中是有福的，你所懷的胎也是有福的。」(路一42)其實馬利亞和約瑟對一切的事情還不是十分清楚，但是他們仍然相信神的話。
馬利亞的心尊主為大，主在她心中是有地位的，馬利亞一直以他為主，她只學習順服的功課。
【相信交託 彼此信任】她不但沒有埋怨，沒有流淚，甚至她的靈以神為樂，她認為只要是出於神的都是好的。她不介意自己的得失，神是她的滿足和喜樂，只要神有得著，只要神的旨意成就，她也就心滿意足了。
我們要學習為主而活，要尊主為大，不是兒女為大，乃是主為大。這是很現實的問題，心尊主為大，靈以神為樂。她說那有權能的為她成就了大事，她相信她的主是有權能的，她完全信託神。
約瑟和馬利亞又是彼此信任的，他們之間若有一點懷疑，有一點不信任，就會發生問題。信靠神，交託給神，而且彼此信任，他們思念神的話語，沒有倉卒行事。當馬利亞聽見這事時，她不是打問號，而是在那裡思想，我們都要學習這功課，雖然不明白，還要反覆思想。她在神面前有停留的時間，有思想的時間，就是這個停留和思想使馬利亞不致行差踏錯。
夫婦之間同心配搭是很重要的，大家必須沒有抱怨，沒有猜疑，彼此信任，一同負責任，為主而活，結果神的旨意得以成全。但願神能夠得著一對對的夫婦、一個個的家庭，完全為神的旨意而活，阿們。―― 謝德建《聖經中的夫婦》 五、亞居拉和百基拉 讀經：徒十八1~4,18,24~28；羅十六3~5林前十六19；提後四19 每一個時代，神總會找到一些人，或一個家庭，他們信神對他們說的話，答應神的呼召，願意為神的旨意獻上一生，神就得著了那個時代。我們從聖經中看見多個家庭，如亞伯拉罕、波阿斯、約瑟等，他們都付出很大代價。神也實在恩待他們，使用他們，藉著他們成全了神的旨意，因此他們自己蒙恩，也帶給別人祝福。弟兄姊妹們聽到這些見證之後會否說：心有餘而力不足？雖然很羡慕他們，但他們做的事太偉大了，我們夠不上。我們不能回到挪亞時代，也不能回到路得時代，或約瑟、馬利亞時代，做他們所做的事。雖然如此，原則上這些都能應用。今晚我們特別要看新約教會中一對夫婦亞居拉和百基拉的榜樣。
【把家打開 接待聖徒】這對夫婦在教會中實在有很好的服事，他們為著主把家打開，接待聖徒，幫助聖徒，他們的生活完全為著主。這對夫婦的生活和見證，其實是每一個家庭都能夠做到的。馬利亞如何讓主耶穌有一個肉身，叫他能夠在地上行走、工作；今日我們可以讓聖靈透過我們這個身體，實實在在的被主使用，不讓主受任何攔阻。像羅馬書所說：「將身體獻上」與主配合，亞居拉和百基拉一生的經歷，給我們美好的榜樣，他們按著神的旨意，服事了那一代的聖徒，留下了佳美的腳蹤。假若我們願意將自己獻給主，把家打開，服事聖徒，服事教會，這就是為主而活了。
【為主而活 不分彼此】有時我們聽見為主而活便想到「全時間」，以為只有「全時間」事奉的人才能為主而活，我有職業，有妻子兒女，沒有可能為主而活。其實亞居拉、百基拉這對夫婦是帶著職業的，但實際上他們卻是「全時間」為主而活的。所以無論是帶職業或不帶職業，都可以為主而活。這對夫婦就是好榜樣。
這對夫婦的職業是織帳棚的，和保羅同行，所以當保羅來到哥林多時，這對夫婦就接待保羅，他們與保羅一同作工，一同事奉主。他們接待神的工人，幫助神的工人，扶持神的工人，這是一項十分實際的服事。在教會中，可能需要一班弟兄姊妹將職業放下，為著照顧教會的需要，為著福音的開展。但帶著職業的聖徒，可以有一份，與他們一同配搭，扶持他們，與他們同工。
【一同配搭 成全聖徒】每逢安息日，保羅可以自由地在會堂裡傳福音，勸化猶太人和希利尼人(參徒十八4)。保羅認同亞居拉百基拉夫婦是他的同工。保羅在他們家裡住了一段時間，便乘船往敘利亞去(參徒十八18)，這對夫婦也與他同去，再一同配搭。雖然帶著職業，但這職業並不霸佔他們。我們需要主給我們一種職業，是拿得起，放得下的，是不困身的。到了同一章24節，當他們來到以弗所時，保羅把這對夫婦留在那裡，後來他們遇見一個猶太人名叫亞波羅。聖經說亞波羅是有學問，能講解聖經，並且十分熱心，但真理認識不夠。這對夫婦發現有一個年青人願意服事主，但在真理上有缺欠時，就立刻接他來，夫婦二人便成全他，將主的話更清楚地告訴他，使亞波羅的工作更上一層樓。我們做得到嗎？當你們見到有些青年人有心事奉主，但在某方面有欠缺時，你們也可以成全他們，或將家打開，照顧他們。
【年長姊妹 成為保姆】1950年當倪析聲弟兄在香港教會帶進了復興後，教會的事奉就從新安排。其中有一項是保姆組。在四九至五零年代，因著時局的變遷，有許多青年聖徒從內地來到香港，舉目無親，所以教會安排了年長的師母照顧他們。這些師母不一定會講許多道理，但她們將家打開，讓年青的聖徒有個落腳的地方，有活動、唱詩、讀經、禱告等。我當時也得著她們的照顧。我後來全時間服事主，住在天文台道接待處，有一位年長姊妹住在我樓上，每一晚在我的房間外總有一杯飲品，也常有生果和食物。那時我心中很受感動。以前有一位曲師母，她有病，不能參加聚會，只留在家中。有一次我去探望她，她握著我的手說：「弟兄，我天天為你禱告。」我的心很受鼓舞。這位姊妹不能去聚會，但她在家中仍然事奉主，為我們這班服事主的青年弟兄們代禱。所以直到今日我們還能蒙保守，一方面是主的憐憫；但另一方面年長的姊妹給我們的照顧，使我們被成全，這是我畢生難忘的事。這也是一個實際為主而活的見證。
【夫婦同心 齊齊事奉】關於亞居拉和百基拉這對夫婦給青年人的成全，還有一件美事：他們無論往那裡去，有需要時便把家打開，成為當地教會聚會的地方。在羅馬書十六章和林前十六章都題到在家裡的教會。這不是家庭教會，而是當時教會在他家中有聚會。當他們在以弗所和哥林多時，他們把家打開作聚會用。無論同工們、青年人或是教會的需要，只要能做到的，他們都願意配合。他們服事主的僕人，到一個地步把自己的性命置之度外(參羅十六3~4)。到了提後四章，保羅寫信給提摩太，同時亦問亞居拉和百基拉安。 這裡跟第一次題到他們的名字大概相隔十五年，在這段時間內，他們忠心熱情地把自己獻給主，也投身在教會中，實實際際為主而活。也許在香港你會覺得不容易，因為地方太窄了，但原則是一樣，你可以請 下午的小組中有弟兄題到，姊妹在教會中很重要。是的，在聖經中，有六次題到這對夫婦的名字，而有四次是先題妻子。姊妹在教會的服事上有很大的功用。雖然站在順服的地位上，但姊妹在接待上很擺上。在加拿大溫哥華教會每週六都有愛筵，有時有百多人，每週如是，都是姊妹們在那裡服事的。所以不要輕看她們膳食的服事，如果你煮飯，而弟兄傳福音，有人得救了，你也有一份在其中呢﹗你不一定要做許多事，你在這裡默默無聲，盡你的一份，這是蒙神記念的。教會中最美好的是同心合意的配搭。夫婦在主面前一同尋求，看看在教會中如何配合，或接待或關懷弟兄姊妹，總得要付代價。
【愛中服事 溫馨甜美】1966年主帶領我和姊妹移民到多倫多，那時我們剛結婚兩年，未有兒女。我們跟一對也是移民到多倫多的夫婦同心尋求主，在我家中先有禱告讀經，後來我們到處尋找主的教會，但未找到合乎主心意的，因此只好在我家中先有讀經禱告，可以說多倫多教會的聚會是開始於我的家。當時聖徒不多，但常有聖徒從外地來訪問。我們都會盡地主之誼，一接到電話，便去接機。1966年至今，主給我們機會，有需要我們便把家打開。有時有單身的聖徒因為到多倫多讀書，所以住在我們家裡。在過去數年，有兩個或三個，是沒有間斷的。感謝主，給我們特別的恩典，有服事聖徒的機會。當時我們是帶職的，三個孩子在加拿大出世，弟兄姊妹們說我們的孩子是在會所長大的，因為以前在多倫多幾乎每晚都有聚會，我們帶著孩子，禱告聚會時，他們便睡在地上。雖然不簡單，但主恩待我們。到了1973年，主得著了一班外地人和本地的加拿大人，所以開始有一個比較有規模的聚會。後來因為溫哥華教會有需要，經交通禱告後，大約有二十至三十位聖徒一起移民至溫哥華，扶持並建立那邊的教會。
這些服事好像是外面的，只是接送聖徒去聚會，或請他們吃飯，或接待到自己家裡，但弟兄姊妹覺得很溫馨，因為這是愛的服事。接待聖徒到家中是有點麻煩，常要搬房間。特別是當夫婦到訪，兒子或是女兒便要搬房間讓客人住。感謝主，我們全家一同為著主，覺得很甜美。我願意作這見證，叫聖徒看見今日在教會中有任何的需要，都不必別人安排，你可以自動投身在教會中，那裡有需要，你就補上去，這是最實際的為主而活。我盼望弟兄姊妹再一次被主題醒，我們只有一個目的，只有一個心志，在地上活著，只為服事主。―― 謝德建《聖經中的夫婦》 |