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蒙福的人生──亞伯拉罕家族四代蒙福之路(邵遵瀾) 目錄： 01亞伯拉罕——蒙召的生命與信心的生活 02以撒——應許的生命，順服的生活 03雅各——被選的生命和熬煉的生活 04約瑟——榮耀的生命、得勝的生活 亞伯拉罕、以撒、雅各的神 邵遵瀾 亞伯拉罕——蒙召的生命與信心的生活 「祂說：『我是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。』神不是死人的神、乃是活人的神。」（太廿二32） 基督教乃是一個生命的宗教，如果沒有得著這個新生命，就算不得是得救；頂多只是參加宗教活動的「教友」而已，卻不是真正得著基督的基督徒。一個人必須得到了基督的生命，同時這個生命也產生了不同的生活，他才真正是基督的兒女。或者你會說，這四代的人豈不都是舊約的人嗎？和我們新約時代的基督徒有何關係呢？彼得前書二章9節： 「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」彼得清楚的告訴我們：蒙恩的人有四種身份--第一種是被揀選的族類。亞伯拉罕這個家族，以及他世世代代的子孫，都叫做被揀選的族類。但彼得告訴我們，今天在新約之下蒙恩的人，也是被揀選的族類。在此我們有理由，也有把握的確信，神在舊約時代向亞伯拉罕這個家族所施的恩典，今日也要照樣施行在你、我的身上。 蒙召的生命 創世記十一章31節到十二章1節如此說：「他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊。出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去，他們走到哈蘭，就住在那裡。他拉共活了二百零五歲，就死在哈蘭。耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」（另參徒七2~3；羅四17、23~25；來十一8~12）其中希伯來書十一章8節裡說得非常清楚----「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去了」----他是一個蒙召的人，也是一個有信心的人。 什麼是「蒙召」呢？就是「從一個地方被召出來」。原來那個地方一定不太好，所以要將他召出來。這裡有個背景，人類是從亞當開始的，是始於創造，但非常可惜，剛剛創造沒多久，就開始墮落，並且所犯的罪一代比一代深重，到挪亞的時候，遍地已滿了強暴兇惡，所以，神就施行了一個公義的審判，用洪水把創造的子孫都滅絕了。然而，祂也是憐憫的神，在審判的時候，仍以憐憫為念！像中國人所說的「網開一面之恩」，就留下了挪亞這一家八口末遭洪患。可惜挪亞的子孫並未歸回到該有的正常狀況中，以至後來發生「巴別塔」事件，人類得罪神到了極點。有解經家形容，巴別塔好像人類的一把劍，對準了天上神的寶座。這個塔的目的，是要傳揚人的名，免得人類分散在各地，而神創造人正是要他生養眾多，遍滿地面；可見巴別塔明顯是直接違反、抵觸了神創造的旨意，所以神變亂了他們的口音，也棄絕了當時代的人。這個「巴別」到後來就演變成巴比倫，它從創世記一直到啟示錄，都代表了反對神的勢力，神在這創造的後代身上，已無可作為了。祂就從創造的人類當中，重新揀選了一個族類，這個揀選的恩典臨到亞伯拉罕身上，神就向他顯現，把他呼召出來，亞伯拉罕因此就成了蒙召的人，他是從巴別塔的情況和原則下被召出來的。 從聖經地理上可見，亞伯拉罕蒙召以前住的地方，接近巴比倫，它是迦勒底的吾珥，此地滿了偶像的勢力，人們生活在偶像的陰影下，榮耀的神向他顯現。第一次他就和父親、侄兒、妻子一起出來，走到半路就在哈蘭地停了下來；神再度向他顯現，他就走到了神所賜給他的地----所應許的迦南美地。這件事使我們看見，神為什麼呼召人呢？是因為神對人所處的環境非常失望，聖潔、公義的神非常生氣，因此，祂就揀選一些人，把他們從原來的地位召出來。所以，蒙召的意思就是揀選出來，分別出來。 說到「蒙召」，通常我們以為的意義是這樣的：每當訴說「某某弟兄蒙召了」，我們的第一個反應是他要念神學院啦！他要做傳道人啦！這與我沒什麼關係，我可沒這個感動，在這世界上我還有我的打算呢！另一個解釋：若有人說某某老姊妹蒙召了，就有人會問：「啊！真的嗎？什麼時候？」那就是說蒙召歸天家了。 這兩種用法並非不對，蒙召做傳道人，是一種揀選、一種分別；離世歸天家也是一種揀選和分別。但是蒙召最基本的意思並非如此，它乃是分別為聖歸於主之意。羅馬書第一章裡有兩個蒙召，第一節中「奉召」為使徒的奉召是前述之第一種蒙召----作使徒，作傳福音的特派員。當然這不是每個人都能做得到的。第五、六兩節：「我們從祂受了恩惠，並使徒的職分，在萬國之中叫人為祂的名信服真道，其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人」；這就是指在天下信主名之人均包括在「蒙召」中了。我們在此清楚看見，「你們這些蒙召屬耶穌基督的人」這一句經文中的蒙召，就是信主，信主就是蒙揀選，就是分別為聖歸給神。我們為什麼受洗？受洗時，牧師們會說：「我奉主耶穌的名為你施洗，使你歸入聖父、聖子、聖靈的名下」，這就是受洗歸給主，歸給主就是蒙召了。這種蒙召是最基本的蒙召，沒有它就不可能有「做傳道人」的蒙召；沒有它若一個人死了也不能說是蒙召，因為他是蒙魔鬼之召，下地獄去！我們若有了基本的蒙召，離世時就真是蒙召回天家了。 「教會」這個名稱原意沒有「教」之意，只是中國人喜歡講教字。宗教者，有所宗而教之也。在聖經中原來沒有「教」的觀念，卻有「會」的觀念，即「蒙召出來的會」。神把我們從世界召出來，於是我們「會」在一起，這就是主的教會。 所以，我們知道，蒙召不只是亞伯拉罕的事，也是我們的事；我們即是蒙召的人，我們的生命就是蒙召的生命，即信主重生時所得到的新生命。既然如此，這樣的生命會產生怎樣的生活呢？它所產生的是「信主的生活」。 信心的行動 亞伯拉罕即已蒙召，神說：「你要出來，離開本地、本族、父家」。人都有一顆戀棧的心，但神呼召他時，並未告訴他將何往，雖然他不知前途如何，他也未問東問西就去了，他這種「去」就是信心的行動，是順服的表現。回想我當初蒙主呼召時，我真不曉得往那裡去，但如今我越發瞭解是要去一個好地方。這其間不是沒有艱難、危險，不是沒有考驗，但我真知道跟隨主的路是越走越好。也許你現在正走下坡，進到山谷或山洞；或許你有些困惑、麻煩，但，求主把亞伯拉罕的信心賜給你，相信山谷走完就會上山峰的；進入洞裡不久就會出山洞。臺灣十大建設的北回鐵路上，山洞很多，其中有個山洞是亞洲最長的，火車要行駛五分鐘才能走完山洞。難道我們連這五分鐘的信心和耐心都沒有嗎？在跟隨主的道路上，似乎有時真的連五分鐘的信心都沒有，也好像稍微有點困難，或者偶而黑雲密佈，我們就以為太陽消失了，我們已陷入絕境了，事實不然，不要怕，亞伯拉罕的見證肯定：他有蒙召的生命，也一定能過著信心的生活。 信心的生活有怎樣的表現呢？創世記十二章6~8；十三章3、4、17、18；十八章9等節經文中記載亞伯拉罕的生活，有兩個東西一再的出現。一是帳棚；一是祭壇。這是亞伯拉罕信心生活的兩個記號。帳棚代表什麼呢？ 帳棚的表記 希伯來書十一章說他在地上是客旅、是寄居的，住帳棚是表明一種在地上寄居做客人的生活，既然是信心的生活，信心就是未見之事的實底。這章聖經明明的說：「誰還相信他們已經看見的呢？」這句話的翻譯很容易使人誤會，它不是說看見了反而不信，而是看見的不需要相信（已經看見了，還信什麼呢？）聖經給我們的信心，乃是未見之事的確據。保羅告訴我們說，神所應許給我們的地方，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見。連心裡想都沒想過的。今日我們有了信心，我們就有確實的把握。今天我們在地上是客人、是旅行者，住的是「帳棚」，我們不該在地上生根。不論你是否買了房子或租房子，別忘記我們在世上的身份----是客旅、是寄居的，我們的家不在地上，我們有天上永久的家鄉。本章經文所說過帳棚的生活，就是信心的生活，所以基督徒們要小心，別把家弄得太舒服，以至樂不思「天」。 亞伯拉罕在各處搬來搬去，似乎一無所有，其實他在天上已擁有了一切。 祭壇的生活 此外，亞伯拉罕還有一個記號，就是祭壇的生活。其實說「祭壇」並不十分準確，因為當時律法尚未頒佈，獻什麼祭神尚未指示。聖經說到亞伯拉罕在當時每築一座壇時，都會加一句話：「求告耶和華的名」，所以，他的壇是禱告的壇，什麼叫禱告呢？怎樣的人會真的禱告？禱告就是人在生死攸關時的呼喊。今日的基督徒過著太舒服的生活，吃飽穿暖，禱告只是官樣文章，生活點綴，不痛不養的，這就是人為什麼會忘記禱告之因。禱告所以沒意思，是因為自己都不受感動，怎能感動神呢？ 亞伯拉罕不論到那裡，帳棚一搭好，就築壇求告神，因為他知道，他能夠到今天，都是神的恩典，他的家族原都是該滅亡的，都在河的那邊拜偶像，神沒有滅絕他們，是神的恩典。我知道有許多人經歷過戰爭或動亂，有人許多次是應該會死而沒死。今天當我回想過去人生的經驗，我實在感謝神，若要讓我自己選擇，我常是選擇通往死亡之路的。 亞伯拉罕的壇是求告神的壇，也是感謝神的壇。各位家中有沒有祭壇呢？現在許多教會都在推行建立家庭的祭壇，父母帶著兒女一同禱告，雖然他們幼小，似乎不懂。但，讓他們從小學會禱告的功課，等他們長大離開父母後，若遇到困難危險時，他們會瞭解，絕處逢生之道就是禱告。「壇」在信心生活上占了一個很重要的地位。 帳棚和祭壇是亞伯拉罕信心生活的標記。另外，創世記十八章9節也讓我們看見他的妻子撒拉和他是一起住在帳棚裡的。這代表的意義是撒拉和丈夫同心，丈夫走信心的道路，妻子也過信心的生活，夫婦二人同心是人生最大的幸福，其美無比。 當亞伯拉罕出來時，還帶著侄兒羅得，他起初跟著叔叔一起走神的路，可是當他們安定下來，財產豐富了，人的本相也因而顯露出來，羅得不念叔叔提拔之恩，反而縱容僕從，惹事生非，最後與叔叔分道揚鑣。開始還能守住帳棚，未幾就嫌它不舒適而漸漸挪移帳棚至所多瑪城裡，此城卻是個罪惡之城，他因貪戀城中的各樣生活，而失去了信心生活的表記。 許多失敗的基督徒也像羅得一樣，開始的一段走得還不錯，可惜由於他不是直接蒙召的基督徒，而是「二手貨」的基督徒，什麼都是別人告訴他的，人們要他信他就信，要他受洗他就受洗，若不叫他他就不參加聚會了。我們任何一個人固然需要別人的協助，但，總有一天應該是自己和主發生直接的關連，不然的話，我們的信心無法堅持到底，羅得的失敗是一個相當值得人儆惕的鑒戒。 等候的功課 信心生活的第三點是等候，信心有一特色是會等候，神給亞伯拉罕一個應許，要賜他一個兒子，並且他的後裔會像海邊的沙、天上的星那麼多，但事實卻非立刻應驗，他等到八十多歲尚無任何跡象，他還沉得住氣，但妻子撒拉就等不及了，自作主張把使女給丈夫為妾。他八十六歲時果然得了一個兒子，他原以為神所應許的就應驗在以實瑪利身上，沒想到神堅決表示，這個孩子不算數，只有從撒拉而生的才算數。等候的功課真是不容易，人在等候時，會動腦筋，會出花樣，東猜西猜。亞伯拉罕直等到九十九歲神才告訴他第二年「此時」要生一個兒子，撒拉聽後還暗自偷笑呢！一年後果真生了一個兒子。 希伯來書十一章記載此事時，未把他們的懷疑記下來，僅記他們的信心。以為他們夫婦二人均信神，所以他們得了兒子以撒，這就是信心的果子。我們每個人可能都有未完成的心願，我們要等候。主耶穌應許祂要再來，雖如今還未來到，我們仍要等候，為許多未得救的親友同胞也要等候，禱告。聖經上說：「等候耶和華的必重新得力；仰望祂的必不致羞愧」。 以撒——應許的生命，順服的生活 上期會訊提到亞伯拉罕是「蒙召的生命，信心的生活」。那麼，他的第二代----以撒呢？以撒乃是「應許的生命，順服的生活。」 一、應許的生命 羅馬書九章7~8節說：「也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女，惟獨從以撒生的才要稱為你的後裔。這就是說，肉身所生的兒女，不是神的兒女，惟獨那應許的兒女，才算是後裔。」請注意，「惟獨那應許的兒女，才算是後裔」。亞伯拉罕並非只有以撒這個兒子，因為在以撒之前已經有了以實瑪利，他也是亞伯拉罕親生的；但那是他憑肉體而生的，不是憑神的應許而生的，所以不能算是亞伯拉罕屬靈的後裔。惟獨以撒是憑應許而生，所以只有以撒才能算為亞伯拉罕屬靈的後裔。還有加拉太書四章22~23節說：「因為律法上記著：亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。然而那使女所生的，是按著血氣生的，那自主之婦人所生的，是憑著應許生的。」這裡說得更清楚，亞伯拉罕有兩個兒子，一為使女所生，也就是亞伯拉罕和撒拉夫妻二人等不及，就同心接受使女為妾，結果生了一個兒子，但這兒子卻不算數，因為他不是憑應許生的。後來等到自主婦人----撒拉所生的才算數。23節說：「那使女所生的，是按著血氣生的。那自主之婦人所生的是憑著應許生的。」換句話說，使女所生是「自然生的」而主母所生為「超然生的」。自然生是人能做得到的，超然生是人做不到的，神給他們應許並親自完成了。這就是以撒「應許的生命」。 我們都熟悉約翰福音一章12節說到：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」由於這一節經句太出名，以致使我們忽略了接下來的第13節：「這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」我們都是信主名的人，我們接受主，就成為主的兒女了。如此成為「神的兒女」是一種了不起的生，並非自然的生，而是超自然的生。我們的重生，不是血氣可以生的，也不是從情欲生的，更不是憑人的意思生的，乃是從神生的。以後我們再讀約翰福音一章12節時，務必連13節一起讀，這樣才能把我們天國的身份證寫清楚了。 現在再看以撒「順服的生活」，希伯來書五章7~8節說：「基督在肉體的時候，既大聲哀呼，流淚禱告懇求那能救祂免死的主，就因祂的虔誠，蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。」亞伯拉罕是多國的父，特別來表明聖父在我們身上的工作；以撒是順服之子，特別表明聖子耶穌順服的見證。下次要談的雅各，可以讓我們看見聖靈在人身上所做的鍛煉工作。我們所信的神是聖父、聖子、聖靈三而一的神。亞伯拉罕、以撒、雅各這三代人正好表明神三方面的工作。「亞伯拉罕」的原意為「多國之父」，他本名亞伯蘭，是至高之父的意思，至高的父並不表示他有很多兒子。可能他是個王子，但他沒有兒子或只有一個兒子。後來神替他改名為亞伯拉罕，變成多國的父，神應許他的子孫多到一個地步，要像天上的星和海邊的沙這麼多，真正數算不盡，所以亞伯拉罕是多國的父。 以撒是個很順服的好兒子，這件事預表耶穌基督做兒子做得多麼完美。主耶穌降世為人的時候，是站在子的地位；雖然是兒子，還須要受苦難，因為唯有在苦難中才能顯出是否真的是好兒子。一個兒子在很舒服的時候好，那不一定是真的；在很為難的時候仍然很好，這才是真的。 我和各位分享古代聖徒的故事，並不是光說一段歷史而已，他們所有的經驗，都可以應用在你我的身上，亞伯拉罕是蒙揀選、蒙呼召的生命，我們今天也一樣。「教會」就是蒙召的會眾，我們每一個人都是蒙召歸於主的，亞伯拉罕因此而過一個信心的生活，你我今天也一樣要過信心的生活。有些弟兄姊妹曾向我說：「你們傳道人都憑著信心過生活。」好像很佩服也很同情我們似的。我回答他：「謝謝你，弟兄，但你是憑什麼生活呢？你做生意，就可以憑你的生意生活嗎？若是主不保守你的生意，你就要賠本了，就會生活不下去了！你憑什麼生活呢？憑你在社會上做事而生活嗎？你有沒有想到你的健康是誰給的？你的智慧是誰給的？你做事的機會又是誰給的？」經我這麼一說，他想通了--「是啊！我也是憑信心生活的。」一點都不錯，傳道人固然是憑信心仰望神生活，但你不是嗎？在這個世界上，有什麼東西是真正可以抓住，可以憑靠的呢？還不都是神的恩典嗎？由此可見，你我都是過信心的生活。不要忘記我們住的是帳棚，是做旅客的，今日我們乃是在回家的途中，只是時候還未到，而我們心中卻是嚮往著，我們的永恆盼望不在地上乃在天上。而我們過的乃是一個祭壇的生活，一切為主而活，常常禱告並依靠祂的供應。同時要等候主！許多信心的功課都是要等候的。你真的有信心嗎？就要用等候來考驗一下，「時間」是考題，我們考得如何呢？亞伯拉罕等不及了，就用人的方法，在八十六歲時憑血氣和肉體生了一個兒子，結果神說不算數。到了九十九歲時神再來找他，應許他說：明年才真正要生個兒子，在這種情況下讓我們看見一件事；八十六歲和九十九歲之間，隔了十三年，這些年中，神都不和他說話。要小心啊！不要因為等不及了就任意妄為，惹神生氣，遭神管教。亞伯拉罕做為一個信心的祖宗，神一定要在他身上立個榜樣，如果他的信心不及格，就得留級十三年繼續讀，這給我們後世信心的子孫帶來何等的警惕！如果要真正的過信心生活，就要絕對信靠主，因為忍耐到底的必然得救。不要忘記亞伯拉罕十三年的苦悶！這是亞伯拉罕一生當中最長的十三年，這期間神不和他說話，不向他顯現。對某些從來不太和神來往的基督徒可能認為無所謂；但聖經說亞伯拉罕和神是親密如朋友的，神的不理會，對他來說是何等苦悶的事！不過，感謝主，他學會了這個功課了，神不會永遠懷怒，祂又來找亞伯拉罕，並於接受了亞伯拉罕盛情款待、殷殷相送之後，向他應許明年此時必生一個兒子，這就是應許之子。 聖經上說：「神不但應許我們，還給我們立約。」不是怕神靠不住，乃是怕人靠不住，聖經就是一本「約」，神和人訂的約。為什麼要有約呢？因為神要施恩給我們，神實在很愛我們，在聖經中給我們許多應許，很可惜的是仍然有許多人不願意相信。舊約過去了，沒有成功，祂再立了一個新約並加蓋一個印章--主耶穌基督的寶血，保證所有的應許都是靠得住的。哥林多後書一章20節：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以借著祂也都是實在的，叫神因我們得榮耀。」神對我們都是實實在在的，我們對神更應該實實在在，這一切都在基督裡，以撒就是代表基督----神賜給我們的。 亞伯拉罕已經老了，他的妻子也已經不會生育了，在這不可能當中，神做了一件可能的事，就是賜給他們白胖健康的孩子，這是恩典也是神應許的完成。以撒就是代表耶穌基督，人類本來是死在罪惡當中，已經是沒有希望的，但神應許我們只要口裡承認，心裡相信就必得救。果然不錯！基督的降生和復活是我們的功勞嗎？是靠我們的力量嗎？什麼都不是，我們只能說是神的應許，神早在舊約時代就應許了：女人的後裔要傷魔鬼的頭。全世界都是男人的後裔，唯有耶穌基督單單是女人的後裔。因著天上的神用祂超自然的大能大力，叫童女馬利亞懷孕生子就是耶穌。整本舊約裡都充滿了這位「偉大的以撒」降生的應許，這就是「耶穌基督」的降生。 為什麼今日我們全世界的人要慶祝耶誕節呢？可惜現在許多人已經忘記了耶誕節的意義，寄聖誕卡、吃聖誕大餐、開聖誕舞會……，耶誕節愈過愈糊塗了，以前我們寫「Christmas」，但現在我們寫「X'mas」，「X'」就是（未知數）不知道的意思，不知道是什麼日子，不知道為什麼要慶祝，真是太糊塗了！這是神的應許也是神的大恩典，在不可能當中做了一件可能的事情。我們今天能夠重生，就是憑著神的應許，否則你我早就該滅亡了，這都是由於神的憐憫啊！ 二、順服的生活 我們既已成為神的兒女，那麼我們應該過什麼樣的生活呢？應該過「順服的生活」。為人父母者，都希望兒女是乖的、聽話的，一個孩子的年齡不管多大，在父母眼中永遠是個孩子，我們在神的裡面應當孝順父母。以撒正是個好的榜樣：我們可分三方面來思想： 第一、承受父的產業。以撒是個好兒子，他承受父親一切的恩惠，他的順服第一就顯明于
「承受父業」。他父親亞伯拉罕是很富有的，父親的一切都是他的。通常做兒女的，未成年時多半都是白白享受父母的養育，衣、食、住、行、教育、娛樂等都是免費的。有一次有個小孩子替母親做了好幾次事，母親忘了給他賞錢，他不好意思講卻又不甘心，就把幫助母親做的事列了一張清單，放在梳粧檯上。第二天媽媽看見了，就把這孩子該得的錢放在一個信封裡，並附上一封信，上面記著：「孩子，媽媽懷孕時，你在母腹中十個月免費。生你的時侯住醫院裡花了很多錢：免費。成長期間你吃了五十罐奶粉：免費。上幼稚園：免費。每天為你煮飯、洗衣、照顧你：免費……總計：免費。」她把錢和信封放在孩子的書桌上，當孩子放學回來看見了這些錢，高興得眉開眼笑，但是當他讀完媽媽的信之後，眼淚忍不住流了下來，等媽媽回來之後他趕快抱住媽媽說：「媽媽，對不起，我真是忘恩負義啊！」的確，一個人從小到大享受了多少父恩母愛，我們所有的都是承受的。以撒代表一個兒子，就是
「承受」，他沒有付出任何代價，父母的一切都是他的，連他後來娶到嬌妻也都是父親幫他找的，聖經花了一章篇幅來記載亞伯拉罕如何娶媳婦的事（創廿四章）。在這裡有個屬靈的原則，我們如果認清自己是兒子的身份，就大可放心了，因為父親的一切都是我們的，包括婚姻、前途、健康……等，祂都要負責。你相信這句話嗎？主耶穌豈不是說過：「你看天空的飛鳥，也不種也不收，天父尚且養活牠，你不是比飛鳥貴重得多嗎？你看野地的小花，早晨長出來，晚上就枯乾了，但是它所穿戴的，比所羅門王最榮華的時候還美麗！」你為什麼念念不忘自己的美容呢？為什麼花那麼多時間來操心呢？感謝主！我們是天父的兒女，一切從祂白白承受。 第二、接受父的旨意。承受父的產業是他的權柄，接受父的旨意卻是他的義務。我們都知道亞伯拉罕獻以撒的故事，多數的人會說：「亞伯拉罕真是愛主啊！老年所得的一個兒子都肯奉獻，真是了不起！」可是，請大家仔細想一想，還有一個人也有很大的貢獻，那就是以撒。亞伯拉罕並不是抱著小嬰兒以撒獻祭，當亞伯拉罕獻祭時，以撒已經是個少年了！如果他不肯合作，年老的父親是莫可奈何的。當父親告訴以撒說：「要獻的祭牲就是你」時，以撒毫不抗拒地，躺在祭壇上；甚至亞伯拉罕拿起刀來要刺下時，他仍是不逃避。這是何等的順服！這時天上發聲了，「夠了，夠了，不可害這孩子，我已經知道你是愛我的就行了。」亞伯拉罕抬頭看見旁邊正好有一隻羊，就用那一隻羊代替以撒獻祭了。這使我們想到兩千年之後，也有一個兒子，祂被釘在十字木架上不掙紮、不抗拒，獻上為贖罪祭。看熱鬧的人譏笑祂說：「你可以救我們，卻不能救自己嗎？你從十字架上跳下來，我們就相信你。」主耶穌並非不能跳下，只是祂放棄了祂的「能」；以撒並非不能跑，只是他放棄了他的「跑」，甘心順服以至於死，且死在十字架上。 弟兄姊妹，請注意一件事，不一定順利的環境就是神所給的，基督徒不是跟從命運，而是跟從神的旨意。也就是說順境不一定是神所賜，逆境也不一定不是神所給。許多時候，順利的環境很可能是魔鬼的網羅和陷阱，務要小心。往往當人要遵行神旨意的時候，魔鬼就興風作浪，環境非常惡劣，但是一個順服主的人，他仍然勇往直前。有一個原則就是順服主的旨意，不是看環境順利不順利，重要的乃是要看父神是否真正的在帶領你，如果是的話，不管環境如何，我們都應勇往直前。以撒真是個好兒子，他父親愛主奉獻，他自己也甘心順服。 第三、忍受父的環境。雖然以撒所挖的井一再被別人搶走，他卻一直忍讓，而神也一直祝福，一再開出活井。他真是一個有神同在的人！正如主耶穌所說的「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」（太五5）以撒是個溫柔且順服的人，他順服神的旨意，也順服神為他安排的環境----包括順境與逆境。當年以撒的經歷，我們今日仍然可以經歷。耶穌基督昨日、今日、直到永遠都是一樣的，今天的社會是一個爭奪的社會，明爭暗鬥，我們要做什麼樣的人呢？要做以撒嗎？也許有人認為做以撒太傻了；但學以撒的人是聰明的。以撒的見證今天仍然可以發生在我們身上，「寧可讓步，聽憑主怒」。神有公義也有慈愛，到了時候祂要施行審判，祂不會虧待我們的。假如我們真的依照主的路去走，真的按照以撒的路線來活，這就是應許的生命，而過順服的生活，我可以向你擔保，我所事奉的主必定不會虧待這樣的人。
雅各——被選的生命和熬煉的生活
在亞伯拉罕這個家族中，每一代在其生命和生活上，都各有其特點；合起來，剛好說出了基督徒蒙恩的四個階段。亞伯拉罕是「蒙召的生命和信心的生活」；以撒是「應許的生命和順服的生活」，那末第三代雅各呢？雅各乃是「被選的生命和熬煉的生活」。 讀經羅馬書九章11、13節：「雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。……正如經上所記：雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」 一.被選在乎神的憐憫 如果把剛才的經文繼續讀下去，就可看出，人被神揀選，完全在乎祂的憐憫（14至16節），而與人的光景無關。按人看，以掃反而忠厚老實些，而雅各從出生那一刻起，就是個用心機想抓利益的人，正如他的名字一樣。（雅各意即抓）他抓著哥哥以掃的腳後跟出母腹，似乎頗不甘於居次。後又趁著哥哥打獵口渴，亟欲喝他熬的紅豆湯，便要脅哥哥把長子名份出賣給他。至父親以撒想食野味，他又得到母親的幫助，送上取自家中的美味。假冒哥哥的口氣，送給目盲的老父食用，因而騙取了父親原想給哥哥的祝福，惹得令兄忍無可忍，揚言欲誅之而後快。 像這樣一對兄弟，如果照通常的標準，寧可與以掃攀交，也不願和雅各為伍。然而神的揀選妙就在此，正如哥林多前書一章27、28節所說，祂選上了那些人以為不可能被選的，好叫「一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」。（林前一29） 回想我們自己，在神面前真是一無是事，竟然也能得著救恩，成為神的兒女，這豈非神的憐憫嗎？ 正如一首詩歌所唱：「神的憐憫是我詩歌，能得我命感我心！」 二.被選目的極其崇高
神揀選雅各還不只是叫他得些屬地的福份，神在他身上有個極崇高的目的，乃是要使他成為「神的君王」！這就是以後神賜給他一個新名叫
「以色列」的意思。 彼得明白了這一點，就在他的書傳中寫出這樣的話：「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民；要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9）。真想不到，像我們這類敗壞而遠離神的人，祂竟揀選了我們，還要叫我們得著這麼崇高的身份，成為有君王般尊榮的祭司。 在舊約時代，作祭司的必是出自利未支派；而作君王的必是出自猶大支派。有君王尊貴的祭司可說是不可能的。但是在先知撒迦利亞的預言中，竟說到一位，「祂要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權；又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平」。（亞六13）這位當然是非基督耶穌莫屬了。我們的主耶穌一面是大衛王的內裔，是生下來作王的（雖然祂的國不屬於這世界），同時，照希伯來書說，祂是照麥基洗德的等次，永遠作大祭司；那就是說，祂不受肉體條例（血統）的限制，乃按無窮生命之大能而為全人類擔任大祭司的職份。所以君尊的祭司首先是應驗在主耶穌的身上。 等到我們信了主，在祂裡面一同承受應許的時候，我們竟然也獲得了同樣的身份，所有在基督裡的人，都成了有君尊的祭司，比起雅各還有過而無不及，這真是太不可思議了！卻又是千真萬確的事實，我們只有低頭感贊！ 三.達到目的必經熬煉
以色列----神的君王，不但是個動人的名字，也必須是個事實，是個具體的見證。然而要詭計多端的雅各，變成尊貴榮耀的以色列，真是談何容易！這其間，一條漫長熬煉的道路是必須經過的。神對雅各的煉淨工作可分為三個段落，分別藉三個家庭來完成： 前文已經略述，雅各的父家，並非和諧：父母偏愛，兄弟相爭。父親愛吃野味，所以好動善獵的長子以掃自然得寵。而工于心計又常在家中偎依母親的幼兒，獨享母愛乃勢所必然。親骨肉間的暗鬥明爭，終於迫使雅各出走逃亡。那晚餐風宿露在巴旦亞蘭的曠野，正是父神熬煉他的序幕。（參看創世記廿八章）
行行複行行，總算到達了母舅家中。見舅奶舅娘，應當是血濃於水，可以滿享親情溫暖。豈知，令舅拉班乃是一隻老狐狸，老奸巨滑，對這位遠方來投奔的外甥，多方的欺詐，不但騙婚並勞役之，又十次克減他的工價，前後整整二十年。正如他自己的傾訴：「白日受盡幹熱，黑夜受盡寒霜」（創卅一36~42），亦雲慘矣！經上說，神以彎曲對待彎曲的人，目的就在煉淨他彎曲的劣根性。
按人看，雅各一箭雙鵰，要了兩位表妹，大享齊人之福；怎知，兩姊妹之間為了爭寵，加上各自的婢女，四人車輪大戰，生育競賽把這位家主攪得昏天黑地。及至兒女長大，唯一的女兒遭人玷污，引起命案。而最心愛的嬌妻拉結，偏偏第一個撒手歸天。她所生的乖兒子約瑟，又被十個因妒行惡的哥哥們弄得失蹤了。至此，雅各一生所抓的可說樣樣都落空了，他所遭受的熬煉也算到底了！ (四)熬煉結果乃是榮耀 這數十載磨煉的歷程雖然漫長而可怕，然而當他出現在埃及法老王的宮中時，面對當今權位最高的君王，雅各所表現的氣度，實在不愧為神的君王。他一面不諱言他的一生又苦又短，不及他的列祖；另一面卻伸出手來為法老王祝福。請看，這一雙素常向裡抓的手，竟然伸出來，把祝福往外給，他成為施比受更為有福的人，雅各變成以色列了！ 我們的歷程也不例外。雖然在基督裡有君尊的祭司已是既得的身份和將往的目標，然而要達成這個目標，長時間的磨煉和純淨的功夫必是不可免的。羅馬書八章28節說：「萬事互相效力，叫愛神的人得益處」。通常大家作見證時都把這個「益處」指著今生的、短暫的、物質的好處說的，實在太委曲了這句經文的原意。如果我們往下讀，不難發現，這「益處」最終乃是指向屬靈的、永恆的榮耀！ 因此，基督徒的每一項遭遇，尤其是苦難方面，總是含著神的美意，要把我們煉成精金（參伯廿三10），正如雅各最終煉成以色列一樣。讓我們不再懷疑神的美旨，不再抗拒祂的作為，接受祂的熬煉，成為屬靈的以色列！ 約瑟——榮耀的生命、得勝的生活 亞伯拉罕這一代可以表明聖父的工作，父在萬世以前揀選他，在時間裡呼召他，他是一個蒙召的人，有一個分別為聖的生命，他跟隨主過信心的生活。以撒特別顯明聖子的工作，基督為兒子的表現早早就在他身上有些眉目了，作承受的兒子，也作順服的兒子。雅各表明的是聖靈在人身上的工作，他的一生從騙子到王子，是相當不易的，最卑下的騙子成為最尊貴的王子；他原有作王的生命，但卻無作王的生活，他表現的是騙子，聖靈就在他身上作長時間磨練的工作，煉淨他，使他成為王子。 約瑟是總其成的一個結果，是三位一體的神在人身上的工作達到了頂點，爬上了最高峰。他的生命是榮耀的生命，他的生活是得勝的生活。神這些一步步的工作都可能同樣地發生在你我身上。而且相信在我們身上可能已經有相當的部份了，我們都可能有最榮耀的結果。這是我們個人可蒙的恩，也是大家所應該追求的方向。 一 、榮耀的生命 (一)神的君王 創世記卅七章2節：「雅各的記略如下，約瑟十七歲與他哥哥們一同牧羊……。」從這裡直到五十章，都是論及約瑟的事，然而，題目卻是
「雅各的記略如下」，這是張冠李戴嗎？不，妙處正在這裡：第一，因為他們是父子，所以有生命的關係；其次，在屬靈的經歷上，也是緊緊相連的。雅各是作王的生命，他後來的名字以色列，意思就是神的君王，雖然直到末了他並沒有顯明出什麼榮耀，至多為法老王舉手祝福，那麼，神的君王的榮耀在何處彰顯呢？以色列的實際在那裡表顯呢？乃是在他兒子約瑟身上。約瑟成了埃及帝國的宰相，一人之下，萬人之上，法老王把一切的尊貴榮耀都歸給了他。所以，神的君王的真正榮耀乃在此處顯出。雅各只有「神的君王」其名，而其實是彰顯在他的下一代身上，約瑟名稱上是宰相，實際上他的尊貴榮耀已超過當時的法老王。 在舊約聖經裡，有很多的預表和預言都是關於基督的，預言中有的是物，有的是事，如約櫃是物，它是預表基督的。又如吃羔羊的肉，抹羔羊的血，此事是預表主十字架救恩的；此外，還有將人預表基督的，如亞當預表基督作元首，大衛預表基督在苦難中得勝的王，但特別預表基督尊貴、榮耀、豐富的至少有兩個人----一個是所羅門；另一就是約瑟。所羅門的榮耀、尊貴、豐富，在當時是甲天下，無與倫比的，他是在自己的百姓中作王。但是，約瑟卻是在外邦人中得著最高的榮耀，他的尊貴、豐富達到頂點，這正預表基督有一天要作普天下的王。此預表對我們極為重要；按肉身說我們並非選民，在神的預旨先見中，基督不僅作選民的王，也作普天下的主，啟示錄中有一句話說：「世上的國成了我主和主基督的國」。 歌羅西書是一本專論及基督是元首的書，此書與以弗所書是「一對」的，後者是說教會是基督的身體；前者則論基督是教會的頭。（西一18、19）如此說：「祂也是教會全體之首，祂是元始，是從死裡首先複生的，使祂可以在凡事上居首位。因為父喜歡叫一切的豐盛，在祂裡面居住」。 (二)尊貴和豐盛 什麼是榮耀呢？一是尊貴，就是地位上最高，所以說「凡事上居首位」；二是豐盛，就是在豐富上得尊榮，所以「父喜歡叫一切的豐盛，在祂裡面居住」。人世上一般而言，也是如此，不是以地位為榮，就是以財富為貴。屬靈的榮耀就是尊貴和豐富這兩點。尊貴是地位，豐富是內容。基督在凡事上居首位，也有父神一切的豐富。 歌羅西書二章9、10節：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面，你們在祂裡面也得了豐盛，祂是各樣執政掌權者的元首。」這兩節經文，也提及一切的豐盛和元首。換言之，在基督以外就沒有神的愛，沒有神的聖潔，沒有神的能力，沒有神的光輝，基督就是神的一切。難怪希伯來書第一章說：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真表顯」，因此之故，祂「也作一切執政掌權者的元首，基督是萬首之首」，所以祂的榮耀是無法相比的。 約瑟當時也是如此，創世記四十一章37、49、56、57節中提到，法王把手中的戒指脫下給他，戒指是印，表權柄；又給他穿上細麻衣，戴金煉在身上，又賜他乘坐的車，派人在前喝道，此時真非昔日可比，王的一切尊貴均賜給了他；他的智慧也使埃及遍地所積存的五穀，如同海邊的沙般，無法計算，不可勝數。 (三)叫萬國得福 神曾應許亞伯拉罕「……也要叫別人得福……地上的萬族都要因你得福」，終亞伯拉罕一生，此應許似乎並未應驗，在以撒時，「使別人得福」一事則如曙光初露，若有人要打好的井，他就讓給他們；而雅各也應驗了一點，如在法老王前舉手為他祝福；只有到約瑟時，這個應許才大大的顯明出來----他自己得著尊貴，他的豐富也分享天下，這真是預表基督----天下萬國因祂得福。將來基督作王掌權，福音傳遍天下，大家在主裡同歸於一，享受永遠的救恩、永遠的榮耀，如此神在亞伯拉罕這一家族的應許才完全應驗。 「論福，我要賜大福給你，不但如此，天下萬國也必因你得福」----在這個祝福中有你有我，在這個家庭中的各類角色也有你有我，我們是活在一個大家庭中。 (四)救恩最高峰 約瑟一開始，就發揮出「一生下來命中註定就有榮耀的」，耶穌基督亦然，我們這些領受神救恩的人，常未領會到這份恩典是多麼深、多麼大，羅馬書八章28節：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人……豫先所定下的人又召他們來，所召的人，又稱他們為義，所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」這段經文，可以明證。特別是第30節的經文，是救恩的四部曲----豫定、蒙召、稱義、得榮。第一是豫先定下（神在創世前就在基督裡豫定了我們）；其次就召我們（有人呼喊來信耶穌，我們就蒙呼召）；然後稱他們為義（不是因行為，而是因信心稱義，靠著耶穌的救贖，寶血的功效，神就赦免我們的過犯，遮蓋我們的罪惡），很多人信主以為就到此而已，神稱我為義了！我可不下地獄了！可以進天堂了！有人以為到天堂不過找個住的地方，但是，上天堂不只是住的問題而已，它是一種榮耀----這榮耀是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，想也未曾想過的，這「叫他們得榮耀」是救恩最後的一步，也是最高的一步。 (五)苦難後達到榮耀 約瑟最後得榮耀，就豫表基督得榮耀，而主的榮耀，在主的救恩計畫中，我們也有分於其中。羅馬書八章節如此說： 「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣，如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀」。我們是神的兒女，這是後嗣，是繼承產業的人，我們是天父的兒子，與基督一同作後嗣，也與基督一同得榮耀；但是別忘了，榮耀之前，是先要受苦，雅各的一生就是受苦，磨練的一生，先苦後得榮，基督亦是如此走過的。我們也應如此。有一首詩歌：「凡肯與祂在世同苦，也必同榮在天」。 基督受苦，不是為罪受苦，乃是為義受苦，彼得告訴我們有兩種苦衷：一為犯罪而受的苦是應受的。基督沒犯過罪，祂是因行義而受苦，保羅說這在神面前是蒙喜愛的，保羅強調，基督留下這個榜樣給我們，我們也要照樣去行。我們蒙召原是如此----先受苦後得榮。彼得前書二章21節說：「你們蒙召原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。」 弟兄姊妹，凡肯與祂在世同苦的，
也必在天上同榮；我們與基督一同行義而受苦，將來也必和祂分享榮耀。詩歌「十字架、十字架，永是我的榮耀」，主的僕人宋尚節臨終前就是唱這首詩歌；另一首詩歌「在遠山我看見十字架」中有句歌詞是：「有一天，十架可換公義冠冕」。得永生是全靠恩典，得冠冕是憑公義的，只有與祂同苦的，才能與祂同榮。今天抓住世界的榮耀，將來就失去永恆的榮耀，神是非常公平的。讓我們因著預見將來的榮耀，而輕看現今的榮耀。 二、得勝的生活
約瑟得榮耀的過程卻不是如此簡單的。雖然從小，他就被神啟示未來將得榮耀，但仍有一個過程。他最得父親的寵愛，其中一個原因是，他的生母拉結乃父親所最寵愛的；另一原因是約瑟本身相當乖巧，他不與十個兄長同流合污，不僅此，兄長作錯，他會報告父親，所以，父親給他一件彩衣。這是一個證明表示他特蒙父的寵愛，此時已有榮耀的影子了。主耶穌亦然，祂不與當時的猶太人同流合污，祂恨惡罪惡，喜愛公義，所以天父用喜樂油膏祂，勝過膏祂的同伴（詩四十五7）。所以當主在約旦河受洗後，父神就從天上宣告說：「這是我的愛子，是我所最喜悅的」。並且把聖靈的膏油如鴿降在祂身上。 其次，約瑟是一個很會「作夢」的人。他先夢見禾捆，其中兄長與幼弟的十一個禾捆均向他的禾捆下拜；後又夢到十一顆星和太陽月亮一起向他的星下拜。在此神將榮耀的遠景又再顯明一些。 雖然他已有榮耀的生命、榮耀的遠景，達到榮耀之途徑仍是遙遠的，他需要再加上得勝的生活，才可達成榮耀的結果。他的得勝生活可從三方面言之： (一)在家庭中得勝 一般基督徒都不易在家庭中過得勝的生活，因為家過於舒適，很容易放鬆，本相也全部顯露；約瑟在家中不與兄長同流合污，這是不容易的，因為常易成為別人的眼中釘。人若重視將來的榮耀，就會克服這困難了。君子自重而後人重之。 (二)在工作中得勝 他被賣在波提乏將軍家中為奴，主人除了自己所吃的飯，家中大小事物悉數交給約瑟管理，凡他所作的盡都順利。那知女主人卻屢屢利誘他。那時約瑟，血氣方剛，又離家孤獨，魔鬼是很容易趁虛而入的。但約瑟卻站住了，勝過了環境和工作中的試探----女色、財利等，今天這個社會，人欲橫流，每個角落都有陷阱，都有魔鬼的圈套，如何勝過呢？只有常常想到自己未來的榮耀、身份、前途，就能得力而過得勝的生活。 (三)在困境中得勝 好的環境難得勝，在危難的環境更難得勝。波提乏家的女主人因愛生恨，世界和情欲的愛均是如此，得不著時就加以陷害、破壞。約瑟因此受誣入監，似乎是冤哉枉也，如此守潔心清還要面對冤獄，似乎神的公平已消失無蹤，放眼所見，盡是令人憤憤不平之事，心灰意懶之餘，而以為「識時務者為俊傑」，「枉作好人」、「乾脆妥協」算了！以至放棄了作人的原則，自暴自棄、同流合污。約瑟儘管在苦難、冤獄中，他都挺住了，不為危難所動，潔身自好，他知道他有榮耀的前途，所有的艱難一定要忍耐，心志要持守下去。只等神的時間一到，神就借著法老王作夢的事給了他好的轉機。 我們若自卑伏在神的手下，到了時候，神必叫我們高升。因為凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。（太廿三12）如果現在落在卑微的境地，千萬別著急、焦慮，相反的還要提醒自己堅持到底過得勝的生活，甚至對榮耀的到來，則等候神的時間。時候到了，主必叫我們升高。（彼前五6） 三、結論--後得勝達到榮耀 榮耀的生命，需要用得勝的生活來表現；榮耀的前途，需要以得勝的道路來達到。願主幫助我們得勝，用祂的榮耀鼓舞我們致勝；用我們的得勝，達到將來的榮耀。這個榮耀是與主耶穌一同共用的，是永遠存在的榮耀。「凡肯與祂在世同苦，也必同榮在天。」 |