|
靈命成長──所羅門生平(林三綱) 目錄： 01所羅門(耶底底亞)生平 02靈命經歷(一)──兩個心願(上) 03靈命經歷(一)──兩個心願(下) 04靈命經歷(二)──躥山越嶺 05靈命經歷(三)──夜間的華轎 06靈命經歷(四)──患難與榮美 第一講 所羅門（耶底底亞）生平 感謝神！七十年前神興起一群中國同工，他們努力地進行佈道及培靈事工。如 剛才曾立華牧師談及香港道德的敗落；美國道德的光景比香港猶有過之，美國道德觀念破產，引致道德行為也告崩潰，大家願意接納罪惡的事情，再犯罪時，也不覺得良心有愧。縱然如此，神的工作仍然明顯；我參與一個三年一次的聚會，參與的青年共一萬七千人，從他們的生活﹑談吐﹑衣著，我覺得美國仍有盼望。兩年前在紐約舉行守約者運動的聚會，有五萬位男士參與，他們依靠神的話語，去持守他們對太太所許下承諾。神的工作不因罪惡敗壞而停止！回顧基督教的兩千年歷史，每次教會復興時，總能超越當時罪惡的敗壞。今天神在我們身上動工，祂要我們在這時代傳揚福音，要將教會的光顯明在社會裏，為此我們來看所羅門的生平。 所羅門接續父親大衛作王。大衛作王前，以色列百姓陷入敗壞的光景裏。在十多年裏，大衛王興起及堅立以色列，他征服迦南地的非利士人及東南的以東族，勝過東北及東方的亞蘭族及亞捫人，在地中海建立勢力強盛的國家。神亦借助他的兒子所羅門建立聖殿。以色列國叫以色列民安定繁榮，聖殿叫神得著榮耀。國為人而設，殿為神而造。彰顯神的榮耀之先，必要建立堅強的以色列國，故此，大衛建立以色列國，所羅門建造聖殿。大衛預表著宣教爭戰的基督，所羅門則預表復活大能的基督。今天耶穌已得勝，祂已復活了，建立信徒成立教會，在時代裏彰顯神的榮耀。 大衛犯了罪件，神派遣先知拿單來責備他；拿單設喻，他問大衛若然富人殺了窮人的羊羔，該怎麼辦？大衛說：「行這事人該死！他必償還羊羔四倍；因為他行這事，沒有憐恤的心。」（撒下十二5-6）拿單直指那人就是大衛，他奪人妻子，殺其丈夫，神要追究他的罪。因著拿單的責備，大衛徹底地悔改，拿單對他說他的罪已蒙赦免，不過因他犯罪，讓撒旦有機會來攻擊他，所以他跟拔示巴生下來的第一個孩子死了。「大衛安慰他的妻拔示巴，與他同寢，他就生了兒子，給他起名叫所羅門。耶和華也喜愛他，就藉先知拿單賜他一個名字，叫耶底底亞，因為耶和華愛他。」（撒下十二24-25）「大衛在耶路撒冷所生的兒子是示米亞﹑朔罷﹑拿單﹑所羅門。這四人是亞米利的女兒拔書亞生的。」（代上三5）。」 所羅門王上基遍去獻祭，神在夢中向他顯現，問他要向神求甚麼，所羅門回答說：「耶和華我的神啊，如今你使僕人接續我父親大衛作王；但我是幼童，不知道應當怎樣出入。僕人住在你所揀選的民中，這民多得不可勝數。所以求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這眾多的民呢？」（王上三7-9）「所羅門醒了，不料是個夢。他就回到耶路撒冷，站在耶和華的約櫃前，獻燔祭和平安祭，又為他眾臣僕設擺筵席。」（王上三15）接著《聖經》記載了一個故事：兩個婦人同住一房，有一個晚上，其中一個婦人壓死了她的孩子，她將死的孩子抱去放在另一婦人的懷裏，把活的孩子抱走。他們把這宗案件交在所羅門王手裏，所羅門王建議將活孩子劈成兩半，一半給這婦人，另一半給那婦人；活孩子的母親為此心裏焦急，甘願將孩子送給別人，另一位母親卻說王的建議公平；終於所羅門把孩子給了前者。這段經文告訴我們他的智慧。 在舊約時代，神藉大衛及所羅門建立以色列國及建造聖殿，讓以色列達致登峰造極的境地，祂使用合祂心意的大衛及神所喜愛的所羅門。當我初讀《聖經》時，我看見神愛所羅門，感到很不服氣；大衛跟拔示巴之間滿有罪惡，他們所生的孩子豈會得蒙神愛的呢？大衛兒子眾多，為何偏偏選上所羅門接續他為王呢？當我仔細研讀《聖經》時，我發現了大衛跟拔示巴生了四個兒子，所羅門是第四個兒子（代上三5）。大衛犯罪遭受擊打，他與拔示巴所生的兒子生下來就患了重病；大衛撕裂衣服，躺在地上，不肯吃飯，向上帝懇求，求神憐憫，醫治患病的兒子；後來兒子死掉，旁人不敢明言，但大衛鑒貌辨色，知道兒子已死。他反倒起來，沐浴更衣，並吩咐人擺設筵席。他確知這兒子是從罪而生，在神的公義裏他不能存活，故大衛不按神的公義來祈求，而是按著神的憐憫來求，也許祂會賜下額外的恩典，叫兒子病癒，即或不然，若兒子死掉乃是理所當然的，藉以顯明神的公義，所以他能接受兒子的死訊。不過，拔示巴心裏難過，故大衛與她同寢，他們共生下四個兒子，若兩年生下一名兒子，他們犯罪後六至八年內，生下所羅門。其間，大衛認罪，祈求神的赦免，而其所犯的罪孽已得蒙赦免。但神公義的管教一直臨到他的身上，他無法享受平安快樂的生活，直至所羅門生時，他才感到神將重擔挪開，因此給兒子起名所羅門，意思是「平安」。先知拿單為他起名耶底底亞，意思是耶和華所喜愛。正如《聖經》上說：「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。」（詩三二1）若神不能使用大衛犯罪後所生的所羅門，我們大概也不能被神所使用，我們都是罪人中的罪魁，本來沒有資格被神所用，按著神的公義而論，我們也沒有盼望，但因著耶穌的救恩，因著神的大愛，因著我們認罪，神赦免我們的罪。 我們能否被神使用，成為祂的器皿呢？那就得觀乎我們認罪的態度。（詩五一篇）是拿單責備大衛犯罪後寫成的；若然我是大衛，也許我會跟神說：「神阿！看我為你作了多麼偉大的事情，我建立了以色列國，征服所有敵人，現在我犯了罪，你當為著我所立的功勞來赦免我吧。」大衛不是這樣說，他所有功勞都隨著他犯罪而煙消雲散，我們所作的不能為我們換取罪惡的得赦，惟有死才可以除掉罪惡，死後還有審判。大衛知道罪已掩飾不了，他俯伏下來認罪，求神的慈愛和憐恤來赦免他的罪（詩五一1），不論神責備或判斷他，他都以為合宜，否則，在別人的眼中，神就變得不義（詩五一4）；他求神赦免他，犯罪後他備受良心責備，心裏沒有快樂，他求神使那壓傷的骨頭可以踴躍起來，從而聽聞歡喜快樂的聲音（詩五一8）；他又求神為他造清潔的心，使他重新有正直的靈（詩五一10），清潔的心是活在人裏，正直的靈是在神的跟前，堅定地事奉神。人蒙恩後，罪已得著赦免，人改變了人生觀念，明白自己為何而活。我們剛信主時，良心平安，神更進一步令我們不再貪求地上學問﹑錢財和生活享受，這只是罪中之樂，倘若只為此而活，生活再無任何價值。有些人在政治上大有成就，有些人生活富裕，有些人大有學問，但他們有如長江的水，滾滾而逝，有些甚麼值得紀念呢？即使名成利就，但也沒有甚麼可以永恆地長存下來。 1969年我去美國，我跟四位同學在大學唸書，他們拿了博士學位，在工程上蠻有成就，但他卻覺得沒有意思，只希望將兒子養大。我感到很希奇，父親只望將兒子養大，兒子長大後，子又生子，不斷循環不息，這都不過是虛空的虛空。我們蒙恩後，不論得著多少物質享受，不論享受多大的地位及金錢，都不過是虛空的虛空。人年過四十後，即使在其事業上滿有成就，也不過維持二十多年而已，總不能持之永恆。但信徒當愛主事奉神，愛主的生命不斷更新；我們傳揚福音，自己的靈命得以成長，別人的生命亦告長進，這種果效才可傳至永遠。世人都在惡者的手裏，眼睛被弄瞎了，也不知為何而營營役役，惟有信主後，神開了信徒的眼睛，我們知道惟有事奉主才有永恆的價值。可惜大衛犯罪，他不敢事奉主，故此他祈求清潔的心來愛主，祈求正直的靈重新事奉主。（17）中「憂傷的靈」可翻作「破碎的靈」，他的心﹑他的靈都破碎了，他不知道自己竟然敗壞至如斯光景，淫人妻子，殺人丈夫，他雖然蒙神赦免，但感到自己再無值得誇耀之處，不能起頭來，只有帶著破碎的心來事奉神。所羅門就在他這光景誕生，他蒙耶和華所喜愛，耶和華喜愛誰呢？耶穌說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」（太九12）祂到世間來，不是尋找義人，乃是尋找罪人，就是待赦免的罪人，帶著破碎心靈的罪人。這在光景中，所羅門是神所喜愛的。大衛為所羅門命名，就是「太平」的意思（代上廿二8）。所羅門又有「和平之子」的意思，從而顯出其生命及事奉的光景。 所羅門蒙神賜予智慧，前無古人，後無來者。他上基遍獻祭，晚上神在夢中顯現，神問他祈求甚麼，他說昔日神藉摩西帶領以色列民出埃及，藉約書亞帶領人民進入迦南地，又藉大衛建立以色列國。他接續父親大衛作王，但他年幼，不曉得如何管治他們。他跟掃羅王大不相同，掃羅王源出被以色列人輕視的便雅憫支派，他作王後，兩次違背神的命令，又自高自大，滿以為可以擔當祭司的工作，他獻祭後，撒母耳嚴嚴的責備他，並宣稱神已選上另一位合祂心意的人。那時，神並未立即廢掉掃羅王，還吩咐他攻打亞瑪力人，他又不依從神的命令，將王及上好的牛羊留下來，神再差派撒母耳來責備他，神將他廢掉。撒母耳曾膏立掃羅，此刻撒母耳心裏難過，他切切的向神禱告，然而神卻吩咐他到伯利恆耶西家裏，立他的一位兒子作王來代替掃羅。神阻擋驕傲的人，賜恩予謙卑的人。究其實，大衛實在不配作王，而所羅門生在帝王之家，他亦感到自己不配治理民眾，祂祈求智慧，蒙神喜悅，神不但賜他智慧，即使他沒有求的富足及尊榮，也賜給他。當他醒來後，他就離開他禱告的地方──基遍，回到耶路撒冷獻祭。從前以色列百姓進入迦南地後，他們按著天上的樣式在基遍建立會幕，神要在會幕裏顯出祂的榮耀來。 非利士與以色列爭戰，以色列百姓將約櫃到戰場，他們強迫神跟他們一起爭戰，這不是神的旨意，祂便容許約櫃被擄，非利士人將約櫃放在大袞廟裏，第二天大袞仆倒在約櫃前，第三天情況也是如此，大袞的頭和兩手都折斷了；非利士人心裏害怕，就將約櫃送回原處，約櫃被送回基列耶琳。大衛王受膏為以色列王後，他先將約櫃運來，放在耶路撒冷裏，會幕仍留在基遍，大衛只為約櫃建小帳幕，將它遮蓋起來。所羅門沒有按著歷史傳統的觀念，反倒回到耶路撒冷去，在有約櫃的會幕裏敬拜神。約櫃象徵神與人在那裏相會，他尋求與神同在之處，從此顯明他的智慧來。此外，他又判斷兩個母親的爭執，他沒有運用科學的方法來作判斷，竟吩咐侍從將嬰孩斬成兩半，從而觀察她們的態度來斷定誰是真正的母親。真正的母親愛孩子，愛裏有犧牲，愛不是滿足自己的需要，反要令對方滿足，故此她寧願失去他。這顯出神聖的愛來。神已拯救我們脫離黑暗的權勢，領我們到愛子的國度裏，在愛子的國度裏，以愛相繫，不以物質的生活來評斷我們的行動。我祈願教會影響社會，我們從萬民裏拯救出來，叫世人也得著神的福音，成為主的子民。── 林三綱《靈命成長──所羅門生平》 第二講 靈命經歷（1）兩個心願（上） 感謝主，參與聚會的信徒裏有不少年青的弟兄姊妹，讓我回想從前自己在佛教家庭長大，少年時得聞福音信主，神引導我，讓我在教會學習。當我二十歲時， （1）對《聖經》真理的認識； （2）對靈命經歷的學習； （3）對事奉的追求。 若我們能積極地追求這三方面，並勝過三方面的難關，神必能使用我們。年青時，我們不但努力研讀《聖經》，還一卷一卷地背《聖經》。回顧這五﹑六十年的光景，當弟兄姊妹遭遇患難時，有些人未能持守信仰，能令人勝過患難逼迫的，是因人靈命的經歷。 《聖經》裏總會詳細地記錄神所用的僕人的靈命成長過程，卻沒有記載所羅門的靈命經歷，《聖經》只寫出他又叫耶底底亞，為耶和華所喜愛，接續大為王。為甚麼神接納他為王呢？他靈命如何長進？《聖經》卻未有記載。然而當我細讀《聖經》後，發現在《聖經》裏講論靈命成長最詳盡的屬靈偉人原來是所羅門王。在《雅歌》裏，我們可以從中明白神如何一步一步地幫助他靈命成長。 所羅門的特點是蒙神賜予他智慧，他從下列事件可見他的智慧： 1.他離開基遍，回到耶路撒冷約櫃前敬拜神； 2.他判斷兩母親爭執的大難題，從中可以見到：出於神的，寧願失去兒子，也要保存兒子的生命；出於魔鬼的，得不兒子，就叫兒子犧牲。神為愛我們，甘願犧牲兒子，而當撒旦得不人的生命，就完全毀滅他。 3.（王上四章）記載神賜他智慧後，就有不少人到耶路撒冷去聽他智慧的話，他寫了箴言三千句﹑詩歌一千零五首，他藉箴言及詩歌顯明他的智慧來。他最好的一首歌就是《雅歌》，所以《歌》也叫歌中之歌，《歌》開頭說：「願他用口與我親嘴。」（歌一2）這是人蒙恩後自然的享受，他享受神的愛，也願意以愛來回報。究竟那靠良人從曠野上來的是誰呢？書拉密女已走畢曠野道路，離開世界，進入屬天的境界。《歌》這卷書詳盡地描寫了屬靈的經歷，由信徒靈命的開頭講論至靈命成熟的地步。（1）說：「所羅門的歌，是歌中雅歌。」「所羅門的歌」不是單指所羅門所寫的歌，而是說這首歌講論所羅門自己，寫出神如何帶領他，他一生經歷如何，這是一千多首歌裏最好的一首歌。在他的詩歌裏，並沒有提及他在罪惡敗壞裏如何得蒙赦罪，他所寫的是已蒙恩得救的人的經歷，重生的人有兩個心願（2-4）： （1）願祂用口與我親嘴； （2）願你吸引我，我們就快跑跟隨你。 （一）願祂用口與我親嘴 在我過去事奉的年日裏，我發現信主的人都愛主，不少人覺得所領受的恩典實在太寶貴，所得的快樂非金錢及物質所能換取，耶穌成就了救恩，也顯明了神的愛。我們願意在神的愛裏好好享受，這愛不但感受的愛，也是享受的愛。「願祂用口與我親嘴」，神與我們藉親嘴來享受彼此的愛，沒有第三者來打擾。我在佛教家庭長大，沒有一位基督徒的親戚或同學，初中二年級時，我跑到上海去唸書，每個學期學校設三天佈道會，自由參加；至第二學期，有一位同學勉強我參與，當時詩班唱詩，歌聲悅耳，牧師講論人是罪人，我很反感，他豈可不停地罵人呢？心想我在學校是好學生，在家裏是乖孩子，又怎會是罪人呢？過了半小時，我記起自己小學五年級在學校曾偷了東西，從前我又曾跟別人打架，三年內不跟他談話，聽他生病就想他快點死掉，雖然我沒有殺他，但存殺人的心，這時我才認識自己是個罪人，我自言自語，對耶穌說：「我不知你是真是假，也不知你是不是神的兒子，但我自知自己是個罪人；假如你是真的，求你來救我，假如你是假的，那就算了。」我回家後，我很難過，不知究竟祂是否真的。第二天早晨，想起耶穌，感到非常甜美，我覺得很奇怪。我再去佈道會，牧師講道後，就邀請人來信耶穌，我舉手決志。每天我起來想起耶穌時，心裏愈來愈喜樂，身體像發熱起來。我在附近的教堂參與崇拜，三個月後我讀「因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裏」（羅五5），這句經文打開了我的心眼，神賜我聖靈，將愛澆灌在我心裏，好叫我享受早上甜美喜樂。從此以後，我每天早上總有廿分鐘時間來到主前親近祂，不論身處何地，不論處境順逆，我都持之以恆，已達六十年時光。這教我滿有喜樂，滿有力量。在靈命經歷上，我得知聖靈所作的，神與我在愛中享受，就有如青年男女熱戀中親嘴一般。神的愛能感動我，我覺得十分寶貴，但後來我發現「神的愛感動我」給我領受的只是偏面的，並不全面，我們當明白神的愛有多少，主的愛如何顯明出來，「惟有基督在我們還作罪人的時條為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅五8）神的愛從兩方面來顯明出來，「神差祂獨生子到世間來，使我們藉祂得生，神愛我們的心在此就顯明了。」（約壹四9）「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」（約壹四10）神的愛在兩方面顯明出來： 1.神差他的兒子作挽回祭\b0 ──當主耶穌要成為挽回祭時，祂要捨棄天上寶座，藉地上卅三個年頭，將神的品格顯明出來，耶穌沒有妥善的養育，沒有同伴，孤零零地在拿撒勒長大，雖然曾受民眾的歡迎，但也備受諸多反對，至第三年時，反對耶穌的多是猶太人宗教領袖﹑祭司及長老，他們越來越厲害，然而祂依然四處奔走，顯明神的救典；最後，祂給門徒出賣，交在祭司長手裏。並接受大祭司審判，被關在牢獄裏，遭受整個晚上的折磨，後來還要帶荊棘的冠冕，身受鞭打，釘身十架上。當祂被釘十架時，全身的重量被三個釘孔掛起來，祂務要提高身體，將三個釘孔重量減少，但總不能維持長久，身體要往下降，手上釘痕的痛楚更覺厲害。那時祂母親站在旁邊哭，祂是大兒子，心裏很難過，就吩咐約翰將母親接去。猶太人走過，他們嘲弄祂，說：「你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！」（太廿七40）祂心裏難過極了。二十多年前我讀這段《聖經》時，覺得耶穌大可走下來，破口大罵他們。但祂仍忍耐到底，甚至連神也離棄祂，祂喊叫：「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」（太廿七46）我們永不能明白耶穌在十架上所受的苦是何等的凝重！無論如何，祂只因愛我們，才被釘十架。每當我早上起來，念及耶穌為我們成就的救恩，念及耶穌為我們所承受的苦難，便讓我感到甜美喜樂，神差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，又藉耶穌所成就的救恩，顯出祂的愛來。 2.使我藉祂得生──「神差他獨生子到世間來，使我們藉他得生，神愛我們的心在此就顯明了。」（約壹四9）「得生」是指得生命，天父賜予我們何等大的慈愛，叫我們成為祂的兒女。成為神的兒女享有莫大的福分，享有最高的權力。天使不過是服役的靈，我們卻擁有神兒女的位份。從前父母管教我很嚴格，心想巴不得可以沒有父母。然而當我當了父親，才發現兒女的福氣：每天兒女不用提醒父母，他們總會買菜燒飯，兒女一口一口的吃光。一百年前英國有一位老先生，太太及兒女都死掉，他在報登刊登啟事，寫人們若在某月某日九時到他家裏來，就可以拿走一件東西。那天時間尚早，他家門外已大排人龍，當門打開時，第一個人拿了他家裏的鋼琴，第二個人又拿了沙發，第三個人進來時，看見家裏還有不少傢俱，就 （二）願你吸引我，我們就快跑跟隨你 若我們理性地思想，這兩願望顯得矛盾，女子用口與主親嘴，關係親密，又豈用快跑跟隨祂呢？但在靈性上，我們愈親近主，愈跟主交通，愈享受祂的愛，便愈發現主的品格跟自己有天壤之別。雖然我已蒙恩了，也有所改變，但仍跟祂相距千里。主在地上完成偉大的事工，我們不過在世上領人歸主，或做其他事奉，跟祂相差極遠，所以願我們快跑跟隨祂。可惜我們跑不動，力量微小，因此作者發出祈禱，「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」（歌一4） 整篇《歌》有兩個心願： （1）不論在靈命上剛起步，或已漸漸成長，都盼望在愛中的享受； （2）在享受裏，盼望能快跑跟隨主。 這是基督徒一生的經歷，若我們不再願意快跑隨主，便變得軟弱乏力，靈命停頓，便往後退。我們要不斷成長，才能持斷享受主愛。（歌一2-二6）是一段落，其中以兩個心願為首，說明他在兩個環境裏與主享受及追求。首先祂在內室裏，結果是王正坐席；其次祂在大自然裏，祂帶她入筵宴所。在內室裏，不被其他人或環境打擾，安靜地與主親密往來。這象徵基督徒應有的靈修時間，青年時教會鼓勵我每天清晨要有靈修的生活，約半小時，其中十五至廿分鐘，不讀經，不祈禱，就用來親近主，按聖靈給予我們的感動，享受主愛，停留在主愛裏，好好享受，我可以感謝﹑讚美﹑敬拜神，感謝神在我們所顯明的恩典，讚美主的純潔及高超。 有一天耶穌在走路時，一個患大痲瘋的人遇見祂，就大叫主潔淨他；祂伸手摸他，對他說：「我肯，你潔淨了吧！」（太八3）長大痲瘋的人被人隔絕，心裏孤單，耶穌醫治他心裏孤單及大痲瘋的病。事實上他只要求耶穌醫治他痲瘋病而已，但耶穌連他沒有祈求的也幫他治好。我發現主真偉大，祂顧念人內心的需要；我要讚美祂所賜的遠超我們所想所求的。此外，我發現祂已升上高天，坐在至高者的右邊，祂把天上所有權柄，用來保守我免被魔鬼攻擊。祂一次又一次的來帶領我，我低頭敬拜祂。祂不但在我身上作工，還保守教會﹑社會﹑國家，祂管理一切。二千年前羅馬帝國將基督徒任意宰割，耶穌依然坐為王，羅馬帝國也要跨台，我低頭敬拜祂。此際，我發現得罪了主，叫主的心傷痛，惟有厚臉皮去祈求，禱告過後，主不單赦免我的罪，還忘記了我的罪，祂不再記念我的罪，主的愛何等豐盛。我總會利用十五至廿分鐘來享受與主相親。然後用十分鐘來唸一章《聖經》，餘下用五分鐘的時間來為別人代禱。儘管唸書時很忙碌，但我從不間斷。有些兄姊年青時也跟我一樣努力追求，但經歷患難後，有些還能堅立，有些卻站立不住，一切就在乎他們的靈修生活。── 林三綱《靈命成長──所羅門生平》 第三講 靈命經歷（1）兩個心願（下） 前天我們已討論所羅門的特點，他祈求神賜他智慧，神垂聽他的請求（王上三章），智慧在他身上顯生果效來，他毅然離開了轟動一時的會幕，回到耶路撒冷敬拜，那裏有與神同在的約櫃。其次他藉神愛世人的心來解決困難的問題。（四章）也訴說了他的智慧，他寫成了箴言三千句，詩歌一千零五首，其中最好的首推《歌》。今天讓我們繼續研讀《歌》的重點。 若我們讀英文《聖經》，我們會發現它將（歌一2）譯為「以他眾多的親嘴來與我親嘴」。「親嘴」是表示愛意；《聖經》所載的「親嘴」有兩類： （1）單數的親嘴； （2）多數的親嘴。 當路得的嫂子俄珥巴跟婆婆拿俄米親嘴，就離開她了；掃羅的兒子約拿單與大親嘴，就離開了；這些都是單數親嘴的例子。（2）則是多數的親嘴，他們一直親嘴下去，多次親嘴顯出愛的享受。我們不應單去感受主的愛，也要從經歷裏享受神的愛，我們徒具「感受的愛」，未必有莫大的果效，惟有不斷地享受神的愛，才見效果。（2）告訴我們那女子能在主跟前享受主愛，是因下列原因： 1.他的愛情比酒更美──酒使神及人喜樂，他的愛情予人十分喜樂。神創造亞當夏娃後，將他們安置在伊甸園裏，那是個快樂的園子；但當他們犯罪後，神便打發他們出去。直至蒙恩後，我們才可享受蒙恩的快樂，與神同在。若基督徒常常面帶愁容，便失去了真實的模樣，我們並非慘遭壓制，強迫遵守各項律法。初信的弟兄姊妹們，不要過早地籌算要為神做甚麼工作；當在神跟前享受祂的愛，直至我們享受多了，便自動自覺地去事奉祂。我總會告訴同工，若信徒失去了喜樂，當放下事奉工作，事奉雖教人勞苦，但事奉者仍有喜樂。 2.你的膏油馨香──《聖經》中談及以下幾類人受膏： （1）君王登基時，大祭司將膏油倒在他的頭上； （2）利未人﹑亞倫的後裔當大祭司，也將膏倒在他的頭上； （3）當人蒙神帶領當先知，傳講祂的話語，神也用膏油來膏他。 耶穌在地上時，祂擔當這三個最要的職分，當初以色列百姓在撒母耳跟前祈求君王時，撒母耳不喜悅他們的話，並警告他們君王會搶奪他們尚好的東西。然而耶穌是我們的君王，祂並無奪去我們的享受，反倒付上責任，讓百姓享受平安康泰的生活，叫我們得勝仇敵，享受各樣的供應。耶穌是我們的君王，祂藉死來敗壞掌死權的，釋放了我們這些撒旦的奴隸。耶穌是我們的君王，祂引領我們一生的路程。 我生於一個普通的家庭，後來逃亡到上海，在上海得聞福音，蒙恩得救。初信時我不大明白，但現在我確信祂是我的君王，祂負責我的一切，帶領我靈命成長，領我人生的目標，解決我的軟弱，教導我脫離愚昧。耶穌也是祭司，祭司將人的難處﹑感謝﹑讚美帶到神的跟前來禱告，又將神的恩典帶到人的中間。《聖經》言耶穌是位中保，有兩個不同的解釋，其一意謂保證人，保證神人之間的約必然成就；另一意為中間人，將人與神聯繫起來。我們活在物質的世界裏，而神在靈界中，信主後我們如何可跟神來聯繫呢？可幸我們藉耶穌這位祭司就成了。不僅如此，耶穌也是先知，祂傳講神的話語，讓我們曉得如何在地上過活。社會環境不斷地改變，觀念亦改變，然而《聖經》的話語超越時代。我教導北美的信徒如何管教兒女，當時間過去後，那些想法就變得不合時宜。教養兒女最好的原則源於《聖經》，二千年前所寫的話，能應付每個時代不同的需要，我們不應隨社會﹑觀念來改變，當按《聖經》的原則來生活。主耶穌講解神的話語，叫我們明白，我們願意來親近祂，願意用口來與祂親嘴。耶穌擔承了這三個職分，祂的膏油發出馨香的氣息，藉耶穌的名字叫我們感受到這股氣味。我在《聖經》裏發現主共有一百二十七個不同的名字，祂的名字訴說了神不同的恩典與作為，「他將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」（太一21）「人要稱他的名為以馬內利（以馬內利翻出來就是『神與我們同在』）」（太一23）為甚麼馬太在《太》開頭便提出這兩個主的名字呢？因為「耶穌」這名字是在我們生命作工的開始，「以馬內利」則是祂在我們生命作工的最後境界，我們不過是由泥土所做的人，墮落在罪惡裏，祂內住在我們的生命裏，從我們的人生顯明崇高的品格來。耶穌在世時，祂有絕對的神性及完美的人性，這些都顯在我們蒙恩的人的身上，「我是阿拉法，我是俄梅戛。」（啟廿二13）祂是我們救恩的元帥，祂帶領我們，直至最後，來到神面前享受神的榮耀。「阿拉法」及「俄梅戛」是頭一個及最後一個希臘字母，所有希臘文學都包含在這兩字母範圍裏，基督徒生活體會及經歷，每個恩典及感受都源於天父。祂的名如同馨香的香膏是頭一個及最後一個希臘字母，所有希臘文學都包含在這兩字母範圍裏，基督，以致我們願意主跟她親嘴，享受主愛，我們深感自己跟主相距太遠，願主深深吸引我們，叫我們快跑跟隨主。因此主來帶領我們，主在內室裏親密地與我們來往，但只在內室裏交通，我們所感受範圍變得很狹窄，所以主又帶領我們到大自然中，藉天地萬物來顯明神的榮耀，叫我們眼界擴闊了。我們如此親近主，是不是只屬心理作用呢？（歌一章）說明了多種感受，叫我們知道自己是否與主有真實屬靈的交通： 1.「我們必因你歡喜快樂……他們愛你是理所當然的。」（歌一4） 我剛蒙恩後，仍未清楚自己是否真正相信，聖靈把神的愛澆灌在我心裏，幫助我每天早起跟主親近。後來我在高中﹑大學幫助信徒時，發現他們並不愛主，我常勸勉他們愛主，可是未見果效。我覺得勸人愛主是儒家的方法，儒家告訴我們道德的標準，利用人的能力及人的方法以達到人理想的目標，那時我非常困惑，為何他們會不愛主呢？後來我讀了兩段經文： (1)「不是我們愛神，乃是神愛我們。」（約壹四10）我們雖知道要愛神，但憑我們自己，我們是不會愛神的。約翰沒有要求，也沒有警戒我們愛祂，他要我們享受神的愛。 (2)「我們愛，因為神先愛我們。」（約壹四19）請留意經文中的「先」字，我們不是單單享受神的愛，這未免太自私了；我們也要愛主，不過要有先後次序。「愛」不但是一種心情，也不但是情感的態度，愛就是神，神就是愛。當我們更多領受神的愛，我們就曉得愛神。（歌一章）說王帶我們進入內室後，我們愛神變得理所當然。不是出於勉強，也不是出於警戒，而是自然而生的後果。《歌》雖是愛裏的故事，但書拉密女所愛的對象是她的良人。主是我們的愛人﹑良人，祂是我的摯愛，也是最愛我的一位。祂也是我的王，要付上一切的責任，我願意接受祂的管理，接受祂的引導。 2.「耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美。」（歌一5） 我們未信主前，總覺得自己憑良心做事。當我們蒙恩後，不但發現自己是罪人，也是罪中的罪魁。感謝主，主的寶血洗淨赦免我們，讓我們得享平安。然而當我們親近主，仍會發現我們有不少敗壞之處。斯理會剛開始時，若有人要受浸時，必要先問他在那日發現自己是個罪人，倘若他不能回答，就不給他受浸。受浸後，信徒要在教會裏事奉，事奉前又會向他發問，問他在何時發現自己最後一次犯罪。若我們多親近神，就便發現自己的罪。就如經太陽光照後，大家便會發現會堂空氣裏的灰塵。我們蒙光照，不是看見別人的過錯，而是看見自己的錯失，內心不是明亮。原本我們是敗壞的，聖奧古斯丁說他要為認罪來認罪，他的眼淚不過討主的喜悅，認罪時所流的眼淚正需要主的寶血來洗淨。我們愈親近主，便愈看見自己的敗壞。以色列人到會幕去，在祭壇上看見自己的污穢敗壞，又在洗濯盆看見世界被沾染，但步進聖所裏，金燈臺的光卻顯出神的華美。當我們親近主時，我們看見自己的敗壞，也見到主的華美，華美的主在我們內裏。 3.「我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園；我自己的葡萄園卻沒有看守。」（6） 那女子有強烈的盼望，希望專一地在神的跟前，管理自己的本份，不敢去顧念太多的事情。我也覺得不應給予剛蒙恩的人太多事奉，尤其那些不能安寧的學生。在事奉的初期，如果我們不能安靜地看守自己的葡萄園，要顧念太多，這種事奉是「短命」的，不能長久。直至後來，信徒不但顧念自己的事情，也可以關顧別人。 接她在禱告裏，向她所愛的發問，求祂告訴她在何處牧羊（7）。在靈命裏，祈禱佔了重要的成份，不是祈求，而是求問。在這多變的世界裏，不論我們學問﹑背景多好，也不能預知未來。我中學畢業後投考上海交通大學（交大），但名落孫山，心裏很是難過，後來入讀大同大學，我向神祈求，尋求祂的指引，祂引導我再考交大，終於考上了。一九四八年我交大畢業，政府選上了我，派我往臺灣去。立時心裏覺得不願去，我便跪下向神祈求，求問神我應往哪裏去作工。神引導我，叫我往臺灣去。初時我覺得只是心理作用罷了；三日後我再祈求，情況也是這樣。再過了三天，我再向神求問，主清清楚楚引導我往臺灣。當時我流下淚來，埋怨主為何讓我往臺灣「充軍」。後來回想，如果神不作這樣引導，我四﹑五十年的生活便會全然不同。經內室的交通，向神求問，知道神的大愛，生發非常寶貴的果效。當我們在生活前途上有所選擇時，我們向主禱告，便知道神如何引導。 五十多年前有一位弟兄，祈求神引導，然後他隨意翻開《聖經》，手指一按：「猶太……出去吊死了。」（太廿七5）他再去祈禱，又翻開《聖經》一按：「你去照樣行吧。」（路十37）這不是神的引導。惟有當我們時刻親近主，享受神的愛，聖靈把神的愛澆灌在我們心裏，這樣我們便分辨那種感動是出於聖靈，那些感動是源於心理作用。這不是理智的明白，而是經歷上的體會。當我們在內室裏親近主，讓我們知道神給予我們的引導。 4.「你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。」（歌一8） 《歌》裏，那位女子經過與主內室交通後，就求問主在那裏，她願意顧念小羊羔，主說：「只管跟隨羊群的腳蹤去。」所有蒙恩的都是羊，惟有向前走的羊，才有腳蹤；主囑咐她只管跟隨羊群的腳蹤。保羅也提醒提摩太，與清心禱告主的人一起追求。在教會裏有些信徒積極追求，滿有向前追求的腳蹤；我們當跟隨他們向前走。《歌》裏，那位女子經過與主內室交通後，就求問主在那裏，她願意顧念小羊羔，主說：「只管跟隨羊群的腳蹤去。」所有蒙恩的都是羊，惟有向前走的羊，才有腳蹤；主囑咐她只管跟隨羊群的腳蹤。保羅也提醒提摩太，與清心禱告主的人一起追求。在教會裏有些信徒積極追求，滿有向前追求的腳蹤；我們當跟隨他們向前走。 在中學時，教會規模很大，但沒有人照顧我們這些十四﹑五歲的少年，我們惟有一同追求，放學後就在教會小房子裏，一起讀經唱詩，一起交通，一同生活在不同城市，但仍有聯繫，在靈裏互相交通勉勵。我們應當跟屬靈的同伴及我們所照顧的小羊羔，在神的跟前一起追求。若我們不追求長進，便不可維持現有光景，隨流失去。我已信主六十年，我有屬靈的同伴，我們一起與主交通親近神，此外我也讀經﹑讀屬靈書籍，收聽錄音帶，叫我在神的跟前不斷長進。若我沒有新的得，便不能幫助別人，也不能講論比從前更好的道，亦不可叫人更熱切地追求主。 願主恩待我們，叫我們不但愛主，不但感受主的愛，也要享受主愛，藉上列四項後果，叫我們實實在在的知道我們在內室裏與主交通，然後主領她到筵席去，主已有豐富的預備。神也藉祂所使用的人叫我得幫助，我在美國，有些信徒跟我說他們沒有傳道人，靈命饑餓。我毫不客氣，說他們活該！究其實，他們大可從過去二千多年裏神所使用的僕人處領受，祂已興起僕人，傳遞祂的話語及信實。今天我在神跟前所領受的，只有百分之三十是我從個人讀經及教會聽道而來，其他的是源於所讀的屬靈書籍，神不但領我們進入內室，祂還領我們到豐富的筵席前，讓我們享受各類不同的供應，叫我們得飽足。── 林三綱《靈命成長──所羅門生平》 第四講 靈命經歷（2）躥山越嶺 「耶路撒冷的眾女子啊，我指羚羊或田野的母鹿囑咐你們：不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願。」（歌二7）這段話是王囑咐耶路撒冷女子的話，在《歌》共出現了三次，祂帶領書拉密女，讓她有所經歷，也讓她在這經歷裏得以享受及體會，直至她有透徹的體會後，主再領她進入第二個階層裏。其間無需焦急，即使焦急，也未必趕得上。為甚麼主指羚羊或母鹿來囑咐她們呢？今天講題是「躥山越嶺」（8）「躥山」是指用腳跳上去，以跳跳跑跑來穿越山嶺，這跟在內室或大自然的寧靜有所不同。我喜歡觀賞大自然的景色，美國有一名為「Discovery」的電視節目，在這節目裏，我發現羚羊的腿有特別構造，牠們可在很高的山峰裏奔跑，也可在狹窄的石頭上奔走。主也指母鹿來囑咐她們，豹跑得比鹿還要快，但鹿卻可以持續地奔跑一﹑兩小時，年青的公鹿比母鹿還快，那麼為甚麼大說：「祂使我的腳快如母鹿的蹄」（詩十八33）呢？因為母鹿生下小鹿，牠留下小鹿在樹林裏，往溪邊喝水，牠離開後，野獸會咬死小鹿，因此母鹿因愛引發能力，跑得特別快，比年輕的公鹿還要快；所以主指那滿有愛心﹑跑得飛快的母鹿來囑咐她們，別去驚動那女子，她已得神所賜的﹑本能的能力及愛心，因這兩個條件，她總會起來，超越從前的經歷，進入更高的經歷去。 「聽啊！是我良人的聲音；看哪！他躥山越嶺而來。我的良人好像羚羊，或像小鹿。他站在我們牆壁後，從窗戶往裏觀看，從窗櫺往裏窺探。我良人對我說：我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！因為冬天已往，雨水止住過去了。地上百花開放，百鳥鳴叫的時候已經來到；斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。無花果樹的果子漸漸成熟；葡萄樹開花放香。我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！」（8-13）」這是良人對女子的呼喊，跟（一2-二6）完全不同。之前王帶領女子進到安靜的內室去，讓女子享受比酒更美的愛情，祂又與她坐席，享受豐富的供應，還領她躺在青草地上，飽受蘋果甘甜的滋味，以葡萄乾來增添力氣，這是多麼美好的經歷！主呼召她別再停留在內室或青草地，要往野地去，往高山叢林去，初時她不願與主同往，她也找不到主的影蹤，令她甚感徬徨。忽然主來到她跟前，她盼望自己仍停留在從前階段，去享受主的慈愛。人們在內室及大自然享受主愛，建立基督徒靈命的根基，若人沒有堅固的根基，便不能成長，不論我們信主多久，我們也不能離開這起初的愛，一直在主愛裏生根建造。然而主也領我們進入另一層的經歷裏去，那裏是田野叢林。「聽啊！是我良人的聲音；看哪！他躥山越嶺而來。」（二8）叫我們藉聽覺和視覺，作新的認識，看見主在躥山越嶺而來，良人有如羚羊和母鹿，在高山叢林裏奔走跳躍。 在《聖經》裏，「山」有兩個意義： （1）生活或事奉中的難阻； （2）屬靈經歷的高峰。新約曾提及多座山： 1.第一座山乃是受試探的山──耶穌剛為神作工時，撒旦深知主要從它手中將神原有的世界奪取過來，成為萬王之王，萬主之主，因此撒旦引誘祂，叫祂不用經歷十架的苦害，只要俯伏拜牠，便可以得萬國的榮華。若耶穌在試探中失敗了，就如亞當﹑夏娃一樣，祂不能繼續作工。感謝主，耶穌勝過魔鬼所有試探，祂是試驗過的石頭，才可成為房角的頭一塊石頭。請注意耶穌是先被撒旦試探，然後才作工，我們則在作工時，才漸漸經歷試探。今天有不少基督徒向撒旦俯伏下拜，為要得萬國及萬國的榮華。這樣他們不會被主所用。今天我們關心香港經濟的困難，深知有信徒受到影響，求神賜下恩典。究其實，我們單單祈求這樣便足夠了嗎？神也關心祂的國度及教會，我們應為祂的國度及教會而活，因此我們不應只顧念自己的富足，否則便叫神的心傷痛。撒旦不但令我們被神定罪，也為叫我們失去了功用，而引誘我們犯罪。神責備那又懶又惡的僕人，他將神所賜的銀子埋藏起來。主保守我們脫離罪惡，脫離引誘，讓我們成為主有用的器皿。中國人常說：「不求有功，但求無過。」若我們有過失，便要接受神的審判，但若我們無功，也要被放在黑暗裏，哀哭切齒。 2.第二座山是耶穌講論登山寶訓的山頭──耶穌經過頭一年的工作後，猶太人從各處來到耶穌那裏，祂不留在群眾中間，而是登上山去，只有門徒在祂跟前。相信耶穌的人有三個的名稱： （1）信徒：藉信而蒙恩得救； （2）門徒：接受祂的訓練； （3）基督徒：把基督的模樣在我們身上顯明出來。 信徒要接受主的訓練，方可從門徒成為基督徒，《馬太福音》詳細地記載耶穌如何訓練祂的門徒，而（太五-七章）說明了祂的第一個訓練，祂在山上向門徒說明八福。人們誤以為主說我們應該虛心，主說應該這樣，應該那樣，這是孔夫子儒家的思想，儒家藉助人的涵養﹑修身，來達致至善的境界，孔夫子的理論很棒，但有誰可以達致呢？其實，這些品格不是靠賴我們努力﹑修身而得，而是當我們重生後，我們便已享有這些屬天子民的品格，天父的生命在你我裏面，讓祂在我們裏面將這些品格活現在我們身上。耶穌在地上活了卅三年，最後法利賽人﹑祭司長﹑文士﹑彼拉多都來審問祂，但沒有人能在祂身上找出罪來，祂是完全人，像天父完全一樣。神的形像﹑樣式﹑神聖的榮美，都在祂身上彰顯出來。 3.第三座山是變化形像的山──耶穌帶領門徒到該撒利亞腓立比，祂想知道究竟門徒在三年時間是否認識祂，便問他們說：「你們說我是誰？」彼得說：「你是基督，是永生神的兒子。」耶穌聽後，對彼得大加讚許。（太十六17-19）接祂再給他們第二項功課，指示他們祂要上耶路撒冷去，受長老﹑祭司長﹑文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。聽後門徒非常憂愁，沒有人敢再說話，惟獨彼得拉祂，勸祂說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」有《聖經》翻作：「主啊，可憐你自己吧！」彼得以為自己以愛心來勸主，但耶穌轉過來，對他說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（23）兩分鐘前彼得有天父的指示，但馬上被撒旦利用。門徒心感憂愁之際，耶穌告訴他們人在未嘗死味之前，他必看見人子臨在神榮耀的國度裏。過了三天，祂領三個門徒往山上去，在他們跟前變化形像，臉面發光如同太陽，衣服潔白，超越世上的漂布。《聖經》曾言「新人」，基督是這「新人」的頭，教會是他的身體，他承擔了神對人的託付，管理神創造的萬物，直至完全榮耀的境界，他的頭是基督，本來就是光明的太陽，但身體是教會，我們本是罪惡墜落的人，神卻叫我們也發揮神榮耀的光輝來，神道成肉身，不但贖我們的罪，也在我們身上作工，讓我們能成就耶穌榮耀的模樣，主先在門徒跟前顯明。耶穌釘十架，甘願捨去自己的性命，沒有人奪去祂的命，祂有權柄捨去生命，也有權柄把它奪回來。但耶穌復活升天，卻是被動的，神叫祂復活，也叫祂升上高天，直至祂的工作已告完成，神就將祂接到高天坐在至大者的右邊。耶穌雖然經歷了卅三年人的生活，顯明完美的人生，深受人的辱罵及刑罰，被神離棄在十架上，但祂已完成神的工作。在三日三夜陰間的日子，撒旦號召所有黑暗的權勢，務要把耶穌禁錮起來，綑綁在陰間裏。耶穌獨自經歷了三日三夜厲害的掙扎，爭戰非常激烈艱難，但耶穌終於得勝了，也敗壞掌死權的，祂升上高天，顯明神的榮耀來，終有一天祂要帶領蒙恩的人一起進入榮耀裏。── 林三綱《靈命成長──所羅門生平》 第五講 靈命經歷（3）夜間的華轎 神帶領所羅門躥山越嶺而去，「聽啊！是我良人的聲音；看哪！他躥山越嶺而來。」（歌二8）（9）描寫良人如何躥山越嶺而來，（10）則說良人發聲叫他們都聽見，良人呼召女子跟從他躥山越嶺，原因有三： （1）最艱難﹑最危險的日子都過去了（11）；主耶穌到世間來，祂勝過了惡者，這要算是跟撒旦最厲害的爭戰，我們跟隨主躥山越嶺而去，比之容易得多了。 （2）神在過去的年日裏興起見證人，如雲彩圍繞我們；他們跟隨主，跟主一起躥山越嶺而去，主也呼召我們跟祂而去（12）。 （3）無人看或聞過葡萄的花，我們卻可以看見它的果子纍纍下垂，無花果樹亦復如此。神要如此預備及管理（13）。 （歌二章）開頭那女子不肯與主同去，她留戀在內室及草地上的生活，主也遷就她。但主再呼召他人別太焦急，按主賜人的本能及愛，她總會起來跟隨主。「那從曠野上來」（三6）的「那」是指「女性」，有個女子從曠野上來，如同煙柱，也像所羅門的轎（更好應譯作讓人躺下的床榻，人睡在其上，有人走路）。亦像所羅門用利巴嫩木為自己製造一乘華轎（所羅門坐在其上，在白天行走的，跟上列的轎有所不同）。那轎柱是用銀做的，轎底是用金做的；坐墊是紫色的，其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。接他呼喊說：「錫安的眾女子啊，你們出去觀看所羅門王！頭戴冠冕，就是在他婚筵的日子﹑心中喜樂的時候，他母親給他戴上的。」（三11）「他婚筵的日子」應譯作「訂婚之日」。保羅說，信徒要如貞潔的童女許配予基督，基督得教會就有如在訂婚日所享受的喜樂。（四1-5）描述主親自讚美那女子，接寫女子的心願，「我要往沒藥山和乳香岡去，直等到天起涼風﹑日影飛去的時候回來。」（四6）女子不但享有香粉薰，更期望前往沒藥山和乳香岡去，她已跟主一起在利巴嫩。在（四8）還有三個名字：亞瑪拿頂﹑示尼珥﹑黑門頂。「亞瑪拿」是指真理，「示尼珥」指為爭戰而穿上的軍裝，「黑門」原指毀滅，也表示耶穌的得勝。她在利巴嫩的高山上，擁有真理的根基，披戴神所賜的全副軍裝，誇耀耶穌的得勝，為主爭戰。那裏有豹子及獅子，獅子四圍吼叫，尋找可吞吃的人，豹子性情兇惡，殘害動物，叫人害怕；她卻毫不驚怕，因主已勝過了那惡者。然後主讚美她「我妹子，我新婦，你的愛情何其美！你的愛情比酒更美！你膏油的香氣勝過一切香品！」（四10）這些本是女子稱讚良人的話（一2），現在女子不但享受主愛，主的愛充滿了她，還從她身上表現出來，她生活的見證比酒更美，香氣勝過一切香品。主再稱讚她（四11-12）。那女子就像個果園，種滿了佳美的果子；她也像個花園，那裏有鳳仙花及其他上品的果品（四13-14）；她盼望刮起風起，讓她香氣四溢（四16）。主進入園中，享受園裏蜂蜜等，還邀請他的朋友前來一起享受（五1）。 在第一層次裏，女子在愛中享受，主呼召她就如耶穌經過六座高山。倘若我們靈裏有長進，我們會覺得神所帶領的事跟前不同，跟從前單純﹑甜美的經歷有所不同，我們當數算神的恩典，但不應只停滯在祂的恩典裏，不然從前的恩典便攔阻我們靈裏長進。主呼召我們跨越不同的高峰，起初我們總是不大願意，主不驚慌，主忍耐我們，並賜我們聖靈，陪伴我們向前走。總有一天我們願意跟祂前走；我們願意多所付出，少去享受，就表明我們靈裏有所成長。我們別存批評的心，有些美國年青人批評牧師講道不夠供應，我警告他們為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？我們理應蒙神帶領去關心那些弱小的基督徒。如果我們跟從主躥山越嶺地奔跑，就如那從曠野上來的煙柱。煙是從火釋出來，被風一吹，就煙消雲散；當我們將自己獻上當作活祭，火在我們身上燃燒，煙就釋出來，叫神的心得喜悅，也藉此彰顯神的榮美。以色列人在西乃山做會幕，白天有雲柱，讓他們在炎熱的曠野得遮蓋，免得被太陽所傷。但願能有人因我們的蔭庇，也不被太陽所曬傷。那女子就如煙柱，煙柱由沒藥﹑乳香和香粉薰的（三6）。她與主同在，叫她的本質得以改變。我們可有顯明主的馨香呢？主叫我們在耶路撒冷﹑猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作祂的見證人（徒一8），藉我們將耶穌基督表現出來。 究竟我們有沒有被主的香氣所薰呢？不是單看我們外表的言行，而是因跟從主躥山越嶺而去，主的香氣薰在我們裏頭，成為所羅門夜間躺下的床榻及日間所乘的華轎。神在我們身上定下託付，叫我們認識現在正是夜間；主是世界的光，祂到世界來，為要光照世界。但猶大賣主前，祂知道他不會改變那歪念，便叫他去作那要作的事；「那時候是夜間了。」（約十三30）神從萬民揀選了我們，我們跟世人不同；神拯救我們脫離黑暗的權勢，為要我們在生活中見證祂，在黑暗污穢的世代裏，要像明光照耀，將神那不朽壞的生命藉我們顯明出來。所以主要女子在黑暗裏躺在床榻上繼續行走，在四圍有六十個善於爭戰﹑腰間佩刀的勇士跟她一起。在教會歷史裏，一群得勝者將神的福音傳揚開去。從前西教士離開家鄉，來到中國的土地裏，中國人罵他們「洋鬼子」，但他們依然陪伴主在夜間往前走。二﹑三世紀殉道者被羅馬帝國任意宰殺，他們在鬥獸場裏，在幾萬人跟前被老虎獅子咬死，藉此向他們傳揚福音。有一位二十多歲的姊妹剛誕下小孩，也被放在鬥獸場裏去，她擔心手裏嬰孩，就將孩子交在丈夫手裏，心裏難過，卻坦然地被野獸咬死。這樣，福音就傳到羅馬人中間。今天香港教會也有人為主而活，他們不顧惜自己的生活及家庭，犧牲了自己該得的福利，在夜間坐在床榻上與主前行。 另一方面，主的香氣也成為所羅門白天所乘的華轎，轎柱用銀做的，轎底用金做的，坐墊是紫色的。所羅門身邊的勇士都飽經訓練，他們因愛主，願意事奉祂，叫主頭上戴上冠冕，顯明祂的威嚴﹑權柄，勝過黑暗的世界及魔鬼。主耶穌曾親身在陰間裏勝過魔鬼，二千年來主藉教會勝了又勝，將愛獻在主的身上。主經過厲害的掙扎才能得勝，又綑綁了壯士，因此我們才可爭戰，跟隨主去收取擄掠的掠物。雖有獅子洞及豹子山，我們毫不害怕。太平洋戰爭發生，日本佔領上海後，日軍在大馬路站岡，當中國人走過時，便要跟他們鞠躬，若他們不滿意，便任意鞭打中國人。一天下午，四周響起爆竹聲，原來日本天皇投降，我們得勝了，在街上仍有日軍站岡，他們手上還握有槍及刺刀，但他們再不敢刺傷我們，我們也不害怕。基督得勝了，我們要誇基督的得勝，因祂得勝，我們也得勝了，並奪回撒旦擄去的靈魂。我們用不在撒旦﹑不信的人﹑富人面前謙卑，即使富人富甲天下，有學問的人學富五車，他們卻不能享受內心的平安，基督徒卻明白主耶穌的救恩，而且學識財富也不能存至永遠，基督徒卻享有永恆的生命。台灣有不少知識分子參加佛學會，研究佛經，在佛教裏，信者以為自己跟神仙真的有經歷，反倒認為我們的信仰虛無縹緲。我們要禱告，求主綑綁魔鬼。在紐約有一位姊妹，她父親年老時常到兒子在廣州開設的工廠去；後來他因心臟病去逝，姊妹的哥哥是位沉迷的佛教徒，要用佛教的儀式將父親的屍首從廣州運往台灣埋葬，姊妹很是為難。我們就跟她一起禱告，後來姊妹回到台灣去，哥哥竟要求改用基督教儀式為父親辦理喪事，原來他幾次向法師求問，法師卻給他錯誤的答案，他施的法術也是錯的，連她哥哥也察覺他的謬誤。當我們站在利巴嫩的山上，即使面對獅子洞﹑豹子山也不害怕。在《天路歷程》一書裏，基督徒看見了獅子，便不敢走路，天使勸他不要害怕，雖然獅子咆吼大叫，牠卻被鍊綑綁。魔鬼有如獅子一般，四處咆吼，尋找可吞吃的人，但已被主管理及控制。我們站在基督得勝的地位中，要多傳福音，態度柔和，但心存剛強，誇基督的得勝，必能令未信者從撒旦手裏拯救出來。── 林三綱《靈命成長──所羅門生平》 第六講 靈命經歷（4）患難與榮美 我們藉研讀《歌》來探討神與所羅門一起的經歷，這幾天我們已讀了三個層次： （1）無論在內室或在大自然裏，他享受主的愛； （2）他跟隨主躥山越嶺而去； （3）他與神一起爭戰，蒙神帶領，往利巴嫩的高山去，雖有獅子洞﹑豹子山，可是他依靠主的能力，勝過一切。 今天讓我們一起探討第四個層次，解經家對（五2-8）有不同領受，實在不太容易解釋，我會跟大家分享我的領受，或許大家未必同意，但我盼望能按這段經文領會新約時代信徒在神跟前的經歷及領受。 這段經文記載內容非常特別：主敲門時，女子遲延不答應；主從門洞伸進手來，她深受感動，便開了門，但主卻已轉身走了。她四處尋找，向巡邏看守的人打聽，卻被他們打傷。耶路撒冷的女子問她，她的良人有何強處，她便回答她們（五10-16）。眾女子竟反問她良人往那裏去（六1），她忽然明白過來，她回答她們：「我的良人下入自己園中，到香花畦，在園內牧放群羊，採百合花。」（六2）然後還告訴她們，她跟良人的關係（六3）。 這段經文作者告訴我們：主呼召他的光景。女子雖然睡臥，但心裏清醒。根據 《使徒行傳》記載了三次保羅在大馬色路上遇見異象，可見這異象是何等重要。（九章）的對象是基督徒，（廿二章）的對象是猶太領袖，而（廿六章）的對象則是羅馬亞基帕王。保羅面對三種聽眾，所講述的內容有所取捨，當他對亞基帕王談論時，他提及他一生的事奉，三次往外佈道，將福音傳開，然後回耶路撒冷向猶太領袖傳福音，深受逼迫及打擊，終被關在牢獄裏。雖然如此，當他回想從前的事奉時，他說了一句話：「亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象。」（廿六19）保羅曾寫出不少書信，內容總不會超越神向他啟示的大馬色的異象。當司提反殉道時，掃羅負責看守那些逼迫司提反人的衣裳，在背後人推波助瀾。那時基督徒或是逃走，或是轉往地下，宗教領袖就心滿意足，掃羅卻要斬草除根，殘害教會，進各人的家，拉男女下在監裏。他打破慣例，連女子也不放過。當他領取了祭司長的文書，便往大馬色去追趕基督徒，他滿心興奮，以為自己大發熱心。忽然天上發光，光滿有能力，令他仆倒在地上，也令他看不見東西，只聽見有聲音對他說：「掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？」他大感希奇，光及聲音從天上而來，必是從高天之上的一位，這位能幹精明的掃羅說出了一句糊塗話：「主啊，你是誰？」若他不認識祂，為何他稱呼祂為「主」呢？主回答他說：「我就是你所逼迫的耶穌。」從前他以為耶穌褻瀆神，自稱自己是神的兒子。祂已被釘死，而門徒偷去祂的屍首。但忽然他明亮過來，知道主仍活，活在高天，不但如此，祂還帶能力和亮光，令他仆倒在地上。祂是復活升天的耶穌！雖然他沒有親自逼害耶穌，耶穌被罵，被釘十架，他也沒有份，但他逼迫基督徒，就是逼迫耶穌。基督活在基督徒裏，教會就是基督的擴大，「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗一23）教會不光是基督的身體，主更充滿在教會裏。身體把頭的智慧及榮耀彰顯出來，基督藉教會顯明祂的榮美，但教會若未能將之顯明出來，祂就變得無能為力。當基督從死裏復活，祂便釋放及擴大起來；祂本是子粒，就變成千千萬萬的子粒；一粒麥子落在地裏死了，就結出許多子粒來。這就是教會了。在大馬色路上，掃羅明白了教會的意義，它不是人的團體，也不是跟基督分開的基督徒，它是基督的身體。所以保羅在書信裏，清晰詳細地論及教會的真理。 當他問祂是誰時，主回答說：「我就是你所逼迫的耶穌。」如果我是主，或許我會告訴他我是太初所有的道，曾道成肉身，完成了救贖，升上高天，得天上地下所有的權柄，還反問他服不服氣。但主並不如此，耶穌受逼迫，已有經年，直至向保羅顯現時，祂仍受逼迫。祂乃是那在十架受苦害的那一位，客觀而言，祂坐在高天至大者的右邊；事實而論，祂得天上﹑地下所有的榮耀，但按祂的感受言，祂不但在各各他受逼迫，此刻，祂仍受逼害。因此保羅對哥林多教會說在他們之間不知別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。耶穌是主本身所有的一切真理的中心，神創造萬有，並在其間作工，好叫耶穌得榮耀，其間祂所走的道路卻是十字架苦難的經歷。保羅提醒提摩太要對那善於管理教會的長老加倍的敬奉；而那勞苦傳道教導人的，更當如此。他們蒙神的帶領，撇下一切，來到我們中間來服侍神，倘若我們尊敬他們，我們便蒙福，否則，我們會大受虧損。 另一方面，或許教會裏，服侍神的兄姊未必得弟兄姊妹的尊重，深受為難。叫保羅最為喜樂的是腓立比教會，叫他痛苦的是哥林多教會，前者同心合意地興旺福音；當他被關在羅馬牢獄裏時，腓立比教會供應他各項需要，縱使保羅勞苦地服侍哥林多教會，然而那裏只有批評及論斷，批評他氣貌不揚，言語粗俗，最叫保羅難過的是他們竟用心計來愚弄他，本來工人得工價是理所當然的，但他沒有享用這權柄，還勞苦地作工，供應自己及同工的需要。我們會被哥林多教會氣死了，可是保羅卻說：「師傅雖有一萬，為父的卻是不多，因我在基督耶穌裏用福音生了你們。」（林前四15）每個父母都被兒女欺負，父母氣得眼淚往裏流。我九﹑十歲時，給母親痛打，後來我要報復，第二天上課後，遲遲不回家，母親帶饅頭到學校來，要我吃點充饑，但半天我才吃了一個。那時我覺得自己得勝，媽媽豈敢再打我，不然她又要來求我。當長大後，我發現媽媽的愛征服了我，她流眼淚來勸我吃東西。惟有愛與犧牲，才得孩子的尊敬。感謝神，當保羅事奉神時，他遇上哥林多教會，《林前》說出教會不少的麻煩，教我明白如何在這些困擾裏事奉，《林後》則提及保羅的嚕囌，讓我曉得如何在麻煩及嚕囌裏繼續事奉主。我們可以為主放下錢財﹑事業，但我們難以接受別人污辱我們的名，當事奉影響自己時，我們便大不願意。 （歌五章）女子得蒙神的帶領，但主來呼召她，讓她看見主不是載榮耀的冠冕，而是頭滿了露水，頭髮被夜露滴濕，活在困難的光景裏。主要求女子為她開門，但她不願意（五3）。主滿有憐憫，祂從門洞裏把手伸進去，祂的手滿是釘痕。耶穌復活後，向門徒顯現，但多馬不在，門徒對他說已看見了主，多馬卻說：「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。」（約廿25）過了八天，耶穌向多馬顯現，為挽回他，吩咐他伸出手來摸祂的手，探入祂的肋旁，甘願再受十架的苦難。我覺得我多次叫主受苦害，主願意領受；主感動我，叫我跟主在十架上，接受教會給我的苦難。就如保羅所說：「要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」（西一24）耶穌在十架上擔當人類的苦難，我們無法補滿的，但當教會成長，必要接受苦難，保羅願意補上這種患難。他「在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了」（林後一8），也曾「被鞭打五次，……被棍打了三次；被石頭打了一次，遇船壞三次……」（林後十一24-25），外還有「江河的危險﹑盜賊的危險……，假弟兄的危險」，叫人寒心；又「受勞碌﹑受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體」（林後十一26-27）。《聖經》說：人「有衣有食，就當知足」（提前六8），但保羅卻又飢又冷，他願意放棄人類最低的生活要求。「除了外面的事，還有眾教會掛心的事，天天壓在他身上。」（林後十一28） 1969年我曾探訪 十架除去我們的籌算，或許我們不明白主為何要我們經歷眼前的光景，但主必有祂的美意，時間過去後，主的美意總會顯出來。有時我們覺得自己比主更聰明，我們的計劃超越神的籌算，若是這樣，主不能使用我們。小時高芬尼（Fanny
J.Crosby）已瞎眼，住在約紐市內環境﹑治安最惡劣的地方，神要他活在那裏，他滿有主的同在及喜樂。若他不是活在這樣惡劣的環境裏，也許他未必能寫成這些令我們感動的聖詩。── 林三綱《靈命成長──所羅門生平》 第七講 治國建殿 我花了兩次的時間來討論（歌一﹑二章），所以今天我會簡略地談論兩個題目──治國及建殿。 （王上一章）記載大年紀老邁，決定將王位傳予所羅門，所羅門被膏立為君王。大囑咐他完成幾項事情，要盡心盡意﹑誠誠實實地行在神面前（二1-9）。又囑咐他不能容讓約押安然地下到陰間去（5-6）。所羅門有幾位哥哥，大大兒子暗嫩及三兒子押沙龍已死，二兒子平平弱弱，故此四兒子亞多尼雅理應作王，他也聯合那些有名望有地位的人，務要推舉自己作王。但先知拿單提醒大，按神的引導，繼任的應是所羅門。所羅王作王之後，他除掉亞多尼雅，廢除祭司亞比亞他的職分，又殺掉約押及示每。當我初讀這段經文時，以為在新王繼起時，他要將敵對的黨羽殺掉，務求鞏固他的王位。然而後來我知道自己是以世俗的眼光來看神的作為，究其實所羅門上述的作為是叫國家穩定牢固起來。他在神面前求智慧（三章），他得智慧後，便前往耶路撒冷約櫃面對向神下拜，後來他又處理兩位婦女爭奪兒子的紛爭。（四章）記載了他進行行政的安排，惟有國家進行良好的行政安排，才可令國家長治久安，否則，即使國家強盛，也只屬短時期。因所羅門如此治國，國家變得繁盛及富有。此外（四章）還記載他作了箴言三千句，詩歌一千零五首。然後（五章）寫出他為耶和華建殿。 所羅門被立為王是件始料不及的事。大第三位兒子押沙龍也有作王的野心，他在希伯崙已作好準備，聯絡那些有智慧又在神前事奉的祭司。接他帶領軍隊攻打耶路撒冷，大匆匆忙忙地逃跑。押沙龍死後，亞多尼雅又有野心作王。但所羅門並無如此打算，神反倒設立他作王。神的託付及神的使用有所不同，神可以使用所有人，甚至使用驢來跟巴蘭說話，但祂沒有交付驢任何託付。有時我們會用自己的計謀打算來做神的工作，這樣不能討神的喜悅。大起來時，雖然撒母耳已用油來膏他，但他從來未作過任何事，作為作王的預備。那時他有兩次機會殺死掃羅，卻認為自己不可在神受膏者身上下毒手，他沒有因神膏立他，就作任何預備工夫。他本沒有雄心去統一以色列國，但在掃羅死後，有兩個支派立他作王，七年後，其餘支派的人面見大，邀請他前往耶路撒冷作以色列王。所羅門也是如此，他沒有打算作王，但神呼召他，設立他作王。也許我們沒有打任何籌算，但神交付了我們託付。如此我們便要恐懼戰慄地做好神的託付，若我們在靈命的學習上沒有追求，但又熱心地事奉；這樣的事奉是「短命」。相反，我們常常親近主，靈命不斷成長，卻不願事奉主，這樣便虧負了主的恩典。生命是事奉的根基，事奉是生命的後果。神恩待我們，不是單單叫我們享受，也不單叫我們成為靈命成長老練的人，神要將託付交予我們。所羅門是個靈命成長的人，神將兩件事情託付予他，他殷勤作工，忠於祂的託付。《王上》頭幾章教導領袖們在神面對應如何事奉主。倘若神呼召我們作傳道或在教會擔任執事﹑長老或其他事奉崗位，那麼自己不但要有屬靈的根基，也要帶領其他信徒建立根基。叫自己靈命成長已非我們所能作成，能幫助愛主更是難上加難。我祈求主：即使我不能作貴重的器皿，也要作個卑賤的器皿，但切切不要讓我成為無用的器皿。美國美南浸信會是美國最好的教會，但只有百分之二十八的信徒事奉主，其餘的沒有甚麼貢獻，他們只在消耗別人的精神。究竟我們是有貢獻的基督徒，抑或只是個消耗的信徒呢？ 所羅門被神設立為王，他先除去所有令國家有所虧損的因素。他必要除掉幾個因素： （一）亞多尼雅： 亞多尼雅曾找所羅門的母親拔示巴，向她說王位本屬於他，但他也接受大選立所羅門為王這結果，但有一件事，他求她請所羅門王將書念的女子亞比煞賜他為妻。所羅門知道這是亞多尼雅的詭計，為要成就他的野心。原來只要兒子得父親的妾侍，他就可以繼承父親的產業及地位。所羅門要除掉這些滿有野心打算的人。 （二）約押： 1.大逃避掃羅王時，曾逃往亞杜蘭洞，不少勇士投奔他，約押是其中之一。他曾為大爭戰，出生入死，終得大元帥之位，可惜他只是利用人的能力來為神爭戰，還沒有脫離以自己為中心，約押是其中之一。他曾為大爭戰，出生入死，終得大元帥之位，可惜他只是他只是利用人的能力來為神爭戰，還沒有脫離以自己為中心的心態。當他遇上兩個比自己更強的元帥時，他滿心嫉妒，就把他們殺了。這類人不能容納比自己更強的人，令國家不致強盛。在教會亦然，當我們被神使用時，心裏便會生出嫉妒來，嫉妒那些比我們更好的人，我們不能跟那些跟我們有同等恩賜的人或比我們更好的人一起事奉主。我祈求主叫我除去為自己打算，以剛強事主的心。人都喜歡誇自己，誇耀自己的優點，批評別人的缺點，害怕別人對自己不尊重。撒旦在伊甸園引誘亞當夏娃時，它不引誘他們犯道德的罪，它誘惑他們吃分別善惡樹的果子，叫他們眼睛明亮，能分辨善惡，如同神一樣。撒旦試探人，叫人顯揚自己，不必依靠神。 2.約押雖然忠心殷勤地擔任元帥一職，但當亞多尼雅想作王時，約押覺得根據當時形勢言，亞多尼雅理應作王，他便跟他聯合起來，進行政治的投資，他沒有跟從神的引導，這是人憑肉體生活的表現。所羅王作王時，他要除掉那些單憑人肉體眼光而活的人。 （三）亞比亞他： 大王訓練亞比亞他作祭司，靠近約櫃來事奉神。當押沙龍叛變時，亞比亞他抬約櫃跟隨大從耶路撒冷逃出來的。然而他並不知道神選立所羅門接續大作王，他也是根據當時的形勢，跟亞多尼雅聯合起來。我常警告自己別憑自己的資格，別憑自己從前服奉的果效，我當要敏銳地感知神的引導，免得事奉不合乎神的心意。所羅門因亞比亞過約櫃，就把他廢掉。 （四）示每： 大在毫無準備的情況下，逃避押沙龍，只有小數的兵丁跟隨他，示每在山上指他，咒罵他，說他流掃羅全家的血，接續他作王，現在他自取其禍。大認為神差遣示每來咒罵他。後來大派遣軍隊攻打押沙龍，押沙龍戰敗，頭髮被樹枝繞住。有人看見他，就告訴約押，約押拿槍刺透他的心。大知道兒子的死訊後，心裏傷慟，說：「我兒押沙龍啊！我兒，我兒押沙龍啊！我恨不得替你死！」押沙龍背叛他，想要殺害他，但他依然甘願為他而死，這是大愛心的最高境界。後來示每來到大的跟前俯伏下拜，求王原諒他，大起誓不殺他。然而大卻吩咐所羅門殺示每。當所羅門作王時，示每來到他跟前，跟他說自己從前愚昧，大已赦免他。求他也不要處罰他，所羅門王要他不可離開耶路撒冷。幾年後，示每起來離開耶路撒冷，往迦特去。所羅門王責他違背承諾，並殺了他。示每本已蒙赦免，但他要留在神恩典（以耶路撒冷來代表）裏。屬靈領袖當知道人會有過錯及軟弱，人要得主的赦免，也要保留自己活在主恩裏。 第八講 獻殿 有一位英國被神使用的僕人叫奧斯丁史伯，他曾告訴我有一次他跟邁爾博士參加聚會，他們坐在台階上討論神的事情，鈴聲響起兩次，邁爾博士站起說在天堂時再跟他談三百年。我真希望能突破時間的限制，好叫我們可以更詳細地談論神的心意。今天我要大家一起討論所羅門王靈命光景最後的一個表現。 神特別賜予所羅門智慧，下列事情都表明他的智慧： （1）他回到耶路撒冷敬拜神； （2）他以神的愛來判斷事情； （3）他為耶和華的聖殿預備材料； （4）他作了一千零五首，其中之一是《歌》。 接《聖經》花了不少的篇幅來述說他建殿的經過，聖殿落成後，他帶領以色列領袖將殿獻予神。《聖經》中每個人物都有其特別的意義，亞伯拉罕是信心的祖宗；摩西是神的使者，帶領以色列人離開埃及，進入曠野，朝向迦南；撒母耳是轉變時代的人；大衛是合神心意的人；所羅門是耶和華所喜愛的，他為神設想，為神建立聖殿。所羅門建殿﹑獻殿，是舊約以色列歷史到了登峰造極的光景，耶和華的榮耀充滿了聖殿。當我們投身於神的榮耀這最後的目標時，我們便同心合意。所羅門預備了聖殿內各樣的器皿（王上七章），然後招聚各支派領袖，聚集在耶路撒冷，並將約櫃由大衛城往耶路撒冷。（八12-21）他為主作了見證，表明神如何恩待大衛，也如何恩待了他，為此他為耶和華的名來建造聖殿。隨後他向人作宣告，聖殿是耶和華威名所在之處（22-26），也說明了聖殿在宇宙中存在的意義及其價值（27-30）。接他為七件事情禱告（31-53），其中第二﹑第三﹑第四件事情性質相同，若將之合併，他共發出五個禱告。然後他為以色列百姓祝福（54-61），獻上祭物（62-64），享受神給予他們的恩典（65-66）。今天我只能跟大家一起思想所羅門在聖殿的禱告： 1.（八31-32）：當善人與惡人爭論，人不能作判斷，他們來到殿中禱告，求神垂聽，惡人顯出他的惡來，好叫神來定罪，義人顯出他的義來，叫他們得賞。 2.（35-40）：他們犯罪得罪神，接受神的管教及懲罰，神懲罰他們，叫他們敗在仇敵的跟前（33），並遇上旱災（35），國中有饑荒﹑瘟疫﹑旱風﹑霉爛﹑蝗蟲﹑螞蚱，或有仇敵犯境圍困城邑（37）。若以色列人在神前認罰，神便挪開這三種懲罰。 3.（41-43）：這是一段非常重要的禱告，耶穌在地上潔淨聖殿，曾提起這段經文。這殿要成為萬民禱告的殿。 4.（44-45）：所羅門王為屬靈的爭戰而到殿中禱告。 5.（46-53）：人若得罪了神，不願悔改，必遭神的懲罰，叫他們被外邦人擄去，被人奴役，得不自由，也不能回到殿中敬拜神。所羅門祈求神如果他們心中悔改，思念聖殿，悔改禱告，求神垂聽，並叫他們從被擄之地歸回，在神的跟前敬拜神。 這些禱告似為消極或難處來祈求，但若我們仔細來研讀，便發現他不只為了應付這些難處。當難關處理後，神正面的榮美便顯出來。教會第一個功用即是所羅門第一個禱告，人都活在黑暗裏，世人都在惡者的手下，不知從那裏來和到那裏去，人不知有神，也不知如何才合神心意，如何才違背神心意。當我們蒙恩後，研讀《聖經》，漸漸有所了解，但仍了解不夠，所以我們要藉神所教導的僕人來教導我們，藉神的光照，叫我們知道如何生活，知道在神面前如何生活，知道人生價值。人蒙神光照，我們先看見自己的敗壞，從而看見神的公義﹑聖潔及良善。當所羅門建立聖殿後，人到聖殿蒙光照的地方，以色列烏西雅王行耶和華為正的事，他打開聖殿，帶領百姓活在神的面前，神祝福他，叫國家得以強盛。但（代下廿六章）記載了他到聖殿獻祭，祭司告訴他他被選立為王，獻祭則是祭司的職分，神沒有託付他來獻祭。但王硬要到聖殿獻祭，他立時長了大痲瘋，他心裏害怕，便離開聖殿，回到王宮，躺在床上，直到死時也沒有恢復過來。他本是愛神的王，在神眼中看為正，也蒙神祝福，但在不知不覺間，他超越了神的託付及安排，嘗試那些不是神所指派他的事，那是屬靈上的驕傲，結果他長了大痲瘋，這是嚴肅的警告。我們要忠於神的託付，別想超越神的託付，表現自己熱心受主。在新約裏，主耶穌在殿裏，法利賽人將犯罪的婦女帶到耶穌跟前，法利賽人以為按摩西律法，他們可用石頭打死她，耶穌低下頭在地上畫字，不論耶穌說打死她或不打死她也不行，若祂說打死她，祂便違背了祂到地上來拯救人的救恩；若祂不打死她，祂就不遵行摩西的律法。法利賽人得意洋洋。耶穌頭對他們說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他。」法利賽人從老到少的，一個一個地離開。我們只看見別人犯罪，卻未蒙光照，看見自己的光景。最後耶穌起頭來，只見婦人在那裏，祂問她沒有人定她的罪嗎，婦人說：「主啊，沒有。」她稱呼耶穌為主，這說明了她真心悔改，在神面前，接受了主的憐憫及救恩。主說：「我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」舊約聖殿的光景顯明在主耶穌的身上，我們回到教會去，如果只見別人的罪，就未有真心的來到殿去朝見神，當我們往殿去，神的光照就在我們身上。 當以色列百姓得罪神，神以三種方式來懲罰他們──敗在仇敵的跟前﹑遇到旱災﹑饑荒，仇敵擄去他們糧食，旱災叫他們不能出產，而他們僅有糧食都被霉爛﹑蝗蟲吃光。教會應如聖殿一樣，滿有豐足的糧食，「我要使其中的糧食豐滿，使其中的窮人飽足。」（詩一三二15）當我們得飽足，才能剛強地奔走神的道路，勝過仇敵的攻擊，為主作美好的見證。事實上，我們常得罪主，聖殿是救恩的所在，當人被神懲罰時，我們來到殿裏禱告，神赦免了我們的罪，除去了刑罰，述說神的慈愛，講理的地方是法庭，不講理的地方是家庭，愛是向審判跨勝，主囑咐我們彼此相愛。我們不可違背真理，盼望照真理而行，在真理之上，那是神的愛，我們盼望在愛裏活。當我們看見自己的敗壞，得蒙神的赦免，教我們明白神愛的豐盈。年前我們往兒子家探訪，那時他有二個兒子，我們帶備了二份禮物給他們，但弟弟搶了哥哥的禮物，他爸爸阻止他，弟弟大發脾氣，大叫大跳，吵了半小時才安靜下來。原來我兒小時也是如此，常常欺負別人，後來他蒙恩悔改，滿有愛心，同情那些脾氣暴躁的人，對他小兒子百般忍耐。我在紐約教會裏服侍，人們常談及教會的難處，有些長老受不了，但我仍忍耐到底，因為我的器量被孩子「激大」了。在教會裏，人看見自己的本相及軟弱，仍得蒙神的赦免，便會同情照顧軟弱的人，叫我們氣度寬宏。（詩四篇）說苦難擴大了量器。老實說，我得蒙神的恩典，叫我的氣度寬大了一點，但仍未能按耶穌所說為仇敵禱告，為逼迫你的祝福，我只能咬緊牙關地為仇敵祈求，不是生命自然地流露出來，而是照聖靈教訓而行。在教會裏，要寶貝那些跟你為敵，跟你為難的人，叫你度量寬大。北方亞述攻取了以色列國，他們的元帥領軍隊攻打猶大國，當時猶大國王是希西家。元帥在城外向他們挑戰，他送二千匹馬給他們，看他們騎馬的人夠不夠，高言耶和華神是虛假的。他得罪了神。希西家要求先知到聖殿禱告，承認自己未有專心一致活在神面前，先祖把偶像也帶來，人民離棄了神，以致仇敵攻擊他們。希西家披麻蒙灰在神面前悔改，求神赦免。神聽從了他的禱告，差遣天使殺了亞述軍隊十八萬。 所羅門祈求如有外邦人到聖殿來祈禱，求神垂聽，這是主所說的萬民禱告的殿。所羅門建殿時，他聯絡了北方推羅王希蘭，將材料運往耶路撒冷。當所羅門建好聖殿時，示巴女王來見所羅門王，她上耶和華殿的臺階，就詫異得神不守舍。聖殿不光是以色列百姓敬拜禱告的地方，還讓未認識神的外邦人敬拜神。神祝福亞伯拉罕，叫他的名為大，叫他的後裔成為大國，地上萬族都要因他得福。猶太人只願將祝福留給自己，不喜將祝福傳予萬邦。彼得得天國的鑰匙，他將福音傳予猶太人，主也要彼得利用鑰匙打開外邦人的傳福音門戶，彼得卻不喜歡。神賜他異象，從天上垂下大布來，有潔淨及不潔淨的物，天上有聲音吩咐他把牠們宰了吃，但他說自己從不會吃俗物和不潔淨的物。不潔淨的物代表外邦人，在舊約歷史裏，神的恩典都在猶太人中間。當主耶穌作工，門徒也全是猶太人，現在要彼得跟不潔淨的外邦人來往，並向他們傳揚福音，他不願意。接又有大布垂下來，神再叫彼得將不潔淨之物宰了吃，他又拒絕祂。大布第三次垂下來，彼得再三拒絕。當大布收起來時，義大利哥尼流打發人到他家敲門，聖靈對他說不要疑惑，他終於去了。哥尼流邀請了親戚在家裏迎接他，彼得就向他們傳講福音，他們雖然未受浸，但聖靈已充滿了他們，彼得說既然神已給予他們恩典，豈可攔阻神呢？他便替他們施浸。當彼得回到耶路撒冷，門徒就跟彼得爭辯，問他為何進入外邦人的家。彼得向他們解說。我們都受以往的傳統綑綁，傳統習慣成了堅硬的殼，叫神的光不能透進來。保羅﹑巴拿巴等回到耶路撒冷，他們述說外邦人的見證，彼得談論如何藉哥尼流家傳福音予外邦人，雅各說：「方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下；眾先知的話也與這意思相合。正如經上所寫的：此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來，叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。」雅各提及大衛倒塌的帳幕，表明神的恩典扣留在猶太人的中間，神要從新修造帳幕，叫外邦人一同蒙恩。你我都是中國人，世人稱中國人為東方猶太人，但我在神面對傷痛地禱告，中國人很少蒙神的引導將神的福音傳予外國人。百多年前西教士犧牲自己的生活方式，學像中國的方式，將福音傳予中國人，讓我們得蒙福音。有多少中國基督徒願意將福音傳予其他民族去？若教會不作差傳的工作，它在神跟前沒有存在的價值，也不蒙神祝福，只將信徒的才幹能力留在教會裏，教會必不蒙福。求神讓我們體會祂的心意。在中國大陸裏，在全世界的中國人群體中，還有不少同胞從來未聽聞福音。（徒一至十二章）是以耶路撒冷教會為中心，但自第十三章以後，則以安提阿教會為工作中心。在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，他們事奉主﹑禁食的時候，聖靈親自吩咐他們要分派巴拿巴和掃羅，去做祂召他們所做的工。當保羅等回來後，他們向安提阿教會報告，他們受教會的託付往外地去，從安提阿教會始。（徒十三章）神直接差派他們，然後教會差派。教會願意差派巴拿巴及保羅，令人深感佩服，巴拿巴是教會當初的元老，而保羅滿有恩賜及亮光，我們或會覺得何需差派教會裏最好的。但《聖經》教導我們：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒。」神顧念萬民，求神叫我們明白神的恩典，並體會祂的心意，將福音傳予萬民。 當以色列人與外邦人爭戰，他們便來到聖殿禱告，好叫他們的爭戰能夠得勝。在新約裏，門徒看見主復活升天，並領受神的差派，他們深知自己沒有能力，神也知道他們的光景，便叫他們禱告十天。可惜，在美國教會中，如果祈禱會的人數約佔主日崇拜百分之二十至三十，那間教會已算不錯了。所羅門為爭戰禱告，若我們發現主給予我們的託付遠遠超越了神的恩典，神託付我們要傳揚福音，傳至地極，但我們實在無能為力，我們務要切切地祈禱。── 林三綱《靈命成長──所羅門生平》 |