〔返回講道資料總索引〕

「女先知」

先知，女先知(Prophet,Prophetess)耶穌使寡婦的兒子從死裏復活的時候，旁觀者都說：「有大先知在我們中間興起來了！」又說：「神眷顧了他的百姓！」（路七16；參可六15，八28）。在猶太人的宗教觀念裏，最活潑和最具影響的宗教事件就是先知的蒙召和職事，因為神透過先知使祂的子民認識祂的道和祂自己。上述經文中，眾民給予耶穌的評價事實上是比他們所認識的更加正確，因為在耶穌裏，神實實在在地眷顧他們，而耶穌雖然絕對不只是一位先知，但實在是摩西所預言的先知中之最（申十八15-19）。

先知的稱號和歷史舊約形容這些人的主要用詞是「先知」（例：士六8）、「神人」（例：王下四9），和「先見」──先見是兩個不同但同義的希伯來詞語之翻譯（參撒上九9；撒下二十四11）。「先知」一詞似乎以「呼召」這觀念為其首要重點：神主動揀選、召喚和差遣先知（例：耶一4、5，七25；摩七14）。「神人」這詞注重先知因蒙召而帶來的一種關係；他已是「神的人」，並且人看他是屬乎神的（王下四9）。「先見」指出先知獲賜一種新而顯著的洞知能力。在希伯來文裏，「見」這個普通的動詞也用作瞭解（「我能察看你的意思」）和認知事物之本質和意義的能力（「他能清楚察看事物」）；在先知的情況裏，他們的「認知」能力已被提升至超乎平常的水平，因為耶和華向他們默示，使他們成為傳神信息的工具。肩負整個舊約事蹟發展的先知體系，是由摩西開始，摩西被視為卓越的先知（申三十四10）。這是正確的看法，因為先知所有獨特的標記，都在摩西的經歷中開始了：蒙召（出三1至四17；參賽六；耶一4-19；結一至三；何一2；摩七14、15）；警覺歷史事件之重要性，看出這是神的作為，神在歷史中證實祂的話（出三12，四21-23）；關注倫理和社會的問題（出二11-13）；為無助者作戰而得勝（出二17）。

但申命記三十四章10節的評語不單回顧摩西偉大的工作，也前瞻一位像摩西之先知的到臨。這也符合摩西自己的預言（申十八15-19），他在預言中無疑是期待一位偉大獨一的先知。摩西把這位將要來的先知跟自己作了一個顯著的比較：那先知所肩負的職責，正如摩西在西乃山上所肩負的（申十八16）。那一次，摩西作了先知式的中保，傳達神的聲音，這是獨一無二的，因為神在西乃山上訂立了一個完整的舊約。摩西期待一位出於同一個鑄模的先知時，他展望另一位聖約的中保──耶穌基督。但摩西教育眾民所盼望和期待的，以一個更完備的方法應驗了，申命記十八章20-22節只是稍為暗示了這一點：與偉大先知同來的，也有其他先知（參申十八21、22）。以色列人不斷期待那位大先知的到臨，因為神不斷差遣先知到祂的子民中間。每一次，一位先知若與摩西相似，人便知道他是真先知；真信徒也會興奮地察看他是否那位終要到臨的大先知。從這角度看，我們便可瞭解眾民看見耶穌叫死人復活時，為何那麼興奮（路七16）。從摩西開始的先知體系中，也有一些是無名的先知，如士師記六章8節所提及的那一位。但摩西死後不久，已有先知擔任以色列人實際的領袖：底波拉（士四4）、撒母耳（撒上三20）、以利亞（王上十七1）。有些先知的領導較不明顯，但縱使在這些情況中，先知決定性的話也往往促成一切發生的事件（例：王下二十二12-20），但這些話卻往往是最有影響力的諸王在危難時所忽略的（例：賽七9）。

舊約提及一些先知組織的存在，這些組織有時稱為「學校」。以利沙顯然是帶領著這樣的一個組織（王下六1），而「先知的門徒」（例：王下二3、5；摩七14）大概是指「正在受訓的先知」，他們在一位先知老師的照顧之下。要形容撒母耳記上十章5、6、10、11節所提及的組織，「公會」是一個更貼切的用詞。這些組織裏的先知會一同受感敬拜神，他們中間有神的靈顯著的活動，但他們專心仰望的主要目的是「說預言」，即宣告有關神自己的真理。掃羅受感時誇張的行為（撒上十九24），似是患精神分裂症者的表現，因而不可看為受感的先知之典型行徑。這時期過後，先知團體的重要性似乎大大減弱了（至少再沒有類似撒母耳記上的記載），而撒母耳記上九章9節的附註，可能就是指受感的先知漸漸轉為較直接地傳講神的話的先知。先知的感動受感的先知的活動背後，有耶和華的靈在感動（撒上十6、10，十九20、23），而耶和華的靈在所有先知身上都是活躍的，聖經常記載先知自稱有神的啟示（例：王上二十二24；尼九30；何九7；珥二28、29；彌三8；參代上十二18；代下十五1，二十14，二十四20）。聖靈這種啟示性的作為被稱為神蹟一點也不錯；被揀選的人，無論在哪一方面來看仍是一個人，但能說出神的話來（參彼後一21）。舊約從不探討這事情怎會發生；它只是舉例來闡明這事實。耶利米聲稱神的手按在他的口，把神的話放在他的嘴脣上（耶一9）；以西結記載神如何吩咐他吃下書卷，藉此接受神已寫下的話語，因而有能力宣講耶和華的話（結二7至四4）。阿摩司書的開首語（一1、3）正好以短短數語把這啟示神蹟說明：「他（阿摩司）說……耶和華如此說」──阿摩司仍是阿摩司，所說的話也確實是出自他的口；然而阿摩司是蒙神呼召的先知（七14），他所說的是耶和華的話。舊約第一次出現「先知」這詞，是用在亞伯拉罕身上，他是一個禱告的人（創二十7；參耶七10，十一14，十四11），即一個與神相交的人。阿摩司聲稱先知具有與神相交的經驗（摩三7，字面意義是「祂與祂的僕人──眾先知──開誠相交」）；耶利米說真先知站在耶和華的「會」中時，所用的也是同一個字眼（耶二十三18、22，「會」與「相交」同）。一個人愈靠近神，他就愈能反映神的形象，愈能聽見和遵從神的話，愈像一個真正的人（即「有神的形象」的人，是神所創造、合神心意的），這是聖經的真理。神把祂的僕人──眾先知──帶進真實而獨有的相交裏，與祂自己親近，這相交帶來了蒙福的結果，使他們那先知標誌「耶和華如此說」有了確實的意義。真假先知耶和華常以逆境試驗祂的子民，從而鞏固他們的心（例：申八2、3）。同樣，人人都可以透過先知聽神的話，這是至高的權利，人人皆有，無一例外。然而他們的權利也就是試驗他們的場所（申十三3、4），看他們是否真正喜愛神的真理。但耶和華試驗人的時候，也為他們開一條出路（參林前十13）；對於假預言，情況也是一樣：祂容許子民知道如何分辨所聽見的話，好使他們持守美善的東西（帖前五19-21）。第一個試驗是教義上的。申命記十三章指出假先知的動機，是引誘以色列民離開那在出埃及中把自己啟示出來的神（十三2、5-7、10）。儘管假先知的話可能也有明顯的神蹟奇事來支持（十三1-2），以色列人也要加以拒絕──不單因為那些話新奇（十三2、6），而是因為那些新奇的事跟耶和華在出埃及時的啟示相違背（十三5、10）。因此，第一個試驗是教義上的試驗，並要求神的子民認識真理，以致在比較之下，認出錯誤的道理來。第二個試驗是實踐上的，並要求人有耐性。申命記十八章21、22節說明耶和華的話必然成就。這要求人有耐性，因為正如申命記十三章1-2節指出，一句假話也可能有明顯的靈界證據來支持。申命記十八章21、22節的呼召，是呼召人要有耐性：若懷疑一句預言的真確性，便要耐心等待事情的結果，看那句話能否被證實。第三個試驗是道德上的，要求人有警覺性的分辨能力。在眾多先知中，耶利米在靈裏受假先知問題的纏繞最深，也對這問題有最詳盡和深入的研究（耶二十三9-40）。他的答案是最觸目和挑戰性的：假先知會被發現是一個生活不聖潔的人（二十三11、13、14），他的信息中沒有道德上的指摘，而是鼓勵人沈溺在罪中（二十三16、17、21、22；參真先知截然不同的信息，18-20節）。先知的職責我們有時會說，先知並不是「預言未來的人」，而是「事先說警戒話的人」。然而，單看舊約，可見先知是藉著預言（預報神將要作的事）把話說出來（宣告有關神的真理）。在舊約中，預言未來並不是偶爾或不重要的活動，而是先知在神的啟示下，藉以展開其工作的途徑。不單各卷充滿前瞻信息的先知書支持這點，甚至申命記十八章9-15節那段重要的經文也支持這說法。這段經文解釋了以色列先知的職責；經文顯示四周各國的人用各種占卜、觀兆的技巧探視未來（十八10-11），這些事在以色列中是禁止的，因為耶和華憎惡這些行徑（十八12）；列國藉占卜的人探尋未來，而以色列的獨特性在於耶和華賜他們一位先知（十八13-15）。以利沙曾因耶和華沒有事前的指示，而感到驚訝（王下四27）；阿摩司說，預知事情是先知與神相交時的權利（摩三7）。但以色列中的預言跟列國的預測完全不同，因為他們絕不是出於對未來的好奇心。首先，聖經的預言是基於現今的需要而產生。以賽亞書三十九章指出，促使以賽亞宣告以色列將要被擄到巴比倫的，是希西家缺乏信心，只依靠與巴比倫軍事關係來求取安全感。以賽亞並非無中生有地提出「巴比倫」這名字，而是神在呼召他作工的處境下告訴他的。其次，預言的目的是希望藉著指出未來的事，而帶來現今道德上的改革。先知常以耶和華將要行的事來解釋他所作的道德勸勉（例：賽三十一6、7；摩五6）。第三，預言世事的發展有一個目的，是要在黑暗的日子裏穩固真信徒的信心（例：賽九1-7，十一1-16，四十1-3，闡述如何把人的注意力從前述的殘酷悲劇轉移至將要來臨的榮耀，使信心得以堅定，盼望得以鞏固）。溝通的方法先知說預言，就是宣講神奇妙的作為（參徒二11、17給預言的定義）。這種宣告大部分是直接用言語傳講出來的。先知是宣講神話語的人。先知相信他們的話（即神的話）不只是一個人向另一個人發出的聲音；這話確實像神所差遣的傳信者（賽五十五11），帶有創世記一章3節（參詩三十三6）神創世之言語的功效。有時以神蹟或象徵性行動使那話具體化（例：耶十三1-11，十九1-15；結四1-17，二十四15-24），或個別地指明某一個人（賽七3；參十21，八1-4），藉以加強那話的功效。當然，這些做法也有視覺上的效果，使在場的人更清楚神的話，既可看見，也可聽見。但使用象徵性行動（有時稱「聖諭行動」）的意圖，似乎主要並不是使人容易明白，而是使神的話更有能力和功效，正如一位傳信者被差派進入那個處境中。這是從列王紀下十三章14-19節歸納得來的結論，經文中指出王用行動把話「具體化」的程度，就決定那話使事件發生的有效程度。最後把先知的話具體化的，就是他們的著作，而藉著神豐富的恩典，那些著作得以保存了。對於先知花上時間和心思來把口傳的信息抄錄下來，耶利米書三十六章可用作教材，其中強調的是逐字默寫（16-18節）。但信息本身的文字形式，是說出相同的故事。我們在先知書中讀到的，不是他們傳講時的口語，而是經過推敲的言語，使他們的講章得以保存（或歸檔）。傳達神的話的人，設法保存那些話，使之不致失傳，是理所當然的。我們可以肯定每位先知皆保存自己工作的記錄。至於每一個具名的先知是否都負責把其著作最終的形式記下來，聖經沒有明說，我們也無從知曉。例如，以賽亞書和阿摩司書謹慎的編排方法，可使我們假設作者本身就是編者；耶利米書中的神諭乃自由地編排，不顧年代的次序，這就令我們懷疑除了耶利米以外，會否有任何人能有自由這樣做。學者通常假設先知書最後編排的過程是頗長的，由接班的先知門徒來處理，但我們卻不能證實有這樣一群接班的先知門徒存在，或他們著實從事編輯和增刪的工作。最佳的看法還是視各卷先知書為眾先知最後和最偉大的聖言，他們用可見和可存留的形式使信息具體化，並以神不滅的話祝福其後接踵而來的教會。AlecMotyer另參：「預言」；「假先知」；「以色列的宗教」。―― 證主聖經百科全書