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「福音」
福音(Gospel)这字从盎格鲁撒克逊人的godspell衍生出来，意指「好音频」或「好消息」。旧约所宣告的福音可能是关乎一个儿子要诞生的信息（耶二十15）；从个人的痛苦中得拯救（诗四十9）；选立一位君王（王上一42）；战争胜利（撒上三十一9；撒下一20，四10，十八19-31；王下七9；代上十9；诗六十八11）；或以色列从外国的诸般势力下得着拯救（代上十六23；诗九十六2），特别是亚述（鸿一15）和巴比伦（赛四十9，四十一27，五十二7，六十一1）──最后外邦人自己要传说神的大能并赞美神（赛六十6）。这样的消息自然被广泛地传开（例：撒上三十一9；诗四十9，九十六2、3；赛四十9，五十二7），也被快速地传开（撒下十八19-31；王下七9；同时注意：「传好消息的……大群」，诗六十八11），这消息也要欢乐地宣告和接受（撒下一20；诗九十六2、11、12；赛五十二7-9，六十一1-3；耶二十15）。救赎主那好消息是以色列人的福音（参撒上三十一9），且乃基于事实（参王上一42、43），这消息只有一个，表明是与神有关的（耶二十15）。福音靠赖神的作为而存在，并见证神的作为，而且，祂的作为的特性乃是拯救。在撒母耳记下十八章，不仅是大卫得从仇敌的手中被救出来，而且是神成就了这事（19、28、31节）。神的一次直接行动，使叙利亚人逃跑（王下七1-9）。诗篇四十篇9节的「好消息」，是论及神的「救恩」（诗四十10；参代上十六23和诗九十六2）。君王发命令，传好信息的妇女成了大群如飞行的使者要去传扬（诗六十八11），全能的神要赶散列王（第14节）。那鸿书一章15节的福音，指神已折断了亚述的轭（第13节）。神的拯救是以赛亚书四十至六十六章的主题。好消息是全能的神正回到锡安（赛四十9、10），借着古列的手征服了巴比伦（赛四十一25、27）。报「平安」传「救恩」者，在五十二章7节中宣告，是用祂统治的权能得胜（「你的神作王了！」）见证祂拯救的作为，万国要赞美神（赛六十6；参4、9、16节）。有好信息给受苦的人（赛六十一1），因为「耶和华的恩年」已经来到（第2节）。救恩的基础在所有提出的经文中，以赛亚书为新约中的福音，提供了最重要的背景。按照以赛亚书的福音，只有神能拯救，当中并没有文字解释拯救的行动。以色列是不配得救的，相对于她在被掳的日子，她现在不再配得神的慈爱。不论怎样量度，她所付出的也只能抵偿过去的罪（赛四十2），她仍然是有罪的百姓（赛四十二25，四十六12、13，四十八1）；只有神的恩典使她得救（赛五十五1-7）。按照神的计划，以色列的救恩不能倚靠她自己的义，只能倚靠神的义（赛四十一10，四十五24，四十六13，五十一5、6）。因为没有公义，神便在以色列中创造公义（赛四十五8，六十一3、10、11）。但正如这些经文所指，救恩不是靠行义来成就的，以色列犯罪的赎价，是要全然付上的。神的怜悯在此显示出来，因为赎价并不是从祂的子民而来，而是由祂所指定的仆人来担当的（赛五十三4-12）。借着这仆人的作为，许多人得以称义（第11节）。那些自己无义可呈的人（赛四十三25-28），得以成为无罪。救恩的功效得听宣告和接受福音之人的喜乐，最终表达在他对神的赞美。亚希玛斯向大卫报告胜利的消息说：「耶和华──你的神是应当称颂的」（撒下十八28），祂已施行拯救。诗篇第四十篇的福音，是在公众敬拜中宣告的（9、10节）。那时以色列民正在节期中，庆贺神登宝座的行列，那喜乐的信息重现在诗篇六十八篇11-14节中。以赛亚书四十章9节福音的中心，是「看哪，你们的神」的宣告。在以赛亚书五十二7节，那使者传的佳音是：「你的神作王了」；这主要不是使者显现，或被掳的得释放，使守望者「为欢乐而歌唱」，而是「因为耶和华归回锡安」（第8节）。那传佳音者的身分，在以赛亚书六十一章1节中并不显露，所肯定的是神已膏了他（第1节），而他宣告耶和华的禧年（第2节），而且神要借着他所传的道而得荣耀（第3节）。根据以赛亚书六十章6节，众民「要传说耶和华的赞美」。诗篇九十六篇召唤全地要传扬祂的救恩（1、2节），这样，便要「称颂他的名」和「述说他的荣耀」（2、3节）。救恩的应许以色列人被掳后从巴比伦归回，在以赛亚书中宣告的福音，只有部分得着实现。以色列人受苦，不等于已成为过去，那些外邦的国家，并没有迹象要与他们一同敬拜神（见于赛六十和诗九十六）；这样，列国仍会欺压以色列。以色列也根本没有脱离罪的束缚，她的不义已是根深蒂固（参玛拉基书）；而那仆人指定要背负她的罪愆（赛五十三），不过，这事情在当时还没有出现。就如以赛亚清楚指出，救恩要完全实现，得等待那新时代的黎明──神以拯救的行动所创造的时代。在旧约终结时，仍要等待这新纪元的开始。因此，我们要为新约中所宣布的福音，作好准备。新约的第一阶段耶稣受死之前所宣布的福音，必须查考、研究。福音和旧约新约中只有两处（加三8；来四2、6）论及在基督纪元之前，已有传扬福音的事。这是很值得注意的，因当中提出了：(1)在旧约中已有福音的存在；(2)在新约中，福音的专有名词的广度（这名词出现了76次，动词有54次）；(3)新约中提出的事实，指基督是应验了旧约的预言，且大量倚重旧约以解释祂的为人和工作。这不只是值得注意，而且是非常重要的。这指出新约不仅依赖信息的特性（救恩的真理），而且也根据历史的事件。几乎没有例外，新约严谨地把福音的专门名词应用于宣告上，见于应验的时期──那时候实际是成全了在旧约中所应许的救恩。新约所专注的，不是所应许的救恩，而是救恩的信息。按照马可福音一章1-4节说，「福音的起头」不在于旧约，而是在于施洗约翰，他的工作应验了旧约的预言。在罗马书一章1-5节，福音代表了旧约中赐福的应许，但实际要耶稣来到才赐下（参徒十三32、33）。加拉太书三章8节不如最初骤看是例外的，因这里所用的话乃指一种提前的宣告，向亚伯拉罕宣告福音，不是传福音，而是预告福音的信息。 基督降临的好信息应许施洗约翰的诞生是好消息（路一19），不只对他的父母（一7、24、25），也对所有百姓而言。约翰被差遣要预备他们迎接弥赛亚的降临（14-17、67-79节）。约翰所传的福音（路三18），也为这同样的理由。弥赛亚的来临，要执行审判，乃包括定罪和拯救双重的步骤（3-17节）。约翰向罪人宣告的信息，是劝告他们悔改的福音：危险毁灭已迫近，趁那斧头未砍下之前就要回头悔改（7-9节）。这是为使人悔改的福音，人们保证得着赦免（第3节），且可成为弥赛亚团体中的一分子（第17节）。宣告救主亲自降生，是「大喜的信息」（路二10、11）。按照耶稣的福音：神的国降临神授权给耶稣，且以圣灵膏祂传扬福音（可一14；路四18）。祂传道的中心是宣告「日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音」（可一15；另参于太四23，九35，二十四14，二十六13；可八35，十29，十三10，十四9；路四43，八1，十六16）。这是好消息，理由有几点：(1)神的国近了。耶稣敬拜的神，是永远统治祂所创造的一切。但似非而是的反论指出，祂的管辖并非完全：祂的旨意未成就在地上，如同在天上；错谬和不义，随处可见。但按照耶稣所说，这些情况最终要改变。随着神国的降临，祂的统治会得以完成，犯罪要受审判，公义要被建立，而祂的子民要蒙福。(2)神的国现已开始。耶稣宣告：「日期满了」（可一15上），这日期指旧约的应许已经应验。(3)神国的完成不再是遥远的景象。神的统治快将得到完全的实现（第15节中）。(4)神设立祂的统治，目的为要拯救。这暗示了耶稣呼吁人要悔改（第15节下）；这一点尤见于下文所述。按照耶稣的福音：穷人的拯救耶稣在拿撒勒的会堂，被邀读圣经。祂翻到以赛亚书六十一章，经文说：「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。」（路四18、19）耶稣读完了先知的预言后，宣告这经文在祂自己的传道事工中应验了（第21节）。祂来是要释放身体上有疾病、痛苦的人，如瞎眼的（第18节）和长大痳疯的（第27节）。（参：医病的神迹，见于路四23、33-41；在传福音和医治两者之间密切的关系，见于太四23，九35，十一5及路七21、22，九6；至于太十二22-29及路十三11-16，则指出身体受苦是给撒但捆绑，现在已被耶稣释放了。）同时，也包括了物质上有缺乏的──像那个寡妇，在饥荒中得到以利亚的帮助（路四25、26）。 在路加福音六章20-21节，字面上说贫穷和饥饿的人要耶稣祝福（参24、25节说那富足和饱足的人有祸了；而在30-38节主吩咐要善待和给予有需要的人），实际是指灵性上的贫穷。耶稣在马太福音五章3节，所说「虚心的人」，仍然是应用以赛亚书第六十一章。这些人心灵破碎、愁苦和贫穷、受欺压、遭不平，受着痛苦和死亡的威胁，面对民族的背道和个人的罪恶──他们极度需要转向神，以及渴望等候主给他们带来公正、怜悯，并等待祂建立神的国。主耶稣正是要为这些人带来好信息（太五3-10）。神已差遣祂来进入祂的国度，拯救失丧者、释放受奴役的、医治受伤的、裹好他们心灵的创伤、赦免犯罪的（可二5、10、17，十45；路四18-21，七48、49，十五1-32，十九10）。按照耶稣的福音：神的恩典神国的来临，并不是人的努力所带来的果效或赏赐，而是神对人类困境的回答──神赐给祂所喜悦的人的恩典。与此相关的是解释穷人的救恩，也不是靠着别的，而只在于神自己的本性。就像浪子自己所承认的，他不配作他父亲的儿子，连做父亲的仆人也不配；他没有作甚么，即使他悔改，也不能解释那父亲的慈爱（路十五11-32）。在马太福音二十章1-16节的比喻中，那个最后受雇的工人，竟得着全日的工价，也全是出于雇主的慈爱。在马太福音十八章23-35节的故事中，第一个欠债人得不到甚么，他只可被卖作奴仆；但那君王免了他所欠的那笔巨大债项。那个税吏没有甚么可献给神，只有向神认罪，求神怜悯，就得称为义（路十八13、14）。在穷人中坚持同样真实的信德，就如马太福音五章7-10节所描述的人一样。他们的德性是真实的，不是想象的；而在遵守神的诫命上，他们并不亏欠神，只是尽他们的本分（路十七7-10）。再者，即使是最能怜悯他人的，也需要神的怜悯（太五7）。因为就算那些最热衷于顺服神律法的人，也不能完全符合律法的要求（参十一28-30）。在马太福音十八章23-35节中，第一个仆人所欠的钱财，在那个时代中，远超过一个人所能偿还的──这把那个王的慷慨夸大了。恩典在乎善待那些没有能力报答之人（路十四12-14）。按照耶稣的福音：呼召人接受救恩以色列人毫不例外地也是有罪的人，他们全都需要耶稣所赐的救恩（太一21；路一77）。耶稣在展示神的恩典中，向全国宣告福音（太四23，九35，十五24；路四43，九6，二十1）。从最受人尊敬的，到地位最为卑微的，所有人都奉召顺服神的治理，也被邀请白白享受祂所摆设的筵席（路十四16-24）。但神所赐的救恩，必须要接受，才能享有（可十15）。救恩的确是白白领受的，领受的不用付上甚么代价，但救恩却是无价之宝；只有智慧人愿意放弃其他一切来获得（太十三44-46；只有拒绝福音的代价，才是无法抵偿：太十一20-24；可八34-38；路十四24、33）。耶稣吩咐说：「当悔改，信福音！」（可一15）自以为义和自满的人，必须除去虚假的安全感，谦卑地承认自己需要神（路六24-26）。只有这样，耶稣的信息，对于饥渴慕义的人，才被视为福音。宣告得释放、获自由的信息（路四18、19），只有对于那些被奴役的，并知道自己被奴役的人而言才是福音。这吩咐也可应用到贫穷和受苦的人身上。其中，那些没有为罪悔改而大大哀痛的人，必须学习个人与神建立关系，顺服神的管治，像孩子顺服父亲那样，才能蒙福（太五3-10）。但更重要的，是必须作出完全的响应。一个人若不顺服，就不可能相信耶稣的福音（太十一28，十八6；参约三16）。即使那些「虚心的人」（如前所述的那样），并没有真正的蒙福，直等到他们承认耶稣宣告的真理（太十一6），且把自己的一生降服于主，遵行祂的旨意（七21-27）。这就准备了我们行出下一个阶段。向第二阶段迈进耶稣在世的整个传道事工中，祂福音的主题仍然是：神的国即将来到（太四23，二十四14；路四43，十六16）；而且，这几乎是专向犹太人传讲的信息（太十5、6，十五24）。但耶稣也让人瞥见如祂在世的工作一旦完成后，福音将要如何。(1)在马可福音八章35节和十章29节，耶稣论及个别的人，他们「为我（耶稣）和福音」作出极大的牺牲。这里耶稣一方面把祂个人和福音分开，另一方面却带出两者最为密切的关联。时间已逼近，宣告福音的耶稣，要成为被宣告的那位。(2)在马可福音十三章10节和马太福音二十四章14节，耶稣预告说，福音要传遍外邦。(3)马可福音第十四章中，解释一个妇女的行动（第3节），是在祂埋葬前膏祂的身体（第8节）。耶稣宣称：「我实在告诉你们，普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所做的，以为记念。」（可十四9；参太二十六13）这声明有力地暗示耶稣个人和祂受死的事，会在信息中明显地表示出来，这信息要被宣扬。否则，福音和这特殊的行径竟如此严肃地联在一起，便显得奇怪。其实，这就指明耶稣的死何等重要；祂的死是为了预备宣告在祂福音里的救恩（参可十四22-24），且为外邦人打开传福音之门（太二十28，有力地解释了太十五24至二十八18-20的转移）。新约的第二阶段至于在耶稣复活之后才宣告的福音，也仍需考虑。主要的数据报括使徒行传和保罗的书信。福音书以外「传福音」的43个例子中，15个见于使徒行传，21个见于保罗的书信。「福音」的64个例子中，2个见于使徒行传，不下60个见于保罗的书信。 神的福音神是福音的作者，祂把权能赐给人，让人能宣告福音（徒十五7，十六10；罗一1-5，十五15、16，十六25-27；林后十一17；加一11-16，二7-9；弗三6-8，六13-15；帖前二2、4、8、9）。不止这样，神自己是一位传道者，借着人个别宣告祂自己的福音，并以这方法呼召人得救（徒十36；林后四4-6；加一6；帖后二13、14；启十7）。保罗的福音既是神恩典的见证，又是神所表达的恩典（徒二十24；西一5、6）、权能（罗一16，十六25；林前一17-25）和荣耀（林后四4-6；提前一11）。这样，接受福音就是转向神（徒十四15；帖前一5-9）。相反，不服从福音就是丧失了认识神的机会（帖后一8）。尤其使保罗忧伤的，是加拉太人离弃真实的福音而转向虚假的道理，他们正在转离神（加一6）。在启示录十四章6-7节中那「永远的福音」，召集万国万民在审判来临之前，认识神并敬畏那位独一的真神（参彼前四17）。基督的福音耶稣基督从死里复活以后再次传福音（弗二16、17），是借着祂所拣选的代表（罗十五16-18；林前一17，九12-18；加四13、14；弗四11；提后一9-11）。更重要的，是基督成为了福音的中心主题。当日的宣告者（耶稣）成了今日被宣告的，这在使徒行传中重复地确定了（五42，八4、5、35，十一20，十七18）；也同样见于保罗的书信中（罗一1-4，十8-17，十五19、20；林后四4-6，十一4；加一16；弗三8；腓一15-18；提后二8）。马可以「耶稣基督福音」来描述他全本福音（可一1；基督作为传道者的思想可能也包括在内，参14、15节）。新约总是说：「耶稣基督的福音」，而不说：「这些福音」。第二个福音这话是令人无法想象的，也如第二个基督一样，并无需要。这独一的福音是神授权的（例：罗一1-17）、且宣告的（例：帖后二13、14；按照帖前三2的一个解释，提摩太被称为「在基督福音上作神执事的」）。加拉太书二章7-9节说，没有两个福音，只有两种福音的工场。保罗向未受割礼的人传福音，彼得向已受割礼的人传福音，二人均同受托传基督的福音（加一7；参林前十五1-11），这福音就是神立他们向犹太人，同样向外邦人所传的信息（罗一16）。保罗在加拉太书一章6-9节和哥林多后书十一章4节公开指摘「别的福音」，并不是有关耶稣的另一个福音，而是「另传一个耶稣」，因此这信息就不是真正的福音，只不过存在于那些传假道理人的思想和信息中。要传扬这位真实的基督，就是要传扬真正的福音，不论那人的动机如何（腓一15-18、27）；而对福音正确的回应，是转向基督（徒十一20、21；罗十8-17；加二14-16）。 福音是得救的明证福音在各方面见证基督的救赎工作：从祂的降生（罗一3；提后二8）和公开的事工（可一1；徒十36-38），到祂第二次再来（西一5、23，参三1-4；帖前一5-10）和那最后的审判（罗二16）。基督的受死和复活，是成就救恩最重要的因素，也是在福音的见证中最为突出的。马可以这些事件作为所宣告之事件的最高峰（可十五，十六），而且每一件事都为这些作为准备（可八31，九31，十33、34，十二6-8）；特别着重耶稣的受死，是拯救人脱离罪恶的方法（可十45，十四3-9、22-24）。在保罗所传的福音中，也是以主耶稣的受死和复活为中心（罗四25；林前十五1-4），以十字架占据正中（林前一17至二5）。保罗争辩，基督若没有从死里复活，那传扬十字架的道理便是浪费时间（林前十五14、17；参罗六3-11）；但现在基督已经复活，祂的受死配受特别的重视，因那是神提供世人从罪中得救赎的处境（罗三21-26，五6-11；林后五14-21；弗一7）。按照使徒行传，福音是宣布耶稣的受死（八35，二十24、28；参十36-43），并显著地宣告祂的复活，藉此祂战胜了死亡，且得以升高成为主，要审判万民（徒十36-43，十三32、33，十七18、31）。按照彼得前书一章12节，天上差来的圣灵，把福音传给人，正如旧约的先知，预言基督先受苦难，后来要得荣耀（彼前一11；参一18、19，二21-24，三18-22）。 福音是拯救的大能这福音远多于过去事件的记载和教义的说明。保罗在哥林多前书一章17-18节，并在罗马书一章16节，再次解释这福音「本是神的大能」──不单是见证祂的权能，而且也正好表达祂的权能。所以，这福音不能被捆绑（提后二8、9）。保罗在帖撒罗尼迦前书一章5节指出：「我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能……」，他指出福音不是随着权能作工（虽然有这样的事发生；参罗十五18、19），但福音本身就是神大能的作为。神借着圣灵作工（罗十五18、19；林前二1-5；帖前一6）。再者，神行使能力单一的目的，是要改变人的生命；释放他们脱离罪恶和死亡，且使他们与祂和好；简言之，就是要拯救他们。福音有能力使所宣告的救恩生效，且给予人得着所应许的生命（例：罗一16，十8-17；林前一17、18，十五1、2；弗一13；帖后二13、14；提后一8-11；彼前一23-25）。人若要经历救恩，就必须先听见，而且相信这福音。在整个信息中，救恩的能力彰显在基督的位格和工作里（尤其是祂的受死和复活），向人传达，且在信徒的生命中发生功效。圣灵同样与福音联系，或是接受福音带来的直接结果，内住信徒里面（徒十36-44，十五7、8；林后十一4；加三1、2）。总之，福音有决定性的地位，使罪人与救赎主可以相遇。 恩典的福音按照彼得在耶路撒冷大公会议中的见证（徒十五7-11），是福音的主要部分──外邦人与犹太人同样可借着主耶稣的恩典得救（第11节；参彼前一10-12）。当保罗将要结束他的宣教事工，他说明他最关心的，是「证明神恩惠的福音」（徒二十24；参西一5、6）。要理解这话，只有联系到保罗对神公义的观念，尤其在罗马书中所指出的。保罗在这里不但详述神的一项属性，更是戏剧性地述说神的一项作为──彰显了神的公义，是现在的，是「今时」的（罗三21、26），是在那新时代的──由耶稣的降临展开。这现象是双重性的。把两者在福音的光中一起研究，分别由以赛亚和耶稣宣告（两者对保罗的影响力很大），这就帮助我们明白保罗为何说：「神恩典的福音」。1.这福音是神恩典的明证──神借着为世人的罪牺牲祂的儿子（罗三25上），展示祂的公义（第25节中、26节）。这就是说，借着耶稣的死「宽容人先时所犯的罪」（第25节下），祂成为神所恨恶（参罗一18）和审判的对象。虽然神正要公平地、决断地对付罪，但祂仍然向罪人彰显祂的恩典。因为审判罪恶，不是以罪人为目标，而是针对那位被指为代替罪人受罚的（罗四25，五6、11；参林后五21；加三13）。在这基础上，罪人白白地得赦免（罗三24）。对罪人而言，「主耶稣的恩」（徒十五11）也是显而易见的，因祂愿意背负他们的罪孽，为他们的过错受苦（加二20；参林后八9；腓二6-8）。2.福音是输送神恩典的管道──保罗说：「神的义正在这福音上显明出来。」（罗一17）他的意思是说，福音不是论及神的公义（虽然有时是这样），而是说神的义在福音中积极地作工。这作为反过来解释福音怎样成为「神的大能，要救一切相信的」（第16节）。而问题就只在于神怎样在这阶段展示祂的公义。简单来说，是将救恩白白赐给有罪的人类。神的公义不变，但借着祂的恩典，这义与人类有分。此外，人必须个别与耶稣联合，才能与神的义有分。从保罗的观点来看，得救的人，就是那被神宣告无罪和称义的人。裁决的基础不是我自己是义的（称罪人为义乃在于神，罗四5）；神也不是以我过去好像是义人来看待我。按保罗的体验是，我被称为义，是因我的确是义人──不在乎我自己，乃因在基督里（林前一30；林后五21；腓三9）。这种联合是借着启示被建立的──是白白赐予的。神的义在福音中（罗一16、17）。响应福音福音要求三重性的响应。一．相信保罗说：「这福音本是神的大能，要救一切相信的。」（罗一16）保罗认为信心是放弃倚靠以「遵行律法」来称义（罗三28），而是完全倚靠神在基督的工作里所展示的恩典，尤其是祂的受死（第25节）。这样，加拉太书一章6节和哥林多后书十一章4节所说「别的福音」，就是伪造的，因它所宣传的救恩，是借着个人的功绩多于基督的作为而获得的（参加二16）。最终的信心乃是倚靠神（罗四24；帖前一8、9），并信靠基督（罗三22、26；加二16、20），但也必须相信福音（徒八12，十一20、21，十五7；罗一16，十8-17；林前一17-24；腓一27；来四2），因正是通过这途径，神的救恩让人知道，并产生调解的作用。再者，相信福音必须悔改（徒十四15，二十21、24；帖前一5-10）和顺服（罗一5，十五16-18；来四6）。那些拒绝顺服福音的人，是危害自己的生命（帖后一5-10；彼前四17；参启十四6、7）。二．成长福音不仅是接受一个信息，也是一个站住的立足点（林前十五1、2）。主是生命的维持者，也是生命的赐予者。作为一个基督徒，成长并不是转离福音去亲近其他事物（转离福音，就是离开神和基督；加一6），而是要在福音的真道上不停地进深。在罗马书一章15节，保罗向罗马的基督徒表示，他迫切盼望到他们那里传扬福音。在罗马书其后的几章中，他正期望在访问期间可以阐释福音最深刻之处──祂所持的真理，永远高深莫测；祂拥有的权能，永远不灭。三．盼望「福音的盼望」（西一23），不仅包括基督的再来和天上的荣耀（西一5，三1-4；帖后二14-16），也同时包括了最后的审判。因那些拥护福音的人，不会畏惧最后的审判；那施行审判的主，已拯救他们脱离将来的愤怒（帖前一10）。那些与祂联合的人，不需恐惧会被定罪，无论是现今或是末日（罗八1）；相反，最后的审判要为他们作最终的辩护（林前四5；加五5）。因此，这主题并非只是一个必然的结果，而是构成福音的一部分（罗二16）。那些信了福音而已经死了的人（彼前四6），似乎如一般人那样受苦，甚至承受没有守律法的人所要承受的谴责。其实，他们向福音作出响应，就是确保了他们要得着再来的主的称赞（彼前四5、6，五4），并可享受天上那永不朽坏的基业（彼前一4）。J.KnoxChamblin―― 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