〔返回辞典目录〕
「鬼附」 鬼,鬼附(Demon,DemonPossession)鬼是堕落的天使,本是神所造的超自然体,后来却在撒但领导下悖逆神。「鬼魔主义」是指实行鬼魔之道;「鬼魔学」或「鬼魔论」是研究鬼魔及他们的活动,为的是要认识仇敌的诡计(林后二11),好正确地运用神的权柄,胜过他们(路十19)。 鬼之所指「鬼」,英语称“demon”,源于希腊文daimon,本义为神(即「伪神」,参林前十20)。真神只有一位,其他任何矫称「神」的灵物都是与神为敌的伪神,故而称其为「恶灵」、「邪灵」或「鬼」。钦定本把希腊文daimon译作“devil”(魔鬼),是不确的,因为「魔鬼」(源自希腊文diabolos)是指群鬼之首,天地之间只此一物,圣经对他的称呼有很多。在圣经中,「灵」也可用来指「鬼」,再缀以各种形容语,如「恶鬼」(徒十九12、13),「污鬼」(太十1;可一23、26;徒五16),「病鬼」(路十三11),「聋哑鬼」(可九25)。这些鬼灵按其所施之恶,又可分为「杀人之鬼」、「自杀之鬼」、「色欲之鬼」、「抑郁之鬼」、「恐惧之鬼」、「谎言之鬼」等等。这些鬼带来不同的罪恶、悖神的态度。凡此种种,即圣经列举之「情欲的事」(加五19-21)。 鬼也有个别的名字,听来十分奇特古怪。如「塞垲」,「西姬」,本是埃及蝎神之名,曾被供作图坦卡门神龛的保护神。希伯来文旧约并无一字可译作「鬼」,却曾使用「恶魔」(士九23;撒上十六14-23,十八10,十九9)、「谎言的灵」(王上二十二22、23;代下十八20-22)、交「鬼」(直译作「熟悉的灵」,代上十13;代下三十三6)、「乖谬的灵」(赛十九14)、「沈睡的灵」(赛二十九10)、「淫心」(直译作「淫乱的灵」,何四12,五4)等来代表「鬼」。旧约曾提及一特别有能力的鬼:「波斯国的魔君」,他拦阻天使长加百列前来向但以理报讯,后有天使长米迦勒前往帮助加百列(但十13)。鬼魔的数目无人知道,似乎是有很多,不能数算。据启示录十二章4节,似暗示1/3的天使受撒但唆摆。但同时意味着天军的数目为鬼魔的两倍。以弗所书六章12节提示了鬼魔中的等级:「执政的」、「掌权的」、「管辖这幽暗世界的」、「天空属灵气的恶魔」。鬼也属受造之物,有位格,是不死的,与神永无复和之日;其能力虽远非人类能比,但不能与神相比。神把衪的权能赐给我们,所以鬼魔必服从奉耶稣基督之名行事的信徒,尤如服从主一样。鬼之所为天使之受造是为敬拜神、赞美神、事奉神,并作神的使者。圣经说:「天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗」(来一14)。堕落的天使,其职能也相类,不过却另有其主。他们归服在魔鬼(撒但)权下,在其胁诱之下供其使役。他们伺机在人类中施展作为,目的是在实现魔鬼的计划,与神为敌。他们对人施以诱惑、试探、欺骗,要将他们引入永刑。他们与神为敌,对神的子民进行打击、压抑、困扰、阻遏、指控。撒但既非无所不在,便须驱遣为他服役的鬼魔来实现其旨意。例如在撒种的比喻中(太十三3-9;可四1-20;路八4-15),他们每见有道种播入人心,便设法在生根前将它拿去(可四15)。撒但往往借着逼迫,使信心未坚者倒退(可四17);撒但更以「世上的思虑、钱财的迷惑和别的私欲」,使人心中的道无法生长,使其无从结实(可四19)。鬼的伎俩鬼之施恶布惑大抵不出三着,即如魔鬼早年向夏娃所施的伎俩:(1)否定神的话,予以歪曲;(2)否定死亡的真实(最典型的是以转生说来掩盖死的真象);(3)利用人尚虚荣,好骄傲的心理,骗他们可自己为神(创三1-5)。一切偶像崇拜和虚假的宗教均基于这3种基本的方法。鬼魔利用谎言、欺骗、胁迫之法寻隙乘间,一有机会便钻入人心中,潜伏起来(路八30,二十二3),逐渐将该人的思想行动置于他的控制之下。鬼魔的作为有时可分「压制」和「附体」。前者是来自外在的攻击,后者则发自内在的控制。鬼魔附体或称「鬼附」,是只能施之于非基督徒的,因为基督徒是属基督的,他们的灵是有圣灵的印记(弗一13)。邪灵恶鬼对这印记均望而却步。「鬼附」一词的希腊语daimonizomai,意谓「鬼化」,最清楚的译法是「有鬼在里面」。鬼魔也可以进入动物身上(可五13)。他的作为可连于巫书(徒十九19)、偶像(林前十19-21)、物神、符牒(如护符之类)。鬼魔常使人患病或身体残缺,如圣经记载那个「被鬼附着病了十八年,腰弯着一点直不起来」的妇女(路十三11);鬼魔也常攻击人的心思、感情,不少精神病患都与他的工作有关,如那个为癫痫病所苦的男童(太十七14-18)。另如偏执狂,可能是恐惧之鬼的作为;精神分裂症,可能是若干邪灵同时附体所致。耶稣曾从抹大拉的马利亚身上赶出7个恶鬼(路八2),足见一人能为多鬼所附。附在格拉森人身上的鬼自称为「群」,「这是因为附着他的鬼多」之故(可五9;路八30)。「群」的原文可解作一罗马军团。按亚古士督时代建制,一个军团主团6,000人,副团6,000人,共计12,000人,数量可观。所谓「熟悉的灵」也是鬼,只是装作已死的人。其实,并没有「鬼魂」。从路加福音十六章26节可知,死者之灵魂是有定处的,殊无任意游走之理。撒母耳记上二十八章8-25节的例子,撒母耳之灵魂是神遣来向扫罗传信的,隐多珥的女巫不能招他上来。鬼附可循不同的途径发生。有些人因受咒诅而招致鬼魔的滋扰,如拜偶像而受诅者,其罪延及3、4代子孙(出二十5);不合法的婚姻受诅更深,其罪延及10代子孙(申二十三2);凡作法、念咒、行巫术者也要受咒诅。加拉太书三章13节说「基督既为我们受了咒诅,就赎出我们脱离律法的咒诅」。通常,基督徒是不会受咒诅的;但若给魔鬼留了地步,就可能会再招咒诅(弗四27)。「留地步」如吸毒、奸淫、拜偶像,或干犯圣经禁止的任何行为,都会造成招引鬼魔的渠径;另如测字、算卦、看相这些勾当,虽看似无损,但已给撒但可乘之机,进入人身施恶。鬼魔作为的显露鬼通常喜隐藏他的作为,于暗处作祟,以便于不受阻碍地操纵人。然而,一旦受到挑战,也会猝然发作,丑恶、可怖、怪异之态毕露。鬼有超自然之力(参启十六14),可直接或通过其牺牲品显现出来。我们看那被鬼附的格拉森人,竟有超常的力量,任何脚镣铁链都锁他不住(可五4、5)。他栖居墓穴,昼夜奔走,喊声惨厉,常以石自伤身体。再看那被鬼附的男孩(可九)。污鬼使他又聋又哑,又使他摔倒在地,到处翻滚,口吐白沫(可九18、20);鬼又使他牙关紧锁,浑身僵直;鬼更企图杀害男孩,使他跌入水中、火中(可九18、22)。污鬼在耶稣的命令下不得不离去时,犹作了最后的大发作:只见那孩子全身抽搐、大声喊叫一阵之后(可一26),倒地一动不动,状若死人。耶稣将他扶起后,他才复如常人(可九27)。这种病例今日也有所见。 赶鬼驱魔赶鬼是耶稣在传道中常行的事,祂也教导和命令祂的门徒要如此行。这命令从没有废止,尤于今日魔鬼势力猖獗之时,就更不可忽略。驱魔赶鬼的下列原则是就耶稣之所行、圣经之所载,以及个人的观察和体验略作归纳而得。1.耶稣斥责污鬼并命令其出来(可一25,九25)。耶稣赶鬼,是用祂的话(太八16)。耶稣将奉衪之名赶鬼的权柄授予门徒,并以此作为信徒的标志(可十六17)。但耶稣的圣名并不是任何人都可用的万灵符咒,只有诚信的门徒才有此权柄。如士基瓦的7个儿子冒用耶稣之名赶鬼而大受其挫的例子足可为戒(徒十九11-18)。 2.耶稣赶鬼是「靠着神的灵」(太十二28)。神「以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣」,于是祂便有权柄和能力「医好凡被魔鬼压制的人」,「因为神与他同在」(徒十38)。 3.基督曾有「先捆住那壮士」的教导(太十二29;可三27);又有关于「捆绑」与「释放」的训诲(太十八18),两者均说明一个道理:欲救世必先制鬼。4.祷告是灵界争战的重要武器。门徒曾问耶稣赶鬼的诀窍,耶稣回答要「祷告」(可九28)。古卷于此尚有「禁食」字样,祷告与禁食时常并行。5.启示录十二章11节证明在制服魔鬼的战争中,「羔羊的血」有何等的威力。鬼魔最顾忌耶稣的宝血,每闻之必惶恐不安或咆哮如雷。6.同处又提及圣徒「所见证的道」,也是打败魔鬼的有力武器。魔鬼也最怕听闻他的败绩和向神的赞美,每听闻必仓惶而去。7.神赐予信徒的全副武装是与鬼魔争战的致胜利器(弗六10-17)。8.主耶稣基督在驳斥撒但诘难时,每必准确地征引圣经。我们已蒙赐圣灵的宝剑,即神的道(弗六17;来四12),在灵战中无论攻防,都可无虞。9.耶稣的信徒要充分运用自己的属灵恩赐来与魔鬼争战(林前十二至十四)。属灵的恩赐是神赐的能力,远远胜于人的才能。10.我们与地狱的群鬼争战,是凭借我们在天上的地位(弗二6),而不是限于我们在地上的一切。11.我们必须确知耶稣已经赢得了终极的胜利,因为主之临世已摧毁了魔鬼的作为(约壹三8),且也剥夺了他掌死的权柄(来二14-16)。耶稣在十字架上最后喊叫:「成了」,即是宣布救赎之功已经告成;待祂从死里复活,则更显示祂的权柄已胜过死亡。我们在基督的胜利中有分,也就可以得胜。鬼的归宿圣经记载,神曾把那些犯了罪的天使「丢在地狱,交在黑暗坑中,等候审判」(彼后二4);主也曾提及「为魔鬼和他的使者所豫备的永火」,那也是犯罪而不悔的人最后的去处(太二十五41)。最后,当末日来临之际,撒但及其手下众鬼便都要被扔在硫磺的火湖里(启二十10);那里也将是名不见于生命册者受永刑之所(启二十12-15)。CarlE.DeVries另参:「撒但」;「天使」。―― 证主圣经百科全书 |