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「信心」

【信心的内涵本质】圣经说：「你的信救了你」(路七50)。又说：「在信的人，凡事都能」(可九23)；「凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着」(可十一24)。为甚么信心会有这么大的功效呢？要明白这个原因，就不能不了解信心的内涵本质。有人根据「信心」这个字的英文字母(faith)，凑成一句话来表示信心的内涵，相当中肯、适切，颇值吾人玩味：

Forsaking 弃绝

All 一切

I 我

Trust 信靠

Him 祂

全句合起来就是：「弃绝我的一切，而完全信靠祂。」信心不是我的甚么，信心乃是「祂」。所以圣经说：「你们总要自己省察有信心没有？也要自己试验；岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里么」(林后十三5)？这里清楚给我们看见，主耶稣基督住在我们里面，我们便有信心；反之，便没有信心。换句话说，主耶稣基督就是我们的信心。从我们得救那一天起，基督已住在我们心里，所以我们有信心，是绝对有把握的。基督不只是我们信心的创始成终者(来十二2)，并且祂自己就是我们信心的本质。信心就基督自己。── 黄迦勒

信心(Faith)在主里完全和坚稳的状态。信心是基督教的核心，其对今日基督徒的重要性，可从复原派的诞生得知。复原派的诞生始于重新发现「义人必因信得生」（罗一17）这重要的语句。定义信心在新旧两约中接受了几个意思。它可以简单解作单纯地信任神或神的话语，有时也差不多等同于主动的顺服。信心亦可透过信经里确定的语句来表达。如此，信心也可解作基督徒所领受整体的教导和真理。所以，歌罗西书二章7节暗示：「信心」是要被全然接受，并体现于个人的生活中。在提摩太后书四章7节，保罗作证说自己已「守住了所信的道」。旧约中的信心在旧约中，信心首先接受了以神为世界的创造者、生命的延续者和历史的掌管者。诗篇（例如诗十九，二十四）显明诗人相信神为创造者的信心，而且祂继续以祂的权柄统管所有被造之物。旧约同时也十分强调信心就是信赖神的约，或说是神跟亚伯拉罕和他的后裔所立的约。神对亚伯拉罕的呼召和应许他的后裔，在救恩历史中被神使用，就是整个旧约记叙的基础。旧约就是记载了这约的履行。在以色列国诞生以后，神继续坚固和保守她。应许赐给亚伯拉罕和他的后裔的地土，仍属他们所有。以色列人出埃及的事迹，是神使祂的子民重归应许之地的重要证据。旧约也清楚显示，选民顺服神，就是表明信心的好方法。神的子民虽然没有看见神，他们还是相信祂、顺服祂。亚伯拉罕离开他的故乡，到他不知道的地方去。以色列人出埃及跟随神的领导，住一处他们不曾看见的土地。神的承诺使他们有勇气去攻占那片应许之地。以色列民离开埃及以后，神就借着所洒的血（出二十四6、7）与他们确立亚伯拉罕之约。他们要严格遵行神所吩咐的一切话，以显示他们的信心。人以信心来响应耶和华的信实，需要的是全国性和整体性的信心。但对于个人而言，也有信心的命令与实例。旧约中除了律法和叙事部分以外，诗歌和预言的著述也强调信心的重要。诗篇中充满了人在逆境中，仍不住信靠神的描写。哈巴谷指出：「义人因信得生」（哈二4）。这些例子清楚显明，在耶和华不断的教导下，信靠对神的信实，就日渐成为个人个别向神作出的回应。在先知书中，信任、顺服、敬畏和不疑惑等，融合为这种个人的信心。新约中的信心在新约，信心的重点，是对弥赛亚，即耶稣基督带来所应许，最终的启示，作出主动的响应。这与旧约强调神的信实，相对呼应。「信心」无论是用作动词或名词，经常用以刻画人对于耶稣的言行和初期教会所传的福音，所作出充分的回应。

符类福音符类福音中最引人注意的，是在采用「信心」一词时，很少提及其对象；如「你们若有信心，像一粒芥菜种。」（太十七20）、「你的信救了你」（路七50）、「耶稣见他们的信心」（可二5）。耶稣以祂的工作和话语开启信仰之门，祂使信心变为可行的事。问题并不是我们应该相信耶稣还是相信父神；经文无疑已暗示两者均要相信，每一个真正传讲神话语的人，都会把信心的眼光转向差遣他们的那一位身上。耶稣曾不止一次拒绝以神迹来支持自己的言论（太十二38、39，十六1-4）。信心是单单向神话语作出的回应，而不靠任何事物的支持。除了约拿的神迹以外，不会有其他神迹作为证据。在财主和拉撒路的故事中（路十六19-31），耶稣拒绝了要求眼见的请求，而坚持人定要听从所教训他们的道（参约二十29）。神的话要求人放下自我，委身予神。故此，神的话语和信心的本质，便成了骄傲和有权力的人的拦阻。信心就是彰显神能力的媒介。它可以移山，可以治病，更是人通往天国的入口。信心里可能还存有疑虑，好像那为害病的儿子奔走求医的父亲〔「我信！但我信不足，求主帮助。」（可九24）〕；或是施洗约翰在狱中，虽然心存疑惑，但耶稣仍然称他为妇人所生最大的一位（太十一2-15）。彼得（和其他门徒）的理解错谬，但耶稣明确指出他的认信正是教会的基石。符类福音描写使徒早期的信心是何等的不足和脆弱，然而，这仍然是他们的信心，因这正是他们对耶稣的言行所作出的积极响应。第四卷福音书信心是约翰福音中一个特别重要的观念，虽然该词（在希腊文中）只是以动词出现。通常解作接受一件事的真确性，即简单的信赖或相信：「你们当信我，我在父里面，父在我里面」（约十四11）；「你们如果信摩西，也必信我」（约五46）。这与「真理」一词在第四卷福音书中的重要性一致（并参约八24，十一27、42，十六27、30，十七8）。更重要的是，「信靠」特别表达了一个人把信心托付在另一个人身上之意。这独特的语句是在其他的福音书中找不到的，这语句正好表达个人对成了肉身的永恒的道的确信。约翰福音三章16节说，凡把信心放在祂身上的，便有永生。那些信祂的人又可以得着权柄，作神的儿女──从神而生（约一12）。他们必永远不渴（六35）；而且他们虽然死了，却仍会活着（十一25）。约翰在别处截然的论到信靠或信心，即没有提及相信的对象。在约翰福音十一章15节，耶稣在拉撒路死后才到达，并为此而欢喜，因为「好叫你们相信」。这事的结果就是信心的彰显。同样，在引言中（约一7），施洗约翰作见证，是为叫众人因他可以相信。当耶稣为多马解答有关复活的疑惑时，祂说：「你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。」（二十29）在这些篇章中，耶稣为自己作见证的根本结果，就是人的信。信心与知识之间有很密切的关系。在约翰福音六章69节，彼得说：「我们已经信了，又知道你是神的圣者。」耶稣在祂以大祭司的身分所作的祷告中指出，永生就是「认识你──独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督」（约十七3）。此外，人是透过信心的眼睛而得见神的。从来没有人看见神，只有神的独生子把祂表明出来（一18）。人看见了耶稣，就是看见了父（十四9）。「相信」也可以用「接受」这个动词来表达。凡接待基督的人，就蒙神赐下他们作神儿女的权柄（约一12）。信心就是那能体察神的荣耀（一14，十七4）的认识和看见。保罗保罗在他的书信中，曾以不同的角度来描写信心。与「律法的行为」相对，他以信心为人称义惟一和真正的基础（罗一至四；加一至四）。他也借助亚伯拉罕来证明他的观点：「亚伯拉罕信神，这就算为他的义」（加三6；参创十五6；罗四5）。这完全与律法无关（罗三21）；称义是神给予人的恩典。人因信耶稣基督，特别是祂的救赎工作，得称为义。在保罗的信念背后，隐含他对人因极端败坏的罪性而完全无助的了悟。人类死在罪中，但因信靠福音书所传耶稣的言行，得以活过来。所以，信心就是对耶稣基督的信赖。保罗运用了甚多的暗喻来形容信心的果效。信徒是因着信而得以称义（罗五1）、与神和好（林后五18）、蒙救赎（弗一7）、再活过来（弗二5）、成为神的儿女（罗八15、16）、作新造的人（林后五17）、迁进新的国度（西一13）和得着自由（加五1）。对于保罗来说，救恩的各方面，从使人归正的恩典，以致主再来时，完全的承受产业，信心都是绝对必须的条件。

在保罗的书信中，信心与爱心有密切的关系，所以，因信称义伟大的讲解者，也成了基督徒独特之爱心的清晰辨解人。若说救恩不可缺少信心，只是真理的一部分，因信心也是透过爱来彰显的：「原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效，惟独使人生发仁爱的信心才有功效」（加五6）；「我若有……全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么」（林前十三2）。爱是信心的之始，也是信心的终极表现。故此，甚至保罗也不能完全把信心与行为分割。保罗笔下所指的爱，是人在信心生活中所表现出来最重要的圣灵果子。人只有倚靠内住的圣灵，才能以爱来显出信心。新约的其他部分雅各所说的信心，是因行为而得以完全的（雅二22）。他反对信心的概念只限于信条上的认信，或只信某事为真确，却无相应的行动。雅各像保罗一样，也认定信心的重要，却向那些作出错误结论的人提出警告。信心没有了行为，便不是真信心，只是死的信心而已（二20）。信心的实践，是这书信主要的重点。希伯来书的作者认清，信心是神的子民和他们中间特蒙选召之领袖们的特质。信心能使一些本来含糊不清和不能确定的事情，变得实在；又使那些看不见的事情，变得确凿。神的子民因着信，在他们的生活和行为上，比世人更有把握（来十一1）。那一大群如云彩般的见证人（十二1），以信心见证了神的信实。信心需用神的话来开启，并靠着神所赐下、为耶稣基督的主权作见证的圣灵表明出来。信心和理性讨论信心，不能不关注到信心与理性之间的关系。在历史上，就这问题主要有三大观点。

多马派理性先于信心，至少部分信心对象的真相可透过推理逻辑显示出来。因此，任何有理性的人，若愿意诚实地考查证据，便可以证实神的存在。某些持这种立场的人试图证明整个基督教信仰，所以，信心实质上成了理性的一个功能。而另有一些主张，则认为信心是接续于理性，基于理性未能确立的权威去接受和信靠。奥古斯丁派信心先于理性，但信心有助理性的运用。从信心的角度，就可产生理解。故此，信心虽并非出于理性，却能与理性和谐共存。但信心和理性不能分割。特土良派信心与理性并不互相支持。所以，人接受信仰，是不管理性的。这种主张通常被称为「信心论」，认为信心和理性是独立的，两者互不相干，甚或是互相对立的。若属后者，则信心与理性之间便呈现分裂，引致冲突或张力。因此引起了3个问题：（1）作为创造者的神，跟那一位向受造之物启示自己的此神之间的内在关系；（2）在神的创造中居首位的人类的结构；（3）一般宗教信仰的意义，并基督教思想的独特含义。神作为创造者，在世界建立了一种结构模式。祂把人放在世界里，又向人的心思把自己启示出来。因此，人要有能力去接收神的启示，不仅是印象，更是知识。人的堕落使这事更形重要，因为任何复和的计划，都需要经过人的思想。这样，就揭示了人的心灵和他的需要之间，必须有清晰的交接点好让他相信，并回应神的恩召。人类是神创造的高峰。神把人安置在一个充满记号的世界里，其中包括了有关世界的本质的资料。人类堕落后，急切需要在按一般理解力所得的知识，以及神在救赎的大爱和恩典中，向他心灵所作的启示之间，取得协调。人若无法把神所宣示的恩典，跟世上的记号互相连系，便很难活得有目标，更遑论要过一种合乎道德标准和属灵的生活了。毕竟，两种重要的能力（即理性和信心）若不能相通，人便不能凭着它们行事了。有关宗教意义的问题。当然，也要从历史的层面来思想。真理虽然不变，但人对于真理的了解，却会转移。要是我们被要求把一些荒谬的事毫无保留地接受，相信没有人会把这一份信心认真地持守。真理必定经得起思考，而得知它的价值。当宗教信仰与人的思想接触，就必须诉诸最佳的思想模式和方法。现代的思想大部分都有一个深层的意念，就是万事都在转变中，这样，就没有任何事物可以被视为终极的、或永恒不变的。在这一个关口上，信心和理性的关系尤其重要，因为圣经清楚言明在犹大──基督教的传统中，能找到真实恒久的事物。这就说明当理性跟信心扯上关系，人对世界、人、神和人神关系的观感，就一定不时要突破一般性的意念。圣经在这方面给予我们很宝贵的帮助。保罗指出：「属血气的人」（新国际译本译作「没有圣灵的人」），就不能领受圣灵指教关乎神的思想（林前二14）。圣经也表明信心跟理性紧密的关系。例如希伯来书十一章3节：「我们因着信，就知道诸世界是藉神话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。」由上文看来，圣经并没有把理性跟信心视为两种截然独立、互不相关的能力；反而视它们为在人完整的结构中，是不可分割的组成部分。故此，结论是两者都不能单独地存在。没有信心的理性，会沦为资料的搜集──一些永远无法完整处理的资料。信心离开了理性，也会变得含糊不清，毫无意义。RobertW.Lyon―― 证主圣经百科全书