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「先知」

先知Prophet这是神和人之间的中保，或发言人。先知直妾领受神的启示，向人显明神的旨意。―― 殷保罗《神学词汇浅释》

先知，女先知(Prophet,Prophetess)耶稣使寡妇的儿子从死里复活的时候，旁观者都说：「有大先知在我们中间兴起来了！」又说：「神眷顾了他的百姓！」（路七16；参可六15，八28）。在犹太人的宗教观念里，最活泼和最具影响的宗教事件就是先知的蒙召和职事，因为神透过先知使祂的子民认识祂的道和祂自己。上述经文中，众民给予耶稣的评价事实上是比他们所认识的更加正确，因为在耶稣里，神实实在在地眷顾他们，而耶稣虽然绝对不只是一位先知，但实在是摩西所预言的先知中之最（申十八15-19）。

先知的称号和历史旧约形容这些人的主要用词是「先知」（例：士六8）、「神人」（例：王下四9），和「先见」──先见是两个不同但同义的希伯来词语之翻译（参撒上九9；撒下二十四11）。「先知」一词似乎以「呼召」这观念为其首要重点：神主动拣选、召唤和差遣先知（例：耶一4、5，七25；摩七14）。「神人」这词注重先知因蒙召而带来的一种关系；他已是「神的人」，并且人看他是属乎神的（王下四9）。「先见」指出先知获赐一种新而显著的洞知能力。在希伯来文里，「见」这个普通的动词也用作了解（「我能察看你的意思」）和认知事物之本质和意义的能力（「他能清楚察看事物」）；在先知的情况里，他们的「认知」能力已被提升至超乎平常的水平，因为耶和华向他们默示，使他们成为传神信息的工具。肩负整个旧约事迹发展的先知体系，是由摩西开始，摩西被视为卓越的先知（申三十四10）。这是正确的看法，因为先知所有独特的标记，都在摩西的经历中开始了：蒙召（出三1至四17；参赛六；耶一4-19；结一至三；何一2；摩七14、15）；警觉历史事件之重要性，看出这是神的作为，神在历史中证实祂的话（出三12，四21-23）；关注伦理和社会的问题（出二11-13）；为无助者作战而得胜（出二17）。

但申命记三十四章10节的评语不单回顾摩西伟大的工作，也前瞻一位像摩西之先知的到临。这也符合摩西自己的预言（申十八15-19），他在预言中无疑是期待一位伟大独一的先知。摩西把这位将要来的先知跟自己作了一个显著的比较：那先知所肩负的职责，正如摩西在西乃山上所肩负的（申十八16）。那一次，摩西作了先知式的中保，传达神的声音，这是独一无二的，因为神在西乃山上订立了一个完整的旧约。摩西期待一位出于同一个铸模的先知时，他展望另一位圣约的中保──耶稣基督。但摩西教育众民所盼望和期待的，以一个更完备的方法应验了，申命记十八章20-22节只是稍为暗示了这一点：与伟大先知同来的，也有其他先知（参申十八21、22）。以色列人不断期待那位大先知的到临，因为神不断差遣先知到祂的子民中间。每一次，一位先知若与摩西相似，人便知道他是真先知；真信徒也会兴奋地察看他是否那位终要到临的大先知。从这角度看，我们便可了解众民看见耶稣叫死人复活时，为何那么兴奋（路七16）。从摩西开始的先知体系中，也有一些是无名的先知，如士师记六章8节所提及的那一位。但摩西死后不久，已有先知担任以色列人实际的领袖：底波拉（士四4）、撒母耳（撒上三20）、以利亚（王上十七1）。有些先知的领导较不明显，但纵使在这些情况中，先知决定性的话也往往促成一切发生的事件（例：王下二十二12-20），但这些话却往往是最有影响力的诸王在危难时所忽略的（例：赛七9）。

旧约提及一些先知组织的存在，这些组织有时称为「学校」。以利沙显然是带领着这样的一个组织（王下六1），而「先知的门徒」（例：王下二3、5；摩七14）大概是指「正在受训的先知」，他们在一位先知老师的照顾之下。要形容撒母耳记上十章5、6、10、11节所提及的组织，「公会」是一个更贴切的用词。这些组织里的先知会一同受感敬拜神，他们中间有神的灵显著的活动，但他们专心仰望的主要目的是「说预言」，即宣告有关神自己的真理。扫罗受感时夸张的行为（撒上十九24），似是患精神分裂症者的表现，因而不可看为受感的先知之典型行径。这时期过后，先知团体的重要性似乎大大减弱了（至少再没有类似撒母耳记上的记载），而撒母耳记上九章9节的附注，可能就是指受感的先知渐渐转为较直接地传讲神的话的先知。先知的感动受感的先知的活动背后，有耶和华的灵在感动（撒上十6、10，十九20、23），而耶和华的灵在所有先知身上都是活跃的，圣经常记载先知自称有神的启示（例：王上二十二24；尼九30；何九7；珥二28、29；弥三8；参代上十二18；代下十五1，二十14，二十四20）。圣灵这种启示性的作为被称为神迹一点也不错；被拣选的人，无论在哪一方面来看仍是一个人，但能说出神的话来（参彼后一21）。旧约从不探讨这事情怎会发生；它只是举例来阐明这事实。耶利米声称神的手按在他的口，把神的话放在他的嘴唇上（耶一9）；以西结记载神如何吩咐他吃下书卷，藉此接受神已写下的话语，因而有能力宣讲耶和华的话（结二7至四4）。阿摩司书的开首语（一1、3）正好以短短数语把这启示神迹说明：「他（阿摩司）说……耶和华如此说」──阿摩司仍是阿摩司，所说的话也确实是出自他的口；然而阿摩司是蒙神呼召的先知（七14），他所说的是耶和华的话。旧约第一次出现「先知」这词，是用在亚伯拉罕身上，他是一个祷告的人（创二十7；参耶七10，十一14，十四11），即一个与神相交的人。阿摩司声称先知具有与神相交的经验（摩三7，字面意义是「祂与祂的仆人──众先知──开诚相交」）；耶利米说真先知站在耶和华的「会」中时，所用的也是同一个字眼（耶二十三18、22，「会」与「相交」同）。一个人愈靠近神，他就愈能反映神的形象，愈能听见和遵从神的话，愈像一个真正的人（即「有神的形象」的人，是神所创造、合神心意的），这是圣经的真理。神把祂的仆人──众先知──带进真实而独有的相交里，与祂自己亲近，这相交带来了蒙福的结果，使他们那先知标志「耶和华如此说」有了确实的意义。真假先知耶和华常以逆境试验祂的子民，从而巩固他们的心（例：申八2、3）。同样，人人都可以透过先知听神的话，这是至高的权利，人人皆有，无一例外。然而他们的权利也就是试验他们的场所（申十三3、4），看他们是否真正喜爱神的真理。但耶和华试验人的时候，也为他们开一条出路（参林前十13）；对于假预言，情况也是一样：祂容许子民知道如何分辨所听见的话，好使他们持守美善的东西（帖前五19-21）。第一个试验是教义上的。申命记十三章指出假先知的动机，是引诱以色列民离开那在出埃及中把自己启示出来的神（十三2、5-7、10）。尽管假先知的话可能也有明显的神迹奇事来支持（十三1-2），以色列人也要加以拒绝──不单因为那些话新奇（十三2、6），而是因为那些新奇的事跟耶和华在出埃及时的启示相违背（十三5、10）。因此，第一个试验是教义上的试验，并要求神的子民认识真理，以致在比较之下，认出错误的道理来。第二个试验是实践上的，并要求人有耐性。申命记十八章21、22节说明耶和华的话必然成就。这要求人有耐性，因为正如申命记十三章1-2节指出，一句假话也可能有明显的灵界证据来支持。申命记十八章21、22节的呼召，是呼召人要有耐性：若怀疑一句预言的真确性，便要耐心等待事情的结果，看那句话能否被证实。第三个试验是道德上的，要求人有警觉性的分辨能力。在众多先知中，耶利米在灵里受假先知问题的缠绕最深，也对这问题有最详尽和深入的研究（耶二十三9-40）。他的答案是最触目和挑战性的：假先知会被发现是一个生活不圣洁的人（二十三11、13、14），他的信息中没有道德上的指摘，而是鼓励人沈溺在罪中（二十三16、17、21、22；参真先知截然不同的信息，18-20节）。先知的职责我们有时会说，先知并不是「预言未来的人」，而是「事先说警戒话的人」。然而，单看旧约，可见先知是借着预言（预报神将要作的事）把话说出来（宣告有关神的真理）。在旧约中，预言未来并不是偶尔或不重要的活动，而是先知在神的启示下，藉以展开其工作的途径。不单各卷充满前瞻信息的先知书支持这点，甚至申命记十八章9-15节那段重要的经文也支持这说法。这段经文解释了以色列先知的职责；经文显示四周各国的人用各种占卜、观兆的技巧探视未来（十八10-11），这些事在以色列中是禁止的，因为耶和华憎恶这些行径（十八12）；列国藉占卜的人探寻未来，而以色列的独特性在于耶和华赐他们一位先知（十八13-15）。以利沙曾因耶和华没有事前的指示，而感到惊讶（王下四27）；阿摩司说，预知事情是先知与神相交时的权利（摩三7）。但以色列中的预言跟列国的预测完全不同，因为他们绝不是出于对未来的好奇心。首先，圣经的预言是基于现今的需要而产生。以赛亚书三十九章指出，促使以赛亚宣告以色列将要被掳到巴比伦的，是希西家缺乏信心，只依靠与巴比伦军事关系来求取安全感。以赛亚并非无中生有地提出「巴比伦」这名字，而是神在呼召他作工的处境下告诉他的。其次，预言的目的是希望借着指出未来的事，而带来现今道德上的改革。先知常以耶和华将要行的事来解释他所作的道德劝勉（例：赛三十一6、7；摩五6）。第三，预言世事的发展有一个目的，是要在黑暗的日子里稳固真信徒的信心（例：赛九1-7，十一1-16，四十1-3，阐述如何把人的注意力从前述的残酷悲剧转移至将要来临的荣耀，使信心得以坚定，盼望得以巩固）。沟通的方法先知说预言，就是宣讲神奇妙的作为（参徒二11、17给预言的定义）。这种宣告大部分是直接用言语传讲出来的。先知是宣讲神话语的人。先知相信他们的话（即神的话）不只是一个人向另一个人发出的声音；这话确实像神所差遣的传信者（赛五十五11），带有创世记一章3节（参诗三十三6）神创世之言语的功效。有时以神迹或象征性行动使那话具体化（例：耶十三1-11，十九1-15；结四1-17，二十四15-24），或个别地指明某一个人（赛七3；参十21，八1-4），藉以加强那话的功效。当然，这些做法也有视觉上的效果，使在场的人更清楚神的话，既可看见，也可听见。但使用象征性行动（有时称「圣谕行动」）的意图，似乎主要并不是使人容易明白，而是使神的话更有能力和功效，正如一位传信者被差派进入那个处境中。这是从列王纪下十三章14-19节归纳得来的结论，经文中指出王用行动把话「具体化」的程度，就决定那话使事件发生的有效程度。最后把先知的话具体化的，就是他们的著作，而借着神丰富的恩典，那些著作得以保存了。对于先知花上时间和心思来把口传的信息抄录下来，耶利米书三十六章可用作教材，其中强调的是逐字默写（16-18节）。但信息本身的文字形式，是说出相同的故事。我们在先知书中读到的，不是他们传讲时的口语，而是经过推敲的言语，使他们的讲章得以保存（或归档）。传达神的话的人，设法保存那些话，使之不致失传，是理所当然的。我们可以肯定每位先知皆保存自己工作的记录。至于每一个具名的先知是否都负责把其著作最终的形式记下来，圣经没有明说，我们也无从知晓。例如，以赛亚书和阿摩司书谨慎的编排方法，可使我们假设作者本身就是编者；耶利米书中的神谕乃自由地编排，不顾年代的次序，这就令我们怀疑除了耶利米以外，会否有任何人能有自由这样做。学者通常假设先知书最后编排的过程是颇长的，由接班的先知门徒来处理，但我们却不能证实有这样一群接班的先知门徒存在，或他们着实从事编辑和增删的工作。最佳的看法还是视各卷先知书为众先知最后和最伟大的圣言，他们用可见和可存留的形式使信息具体化，并以神不灭的话祝福其后接踵而来的教会。AlecMotyer另参：「预言」；「假先知」；「以色列的宗教」。―― 证主圣经百科全书