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「犹太派信徒」

犹太派信徒(Judaizers)在使徒时期和后使徒时期初期，试图将犹太人的生活方式，强加在外邦基督徒身上的犹太基督徒。那个直译为「犹太化」的希腊文动词，在新约只出现1次（加二14），它实际是指「按照犹太人的习俗和传统而生活」。在那段经文中，保罗引用数年前与彼得一次简短谈话的某部分内容：「你既是犹太人，若随外邦人行事，不随犹太人行事，怎么还勉强外邦人随犹太人要犹太化呢？」保罗所关注的问题，并非某人是否跟随犹太人的生活方式那么简单，而是有没有人错误地以为可以藉此获取救恩。入教在基督教的初期，几乎所有基督徒在归信基督教前都是犹太人。原本是外邦人的，只有少数，例如安提阿人尼哥拉（徒六5），在转信基督教前，是犹太教徒。在那时，需要经过3个独立步骤，才能进入犹太教：(1)割礼（为男性而设）；(2)水礼仪式；和(3)同意负上「律法的轭」，即是遵守犹太人当行的道（拉比的合法决定），包括摩西律法的解释和引伸的613条诫命。跟随犹太人的习俗和传统，以及遵守犹太人的宗教律法，是犹太（不论他们是天生或借着归信而成为犹太人）基督徒的正常生活方式。对于他们来说，相信耶稣是犹太人所盼望的弥赛亚，只能增强犹太教的价值，却不能取代犹太教。基督教不被视为从犹太教独立出来的一个宗教，而是最真纯的犹太教。这些犹太基督徒在婴孩或归信犹太教时，已经接受割礼，他们亦遵守在摩西律例和拉比传统中所指定的饮食戒律，以及礼仪洁净上的规则。此外，他们一直在耶路撒冷的圣殿中敬拜（徒三1，二十一26），直至圣殿在主后70年被罗马人摧毁，同时，他们亦在遍布罗马国土的会堂中敬拜（徒十三5、14、42、43，十四1，十七1-5）。福音传至外邦虽然最早期的基督教，在开始时好像主要是犹太人的一个运动，但它不久便扩展至希腊罗马的世界。犹太基督徒因着迫害而被迫离开耶路撒冷（徒八1，十一19-24），无论他们往哪里去，都到处宣扬福音。腓利负责将福音带至撒玛利亚，使许多撒玛利亚人成为基督徒（徒八4-25）。在五旬节那天，来自罗马各地的犹太人不少归信基督教（徒二5-11）。当这些初信的犹太基督徒回到他们本土，都带着福音回去。虽然在罗马的基督徒群体从何而来，仍是隐晦不明，但可能也是这些犹太基督徒把福音首先传到罗马。使徒行传的作者路加主要关注的，是显明基督教──这个开始时很细小，并在耶路撒冷遭受迫害的犹太教教派──如何传遍罗马的世界；福音向四方广传时，遭受犹太人的排斥，却被外邦人所拥护。使徒行传的主要转折点是第十章，彼得成为一个媒介，使罗马的百夫长哥尼流及他的全家接受了福音，并开始彰显圣灵的恩赐。根据使徒行传十章45节记述：「那些奉割礼、和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇」。受割礼之争由于愈来愈多外邦人归信基督教，迫使犹太基督徒面对一个大难题：外邦人是否必须先成为犹太人，才可作基督徒？有些犹太基督徒对这个问题给予正面的答案，他们便成为奉割礼的党派（徒十一2；加二12）。另一些人，如彼得和巴拿巴，尤其是保罗，则强烈反对。虽然这两个基本上分歧的观点，足以令初期教会分裂成两个派系，幸而没有发生这样的事。路加道出当中的情由，那是在成功的首次宣教旅程之后（徒十三至十四）。保罗和巴拿巴向安提阿的教会汇报，神如何将信仰之门向外邦人开启（徒十四27）。然而，他们不久便受到那些奉割礼的犹太派信徒反对，他们有些专程从犹大来到安提阿，为了要表达他们绝对要求外邦信徒守割礼，才能得救（徒十五1）。许多犹太基督徒像保罗那样，曾经是法利赛人。许多前法利赛人特别坚持初信的外邦人，必须行割礼和遵守摩西律法（徒十五5）。他们实际上是要求外邦人信奉犹太教，才能成为基督徒。保罗与巴拿巴于耶路撒冷举行的一个聚会中，在使徒和长老面前，跟奉割礼的人争辩（徒十五4-12）。这个由雅各（耶稣的兄弟）带领的聚会，听取了双方的陈述后，决议采取一个折衷办法。他们草拟了一封致外邦教会的信，建议信奉基督教的外邦人，只需坚守数项纫对必需的规则：(1)禁戒祭偶像的肉，(2)禁戒吃血或带血的肉，和(3)禁戒不贞洁的行为（徒十五23-29）。挑选这3项规则，很可能是由于按照犹太人的传统，它们是特别重要的，跟神与挪亚所立的约，在某部分的律法上是相同的。由于挪亚是全人类的祖宗──不论是外邦人或犹太人，这些律法便有着普世的效用。另一方面，摩西的约只要求犹太人而非外邦人负上责任。因此，耶路撒冷大公会议便议决，禁戒祭偶像的肉、带血的肉和不贞洁的行为，适用于所有基督徒，而割礼则并不一定需要。从使徒行传余下的部分来推断，我们可假定奉割礼的犹太派信徒，对耶路撒冷大公会议的议决感到满意。然而，从保罗许多书信所提供的细节中，我们发现情况并非如此。当保罗向加拉太的基督徒，扼要概述耶路撒冷大公会议的结果后（加二1-10），他却提及即使在耶路撒冷大公会议后，奉割礼的犹太派信徒仍有相当的影响力，甚至令彼得和巴拿巴也暂时与外邦基督徒分隔（根据拉比的洁净律例，如果某人与外邦人一同进食，他就在宗教上变成不洁净）。保罗写信给加拉太信徒的主要原因，是要向那些在他离开加拉太后，已明显地进入加拉太的基督徒社群中的犹太派信徒宣战。这些犹太派信徒似乎已成功地说服某些加拉太的基督徒，只有守割礼和遵行摩西律法，才能得着救恩（加五12，六13）。在哥林多教会所经历的问题中，至少有一些是由犹太派信徒所引起的（林后十一12-15、22），他们亦影响了腓立比的基督徒群体（腓三2、3）。犹太派信徒看来亦影响到歌罗西的教会。因此，根据歌罗西书二章16-17节：「所以，不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿；那形体却是基督。」在初期所有使徒和长老中，保罗是对于犹太基督徒认为外邦人必须先成为犹太人，才可成为基督徒这观点，反对得最激烈。他归信基督教的戏剧化过程──曾在使徒行传叙述了3次（徒九1-9，二十二6-16，二十六12-23），保罗自己亦偶尔提及（加一11-17；林前九1，十五8），令他确信救恩只能透过相信基督而获得。既然耶稣是唯一的途径，人试图藉别的途径得着救恩，都必是徒然和错误的。保罗完全清楚，他在神面前称义，并非因为他是小心谨慎的犹太人（腓三2-11），而是透过他在基督里的信心。由于犹太派信徒持续地积极散布他们的观点，保罗需要经常强调，在神面前靠律法称义是徒然的，只有信心才有果效。他给罗马人和加拉太人的书信，都论及这个主题。对福音的响应在保罗的生命快将终结时，由于基督徒向外邦人宣教的成果，导致外邦基督徒的人数逐渐超越犹太基督徒。保罗所悲叹的，是犹太人没有如他所期望的，对福音作出响应（罗九1-33）。在使徒行传中，我们可以看到，当保罗在一个新地区开展他的事奉，都会在当地的犹太人会堂讲道（徒十三5、14、42、43，十四1，十七1-5）。在那时，犹太教已变成非常普遍的宗教，因为它能为它的拥护者，提供道德超越的一神论。这包含对一位神的信仰（对比于异教的多神论），再配合一套崇高的道德生活方式（希腊罗马的宗教多是不道德的）。虽然很少异教徒会真正归信犹太教，但很多人参加会堂崇拜，并在他们的能力范围内，尽量遵守犹太人的律法和习俗；这些人被称为「敬畏神的人」。虽然保罗在开始时，总是在当地的会堂向犹太人讲道，但有回应的，却常是外邦敬畏神的人，犹太人则拒绝保罗和他的信息。这个重复出现的情况，可以使徒行传十七章4-5节的记述为例，保罗花了3个星期在帖撒罗尼迦的犹太会堂陈述福音之后：「他们中间有些人听了劝，就附从保罗和西拉，并有许多虔诚的希利尼人，尊贵的妇女也不少。但那不信的犹太人心里嫉妒，招聚了一些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人……」。犹太的基督教逐渐枯萎和消失，随之而去的，便是犹太派信徒对外邦信徒的要求：遵守犹太人的习俗和传统，才能得救。犹太基督教的中心地，向来是耶路撒冷。在主后66至70年间，犹太人的叛乱接近尾声，并耶路撒冷和圣殿被毁之前的一段时间，许多犹太基督徒因为服从神的启示，而逃到珀拉。巴柯巴（主后132-35）那重重波折的叛乱，进一步削弱了这个运动，当时的犹太基督徒在犹太人叛军手下遭受迫害。此后，犹太基督教更趋衰弱，最终完全消失。随着它的消失，那一直坚持要外邦人先成为犹太人，才可成为基督徒的观念，亦同时烟消云散。DavidE.Aune另参：「犹太人」；「使徒行传」；「加拉太书」；「耶路撒冷大公会议」；「犹太教」；「第一次犹太革命」；「希腊化的犹太教」；「保罗」。―― 证主圣经百科全书