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「耶和华的仆人」

耶和华的仆人(ServantoftheLord)圣经对若干人物的尊称。仆人这基本用词包涵了一系列的意义。单在旧约中约用了800次，仆人是指奴仆（与大部分的近代历史相比，带有较少耻辱的意味），或侍候王的臣下，或蒙拣选作神百姓的领袖。以赛亚书四十一章8-9节表明这至高的仆人身分是因着神的恩典所赐的：「惟你以色列──我的仆人，雅各──我所拣选的……我……所领来的……所召来的，且对你说：『你是我的仆人。』」这称谓就此适用于有信心和行动的英雄上──列祖（创二十六24；结二十八25，三十七25；包括伯一8，二3，四十二7、8）、摩西（出十四31；王上八53、56；及其他）、大卫（撒下七26-29；耶三十三21、22、26；结三十七24）和他的后裔（例如希西家、以利亚敬、所罗巴伯──该二23）、耶和华的先知（王下十10，十四25），和其他有信心的以色列人，诸如约书亚和迦勒（民十四24；书二十四29；士二8）。除了以赛亚外，其他先知也使用这词语，但惟有撒迦利亚与他一样，在这名称下附以明显的弥赛亚预言。撒迦利亚书三章8节说：「大祭司约书亚啊，你和坐在你面前的同伴都当听（他们是作预兆的）。我必使我仆人大卫的苗裔发出。」有些人视所罗巴伯就是这里所指的那个人（参亚六12）；然而，「苗裔」在以赛亚书（十一1）和耶利米书（三十三15）均无疑带有弥赛亚意思。在某些圣经经文，那位主的仆人是指弥赛亚，同时也暗示以赛亚的中心信息。虽然以赛亚及其他作者，采用仆人一词是带有特定之意，他所写的若干篇章被称为仆人之歌。在他的书中这些明显的部分，是与上下文区别出来的，但它们不可能与上下文分割，独立抽取出来，而不影响先知所说的话。以赛亚的焦点是在未来的弥赛亚仆人身上。新约对「以赛亚之仆人」所持的弥赛亚式的解释，或将这理解应用在耶稣基督身上，相信没有人能质疑。另一个较具争论性的问题，是怎样从先知以赛亚的预言，辨明其中的弥赛亚式意义。大多数人均同意杜麦于1892年对以赛亚书所作的注释，其中正确标明4段仆人之歌：以赛亚书四十二章1-4节，四十九章1-6节，五十章4-9节，以及五十二章13节至五十三章12节。最后一段是「明显不过」，但有些人会把四十二章5-7节、四十九章7节，以及五十章10-11节也包括在内。究竟应否附加耶稣基督本身在拿撒勒曾引用的以赛亚书六十一章1节呢（路四16-21）？虽然仆人的名称在这里并没有重复出现，但其中要表达的信息却是毋庸置疑的。由于以赛亚书四十九章3节称以色列为「我的仆人」，有些学者就将集体的概念加进所有的诗歌中。其他人在比较巴比伦搭模斯的神话时，找到崇拜的意义。关于以上问题，有不同的个人主义观点，有的认为「我的仆人」是指以赛亚（或「第二以赛亚」）同时代一些不知名的人物，有的认为是指知名的历史人物（例：耶利米、古列、所罗巴伯或先知本人），或那将要来临的弥赛亚。最近的观点，是大多数基督徒于十九世纪末所持的。综合的解释是企图理解在第四首诗歌中，从集体的形象到明显个体化的发展过程。该进程是人格化转为某一特定的人物，将其个人与弥赛亚救主连合起来。以赛亚在第七章介绍以马内利，在第九章介绍全能的神，接着在第十一章介绍耶西之根，如此定下弥赛亚仆人显现的步骤。那受苦受难的君尊义仆，令以色列大为震慑，但这些诗歌叫他们稍得安慰，在这里他们的共同挣扎（赛四十九4）预表了以色列（和全世界）的救赎者。民族（或余民）与个人之间的不安，正是在预表与理想的预表本体之间。德里慈提出了一个金字塔式的观念，把以色列国作为广大的基础（赛四十二19），中间是属灵的以色列（赛四十一8-10），弥赛亚则为整个金字塔的顶峰。使徒行传（徒三13、26，四27、30）和彼得前书均弥漫着一种「仆人基督论」，福音书中亦带有不少这方面的暗示。耶稣自己只在路加福音二十二章37节明确地引用以赛亚书五十三章，但祂似乎在马可福音十章45节、十四章24节，或可能在九章12节都曾暗示了这个观念。彼得不单强调代死救赎的受苦（彼前二21-25，三18），而且似乎刻意把旧约的预言总括为「预先证明基督受苦难，后来得荣耀」（彼前一11），突出了以赛亚书五十三章的主题。保罗也提及这些元素（林前十五3；腓二6-11；参罗四25，五19；林后五21），约翰指耶稣为「神的羔羊」，这名称除了是源于整个献祭的制度外，跟以赛亚书五十三章7节亦有关连。MiltonC.Fisher另参：「基督论」。―― 证主圣经百科全书