A  因有神作我們的亮光和性命的保障而不喪膽
27:1	（大衛的詩。）耶和華是我的亮光，是我的拯救，我還怕誰呢？耶和華是我性命的保障（或作：力量），我還懼誰呢？
27:2	那作惡的就是我的仇敵，前來吃我肉的時候就絆跌仆倒。
27:3	雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩。

B  在神的殿中和帳幕裡的見證
27:4	有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。
27:5	因為我遭遇患難，他必暗暗的保守我；在他亭子裡，把我藏在他帳幕的隱密處，將我高舉在磐石上。
27:6	現在我得以昂首，高過四面的仇敵。我要在他的帳幕裡歡然獻祭；我要唱詩歌頌耶和華。

B'  在神面光裡的服事
27:7	耶和華啊，我用聲音呼籲的時候，求你垂聽；並求你憐恤我，應允我。
27:8	你說：你們當尋求我的面。那時我心向你說：耶和華啊，你的面我正要尋求。
27:9	不要向我掩面。不要發怒趕逐僕人，你向來是幫助我的。救我的神啊，不要丟掉我，也不要離棄我。
27:10	我父母離棄我，耶和華必收留我。
27:11	耶和華啊，求你將你的道指教我，因我仇敵的緣故引導我走平坦的路。
27:12	求你不要把我交給敵人，遂其所願；因為妄作見證的和口吐凶言的，起來攻擊我。

A'  因信在活人之地有神的恩惠而壯膽
27:13	我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了。
27:14	要等候耶和華！當壯膽，堅固你的心！我再說，要等候耶和華！

說明：
A,  B,  C,  A',  B',  C' ... 是詩的分段結構。如同中文詩的對句、段落。A 和 A' 在內容上相對稱，B 和 B' 或 C 和 C' 是另一個概念或內容。詩的分段結構，可以幫助我們更好理解詩的內容，以及詩人的邏輯思維，也能給我們一些靈感。

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大衛雖有許多的失敗，但他還是一個合乎神心意的人。因為他了解神要在地上有一個見證、一個居所的心意。神不願住在天上，遠遠地接受人的敬拜。祂要與人同住，在他們中間為他們而運行運作，並接受他們的服事和敬拜。大衛明白神的心意，所以他只有一個心志，就是他在這裡所說要向神求的「一件事」，也就是他要「一生一世住在耶和華的殿中」（詩27:4）。這「一件事」他曾求過，現今他仍要尋求，直到神的殿實現或成就。這要成為他一生的尋求、一生的心願。許多時候，對我們所愛，並能回應我們的愛的人，我們不需要為他們作許多，只要有一件作到對的點上，作到他們的心裡就夠。對神也是如此。祂其實不需要我們為祂作許多，祂只要我們作到祂的心意上，討祂的喜悅，祂就必以我們為合乎祂心意的人，如大衛一樣。

對大衛個人來說，他要在神的殿裡住留，好來瞻仰（châzâh）神的榮美，並向祂求問（bâqar）。「瞻仰」是來注視、欣賞、以期能得著靈感和啟示。這樣的「瞻仰」是我們成長的秘訣，就像對鏡返照主的形像，以致祂的氣質沾染在我們身上，祂的屬性構成在我們裡面，祂的形像深印在我們心裡（林後3:18）。只有在殿內如此對祂「瞻仰」，我們才能在殿外散發祂的馨香之氣，彰顯祂的榮美。「求問」不是僅是詢問，它的原意是「犁耕」，是細細地搜尋以期發現地裡的寶藏一樣。「求問」是為發現祂的真實，經歷祂的豐富，證實祂的信實可靠。對大衛來說，神的殿不是他一週去一次禮拜的地方，或是有需要時求問神的地方。神的殿是神的住處，是他與神親密溝通的所在，也是神的行政治理中心，是神在祂子民中間掌權的明證。

就大衛的認知裡，神的殿是他的保護，更是神子民的保障。因為在他的經歷裡，雖然神的殿還沒有建立，但神的帳幕卻早已存在，且成為他們在患難日子裡的拯救（詩27:5）。第五節的「遭遇患難」強調遭患難的日子，而不是患難本身。這「患難」是他的國遭遇外敵的侵擾而有，卻是從他作王的角度描述的。「祂必暗暗的保守我」的「暗暗」不是描述神在暗中的保守，而是描述「祂的保守」。這「保守」是祂大能的蔭蔽，在祂的遮蓋下，所以「祂的亭子」是指蔭蔽處，也是他與神親密交通的所在。他知道每次的患難，神的約櫃就會出來為他爭戰，使他得以勝過一切仇敵，只要他願意轉向神，到約櫃在神面前祈求。神將他「藏在帳幕的隱密處」說明不需他去爭戰對敵，他只需要在「隱密處」與神交通，安息在祂的甜美同在裡。「將我高舉在磐石上」說明我們若能安息與祂在「隱密處」交通，祂必使我們在祂的「磐石」上，也就是祂所賜的「救恩」裡誇勝。

因著大衛屢試不爽對神帳幕的經歷，他現在能見證他「得以昂首，高過四面的仇敵」，使他的國從四圍的列國中得著安靖並尊重。所以他要在神的帳幕裡歡然獻祭，唱詩歌頌神，感謝神的恩眷、幫助、保守（詩27:6）。這些的經歷，使他起意，立定心志要為神建造一個殿，就是帳幕的擴大見證，好使神的子民能以神的親近親密為中心、為目標，事奉敬拜祂，並得祂的保守，使國泰民安。

所以大衛見證說：「神是我的亮光、是我的拯救，我還怕誰？神是我性命的保障，我還懼怕誰？」（詩27:1）。他向神顯出何等的信心！他用兩個「怕」字來形容已無事可以使他動搖對神、對神帳幕的信心。第一個「怕」（yârê'），是指因心中的畏懼而退後不前。第二個「懼怕」（pâchad），是指突發的事臨到而有的驚慌。他心中的「怕」得以去除，因為神是他的亮光、是他的拯救。當我們裡面的黑暗和陰影沒有了，我們就不會害怕。俗語說「疑心生暗鬼」，不過是我們自己嚇自己。但我們若住留在神的光中，常在祂的面光裡，知道祂應許的可靠、知道祂同在的親密確實，我們的心就得蒙保守，滿了把握和信心。「不害怕」與我們的心中的光明、穩定有直接的關係（詩27:3）。另一方面，我們若認識神是我們生命的保障，知道我們的生命氣息都源出於祂，我們的生活疆界都在祂的主宰權柄裡為我們安排調度，就沒有任何突發的事件能動搖我們。

第二節是大衛因他個人的信心而經歷的。他的態度是：那些作惡的，就是他的仇敵（詩27:2），因為他是要維護神公義、聖潔、榮耀的見證的。他願意公然向那作惡的挑戰，且知道他們都要絆跌撲倒。「吃我肉」是指他們來「控告或毀謗」（但3:8, 6:24）。他願意活出一個滿有人性的品德和美好的生活見證來，好使別人對他的毀謗都落空成不實。

第三節是他在治理中，他的國受列國侵擾而有的經歷。他說：「雖有軍兵安營攻擊我，我的心也不害怕；雖然興起刀兵攻擊我，我必仍舊安穩。」（詩27:3）。「安穩」不是指他的國或他寶座的安穩，乃是指他裡面內心的把握。他的心能不害怕、能安穩，因為他知道他的國是神的國，他的民是神的民。只要我們所建立的是神的見證、顧到神的權益，神會來護衛祂自己的權益和祂的見證的。今天教會裡的事奉和建造，一定會有魔鬼不甘心的攪擾和攻擊，但我們所建立、所服事的教會若是合乎神的心意，顧到祂在地上的權益和見證，我們的心就該安然信靠祂，知道祂的國是永不搖動的。

在前一段裡，大衛顯出何等的信心！但在下一段裡，他又似乎沒有把握，頻頻哀求。為什麼會有如此大的轉變呢？因為這下一段不是如前一段講他在世人或列國前的見證，而是說到他在神的家中的服事。神的帳幕是神在地上的見證，與世人有別，神也會顧到祂自己的權益來保守祂的帳幕。但神的家也是我們服事神的家人的地方。同是神的家人，一同或彼此服事，若再有紛爭不合，神要站在那一方呢？這紛爭大部分來自嫉妒，但其實更是神要來成全那些有心來服事祂的人。大衛是有雄心要討神的喜悅的人。所以當神說：「你們當尋求我的面」，大衛就立定心志向神許願說：「耶和華啊，你的面我正要尋求」（詩27:8）。他的同伴可能在他的努力上懷疑他為何常要強出頭？為何常要邀功？他的同伴之所以如此反應，是因為他們的天然和肉體，但他的反應也是帶著天然和肉體，也都是沒有完全的。所以他這時就要經歷神的掩面、發怒、似乎的離棄（詩27:9），經歷妄作見證、口吐兇言的攻擊（詩27:12），經歷叫他喪膽的事了（詩27:13）。

為著我們的成長和成全，首先，我們還是得向神而去。我們不能去回應人的天然反應，也不能向人去投訴，我們的反應都會先叫我們失去在神面前的蒙愛、正直公義的立場。因為無論另一方如何不對，神總是先對付那先蒙光照的一方，好使我們先蒙恩得成全。所以，我們要轉向神、向神訴冤、訴苦（但不要控訴弟兄），知道祂必垂聽（但不一定答應我們的訴求），並要求神的憐憫，信靠祂的應許（詩27:7）。

其次，我們不能忘記以往所摸著主的說話。那些主的說話，是我們的看見，也是主對我們的呼召或託付，是我們再提起力量往前的動力（詩27:8）。每次的為難，主都會再提醒我們之前在祂面前所許的願，不是來要求我們的付出或暴露我們的保留和不忠信，乃是溫馨地讓我們再一次經歷那起初的愛。

再次，我們要認定我們的身份，就是我們是主的僕人（詩27:9）。沒有僕人是大過主人，沒有學生大過老師。我們要認識我們所經歷的，主已先我們經歷過，且為我們飲盡了一切的羞辱和怒罵。我們所受的痛苦和羞辱不會比主大，因此我們該為所受的歡樂，認為配得為祂的名受辱受責。祂的幫助永不短缺，祂的獎賞是我們的份。

另次，我們要認定主如同我們的父母，甚至比我們的父母更愛我們（詩27:10）。父母的愛是最深的，因為他們愛兒女，不是因為他們的功用或果效，而是不接受回報，完全付出，因為兒女就是兒女。但人間父母仍是舊造，受肉體的限制，所以有時不一定在愛兒女的事上能發揮出那不保留之愛的力量。神愛我們比我們父母更深，祂重看我們的價值，過於我們的功用。祂的愛不受時空的約束，更不受軟弱的限制。祂愛我們就必愛到底。所以我們不要因為沒有成績而患得患失，彼此爭競，倒要認識神必收留，且也早已收留，永世不變。

最後，我們還要認識除了那些與我們作同伴的，也可能與我們相爭的，旁邊伺機以待製造更多紛亂的還有仇敵。弟兄不是我們的敵人，那些真正的敵人是魔鬼和牠權勢下的一切人事物。我們不要留給他們機會製造更多的攪擾。所以大衛說：「求你將你的道指教我，因我仇敵的緣故引導我走平坦的路。」（詩27:11）。「道」是神運作的法則，是我們該謙卑學習領受的；「路」是我們配合的運行，是我們得走出來的。「平坦的路」是指在基督的救恩裡祂所賜予我們的立場和平安的根基。所以我們要學會取用基督的救贖、享受祂的救恩的功效，不讓仇敵有機可乘，使我們在事奉配搭裡叫神蒙羞。在我們與同伴的配搭事奉中，是有妄作見證和口吐兇言的情形，但就如神對該隱的提醒，仇敵就伏在門前，準備吞吃我們，我們卻要制伏它（創4:7），否則我們就要被交給它，讓它把我們擄掠了（詩27:12）。

大衛在後一段裡，不是失去信心，而是在事奉配搭過程中的實際經歷。他的信心和盼望顯在於他的見證和對其他人的教導和鼓勵。他見證說：「我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了。」（詩27:13）。這「活人之地」是指教會，因為神看世人如同已死的人，就如以弗所書所說「我們原是死在過犯和罪惡之中……」（弗2:1）。而在教會裡，我們都是因聽見神兒子的聲音而活過來、已經出死入生的人（約5:24-25），藉信我們已經與基督一同活過來了（弗2:5-6）。在教會裡，我們仍有軟弱、失敗，仍有紛爭不合，仍有天然和肉體，但我們都是活的人，在復活裡，總會改變，從那些限制裡出來。況且，這些消極的經歷，是為要叫我們更多取用神的恩惠，更多有祂的智慧和度量，先改變自己，再尋求神的恩惠和度量幫助別人。若沒有如此的信心和盼望，我們就早已喪膽了！

大衛不僅作見證，他更憑信出來盡他作王的職責，教導、鼓勵神的子民，包括那些與他作對的弟兄：「要等候耶和華」，「當壯膽」，「堅固你的心」（詩27:14）。這幾句都是命令式語氣。他能拋開個人的恩怨、不平的感覺，盡職教導弟兄、鼓勵弟兄，這是何等的信心和度量！「等候耶和華」是鼓勵他們轉向主，以祂為他們的目標和獎賞。「當壯膽」是鼓勵他們不要因而喪膽或灰心失望。「堅固你的心」是勸他們保守、防範他們的心，免被不必要的事物和攪擾侵入。願我們都能以此同勉。

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A  因有神作我们的亮光和性命的保障而不丧胆
27:1	（大卫的诗。）耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障（或作：力量），我还惧谁呢？
27:2	那作恶的就是我的仇敌，前来吃我肉的时候就绊跌仆倒。
27:3	虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳。

B  在神的殿中和帐幕里的见证
27:4	有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。
27:5	因为我遭遇患难，他必暗暗的保守我；在他亭子里，把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。
27:6	现在我得以昂首，高过四面的仇敌。我要在他的帐幕里欢然献祭；我要唱诗歌颂耶和华。

B'  在神面光里的服事
27:7	耶和华啊，我用声音呼吁的时候，求你垂听；并求你怜恤我，应允我。
27:8	你说：你们当寻求我的面。那时我心向你说：耶和华啊，你的面我正要寻求。
27:9	不要向我掩面。不要发怒赶逐仆人，你向来是帮助我的。救我的神啊，不要丢掉我，也不要离弃我。
27:10	我父母离弃我，耶和华必收留我。
27:11	耶和华啊，求你将你的道指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。
27:12	求你不要把我交给敌人，遂其所愿；因为妄作见证的和口吐凶言的，起来攻击我。

A'  因信在活人之地有神的恩惠而壮胆
27:13	我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。
27:14	要等候耶和华！当壮胆，坚固你的心！我再说，要等候耶和华！

说明：
A,  B,  C,  A',  B',  C' ... 是诗的分段结构。如同中文诗的对句、段落。A 和 A' 在内容上相对称，B 和 B' 或 C 和 C' 是另一个概念或内容。诗的分段结构，可以帮助我们更好理解诗的内容，以及诗人的逻辑思维，也能给我们一些灵感。

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大卫虽有许多的失败，但他还是一个合乎神心意的人。因为他了解神要在地上有一个见证、一个居所的心意。神不愿住在天上，远远地接受人的敬拜。祂要与人同住，在他们中间为他们而运行运作，并接受他们的服事和敬拜。大卫明白神的心意，所以他只有一个心志，就是他在这里所说要向神求的「一件事」，也就是他要「一生一世住在耶和华的殿中」（诗27:4）。这「一件事」他曾求过，现今他仍要寻求，直到神的殿实现或成就。这要成为他一生的寻求、一生的心愿。许多时候，对我们所爱，并能回应我们的爱的人，我们不需要为他们作许多，只要有一件作到对的点上，作到他们的心里就够。对神也是如此。祂其实不需要我们为祂作许多，祂只要我们作到祂的心意上，讨祂的喜悦，祂就必以我们为合乎祂心意的人，如大卫一样。

对大卫个人来说，他要在神的殿里住留，好来瞻仰（châzâh）神的荣美，并向祂求问（bâqar）。「瞻仰」是来注视、欣赏、以期能得着灵感和启示。这样的「瞻仰」是我们成长的秘诀，就像对镜返照主的形象，以致祂的气质沾染在我们身上，祂的属性构成在我们里面，祂的形象深印在我们心里（林后3:18）。只有在殿内如此对祂「瞻仰」，我们才能在殿外散发祂的馨香之气，彰显祂的荣美。「求问」不是仅是询问，它的原意是「犁耕」，是细细地搜寻以期发现地里的宝藏一样。「求问」是为发现祂的真实，经历祂的丰富，证实祂的信实可靠。对大卫来说，神的殿不是他一周去一次礼拜的地方，或是有需要时求问神的地方。神的殿是神的住处，是他与神亲密沟通的所在，也是神的行政治理中心，是神在祂子民中间掌权的明证。

就大卫的认知里，神的殿是他的保护，更是神子民的保障。因为在他的经历里，虽然神的殿还没有建立，但神的帐幕却早已存在，且成为他们在患难日子里的拯救（诗27:5）。第五节的「遭遇患难」强调遭患难的日子，而不是患难本身。这「患难」是他的国遭遇外敌的侵扰而有，却是从他作王的角度描述的。「祂必暗暗的保守我」的「暗暗」不是描述神在暗中的保守，而是描述「祂的保守」。这「保守」是祂大能的荫蔽，在祂的遮盖下，所以「祂的亭子」是指荫蔽处，也是他与神亲密交通的所在。他知道每次的患难，神的约柜就会出来为他争战，使他得以胜过一切仇敌，只要他愿意转向神，到约柜在神面前祈求。神将他「藏在帐幕的隐密处」说明不需他去争战对敌，他只需要在「隐密处」与神交通，安息在祂的甜美同在里。「将我高举在磐石上」说明我们若能安息与祂在「隐密处」交通，祂必使我们在祂的「磐石」上，也就是祂所赐的「救恩」里夸胜。

因着大卫屡试不爽对神帐幕的经历，他现在能见证他「得以昂首，高过四面的仇敌」，使他的国从四围的列国中得着安靖并尊重。所以他要在神的帐幕里欢然献祭，唱诗歌颂神，感谢神的恩眷、帮助、保守（诗27:6）。这些的经历，使他起意，立定心志要为神建造一个殿，就是帐幕的扩大见证，好使神的子民能以神的亲近亲密为中心、为目标，事奉敬拜祂，并得祂的保守，使国泰民安。

所以大卫见证说：「神是我的亮光、是我的拯救，我还怕谁？神是我性命的保障，我还惧怕谁？」（诗27:1）。他向神显出何等的信心！他用两个「怕」字来形容已无事可以使他动摇对神、对神帐幕的信心。第一个「怕」（yârê'），是指因心中的畏惧而退后不前。第二个「惧怕」（pâchad），是指突发的事临到而有的惊慌。他心中的「怕」得以去除，因为神是他的亮光、是他的拯救。当我们里面的黑暗和阴影没有了，我们就不会害怕。俗语说「疑心生暗鬼」，不过是我们自己吓自己。但我们若住留在神的光中，常在祂的面光里，知道祂应许的可靠、知道祂同在的亲密确实，我们的心就得蒙保守，满了把握和信心。「不害怕」与我们的心中的光明、稳定有直接的关系（诗27:3）。另一方面，我们若认识神是我们生命的保障，知道我们的生命气息都源出于祂，我们的生活疆界都在祂的主宰权柄里为我们安排调度，就没有任何突发的事件能动摇我们。

第二节是大卫因他个人的信心而经历的。他的态度是：那些作恶的，就是他的仇敌（诗27:2），因为他是要维护神公义、圣洁、荣耀的见证的。他愿意公然向那作恶的挑战，且知道他们都要绊跌扑倒。「吃我肉」是指他们来「控告或毁谤」（但3:8, 6:24）。他愿意活出一个满有人性的品德和美好的生活见证来，好使别人对他的毁谤都落空成不实。

第三节是他在治理中，他的国受列国侵扰而有的经历。他说：「虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳。」（诗27:3）。「安稳」不是指他的国或他宝座的安稳，乃是指他里面内心的把握。他的心能不害怕、能安稳，因为他知道他的国是神的国，他的民是神的民。只要我们所建立的是神的见证、顾到神的权益，神会来护卫祂自己的权益和祂的见证的。今天教会里的事奉和建造，一定会有魔鬼不甘心的搅扰和攻击，但我们所建立、所服事的教会若是合乎神的心意，顾到祂在地上的权益和见证，我们的心就该安然信靠祂，知道祂的国是永不摇动的。

在前一段里，大卫显出何等的信心！但在下一段里，他又似乎没有把握，频频哀求。为什么会有如此大的转变呢？因为这下一段不是如前一段讲他在世人或列国前的见证，而是说到他在神的家中的服事。神的帐幕是神在地上的见证，与世人有别，神也会顾到祂自己的权益来保守祂的帐幕。但神的家也是我们服事神的家人的地方。同是神的家人，一同或彼此服事，若再有纷争不合，神要站在那一方呢？这纷争大部分来自嫉妒，但其实更是神要来成全那些有心来服事祂的人。大卫是有雄心要讨神的喜悦的人。所以当神说：「你们当寻求我的面」，大卫就立定心志向神许愿说：「耶和华啊，你的面我正要寻求」（诗27:8）。他的同伴可能在他的努力上怀疑他为何常要强出头？为何常要邀功？他的同伴之所以如此反应，是因为他们的天然和肉体，但他的反应也是带着天然和肉体，也都是没有完全的。所以他这时就要经历神的掩面、发怒、似乎的离弃（诗27:9），经历妄作见证、口吐凶言的攻击（诗27:12），经历叫他丧胆的事了（诗27:13）。

为着我们的成长和成全，首先，我们还是得向神而去。我们不能去回应人的天然反应，也不能向人去投诉，我们的反应都会先叫我们失去在神面前的蒙爱、正直公义的立场。因为无论另一方如何不对，神总是先对付那先蒙光照的一方，好使我们先蒙恩得成全。所以，我们要转向神、向神诉冤、诉苦（但不要控诉弟兄），知道祂必垂听（但不一定答应我们的诉求），并要求神的怜悯，信靠祂的应许（诗27:7）。

其次，我们不能忘记以往所摸着主的说话。那些主的说话，是我们的看见，也是主对我们的呼召或托付，是我们再提起力量往前的动力（诗27:8）。每次的为难，主都会再提醒我们之前在祂面前所许的愿，不是来要求我们的付出或暴露我们的保留和不忠信，乃是温馨地让我们再一次经历那起初的爱。

再次，我们要认定我们的身份，就是我们是主的仆人（诗27:9）。没有仆人是大过主人，没有学生大过老师。我们要认识我们所经历的，主已先我们经历过，且为我们饮尽了一切的羞辱和怒骂。我们所受的痛苦和羞辱不会比主大，因此我们该为所受的欢乐，认为配得为祂的名受辱受责。祂的帮助永不短缺，祂的奖赏是我们的份。

另次，我们要认定主如同我们的父母，甚至比我们的父母更爱我们（诗27:10）。父母的爱是最深的，因为他们爱儿女，不是因为他们的功用或果效，而是不接受回报，完全付出，因为儿女就是儿女。但人间父母仍是旧造，受肉体的限制，所以有时不一定在爱儿女的事上能发挥出那不保留之爱的力量。神爱我们比我们父母更深，祂重看我们的价值，过于我们的功用。祂的爱不受时空的约束，更不受软弱的限制。祂爱我们就必爱到底。所以我们不要因为没有成绩而患得患失，彼此争竞，倒要认识神必收留，且也早已收留，永世不变。

最后，我们还要认识除了那些与我们作同伴的，也可能与我们相争的，旁边伺机以待制造更多纷乱的还有仇敌。弟兄不是我们的敌人，那些真正的敌人是魔鬼和它权势下的一切人事物。我们不要留给他们机会制造更多的搅扰。所以大卫说：「求你将你的道指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。」（诗27:11）。「道」是神运作的法则，是我们该谦卑学习领受的；「路」是我们配合的运行，是我们得走出来的。「平坦的路」是指在基督的救恩里祂所赐予我们的立场和平安的根基。所以我们要学会取用基督的救赎、享受祂的救恩的功效，不让仇敌有机可乘，使我们在事奉配搭里叫神蒙羞。在我们与同伴的配搭事奉中，是有妄作见证和口吐凶言的情形，但就如神对该隐的提醒，仇敌就伏在门前，准备吞吃我们，我们却要制伏它（创4:7），否则我们就要被交给它，让它把我们掳掠了（诗27:12）。

大卫在后一段里，不是失去信心，而是在事奉配搭过程中的实际经历。他的信心和盼望显在于他的见证和对其他人的教导和鼓励。他见证说：「我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。」（诗27:13）。这「活人之地」是指教会，因为神看世人如同已死的人，就如以弗所书所说「我们原是死在过犯和罪恶之中……」（弗2:1）。而在教会里，我们都是因听见神儿子的声音而活过来、已经出死入生的人（约5:24-25），藉信我们已经与基督一同活过来了（弗2:5-6）。在教会里，我们仍有软弱、失败，仍有纷争不合，仍有天然和肉体，但我们都是活的人，在复活里，总会改变，从那些限制里出来。况且，这些消极的经历，是为要叫我们更多取用神的恩惠，更多有祂的智慧和度量，先改变自己，再寻求神的恩惠和度量帮助别人。若没有如此的信心和盼望，我们就早已丧胆了！

大卫不仅作见证，他更凭信出来尽他作王的职责，教导、鼓励神的子民，包括那些与他作对的弟兄：「要等候耶和华」，「当壮胆」，「坚固你的心」（诗27:14）。这几句都是命令式语气。他能抛开个人的恩怨、不平的感觉，尽职教导弟兄、鼓励弟兄，这是何等的信心和度量！「等候耶和华」是鼓励他们转向主，以祂为他们的目标和奖赏。「当壮胆」是鼓励他们不要因而丧胆或灰心失望。「坚固你的心」是劝他们保守、防范他们的心，免被不必要的事物和搅扰侵入。愿我们都能以此同勉。

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